rumah

Masalah humanisme dalam dunia moden. Contoh terbaik manusia dalam kehidupan

2. Sandra Tsiligeridou dan sekumpulan rakannya menyelamatkan seorang pelarian Syria yang mereka temui terdampar di laut di luar pulau Kos Greece. Dia berpaut pada jaket keselamatan dan hanyut di laut selama 13 jam.

Sumber 3Pegawai polis Munich yang mengambil kesempatan meminta seorang budak lelaki mencuba topinya.

5. Antonis Deligiorgis memutuskan untuk menyelam ke dalam air dan secara bersendirian menarik 20 pelarian Syria keluar dari air selepas melihat bagaimana bot mereka melanggar batu dan berkecai menjadi serpihan di luar pantai pulau Rhodes, Greece.

6. 50,000 derma dikumpul untuk warga Syria ini dari kem pelarian Palestin selepas dia dirakamkan menjual pen untuk menyara keluarganya.

Abdul Halim al-Qader berharap dapat menggunakan wang itu untuk memindahkan keluarganya ke Eropah. "Apa yang saya mahu ialah membesarkan anak-anak saya," kata Kader, "untuk menghantar mereka ke sekolah, untuk membantu mereka mendapat pendidikan."

7. Orang Hungary ini meletakkan makanan di lebuh raya. Dan mereka menyediakan air kepada pelarian yang berjalan ke Austria.

8. Lebih daripada 25,000 orang di Vienna turun ke jalan raya untuk menunjukkan mereka bersedia untuk mengalu-alukan pelarian.

9. Dan 10,000 rakyat Australia yang berhimpun di bandar-bandar di seluruh negara menuntut perhatian kerajaan terhadap isu pelarian.

10. Artis dari seluruh dunia telah mula mencipta karya seni yang indah dan menyayat hati sebagai penghormatan kepada Aylan dan Galip Kurdi, kanak-kanak Syria yang kematian mereka di laut minggu lepas menggerunkan dunia.

Salah satu contoh kreativiti tersebut ialah dinding grafiti di Sorocaba, Brazil.

11. Saat Laith Majid, seorang bapa Syria, dirakamkan dalam air mata kegembiraan ketika dia tiba bersama anak lelaki dan anak perempuannya di pulau Kos di Greece.

Foto ini menunjukkan Majid dan keluarganya selepas diambil tiga minggu kemudian di kem pelarian di Berlin.

12. Aktivis Jerman dan Austria melanggar undang-undang Hungary untuk mengumpul konvoi kereta untuk membawa pelarian ke Austria.

Bantuan: The Huffington Post ialah laman berita Amerika,

blog agregator kandungan yang diasaskan oleh Arianna Huffington, Kenneth Lehrer, Andrew Breitbart dan John Peretti. Tapak ini menampilkan berita daripada pelbagai sumber, blog dan kandungan asal yang merangkumi politik, perniagaan, hiburan, teknologi, media, gaya hidup, budaya, kesihatan dan berita tempatan.

Huffington Post telah dilancarkan pada 9 Mei 2005 sebagai penerbitan liberal/kiri. Pada 2012, The Huffington Post menjadi perusahaan media komersial A.S. yang pertama memenangi Hadiah Pulitzer.

Aleshin Sergey Arkadievich

MGIEM (TU)

Rusia sedang melalui masa yang sukar sekarang. Keadaan politik dan ekonomi baru tidak boleh tidak menjejaskan budaya. Hubungannya dengan pihak berkuasa telah berubah secara radikal. Teras bersama kehidupan budaya telah hilang - sistem pengurusan berpusat dan dasar budaya bersatu. Menentukan laluan untuk pembangunan budaya selanjutnya menjadi urusan masyarakat itu sendiri dan subjek kontroversi. Ketiadaan idea sosio-budaya yang menyatukan dan kemunduran masyarakat daripada idea-idea humanisme membawa kepada krisis yang mendalam di mana budaya Rusia menemui dirinya pada awal abad ke-21. Pemilihan topik laporan ini ditentukan oleh keperluan mendesak untuk membincangkan masalah ini.

Humanisme secara tradisinya ditakrifkan sebagai sistem pandangan yang mengiktiraf nilai seseorang sebagai manusia, haknya untuk kebebasan, kebahagiaan dan pembangunan, dan mengisytiharkan prinsip kesaksamaan dan kemanusiaan sebagai norma hubungan antara manusia. Eropah Barat diisytiharkan sebagai tempat kelahiran humanisme dalam buku teks dan ensiklopedia, dan akarnya dalam sejarah dunia boleh dikesan kembali ke zaman dahulu.

Di antara nilai-nilai budaya tradisional Rusia, tempat penting diduduki oleh nilai-nilai kemanusiaan (kebaikan, keadilan, tidak tamak, mencari kebenaran - yang dicerminkan dalam cerita rakyat Rusia, kesusasteraan klasik Rusia, sosio-politik. pemikiran).

Pada masa ini, idea-idea humanisme telah mengalami krisis tertentu di negara kita sejak 15 tahun yang lalu. Idea memiliki dan berdikari (kultus wang) menentang humanisme.Sebagai ideal, orang Rusia ditawarkan "manusia buatan sendiri" - seseorang yang membuat dirinya sendiri dan tidak memerlukan sebarang sokongan luar. Idea keadilan dan kesaksamaan - asas kemanusiaan - telah kehilangan daya tarikannya yang dahulu dan kini tidak dimasukkan dalam dokumen program kebanyakan parti Rusia dan kerajaan Rusia. Masyarakat kita secara beransur-ansur mula berubah menjadi masyarakat nuklear, apabila ahli individu mula menarik diri dalam kerangka rumah mereka dan keluarga mereka sendiri.

Tradisi kemanusiaan masyarakat Rusia sedang aktif digoncang oleh xenofobia, yang diperkuat oleh aktiviti banyak media massa domestik. Ketidakpercayaan terhadap "orang asing" dan ketakutan terhadap orang dari Caucasus atau negara-negara Asia Tengah di kalangan ramai orang Rusia (sekurang-kurangnya Muscovites) bertukar menjadi kebencian terhadap kumpulan sosial yang besar. Selepas letupan di Moscow pada musim luruh tahun 1999, bandar itu berada di ambang pogrom, yang mangsanya bukan sahaja orang Chechen, tetapi juga orang Islam secara amnya. Artikel analisis yang ditujukan untuk menjelaskan intipati pengaman Islam atau membuktikan bahawa tidak semua penduduk Caucasus terlibat dalam serangan pengganas kekal tanpa disedari oleh majoriti penduduk, manakala program nasionalis di televisyen tersedia untuk semua orang.

Jalan pembangunan ini sudah pasti membawa masyarakat ke jalan buntu. Di Eropah dan Amerika Syarikat, ini difahami selepas Perang Dunia Kedua. Eropah dikejutkan dengan Holocaust dan pemusnahan orang Roma di Nazi Jerman. Di Amerika Syarikat, selepas bantahan kuat oleh penduduk kulit hitam pada tahun 1950-an dan 1960-an, ideologi rasmi "periuk lebur" (periuk lebur di mana semua orang yang tinggal di negara itu dileburkan menjadi satu negara Amerika) adalah digantikan dengan ideologi "salad-bowl" (salad bowls). di mana semua orang bersatu dalam satu negara, tetapi masing-masing mengekalkan identitinya). Masyarakat Rusia harus beralih kepada pengalaman ini dan menjauhi penyalinan buta model Barat yang sudah lapuk.

Pertama sekali, kajian budaya yang lebih mendalam dan lebih terperinci diperlukan untuk menyumbang kepada perkara ini. Idea-idea humanisme boleh dikatakan tidak dirumuskan dengan jelas, tetapi semangat keadilan dan kesaksamaan diserap oleh hampir semua kesusasteraan Rusia. Terdapat tradisi humanisme yang hebat dalam lukisan (terutamanya dalam karya Wanderers, yang fokusnya pada orang biasa) dan muzik (baik dalam lagu rakyat dan dalam klasik - bermula dengan opera "Ivan Susanin" oleh M.I. Glinka). Kajian sejarah Tanah Air membolehkan semua orang melihat peranan positif yang dimainkan oleh wakil pelbagai negara di dalamnya, dan idea untuk menyatukan semua kelas dan kumpulan sosial jelas ditunjukkan dalam detik-detik sukar dalam sejarah Rusia - seperti Masa. Masalah atau Yang Hebat Perang Patriotik. Media boleh memainkan peranan penting dalam menyebarkan idea ini, tetapi undang-undang pasaran sering menentukan dasar editorial yang sangat berbeza. Kajian yang lebih lengkap tentang budaya lain akan membolehkan orang Rusia memahami wakil dari negara, bangsa yang berbeza, yang menganut agama yang berbeza.

Negara boleh melakukan banyak perkara untuk mengekalkan tradisi kemanusiaan masyarakat Rusia. Pendidikan dan perubatan percuma menghalang perpecahan masyarakat Rusia ke dalam estet dan kumpulan harta; pemeliharaan mereka harus kekal sebagai keutamaan, walaupun ini tidak memenuhi keperluan ekonomi pasaran. Termenung dasar cukai dan sikap prihatin terhadap pekerja sektor awam akan membantu mengurangkan jurang pendapatan antara wakil kumpulan sosial yang berbeza yang telah menjadi sangat besar. Memperkukuh idea keadilan harus menyumbang kepada usaha memerangi rasuah secara aktif.

Tetapi sebaliknya, masyarakat Rusia tidak mungkin menghadapi perpecahan terakhir di sepanjang garis kebangsaan atau kelas. Budaya dan sistem pendidikan bertindak sebagai faktor yang mengukuhkan masyarakat. Bagi kebanyakan orang Rusia biasa, idea yang bernilai kehidupan manusia, keadilan dan kesaksamaan tidak boleh diketepikan. Masih ada orang yang memberi kepada orang miskin dan memalukan skinhead. Tradisi dermawan Rusia masih hidup - walaupun amal ini tidak sepenuhnya tidak berminat, seperti, sebagai contoh, Hadiah Kemenangan yang ditubuhkan oleh B. Berezovsky atau geran yang diberikan kepada saintis. Guru sekolah dan universiti Rusia mempunyai misi budaya yang penting. Untuk pembasmian terakhir idea humanisme dalam masyarakat Rusia, lebih daripada satu generasi mesti diganti. Senario sedemikian, pada pendapat saya, tidak boleh dilaksanakan di Rusia. Asas tradisional masyarakat, pola dasar budaya Rusia yang telah berkembang selama berabad-abad tidak boleh dimusnahkan!

Pada abad ke-20, keadaan asas baru mula terbentuk di dunia. Aliran globalisasi menegaskan dirinya dengan kekuatan yang semakin meningkat, dan ini meninggalkan kesannya pada semua konsep falsafah. Kritikan terhadap tamadun teknogenik-pengguna Barat terpaksa mempertimbangkan semula, antara lain, konsep humanisme.

Heidegger mendedahkan ketidakcukupan humanisme Renaissance pada zaman kita. Mengkritik humanisme Barat, Heidegger, pada dasarnya, membawa kepada keperluan untuk sintesis humanisme kuno dengan Eropah moden. Sintesis ini tidak akan menjadi gabungan mudah kedua-duanya, tetapi pembentukan baru secara kualitatif, sepadan dengan zaman kita. Sintesis humanisme Barat dan Timur mesti menggabungkan kepatuhan kepada maksim moral dengan penciptaan yang baru.

Heidegger berhujah: ""Humanisme" bermakna sekarang, jika kita memutuskan untuk mengekalkan perkataan ini, hanya satu perkara: intipati manusia adalah penting untuk kebenaran wujud, tetapi dengan cara yang segala-galanya dikurangkan bukan hanya kepada manusia seperti itu. .” PADA. Berdyaev bercakap tentang hukuman untuk pengesahan diri kemanusiaan seseorang. Ia terletak pada hakikat bahawa seseorang menentang dirinya terhadap segala-galanya di sekelilingnya, sementara dia terpaksa bersatu dengannya. Berdyaev menulis bahawa Eropah humanistik akan berakhir. Tetapi agar dunia humanistik baru berkembang. Humanisme Renaissance menghargai individualisme, humanisme baru mesti menjadi satu kejayaan melalui keperibadian untuk menjadi.

Timbul idea tentang humanisme baru, humanisme integral, humanisme sejagat, humanisme ekologi, transhumanisme. Pada pendapat kami, semua cadangan ini menuju ke arah yang sama, yang boleh dipanggil humanisme global sebagai bentuk humanisme yang kualitatif baru abad ke-21. Humanisme global bukanlah penciptaan mana-mana satu tamadun. Ia milik semua manusia sebagai sistem yang menjadi satu. Berhubung dengan dua peringkat humanisme sebelumnya, yang memainkan peranan tesis dan antitesis, ia, mengikut dialektik Hegelian, memainkan peranan sintesis. Humanisme global, pada tahap tertentu, kembali ke peringkat pertama dengan tanpa kekerasan dan mesra alam sekitar (prinsip Ahimsa) dan keutamaan moral dan kemanusiaan (Confucius dan tradisi falsafah Yunani Kuno), dan pada masa yang sama menyerap yang terbaik yang telah diperkenalkan oleh pemikiran Barat - keinginan untuk merealisasikan diri yang kreatif. Ini terkandung dalam bentuk humanisme moden, yang akan dibincangkan berturut-turut di bawah.

Yang pertama ialah humanisme ekologi. , idea utamanya ialah penolakan keganasan terhadap alam dan manusia. Tamadun moden tidak mengajar keupayaan untuk hidup aman dengan manusia dan alam semula jadi. Kita memerlukan penolakan radikal terhadap orientasi pengguna yang agresif dengan keinginannya untuk mengambil dari alam semula jadi segala yang dikehendaki seseorang, yang membawa kepada krisis ekologi. Tamadun baru, dorongan yang datang dari situasi ekologi semasa, adalah tamadun penyayang-kreatif.

Pemahaman tradisional humanisme, menurut Heidegger, adalah metafizik. Tetapi makhluk boleh memberikan dirinya sendiri, dan seseorang boleh merawatnya dengan hormat, yang menyatukan pendekatan M. Heidegger dan A. Schweitzer. A. Schweitzer muncul apabila tiba masanya untuk mengubah sikap manusia terhadap alam semula jadi. Alam semula jadi memasuki bidang moral sebagai akibat daripada peningkatan kuasa saintifik dan teknikal manusia.

Humanisme berasal daripada "homo", di mana bukan sahaja "manusia", tetapi juga "bumi" ("humus" sebagai lapisan bumi yang paling subur). Dan manusia adalah "homo" dari bumi, dan bukan sahaja "manusia" dari fikiran dan "anthropos" dari usaha ke atas. Dalam tiga perkataan ini terdapat tiga konsep tentang manusia. Dalam "manusia" dan "anthropos" tidak ada apa-apa tentang bumi dan manusia. Humanisme, oleh itu, dengan asal usul perkataan itu difahami sebagai duniawi, ekologi.

Humanisme ekologi memenuhi tugas Heideggerian untuk membiasakan diri dengan makhluk. Kemasukan ke dalam wujud dilakukan melalui amalan aktiviti mengubah fitrah manusia. Walau bagaimanapun, seseorang tidak ditentukan oleh laluan teknologi yang dia ikuti. Dia boleh bergerak mengikut laluan ekologi yang akan membawanya lebih cepat. Jalan yang dia pilih menentukan sama ada dia akan wujud atau tidak.

Pemikiran ekologi baru mesti digabungkan dengan humanisme tradisional, yang berasaskan tanpa kekerasan. Inilah yang memberikan humanisme ekologi, yang mewakili humanisme Confucius, Socrates, Christ dan Renaissance, diperluaskan kepada alam semula jadi, yang mana tunasnya adalah dalam falsafah Tolstoy, Gandhi dan lain-lain. Etika mesti memasuki budaya, alam mesti memasuki etika, dan melalui etika budaya dalam humanisme ekologi dihubungkan dengan alam semula jadi.

Humanisme alam sekitar terletak di persimpangan tradisi Timur dan Barat. Barat boleh memberi banyak perkara dari segi saintifik dan teknikal untuk diselesaikan masalah alam sekitar, India - semangat ahimsa, Rusia - kesabaran tradisional dan anugerah pengorbanan diri. Konvergensi ekologi sebegini sememangnya bermanfaat. Kuasa sintetik humanisme ekologi juga dinyatakan dalam sintesis cabang-cabang budaya yang mengambil bahagian dalam penciptaannya. Ia adalah seni, agama, falsafah, politik, moral, sains.

Etika humanisme ekologi ialah etika ahimsa, diperluaskan ke seluruh dunia; " Peraturan Emas ekologi”, dirumuskan oleh L.N. Tolstoy: "perlakukan seperti yang anda mahu diperlakukan bukan sahaja oleh orang, tetapi juga oleh haiwan." Humanisme ekologi memerlukan perubahan sikap terhadap alam semula jadi (perlindungan haiwan, perlindungan alam sekitar daripada pencemaran, dll.), terhadap manusia (pemeliharaan kepelbagaian budaya dan individu), terhadap Alam Semesta. Ia menghubungkan sikap terhadap manusia dan sikap terhadap haiwan, mengatasi paradoks bahawa orang boleh memperjuangkan hak haiwan dan tidak memberi perhatian kepada keganasan terhadap manusia. Hak haiwan dan manusia di dalamnya adalah sama suci.

Humanisme ekologi adalah berdasarkan prinsip keharmonian antara manusia dan alam dan pengiktirafan kesetaraan semua makhluk hidup. “Percubaan untuk mewujudkan perbezaan nilai yang secara amnya ketara antara makhluk hidup kembali kepada keinginan untuk menilai mereka bergantung pada sama ada mereka kelihatan lebih dekat dengan seseorang atau lebih jauh, yang, sudah tentu, adalah kriteria subjektif. Bagi siapa di antara kita yang tahu betapa pentingnya makhluk hidup lain dalam dirinya dan dalam dunia secara keseluruhan.Dari segi praktikal, humanisme ekologi merangkumi tingkah laku yang sesuai dan juga pemakanan, i.e. tanpa kekerasan dan vegetarianisme, yang berpunca daripada prinsip ahimsa dan perintah untuk melindungi lembu dalam agama Hindu.

Jika kita ingin mengatasi krisis ekologi, kita perlu belajar interaksi tanpa kekerasan dengan alam semula jadi, pertama sekali, untuk melepaskan keinginan untuk menaklukinya. Kehidupan adalah mustahil tanpa keganasan, tetapi tidak mahu dan berusaha untuk mengurangkannya adalah dalam kuasa kita. Kepada mereka yang mengatakan bahawa tiada apa-apa bergantung pada tingkah laku kita sendiri, boleh dibantah bahawa kita mesti bertindak dengan anggapan bahawa tindakan peribadi kita masih mempunyai makna dan makna.

Untuk membebaskan dirinya daripada kuasa alam, manusia terpaksa menggunakan kekerasan. Sekarang dia bebas (secara keseluruhannya dia hanya berfikir begitu), dan alam semula jadi dikalahkan dan keganasan selanjutnya adalah berbahaya. Orang ramai mula memahami bahawa keganasan terhadap alam semula jadi bertentangan dengan mereka. Dan kemanusiaan dalam hubungan dengan alam semula jadi akan menjadi satu lagi hujah dalam membenarkan keperluan untuk menahan diri daripada keganasan dalam hubungan interpersonal.

Mengapa perlu berperikemanusiaan dari sudut persekitaran? Pemeliharaan kepelbagaian yang sedia ada memelihara dunia, dan bukan sahaja dunia material, yang semakin stabil semakin pelbagai, tetapi juga jiwa manusia, seperti yang disahkan oleh psikologi moden dalam diri E. Fromm. Tambah lagi hujah karma, yang dalam agama Kristian ditafsirkan sebagai hukuman untuk dosa. Dengan meninggalkan keganasan, kita menyelamatkan alam semula jadi dan jiwa kita.

Rasional untuk tidak melakukan kekerasan dalam hubungannya dengan alam adalah sama dengan yang diberikan oleh Tolstoy dalam hubungannya dengan manusia. Kita tidak tahu kebenaran universal, oleh itu, sehingga ia ditemui, kita tidak boleh menggunakan kekerasan terhadap orang. Berkenaan dengan alam semula jadi, kita boleh berkata: kita tidak tahu kebenaran mutlak, oleh itu, sehingga ia ditemui, kita tidak boleh menggunakan kekerasan terhadap alam semula jadi.

Tetapi keadaan dalam bidang ekologi mempunyai spesifiknya sendiri. Manusia mesti mengawal kuasa alam, seperti N.F. Fedorov, tetapi dengan cinta, bukan dengan keganasan, seperti yang dia lakukan sekarang. Konsep cinta kepada alam semula jadi, yang bertentangan dengan keinginan untuk menguasainya, tetap penting, walaupun menggunakan istilah saintifik "peraturan", "pengoptimuman", dll.

Kemajuan material tamadun pengguna tidak boleh tidak membawa kepada krisis, kerana keperluan material, pada dasarnya, boleh berkembang tanpa had, memasuki konflik dengan kemungkinan biosfera untuk memuaskannya. Humanisme ekologi memungkinkan untuk melemahkan antagonisme percanggahan ini. Sebagai bentuk kemanusiaan moden, ia menggabungkan perjuangan untuk keadilan sosial dan tindakan anti-perang, "gerakan hijau" dan gerakan untuk hak haiwan, viganisme dan amal.

Semua konduktor hebat humanisme ekologi telah berusaha keras bukan sahaja untuk berfikir, tetapi juga untuk bertindak. Dalam humanisme ekologi, kita mencapai kesedaran bukan sahaja secara teori, tetapi juga praktikal - dalam tingkah laku kita. Humanisme menembusi kerangka budaya rohani dan memasuki hamparan makhluk.

Bentuk kedua humanisme global boleh dipanggil humanisme tanpa kekerasan. Masalah dengan tamadun Barat, menurut A. Schweitzer, ialah ia cuba berpuas hati dengan budaya yang bercerai dari etika. Tetapi matlamat utama haruslah kesempurnaan rohani dan moral individu. Budaya Eropah baru percaya bahawa kerohanian akan datang dengan pertumbuhan kesejahteraan material, tetapi ini tidak berlaku.

Menghidupkan semula prinsip kuno ahimsa, Schweitzer menulis: "Bagi orang yang benar-benar bermoral, semua kehidupan adalah suci, bahkan yang, dari sudut pandangan manusia kita, kelihatan lebih rendah." Mengikuti Tolstoy dan Gandhi, yang bercakap tentang undang-undang cinta, Schweitzer menulis tentang kehendak untuk mencintai, yang berusaha untuk menghapuskan kehendak yang berbelah bahagi untuk hidup.

Krisis ekologi dan sosial memerlukan humanisme praktikal, tetapi ia juga memaksa manusia untuk naik ke tahap teori yang baru. Jalan menuju kesedaran global dan budaya dunia yang benar-benar bukan melalui penindasan beberapa budaya oleh orang lain, tetapi melalui penyatuan manusia dan negara berdasarkan kebijaksanaan moral sejagat. Penyatuan manusia menjadi suku dan bangsa mungkin pernah mengikuti jalan yang sama. Tolstoy Kristian dan Gandhi India disatukan oleh invarian etika, yang ternyata lebih penting daripada perbezaan kebangsaan dan agama. Maka dunia harus bersatu tanpa kekerasan untuk menyelesaikan masalah global.

Versi humanisme moden yang berorientasikan sosial diwakili oleh konsep humanisme baru Kekuatan yang memberi tumpuan kepada mengatasi ketidaksamaan sosial melalui tindakan tanpa kekerasan. Bagi transhumanisme, satu lagi bentuk humanisme moden, sambil enggan memberi tumpuan kepada penaklukan manusia dan alam semula jadi, pada masa yang sama ia memelihara dan mengembangkan sepenuhnya sifat kreatif humanisme. Transhumanisme bertujuan untuk meningkatkan tempoh kehidupan manusia, memerangi penyakit (termasuk dengan menggantikan organ tubuh manusia dengan organ buatan dan yang semula jadi dengan bantuan sel stem), dan, akhirnya, pada pencapaian praktikal keabadian manusia. Di sini, transhumanisme bergabung dengan idea-idea yang dinyatakan pada abad ke-19 oleh ahli falsafah Rusia N.F. Fedorov dan wakil berterusan kosmisme Rusia K.E. Tsiolkovsky dan lain-lain.

Hantar kerja baik anda di pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah

Pelajar, pelajar siswazah, saintis muda yang menggunakan pangkalan pengetahuan dalam pengajian dan kerja mereka akan sangat berterima kasih kepada anda.

Disiarkan pada http://www.allbest.ru/

UNIVERSITI TEKNIKAL MINYAK NEGERI UFIMSKY

Jabatan "Sains Politik"

KARANGAN

Kursus: "Sains Politik"

Mengenai topik: "Idea humanisme di dunia moden"

Selesai:

pelajar kumpulan BGR-13-03

Sagitdinov R.R.

Disemak:

Profesor Madya Mozgovaya N.M.

pengenalan
1. Ciri-ciri umum pandangan dunia humanistik moden
2. Tiga peringkat humanisme
3. Idea humanisme moden
Kesimpulan
Senarai sastera terpakai

pengenalan

Humanisme adalah satu-satunya perkara yang mungkin kekal daripada bangsa dan tamadun yang telah dilupakan. Tolstoy L. N

Dalam esei ini, saya akan cuba mendedahkan topik humanisme moden, ideanya, masalahnya.

Humanisme adalah pandangan dunia kolektif dan tradisi budaya dan sejarah yang berasal dari tamadun Yunani kuno, berkembang pada abad-abad berikutnya dan dipelihara dalam budaya moden sebagai asas universalnya. Idea-idea humanisme diterima dan diamalkan oleh ramai orang, dengan itu menjadikan humanisme menjadi program transformasi sosial, menjadi kekuatan moral, menjadi gerakan budaya yang luas dan antarabangsa. Humanisme menawarkan pemahamannya sendiri tentang bagaimana seseorang boleh menjadi warganegara yang sihat dari segi moral dan layak. Humanisme memberi perhatian khusus kepada persoalan kaedah, kepada alat-alat itu, yang mana seseorang itu boleh belajar mengenali dirinya dengan sebaik-baiknya, untuk menentukan sendiri dan memperbaiki dirinya, untuk membuat pilihan yang munasabah.

Saya memilih topik khusus ini, kerana ia menimbulkan minat yang paling besar dalam diri saya, saya menganggapnya relevan untuk generasi kita. Malangnya, dalam masyarakat moden, dalam dunia moden, cita-cita humanisme kekal hanya dalam kata-kata, tetapi pada hakikatnya, seperti yang kita lihat, semuanya berbeza. Hari ini, bukannya idea-idea humanisme, mereka mengenakan nilai material yang sama sekali berbeza kepada kita, dalam pemahaman cinta, undang-undang, dan kehormatan. Kebanyakan orang berpuas hati dengan prinsip ini: "semuanya dibenarkan, semuanya tersedia." Kehormatan sebagai maruah moral dalaman seseorang digantikan dengan konsep kemuliaan dan ketamakan. Manusia moden, untuk mencapai sebarang matlamat peribadi, menggunakan kaedah dalam amalannya: pembohongan dan penipuan. Belia hari ini tidak boleh dibiarkan menjadi generasi yang hilang.

1. Ciri-ciri umum pandangan dunia humanistik

Istilah "humanisme" berasal dari bahasa Latin "humanitas" (kemanusiaan), yang digunakan seawal abad ke-1 SM. BC. pemidato Rom terkenal Cicero (106-43 SM). Baginya, kemanusiaan adalah didikan dan pendidikan seseorang, menyumbang kepada kebesarannya. Prinsip humanisme mengandaikan sikap kepada seseorang sebagai nilai tertinggi, menghormati maruah setiap orang, haknya untuk hidup, pembangunan bebas, merealisasikan kebolehannya dan mengejar kebahagiaan.

Humanisme mengandaikan pengiktirafan semua hak asasi manusia, mengesahkan kebaikan individu sebagai kriteria tertinggi penilaian sebarang aktiviti sosial. Humanisme ialah sejumlah nilai manusia sejagat, moral (mudah) biasa, undang-undang dan norma tingkah laku lain. Katalog mereka sudah biasa kepada hampir setiap daripada kita. Ia termasuk manifestasi khusus kemanusiaan seperti kebajikan, simpati, belas kasihan, responsif, hormat, pergaulan, penyertaan, rasa keadilan, tanggungjawab, kesyukuran, toleransi, kesopanan, kerjasama, perpaduan, dll.

Pada pendapat saya, ciri asas pandangan dunia humanistik adalah seperti berikut:

1. Humanisme adalah pandangan dunia, di tengah-tengahnya adalah idea seseorang sebagai nilai tertinggi dan realiti keutamaan dalam hubungannya dengan dirinya di antara semua nilai material dan rohani yang lain. Dalam erti kata lain, bagi seorang humanis, seseorang adalah realiti awal, keutamaan dan tidak relevan dalam hubungan dengan dirinya dan relatif di antara semua yang lain.

2. Humanis, oleh itu, menegaskan kesamaan manusia sebagai makhluk material dan rohani dalam hubungan dengan orang lain, alam, masyarakat dan semua realiti dan makhluk lain yang diketahui atau belum diketahui olehnya.

3. Humanis mengakui kemungkinan genesis, generasi evolusi, penciptaan atau penciptaan personaliti, tetapi mereka menolak pengurangan, i.e. pengurangan hakikat manusia kepada yang tidak berperikemanusiaan dan tidak peribadi: alam semula jadi, masyarakat, dunia lain, tidak wujud (tiada apa-apa), yang tidak diketahui, dsb. Hakikat manusia ialah hakikat yang diperoleh, dicipta dan disedari olehnya dalam dirinya dan di dunia di mana dia dilahirkan, hidup dan bertindak.

4. Humanisme, oleh itu, adalah pandangan manusia yang wajar, sekular dan duniawi, menyatakan maruah individu, saudara zahirnya, tetapi mutlak dalam, kemerdekaan, sara diri dan kesaksamaan yang terus berkembang dalam menghadapi semua realiti lain, yang diketahui dan makhluk yang tidak diketahui dari realiti di sekelilingnya.

5. Humanisme ialah satu bentuk moden psikologi realistik dan orientasi kehidupan manusia, yang merangkumi rasional, kritis, skeptisisme, stoisisme, tragedi, toleransi, kekangan, berhemah, optimis, cinta hidup, kebebasan, keberanian, harapan, fantasi dan imaginasi yang produktif.

6. Humanisme dicirikan oleh keyakinan terhadap kemungkinan peningkatan diri seseorang yang tidak terhad, dalam ketidakhabisan keupayaan emosi, kognitif, penyesuaian, transformatif dan kreatifnya.

7. Humanisme adalah pandangan dunia tanpa sempadan, kerana ia membayangkan keterbukaan, dinamisme dan pembangunan, kemungkinan transformasi dalaman yang radikal dalam menghadapi perubahan dan perspektif baru manusia dan dunianya.

8. Humanis mengiktiraf realiti yang tidak berperikemanusiaan dalam diri manusia dan berusaha untuk mengehadkan skop dan pengaruhnya sebanyak mungkin. Mereka yakin dengan kemungkinan semakin berjaya dan boleh dipercayai membendung sifat-sifat negatif seseorang manusia dalam perjalanan pembangunan tamadun dunia yang progresif.

9. Humanisme dianggap sebagai fenomena sekunder yang asasnya berkaitan dengan humanis - kumpulan atau bahagian penduduk yang benar-benar wujud dalam mana-mana masyarakat. Dalam pengertian ini, humanisme tidak lebih daripada kesedaran diri orang sebenar yang memahami dan berusaha untuk mengawal kecenderungan ke arah totalitarianisme dan penguasaan yang secara semula jadi wujud dalam mana-mana idea, termasuk yang humanistik.

10. Sebagai fenomena sosio-spiritual, humanisme ialah keinginan manusia untuk mencapai kesedaran diri yang paling matang, yang kandungannya adalah prinsip kemanusiaan yang diterima umum, dan mengamalkannya untuk faedah seluruh masyarakat. Humanisme ialah kesedaran kemanusiaan masa kini, i.e. kualiti yang sepadan, keperluan, nilai, prinsip dan norma kesedaran, psikologi dan cara hidup lapisan sebenar mana-mana masyarakat moden.

11. Humanisme adalah lebih daripada doktrin etika, kerana ia berusaha untuk memahami semua bidang dan bentuk manifestasi kemanusiaan manusia dalam kekhususan dan kesatuan mereka. Ini bermakna bahawa tugas humanisme adalah untuk mengintegrasikan dan memupuk moral, undang-undang, sivil, politik, sosial, kebangsaan dan transnasional, falsafah, estetika, saintifik, rasa hidup, alam sekitar dan semua nilai manusia yang lain pada tahap pandangan dunia dan cara hidup.

12. Humanisme bukanlah dan tidak sepatutnya menjadi sebarang bentuk agama. Humanis adalah asing kepada pengiktirafan realiti alam ghaib dan transenden, menyembah di hadapan mereka dan penyerahan kepada mereka sebagai keutamaan luar biasa. Humanis menolak semangat dogmatisme, fanatik, mistik dan anti-rasionalisme.

individualiti kreatif pandangan dunia humanistik

2. Tiga peringkat humanisme

Humanisme sebagai konsep timbul dalam "masa paksi" (menurut K. Jaspers) dan muncul dalam tiga bentuk yang diperluaskan. Salah satunya ialah moral dan ritual humanisme Confucius. Confucius terpaksa beralih kepada manusia, i.e. untuk menggunakan cara yang diperlukan untuk pembangunan doktrin kemanusiaan.

Hujah utama Confucius: dalam komunikasi manusia - bukan sahaja di peringkat keluarga, tetapi juga negara - perkara yang paling penting ialah moral. Perkataan utama bagi Confucius ialah timbal balik. Titik permulaan ini mengangkat Confucius melebihi agama dan falsafah, yang mana kepercayaan dan akal kekal sebagai konsep asas.

Asas humanisme Confucius ialah menghormati ibu bapa dan menghormati abang. Keluarga adalah struktur negara yang ideal untuk Confucius. Para penguasa harus memperlakukan rakyatnya seperti bapa yang baik, dan mereka harus menghormati mereka. Yang lebih tinggi haruslah orang yang mulia dan menunjukkan yang lebih rendah contoh kedermawanan, bertindak mengikut "peraturan etika emas."

Moral, menurut Confucius, tidak sesuai dengan keganasan terhadap seseorang. Kepada soalan: "Bagaimana anda melihat pembunuhan orang yang dilucutkan prinsip atas nama mendekati prinsip ini?" Kung Tzu menjawab: “Mengapa, semasa memerintah negeri, membunuh orang? Jika kamu berusaha untuk kebaikan, maka manusia akan menjadi baik.”

Kepada soalan: "Adakah wajar membalas kebaikan dengan kejahatan?" Guru itu menjawab, “Bagaimana kamu boleh membalas dengan baik? Kejahatan dibalas dengan keadilan." Walaupun ini tidak sampai kepada Kristian "sayangi musuhmu", ia tidak menunjukkan bahawa keganasan harus digunakan sebagai tindak balas kepada kejahatan. Penentangan tanpa kekerasan terhadap kejahatan adalah adil.

Tidak lama kemudian di Greece, Socrates merumuskan program falsafah untuk pencegahan keganasan dengan mencari kebenaran manusia sejagat dalam proses dialog. Ia, boleh dikatakan, sumbangan falsafah kepada humanisme. Sebagai penyokong tanpa kekerasan, Socrates mengemukakan tesis yang menurutnya "lebih baik untuk menanggung ketidakadilan daripada menimbulkannya," yang kemudiannya diterima pakai oleh Stoics.

Akhirnya, bentuk ketiga humanisme pada zaman dahulu, yang bukan sahaja bersifat universal, tetapi juga, dalam istilah moden, watak ekologi, adalah prinsip India kuno ahimsa - tidak membahayakan semua makhluk hidup, yang menjadi asas kepada agama Hindu dan agama Buddha. Contoh ini jelas menunjukkan bahawa humanisme tidak bercanggah dengan agama.

Akhirnya, agama Kristian menakluki dunia kuno bukan dengan kekerasan, tetapi dengan ketabahan dan pengorbanan. Perintah-perintah Kristus adalah contoh kemanusiaan, yang cukup mampu untuk diperluaskan kepada alam semula jadi. Jadi, perintah Injil kelima, yang L.N. Tolstoy menganggap untuk merujuk kepada semua orang asing, boleh diperluaskan kepada "cinta alam semula jadi." Tetapi, setelah memenangi dan mencipta gereja yang kuat, agama Kristian berpaling dari kesyahidan orang benar kepada siksaan Inkuisisi. Di bawah samaran orang Kristian, orang berkuasa yang baginya perkara utama adalah kuasa, dan bukan cita-cita Kristian, dan mereka entah bagaimana mencemarkan kepercayaan dalam agama Kristian, menyumbang kepada mengalihkan mata subjek kepada zaman dahulu. Renaissance datang dengan pemahaman baru tentang humanisme.

Humanisme Eropah baru adalah kegembiraan pembungaan keperibadian kreatif, yang sejak awal lagi dibayangi oleh keinginan untuk menakluki segala-galanya di sekeliling. Ini melemahkan humanisme Barat yang kreatif-individualistik dan menyebabkan hilangnya keyakinan secara beransur-ansur terhadapnya. Dalam humanisme zaman moden, penggantian berlaku, dan dia pergi ke individualisme, dan kemudian ke konsumerisme dengan reaksi sosialis dan fasis terhadapnya. Kejayaan nilai-nilai pengguna yang agresif dan keganasan mewujudkan dinding antara orang - kelihatan dan tidak kelihatan, yang mesti dimusnahkan. Tetapi mereka boleh dimusnahkan bukan dengan keganasan, tetapi dengan penolakan asas yang sangat, asas di mana dinding berdiri, i.e. daripada keganasan itu sendiri. Hanya tanpa kekerasan boleh menyelamatkan humanisme, tetapi bukan ritual dan bukan individualisme. Kedua-dua bentuk sejarah humanisme adalah tidak sempurna kerana mereka tidak mempunyai teras kemanusiaan - tanpa kekerasan. Dalam humanisme Confucius, ritual itu lebih tinggi daripada kasihan terhadap haiwan, dalam humanisme Zaman Baru, kreativiti berorientasikan kepada penguasaan ke atas alam semula jadi.

Bagi humanisme, keperibadian adalah penting, kerana tanpa kesedaran peribadi, tindakan tidak bermakna. Humanisme Confucius menyelubungi dirinya dalam upacara, dan menjadi perlu untuk merayu kepada seseorang yang memutuskan sendiri apa yang dia perlukan. Tetapi dalam tumpuannya pada dirinya sendiri, humanisme Eropah baru menolak makhluk sekeliling.

Pembebasan daripada ritual belenggu adalah bermanfaat, tetapi tanpa menjejaskan moral, dari mana, dalam permisif kepenggunaan yang agresif, humanisme Zaman Baru semakin jauh. Humanisme Barat adalah antitesis Konfusianisme, tetapi bersama-sama dengan subordinasi individu kepada ketertiban sosial, dia memercikkan kemanusiaan. Terdapat penggantian humanisme di bawah pengaruh perkembangan tamadun material Barat, yang menggantikan keinginan humanistik untuk "menjadi" dengan keinginan pengguna yang agresif untuk "memiliki".

M. Heidegger betul bahawa humanisme Eropah telah meletihkan dirinya dalam individualisme dan agresif. Tetapi humanisme bukan sahaja idea Barat. Cara-cara pembangunan tamadun lain adalah mungkin. Mereka diletakkan dan dikhotbahkan oleh L.N. Tolstoy, M. Gandhi, A. Schweitzer, E. Fromm. Heidegger menyedari bahawa humanisme moden tidak boleh diterima, tetapi apa yang dicadangkannya sebaliknya, dan apa yang dirumuskan oleh Schweitzer sebagai "penghormatan untuk kehidupan" adalah juga humanisme dalam erti kemanusiaan, yang berakar pada kemanusiaan purba.

3. Idea humanisme moden

Humanisme alam sekitar terletak di persimpangan tradisi Timur dan Barat. Barat boleh memberi banyak dari segi saintifik dan teknikal untuk menyelesaikan masalah alam sekitar, India - semangat ahimsa, Rusia - kesabaran tradisional dan hadiah pengorbanan diri. Konvergensi ekologi sebegini sememangnya bermanfaat. Kuasa sintetik humanisme ekologi juga dinyatakan dalam sintesis cabang-cabang budaya yang mengambil bahagian dalam penciptaannya. Ia adalah seni, agama, falsafah, politik, moral, sains.

Etika humanisme ekologi ialah etika ahimsa, diperluaskan ke seluruh dunia; "peraturan keemasan ekologi", yang dirumuskan oleh L.N. Tolstoy: "perlakukan seperti yang anda mahu diperlakukan bukan sahaja oleh orang, tetapi juga oleh haiwan." Humanisme ekologi memerlukan perubahan sikap terhadap alam semula jadi (perlindungan haiwan, perlindungan alam sekitar daripada pencemaran, dll.), terhadap manusia (pemeliharaan kepelbagaian budaya dan individu), terhadap Alam Semesta. Ia menghubungkan sikap terhadap manusia dan sikap terhadap haiwan, mengatasi paradoks bahawa orang boleh memperjuangkan hak haiwan dan tidak memberi perhatian kepada keganasan terhadap manusia. Hak haiwan dan manusia di dalamnya adalah sama suci.

Kesimpulan

Humanisme sebagai pandangan dunia kekal agak ketara dan menarik bagi lapisan sosial tertentu masyarakat. idea sosial XX - awal abad XXI. Ini adalah wajar, kerana secara teori dan praktikal dia terlibat dalam penyelesaian yang boleh dilaksanakan untuk pelbagai masalah yang besar pada zaman kita. Oleh itu, ia ditujukan bukan sahaja untuk masa kini, tetapi juga untuk masa depan. Menurut pengarang buku "Membina Komuniti Dunia: Kemanusiaan Abad Ke-21", masalah budaya dan sosial umum yang paling relevan untuk humanisme ialah masalah berikut: 1) perkembangan sains, teknologi dan etika; 2) etika kerjasama global; 3) ekologi dan populasi; 4) perang global dan keamanan global; 5) hak asasi manusia; 6) etika masa depan; 7) seksualiti dan jantina; 8) agama masa depan; 9) asuhan kanak-kanak dan pendidikan moral; 10) etika bioperubatan; 11) gerakan humanis masa depan

Senarai sastera terpakai

1. Berdyaev N.A. Falsafah kreativiti, budaya dan seni. Dalam 2 jilid M.: Seni, 1994. Jilid 1.

2. Falsafah Cina Purba. Dalam 2 jilid T. 1. M .: Thought, 1973.

3. Nietzsche F., Freud Z., Fromm E., Camus A., Sartre J.P. Senja para Dewa. - M.: Rumah penerbitan kesusasteraan politik, 1989.

4. Masalah manusia dalam falsafah Barat. - M.: Kemajuan, 1988.

5. Schweitzer A. Hormat seumur hidup. - M.: Kemajuan, 1992.

Dihoskan di Allbest.ru

...

Dokumen Serupa

Idea utama doktrin politik dan undang-undang China Purba. Maksud Taoisme, Humanisme Konfusianisme, dan Bentuk Tingkah Laku Li. Ajaran Mo-tzu tentang persamaan semula jadi manusia dan kepunyaan kuasa tertinggi kepada rakyat. Perkembangan legalisme - sekolah "peguam".

laporan, ditambah 03/04/2014

Konsep dan objektif proses pemodenan dalam dunia moden, corak dan cirinya. Intipati pemodenan politik. Kandungan tahap semasa pembangunan sosio-politik Rusia. Analisis arah umum proses tamadun.

ujian, ditambah 01/04/2011

Intipati idea kreatif negara sebagai sumber potensi tenaga rakyat, erti kehidupan mereka dan perjuangan untuk kewujudan. Masalah pembentukan idea Belarusia pada peringkat sekarang. Prinsip ekonomi dan nilai asas falsafah Ortodoks.

abstrak, ditambah 28/01/2011

Ideologi politik: intipati, struktur, fungsi. Idea asas dan wakil liberalisme dan neoliberalisme. Konsep dan idea konservatisme dan neokonservatisme. Sosialisme dan kepelbagaiannya dalam dunia moden. Ideologi negara Belarusia.

pembentangan, ditambah 04/15/2013

Konsep dan ciri utama, model presiden moden dan refleksinya dalam Perlembagaan negara-negara di dunia. Penilaian tempat kuasa presiden dalam masyarakat. Bentuk jawatan presiden dan tempat presiden di dalamnya, kuasa dan tugasnya, tatacara pemilihan.

ujian, ditambah 03/28/2010

Kandungan humanistik konsep Leninis sosialisme. Sosialisme saintifik adalah teori humanisme sebenar. Sosialisme ialah kreativiti hidup rakyat sendiri. Kepada pelbagai cara untuk memasukkan kepentingan peribadi dalam pembinaan sosialisme. Kerjasama dan sosialisme.

abstrak, ditambah 18/11/2004

Intipati risiko politik dan pendekatan kajiannya oleh pelbagai saintis. Analisis korelasi krisis kewangan, peringkat utama dan tujuannya. Hubungan krisis kewangan semasa dan huru-hara politik, meramalkan keputusannya.

ujian, ditambah 04/26/2010

Konsep ideologi politik. Arus ideologi utama dalam dunia moden. Wacana ideologi dari sudut teori. Idea sosialisme di China selepas perang. Fasisme versi Jerman. Ideologi negara pada akhir XIX - sepertiga pertama XX.

abstrak, ditambah 11/12/2010

Konsep legitimasi kuasa sebagai kesesuaian rejim politik dengan nilai dan norma yang berlaku dalam masyarakat. Kepercayaan rakyat kepada kerajaan. Aspek politik interaksi moden dengan pengundi. Aktiviti ideologi subjek politik.

abstrak, ditambah 04/27/2010

Faktor etnik dan ciri-ciri peranannya dalam proses politik moden. Sebab-sebab pempolitikan etnik dalam ruang pasca-Soviet. Manifestasi nasionalisme dalam dunia moden. Nasionalisme Arab dan pan-Arabisme. Era nasionalisme sejagat.

Kandungan:

1. Pengenalan

Humanisme moden adalah salah satu gerakan ideologi yang menerima formalisasi organisasi pada abad ke-20. dan berkembang pesat hari ini. Hari ini organisasi kemanusiaan wujud di banyak negara di dunia, termasuk Rusia. Mereka bersatu dalam Kesatuan Etika dan Kemanusiaan Antarabangsa (IHEU), yang mempunyai lebih daripada 5 juta ahli. Humanis membina aktiviti mereka berdasarkan dokumen dasar - pengisytiharan, piagam dan manifesto, yang paling terkenal ialah "Manifesto-I Humanist" (1933), "Manifesto Humanis-II" (1973), "Deklarasi Humanisme Sekular" ( 1980) dan "Manifesto Kemanusiaan 2000" (1999).

Pada tahun 1980-an dan 1990-an, Institut Maklumat Saintifik mengenai Sains Sosial (INION) Akademi Sains Rusia menubuhkan tradisi liputan saintifik dan maklumat mengenai masalah humanisme moden, ateisme dan pemikiran bebas (2-4). Kajian ini meneruskan tradisi ini. Pada masa yang sama, ia berbeza daripada karya sebelumnya dalam watak retrospektifnya. Tujuan kajian semula adalah untuk mempersembahkan humanisme moden sebagai fenomena integral dengan logik sejarah pembangunan tertentu. Menurut penulis, logik ini kelihatan dengan cara berikut: 1) kemunculan humanisme moden (pertengahan abad ke-19 - permulaan 30-an abad ke-20); 2) pembentukan dan pembangunan gerakan kemanusiaan yang teratur (awal 30-an - awal 80-an); 3) mengetengahkan sekular (sekular) 1 humanisme sebagai gerakan ideologi yang bebas, pemisahan terakhirnya daripada humanisme agama (mula tahun 1980-an hingga kini).

Ulasan itu ditujukan kepada dua kumpulan pembaca. Yang pertama daripada mereka adalah semua orang yang berminat dengan sejarah intelektual abad ke-20, yang kedua adalah humanis Rusia, yang mana daya tarikan kepada sejarah humanisme pada abad ke-20 adalah yang paling penting. asasnya penting sebagai detik pengenalan diri.

Penulis merakamkan rasa terima kasih yang mendalam kepada Paul Kurtz, Pengerusi Majlis Humanisme Sekular, Profesor Emeritus dari Universiti Negeri New York di Buffalo, atas peluang untuk bekerja menulis ulasan ini di Pusat Penyelidikan mengenai Majlis Humanisme Sekular. dan Jawatankuasa Penyiasatan Saintifik Tuntutan Fenomena Paranormal (Amherst, NY). York, Amerika Syarikat), kepada Presiden Persatuan Humanis Rusia (RGO), Profesor Valery Aleksandrovich Kuvakin untuk semua sokongan dan bantuan yang mungkin dalam kerja, sebagai serta kepada Profesor Antropologi di Kolej Canissius (Buffalo, New York, Amerika Syarikat) G. James Burks untuk temu bual mengenai humanisme sekular, yang diberikannya pada Januari 2001

2. Kemunculan humanisme moden

Sehingga pertengahan abad XIX. dalam tradisi falsafah dan budaya Barat, konsep "humanisme" dikaitkan, sebagai peraturan, sama ada dengan humanisme Renaissance, atau dengan arus budaya yang berasingan. Untuk pertama kalinya istilah "humanisme" dalam makna pandangan tertentu tentang kehidupan, falsafah peribadi muncul dalam ahli falsafah Denmark Gabriel Sibbern (Gabriel Sibbern, 1824-1903), anak kepada pemikir terkenal Frederick Christian Sibburn. Dalam buku "On humanisme" ("Om humanisme", 1858), diterbitkan di Copenhagen dalam bahasa Denmark, Sibburn mengkritik konsep wahyu dan supranaturalisme.

Pada tahun 1891, pemikir bebas British yang terkenal John Mackinnon Robertson (1856-1933), dalam bukunya Modern Humanists, menggunakan perkataan "humanis" untuk mencirikan pemikir yang mempertahankan hak pandangan hidup sekular. Antara yang terakhir, beliau menyebut T. Carlyle, R. W. Emerson, J. St. Mill dan G. Spencer. Robertson tidak menjelaskan mengapa dia memanggil pengarang ini humanis.

Peranan yang terkenal dalam menyebarkan makna baru konsep "humanisme" dimiliki oleh ahli falsafah pragmatis British Ferdinand Canning Scott Schiller (1864-1937). Pada awal abad XX. beliau menggunakan perkataan tersebut dalam tajuk bukunya Humanism: Philosophical Essays (1903) dan Studies in Humanism (1907). Dan walaupun dalam karya-karya ini Schiller menulis lebih banyak tentang pragmatisme daripada tentang humanisme, namun, dalam dunia berbahasa Inggeris, dia adalah pemikir pertama yang menggunakan konsep "humanisme" untuk menyatakan pandangan falsafahnya sendiri.

Idea Schiller untuk menggunakan istilah "humanisme" dalam pengertian baru disokong di Amerika Syarikat oleh ahli falsafah John Dewey (1859-1952). Dewey percaya bahawa dalam pembentukan sudut pandangan yang betul, kita mesti meneruskan idea tentang integriti sifat manusia (simpati, minat, keinginan, dll.), Dan bukan sahaja dari intelek, logik atau akal. Walau bagaimanapun, kerumitan karya Dewey sendiri tidak membenarkan memberikan konsep "humanisme" bunyi yang luas dalam kesusasteraan falsafah pada zamannya (25, hlm. 299).

Pada pertengahan 1910-an, pemahaman baru tentang humanisme menarik perhatian wakil-wakil Gereja Unitarian Amerika, yang menafikan dogma Trinity, doktrin kejatuhan dan sakramen. Beberapa paderi Unitarian menganggap mungkin, di bawah panji humanisme keagamaan, untuk melancarkan kempen untuk mendemokrasikan institusi agama. Tokoh utama ialah Rev. Mary Safford dan Curtis W. Reese (1887-1956) dari Gereja Unitarian Des Moines, Iowa, dan Rev. John H. Dietrich. .Dietrich) dari Gereja Unitarian di Minneapolis (Minnesota).

Sekitar tahun 1917, Curtis Rize, ketika berbicara kepada masyarakatnya, menyatakan yang berikut: "Pandangan teokratik dunia adalah autokratik. Pandangan humanistik adalah demokratik ... Pandangan humanistik, atau demokrasi, tentang tatanan dunia terdiri daripada fakta bahawa dunia ini adalah dunia manusia, dan lebih tepatnya bergantung pada bagaimana rupa seseorang itu... Revolusi dalam bidang agama, yang terdiri daripada peralihan daripada teokrasi kepada humanisme, daripada autokrasi kepada demokrasi, telah matang dari semasa ke semasa... Agama demokrasi mengambil bentuk "keduniawian ini"... Menurut agama demokrasi, tujuan utama manusia adalah untuk mempromosikan kesejahteraan manusia di sini dan sekarang" (19, ms. 7). Selepas itu, Riese menjadi wakil humanisme agama yang terkenal di Amerika Syarikat. Pada tahun 1949-1950. beliau mempengerusikan Persatuan Humanis Amerika.

Dalam pengenalan kepada bukunya "Humanist sermons" ("Humanist sermons", 1927), Riese menerangkan ciri-ciri versi humanismenya sendiri seperti berikut. Pertama, humanisme bukanlah materialisme 2 . Pada pendapatnya, humanisme mengandungi pandangan hidup yang organik, bukan mekanistik. Kedua, humanisme bukanlah positivisme. Positivisme sebagai agama adalah sistem buatan yang cuba menggantikan ibadah tradisional dengan khidmat kemanusiaan (kemanusiaan), dianggap dalam kesatuan masa lalu, kini dan masa depan. Walau bagaimanapun, adalah jelas bahawa "kemanusiaan" positivisme adalah abstraksi, yang pada hakikatnya tidak sepadan dengan mana-mana objek tertentu. Bagi humanisme, ini tidak boleh diterima. "Perkhidmatan" kemanusiaan menyiratkan tumpuannya kepada individu tertentu. Ketiga, humanisme bukanlah rasionalisme. Humanisme tidak mengiktiraf Minda Mutlak atau "minda" sebagai fakulti minda tertentu. Baginya, kecerdasan adalah fungsi organisma, memanifestasikan dirinya pada pelbagai peringkat perkembangannya. Oleh itu, untuk humanisme, pergantungan pada akal tidak kurang berbahaya daripada pergantungan pada Alkitab atau paus. Akhirnya, keempat, humanisme bukanlah ateisme. Ateisme biasanya bermaksud penafian Tuhan. Walau bagaimanapun, jika ahli humanis menafikan kewujudan Tuhan transenden peribadi, maka mereka tidak lebih ateis daripada Spinoza atau Emerson (31, hlm. 542).

Humanisme versi Unitarian terus wujud hari ini. Pada tahun 1961, Persatuan Unitarian Amerika dan Gereja Universalis Amerika bergabung untuk membentuk Persatuan Universalis Unitarian. Golongan Unitarian Moden tidak semestinya berpegang kepada humanisme versi keagamaan, antaranya terdapat juga golongan humanis agnostik, ateistik mahupun sekular (31, hlm. 1117).

Pada pertengahan 1920-an, semakin ramai orang "biasa" mula muncul di Eropah Barat dan Amerika Syarikat, menggelar diri mereka sebagai humanis. Mereka adalah agnostik, pemikir bebas, rasionalis dan ateis, yang percaya bahawa perkataan "humanis" lebih sesuai untuk menunjukkan intipati pandangan mereka.

Bercakap tentang kemunculan gerakan kemanusiaan, seseorang tidak boleh mengabaikan kumpulan organisasi seperti "masyarakat beretika". Matlamat utama mereka adalah untuk memisahkan cita-cita moral daripada doktrin agama, sistem metafizik dan teori etika untuk memberi mereka kuasa bebas dalam kehidupan peribadi dan hubungan sosial. Gerakan etika menganjurkan program pendidikan moral di sekolah awam, membantu perkembangan pergerakan wanita, menarik perhatian kepada masalah perkauman, penjajah dan antarabangsa yang sedia ada (13, ms 132-133).

Persatuan Budaya Beretika pertama di dunia telah dibentuk oleh Felix Adler di New York pada Mei 1876. Selepas kerja sosial masyarakat ini diiktiraf di kampung halamannya, organisasi serupa mula menganjurkan modelnya, seperti di bandar-bandar AS yang lain dan di Eropah. Pada tahun 1896, masyarakat beretika Inggeris mengasaskan kesatuan, yang dari 1928 dikenali sebagai The Ethical Union. Kesatuan Etika Antarabangsa telah ditubuhkan pada tahun 1896 di Zurich (Switzerland).

3. Pembentukan dan perkembangan gerakan kemanusiaan yang tersusun

Pada tahun 1929, masyarakat humanis bebas pertama telah dianjurkan di Amerika Syarikat - Persatuan Humanis Pertama New York (diasaskan oleh Dr. Charles Francis Potter) dan Persatuan Humanis Hollywood (diasaskan oleh Rev. Theodore Curtis Abel). Antara ahli masyarakat pertama, yang bertemu pada hari Ahad di Stanway Hall di 57th Street di Manhattan, ialah ahli falsafah John Dewey dan Roy Wood Sellars (1880-1973).

Pengasas Persatuan Kemanusiaan New York, Charles F. Potter (1885-1962), menekankan keperluan untuk membangunkan bentuk organisasi gerakan kemanusiaan. Beliau menulis bahawa humanisme bukan sahaja kepercayaan kepada kemungkinan peningkatan kendiri umat manusia secara beransur-ansur dan mampan tanpa bantuan kuasa ghaib, tetapi juga pelaksanaan munasabah kepercayaan ini melalui kerjasama kumpulan dan komuniti humanistik (31, p. 878).

Pada tahun 1930, di Chicago, ketika itu pusat humanisme Amerika, Harold Bushman dan Edwin H. Wilson mengasaskan sebuah majalah bernama The New Humanist. Majalah ini, yang diterbitkan setiap dua bulan, menyumbang kepada penyebaran maklumat tentang humanisme dan membuka jalan kepada penciptaan "Manifesto-I Humanis" pada tahun 1933 (Manifesto Humanis I).

RV Sellars teringat bahawa pada awal 1930-an beliau telah dijemput untuk memberi syarahan di Universiti Chicago mengenai subjek situasi semasa dalam bidang agama. Hasil daripada ucapan ini adalah permintaan untuk merumuskan prinsip asas kedudukan kemanusiaan dalam isu ini. Selepas merangka dokumen itu, Sellars memanggilnya sebagai "Manifesto Kemanusiaan." Selepas Manifesto dibincangkan dan ditambah dengan beberapa cadangan baru, ia telah diterbitkan pada tahun 1933 dalam New Humanist 3 . Manifesto itu ditandatangani oleh 34 ahli humanis liberal pada masa itu, termasuk ahli falsafah John Dewey, ateis William Floyd, ahli sejarah Harry Elmer Barnes, dan ramai pemimpin masyarakat Unitarian dan Universalis seperti Edwin H. Wilson. (20, hlm.137; 31, hlm.546). Kemudian, Wilson secara khusus menulis buku "The Origin of the Humanist Manifesto" (32) 4 , di mana beliau meneliti secara terperinci sejarah penciptaan dokumen dasar ini dan pengaruhnya terhadap perkembangan gerakan humanis.

"Manifesto-I Humanistik" ialah dokumen program humanisme keagamaan. Ideanya ialah keperluan untuk mencipta agama humanistik bukan tradisional yang baru, memberi tumpuan secara eksklusif kepada nilai-nilai duniawi. Manifesto itu menekankan bahawa pemahaman moden manusia tentang alam semesta, kemajuan saintifiknya, dan hubungannya yang lebih rapat dengan persaudaraan manusia, telah mewujudkan situasi yang memerlukan definisi semula cara dan tujuan agama. "Era semasa telah menimbulkan keraguan besar dalam agama tradisional, dan tidak kurang jelasnya ialah hakikat bahawa mana-mana agama yang mendakwa menjadi penyatuan dan penggerak kemodenan mesti memenuhi dengan tepat keperluan semasa. Penciptaan agama seperti itu adalah keperluan utama kemodenan" (11, ms.67-68).

Peruntukan yang paling penting dalam humanisme keagamaan telah dirumuskan dalam 15 tesis "Manifesto-I Humanistik". Humanis agama menegaskan idea tentang alam semesta yang tidak dicipta, mengiktiraf fakta evolusi alam semula jadi dan dunia sosial, serta versi akar sosial agama dan budaya. Mereka menolak dualisme tradisional jiwa dan badan dan sebaliknya menawarkan pandangan organik tentang kehidupan. Pada pendapat mereka, agama baru itu harus merumuskan harapan dan rancangannya berdasarkan semangat saintifik dan metodologi saintifik. Perbezaan tradisional antara yang suci dan yang profan juga mesti ditolak, kerana tidak ada manusia yang asing dengan agama. Golongan humanis menyatakan kepercayaan teguh mereka bahawa masyarakat utilitarian yang sedia ada, berorientasikan keuntungan telah menunjukkan dirinya tidak dapat dipertahankan. Untuk mentadbir dengan adil, susunan ekonomi kolektif yang berorientasikan sosial mesti diwujudkan. Dalam tesis Manifesto terakhir, kelima belas, dinyatakan bahawa humanisme "a) mengesahkan kehidupan, dan tidak menafikannya; b) mencari peluang sebenar untuk kehidupan, tetapi tidak lari daripadanya; c) berusaha untuk mewujudkan keadaan. untuk kehidupan yang memuaskan bagi semua orang, dan bukan untuk mereka yang terpilih” (dipetik daripada: 11, ms 68).

Pada zamannya, Manifesto-I Humanis adalah dokumen yang agak radikal. Penandatanganannya menandakan permulaan gerakan humanis yang berpengaruh, baik di Amerika Syarikat dan di tempat lain di dunia. Gerakan ini dipanggil secara berbeza (humanisme agama, humanisme naturalistik, humanisme saintifik, humanisme etika, dll.), bergantung kepada penekanan yang diberikan oleh pengikutnya.

Pada tahun 1935, mengikut model Persatuan Akhbar Rasionalis British (RPA), Persatuan Akhbar Kemanusiaan (HPA) telah dianjurkan di Amerika Syarikat. Tidak lama kemudian, atas cadangan Curtis V. Rize, ia telah disusun semula menjadi Persatuan Humanis Amerika (AHA) 5 . Sejak tahun 1941, pertubuhan ini telah menjadi pertubuhan kemanusiaan utama di Amerika Syarikat. Organ bercetak Persatuan - majalah "The humanist" ("The humanist", sejak 1942) 6 - meneruskan tradisi majalah "New Humanist" (sehingga 1937) dan "Humanist Bulletin" ("Humanist bulletin", 1938 -1942). ). Persatuan Humanis Amerika kini beribu pejabat di Amherst.

Sudah tentu, seseorang tidak sepatutnya berfikir bahawa pada separuh pertama abad ke-20. Gerakan kemanusiaan berkembang secara eksklusif di Amerika Syarikat. Kemunculan dan pertumbuhan gerakan kemanusiaan adalah, pada tahap tertentu, proses objektif untuk pelbagai negara dan wilayah di planet ini, menjadi akibat yang tidak dapat dielakkan daripada proses umum sekularisasi. Pada masa yang sama, proses ini berlaku paling jelas di Amerika Syarikat, dan oleh itu negara ini boleh dipanggil tanah air ideologi humanisme moden.

Pada tahun 1930-an dan 1940-an, bentuk humanisme yang teratur juga muncul di negara lain. Tempat kelahiran gerakan kemanusiaan di benua Eropah ialah Belanda. Pada tahun 1945, organisasi Humanitas ditubuhkan, yang tujuannya adalah untuk menjalankan kerja sosial di kalangan orang yang bukan ahli gereja. Tidak lama kemudian, Kesatuan Kemanusiaan (Humanistish Verbond) telah ditubuhkan. Pada masa ini, Jaap P. van Praag (1911-1981), profesor falsafah di Utrecht, kemudian pengerusi pertama Kesatuan Kemanusiaan dan Etika Antarabangsa (IHEU), sedang giat membangun. Ahli falsafah humanis Norway F. Hjers memanggil van Praag sebagai salah satu daripada empat ahli teori humanisme yang terkenal di dunia; tiga yang lain ialah orang Inggeris Harold J. Blackham (b. 1903) dan orang Amerika Paul Kurtz (b. 1925) dan Corliss Lamont (Corliss Lamont, 1902-1995) (19, hlm. 169).

Sehingga kini, Belanda adalah masyarakat paling sekular di dunia Barat: separuh daripada Belanda adalah ateis dan skeptik, dan 25% orang dewasa menganggap diri mereka humanis (lihat: 5, 1997, N3, p.76). Satu ciri gerakan humanis Belanda, yang bersatu dalam Liga Kemanusiaan Belanda (HHL), adalah sifat organisasinya yang kompleks. Badan pusat GGL menyediakan dan mengarahkan aktiviti banyak cawangannya, yang mempunyai tahap autonomi tertentu. Pemimpin bahagian profesional terlibat dalam melatih ahli baharu, jadi mereka yang kedua tidak bermakna diasingkan. GGL termasuk perkhidmatan seperti jabatan untuk wanita, belia, keamanan, pengebumian, pendidikan etika, nasihat profesional, penyelidikan saintifik, media dan lain-lain. Humanis Belanda aktif di rumah jagaan. Latihan penasihat profesional dalam rangka kerja GGL dijalankan oleh satu-satunya universiti humanis di dunia di Utrecht (4, ms. 26-28).

Di Jerman, istilah "humanisme" secara rasmi diterima pakai di Lower Saxony, Bremen dan Hamburg hanya pada penghujung tahun 80-an, tetapi sebenarnya pergerakan masyarakat bukan agama semakin meluas dan kemasyhuran pada tahun 20-an. Berdasarkan tradisi Kesatuan Komuniti Bukan Gereja Jerman (ditubuhkan pada tahun 1859), Persatuan Pemikiran Bebas Jerman (ditubuhkan pada tahun 1881) dan Kesatuan Monist Jerman (ditubuhkan pada tahun 1906), ahli persatuan bukan agama Jerman mewujudkan "sekular. sekolah" yang tidak mengajarkan hukum Tuhan. Pada tahun 1926, kira-kira satu pertiga daripada timbalan Reichstag menganggap diri mereka tidak beragama, dan pada tahun 1932 terdapat kira-kira 2 juta orang sedemikian di seluruh Jerman (11, hlm. 96).

Hakikat bahawa pembangunan humanisme pada separuh pertama abad XX. adalah satu proses objektif bukan sahaja untuk negara individu, tetapi juga untuk seluruh benua, dibuktikan dengan fakta kelahiran gerakan kemanusiaan di India. Pada penghujung tahun 10-an, Jai Prithvi Bahadur Singh dari Nepal (1877-1940) menulis buku tiga jilid "Falsafah humanisme" ("Falsafah humanisme"), yang mempromosikan idea persaudaraan sejagat dan kewujudan bersama secara aman. Pada tahun 1927, beliau menganjurkan Kelab Humanis di Bangalore (India Selatan), di mana beliau menerbitkan buku mengenai humanisme dan memulakan pengeluaran "majalah Humanist" ("majalah Humanist") (31, ms 1017).

Pada Disember 1946, pada persidangan keempat Parti Demokratik Radikal di Bombay, seorang lagi humanis India, Manavendra Nath Roy (1887-1954), merumuskan 22 tesis humanisme radikal. Dokumen ini menandakan permulaan Gerakan Kemanusiaan Radikal, yang pada 2 November 1969 telah berubah menjadi Persatuan Humanis Radikal India (IRHA). Hari ini organisasi ini mempunyai kira-kira 1.5 ribu ahli (19, ms 127-146).

Sekarang dari ciri-ciri gerakan humanistik separuh pertama abad ke-20. Mari kita beralih kepada beberapa pemikir yang mempengaruhi perkembangan humanisme pada zaman ini.

Seperti yang telah disebutkan, idea F.K.S. Schiller untuk menggunakan perkataan "humanisme" dalam erti kata baru disokong oleh J. Dewey. Dalam hal ini, salah satu surat Dewey kepada K. Lamont adalah menarik, di mana beliau menerangkan sikapnya sendiri terhadap konsep "humanisme". Dia menulis: "Humanisme adalah istilah falsafah teknikal yang dikaitkan dengan [F.K.S.] Schiller, dan oleh kerana saya sangat menghormati tulisannya, nampaknya saya dia memberi humanisme giliran subjektivis yang tidak sesuai - dia begitu berminat dengan pengenalan unsur-unsur keinginan dan tujuan manusia yang tidak dipertimbangkan dalam falsafah tradisional, yang, nampaknya saya, condong ke arah pengasingan maya manusia dari seluruh alam semula jadi.Saya telah datang untuk memanggil kedudukan saya sendiri naturalisme budaya atau humanistik - naturalisme, ditafsirkan dengan betul, bagi saya istilah yang lebih memadai daripada humanisme" (dipetik daripada: 20, ms. 290). Nampaknya, walaupun tidak bersetuju dengan Schiller secara terperinci, Dewey masih memanggil pandangan dunianya sebagai humanistik. Dan ini bukan kebetulan. Menurut data biografi, Dewey memberikan sokongan kewangan berterusan kepada Persatuan Humanis Amerika. Dalam tulisan pedagoginya "Sekolah dan Masyarakat" ("Sekolah dan masyarakat", 1899; terjemahan Rusia - 1907), "Bagaimana kita berfikir" ("Bagaimana kita berfikir", 1910), "Demokrasi dan Pendidikan" ("Demokrasi dan pendidikan ", 1916), "Pembinaan semula dalam falsafah" ("Pembinaan semula dalam falsafah", 1920), "Kepercayaan Umum" ("Aqidah bersama", 1934), dan lain-lain. beliau adalah penyokong tegar kaedah pengajaran demokrasi. Richard Rorty menegaskan bahawa Dewey ialah seorang gergasi falsafah, anti-komunis dan demokrat sosial dan memahami pragmatisme sebagai alat untuk mengembangkan kebebasan manusia (31, p.290-291).

Orientasi kemanusiaan adalah falsafah George Santayana (1863-1952), pengarang karya "The life of reason" ("The life of reason", 1905-1906), "Scepticism and animal faith" ("Scepticism and animal iman", 1923), "The Last puritan" ("The last puritan", 1935), dsb. Menurut Santayana, tugas utama falsafah bukanlah untuk menerangkan dunia, tetapi untuk membangunkan "kedudukan moral" dalam hubungannya. kepadanya.

Pendekatan naturalistik terhadap realiti, termasuk masyarakat dan moral, telah dibangunkan oleh ahli falsafah ateis Amerika yang terkenal Ernest Nagel (1901-1985), pengarang Pengantar logik dan kaedah saintifik, 1934; bersama-sama dengan MR Cohen), "Logik tanpa metafizik" ("Logik tanpa metafizik", 1956), dsb. Nagel percaya bahawa manusia adalah "peristiwa rawak" dalam sejarah Kosmos. Oleh kerana nilai norma moral bergantung pada kebetulannya dengan keperluan fizikal, biologi dan sosial yang sebenar, nilai moral sesuatu ideal ditentukan oleh keupayaannya untuk mengatur dan mengarahkan aktiviti manusia. Nagel lebih suka menggambarkan dirinya sebagai "materialisme" dan "naturalis kontekstual". Naturalisme beliau termasuk kebolehan seperti imaginasi, nilai liberal dan kebijaksanaan manusia (31, c.782).

Antara ahli falsafah Eropah utama yang berkongsi idea humanisme atau bersebelahan sepenuhnya dengan gerakan humanis, nama Alfred Ayer (1910-1989) dan Harold John Blackham (b. 1903) harus disebut.

Alfred Ayer, wakil terkemuka positivisme logik, pengarang Asas pengetahuan empirikal (1940), Esei falsafah (1954), Konsep keperibadian (Konsep seseorang", 1963), editor koleksi artikel " The humanist outlook" ("The humanist outlook", 1968), dsb., adalah naib presiden pertama Persatuan Humanis British, dan dari 1965 hingga 1970 adalah presidennya. Di salah satu persidangan Persatuan Kemanusiaan Scotland, Ayer berkata, menurut ahli humanis: 1) dunia ini adalah semua yang kita ada, dan ia boleh menyediakan segala yang kita perlukan; 2) kita harus cuba untuk hidup sepenuhnya dan bahagia dan membantu orang lain untuk melakukan perkara yang sama; 3) semua situasi dan orang berhak untuk dinilai berdasarkan merit mereka, mengikut piawaian akal dan kemanusiaan; 4) kerjasama individu dan sosial adalah sama penting (31, p.64).

Harold John Blackham, pengarang Humanism (1968), Six Existentialist Thinkers (1990), The Future of Our Past: From Ancient Greece to the Global Village (The future of our past: From ancient Greece to global village", 1996), editor daripada koleksi artikel "Bantahan terhadap humanisme" ("Bantahan terhadap humanisme", 1963), dsb., adalah pengarah Persatuan Kemanusiaan British. Pada awal 1950-an, beliau adalah salah seorang yang memulakan penciptaan International Humanistic and Ethical Union (IHEU). Pada tahun 1974, Blackham telah dianugerahkan Hadiah Kemanusiaan SHES untuk "khidmatnya yang panjang dan kreatif kepada humanisme di England dan di dunia" (31, hlm. 111).

Pada tahun 1949, Warren Allen Smith, penyusun masa depan buku rujukan unik Who's Who in Hell: A Handbook and International Address Book for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Rationalists, and Nontheists (31), dalam kerja sarjana mudanya, dilakukan di Columbia University, mengenal pasti tujuh jenis humanisme dan memberi mereka penerangan terperinci. Klasifikasi Smith termasuk:

humanisme - konsep yang bermaksud sikap terhadap kepentingan manusia atau terhadap kajian kemanusiaan (kajian kemanusiaan);
humanisme purba - konsep yang merujuk kepada sistem falsafah Aristotle, Democritus, Epicurus, Lucretius, Pericles, Protagoras atau Socrates;
humanisme klasik - konsep yang merujuk kepada idea humanistik purba yang menjadi bergaya semasa Renaissance dengan pemikir seperti Bacon, Boccaccio, Erasmus of Rotterdam, Montaigne, More dan Petrarch;
humanisme teistik - satu konsep yang merangkumi kedua-dua eksistensialis Kristian dan ahli teologi moden yang menegaskan keupayaan manusia untuk mengusahakan keselamatannya bersama-sama dengan Tuhan;
humanisme ateistik - konsep yang menggambarkan karya Jean-Paul Sartre dan lain-lain;
humanisme komunis - konsep yang mencirikan kepercayaan sesetengah Marxis (contohnya, F. Castro atau bekas setiausaha L. Trotsky Rai Dunaevskaya), yang percaya bahawa K. Marx adalah seorang naturalis dan humanis yang konsisten;
humanisme naturalistik (atau saintifik) - satu set sikap eklektik yang lahir dalam era saintifik moden dan memberi tumpuan kepada kepercayaan terhadap nilai tertinggi dan peningkatan diri manusia.

Yang terakhir, ketujuh, mengikut klasifikasi Smith, jenis humanisme mula dikenali secara meluas pada tahun 50-an. Ia berhutang popularitinya kepada karya ahli falsafah Amerika Sidney Hook (1902-1989) dan Corliss Lamont (1902-1995). Hook menyatakan bahawa humanisme naturalistik berbeza daripada humanisme teistik dengan penolakan sebarang bentuk supranaturalisme, dari humanisme ateistik dengan keinginan untuk mengelak daripada mendedahkan diri sendiri, dari humanisme komunis dengan penentangannya terhadap semua kepercayaan yang tidak berdasarkan idea kebebasan, kepentingan demokrasi individu dan politik (31, hlm. 542). Humanisme naturalistik Hooke (29) dan Lamont menjadi asas kepada reka bentuk versi humanisme yang kemudiannya sebagai humanisme sekular. Marilah kita memikirkan dengan lebih terperinci mengenai pandangan Corliss Lamont 7 - wakil terbesar gerakan falsafah humanisme naturalistik.

Lamont menjalani kehidupan yang berwarna-warni bukan sahaja sebagai ahli teori, tetapi juga sebagai tokoh masyarakat yang aktif, pembela kebebasan sivil dan pengkritik kalangan pemerintah yang menginjak-injak kebebasan ini. Pada akhir 1950-an, beliau memenangi tuntutan mahkamah Jabatan Negara yang enggan mengeluarkan pasport dengan alasan bahawa perjalanannya ke luar negara "mungkin bertentangan dengan kepentingan Amerika Syarikat." Pada tahun 1965, dia memenangi satu lagi tuntutan mahkamah terhadap Agensi Perisikan Pusat, yang membuka surat-menyuratnya, termasuk surat daripada isterinya. Mahkamah persekutuan mengisytiharkan tindakan CIA menyalahi undang-undang (31, p.639). Lamont melakukan banyak usaha untuk membangunkan hubungan produktif antara AS dan USSR pada masa yang sama Senator Joseph McCarthy telah menghasut histeria anti-Soviet. Beliau adalah pengerusi Kongres Persahabatan Amerika-Soviet (sejak 1942), dan kemudian Majlis Kebangsaan Persahabatan Amerika-Soviet (1943-1946).

Sementara itu, sukar untuk menuduh Lamont sebagai pro-Soviet dan menyokong rejim Stalinis. Pada usia 88 tahun, dia menulis bahawa, pertama, dia sentiasa menggabungkan pujian untuk Kesatuan Soviet dengan kritikan terhadap negara ini untuk pembangunan demokrasi dan kebebasan awam yang tidak mencukupi di dalamnya. Kedua, dia tidak pernah menyetujui aktiviti Stalin. Dan ketiga, menurut Lamont, humanisme seperti itu tidak sepatutnya menyokong mahupun mengkritik rejim politik asing. Mengakui bahawa dia kadang-kadang membuat kesilapan yang serius dalam pertimbangannya tentang Kesatuan Soviet, Lamont bagaimanapun percaya bahawa ini tidak memberi alasan untuk mempersoalkan keyakinan kemanusiaannya (31, ms. 639).

Peru Lamont memiliki buku "Russia day by day" ("Russia day by day", dengan Margaret I. Lamont, 1933), "Freedom is as freedom does: Civil liberties in America" ("Freedom is as freedom does: Kebebasan sivil di Amerika", 1942; terjemahan Rusia - 1958), "The peoples of the Soviet Union" ("The peoples of the Soviet Union", 1946), "A humanist funeral service" ("A humanist funeral service", 1947 ), "Independent mind" ("The independent mind", 1951), "Soviet civilization" ("Soviet civilization", 1955), "Dialogue on John Dewey" ("Dialogue on John Dewey", 1959), "Dialog about George Santayan" (" Dialog tentang George Santayana", 1959), "Ilusi keabadian" ("Ilusi keabadian", 1965; terjemahan Rusia - 1984), "Perkhidmatan perkahwinan humanis" ("Perkhidmatan perkahwinan humanis", 1970 ), "Suara di padang pasir : Esei terpilih selama lima puluh tahun" ("Suara di padang gurun: Esei terkumpul selama lima puluh tahun", 1974), "Ya untuk hidup - memoir Corliss Lamont" ("Ya untuk hidup - memoir Corliss Lamont", 1981), "Mengingat Joe di Masefield" ("Mengingat John Masefield", 1990), dsb.

Salah satu karya Lamont yang paling terkenal ialah buku "The Philosophy of Humanism" ("The philosophy of humanism"), yang telah melalui lapan edisi menjelang 1997 dan diterbitkan buat pertama kali di bawah tajuk "Humanism as a philosophy" ("Humanisme sebagai falsafah", 1949) (23). Hari ini, karya ini diiktiraf oleh ramai orang sebagai karya klasik mengenai humanisme naturalistik.

Dalam pengenalan kepada edisi keempat, Lamont menulis bahawa Humanisme sebagai Falsafah adalah hasil pengembangan dan penyemakan kursus kuliah mengenai "Falsafah humanisme naturalistik" yang telah diberikannya di Universiti Columbia sejak tahun 1946. (24, hlm. IX). Mungkin itulah sebabnya buku itu disusun secara sistematik, malah, dalam bentuk kursus latihan. Ia secara konsisten menjelaskan makna humanisme (Bab 1), mendedahkan tradisi humanistik dalam falsafah dan budaya (Bab 2), menganalisis pemahaman kemanusiaan tentang kehidupan (Bab 3) dan idea-idea humanis tentang Alam Semesta (Bab 4), mengkaji hubungan humanisme dengan akal dan sains (bab 5), serta masalah etika kemanusiaan (bab 6).

Pada halaman pertama penerbitan, Lamont meletakkan gambar rajah di mana dia membentangkan asal-usul humanisme moden dalam bentuk grafik. Menurut beliau, terdapat lapan sumber tersebut: 1) pengajaran yang diperoleh daripada sistem falsafah bukan kemanusiaan seperti dualisme dan idealisme; 2) sumbangan etika pelbagai agama dan falsafah; 3) falsafah naturalisme; 4) sains dan kaedah saintifik; 5) demokrasi dan hak sivil; 6) falsafah materialisme; 7) Humanisme Renaissance; 8) sastera dan seni.

Lamont menggariskan akidah falsafahnya dalam "Sepuluh Pernyataan Falsafah Kemanusiaan". Menurutnya, tesis-tesis ini memungkinkan untuk mentakrifkan falsafah humanisme, serta memisahkannya daripada arah ideologi yang lain. Lamont berhujah bahawa:

semua bentuk alam ghaib adalah mitos, dan alam semula jadi, sebagai sistem jirim dan tenaga yang wujud secara bebas daripada kesedaran dan sentiasa berubah, membentuk kepenuhan makhluk;
seseorang adalah hasil evolusi semula jadi, kesedarannya berkait rapat dengan aktiviti otak dan tidak mempunyai peluang untuk bertahan selepas kematian;
orang mempunyai keupayaan untuk menyelesaikan masalah mereka sendiri, dipandu oleh sebab dan menggunakan kaedah saintifik;
orang, walaupun mereka berkaitan dengan masa lalu, namun, mempunyai kebebasan memilih dan bertindak secara kreatif;
etika adalah asas kepada semua nilai manusia dalam bentuk pengalaman dan hubungan duniawi ini;
individu mencapai kebaikan dengan menggabungkan keinginan peribadi secara harmoni dan pembangunan diri yang berterusan dengan kerja yang menyumbang kepada kesejahteraan masyarakat;
perkembangan seni yang seluas-luasnya adalah perlu dan pengalaman estetik itu boleh menjadi salah satu realiti asas dalam kehidupan manusia;
program sosial jangka panjang diperlukan yang menyediakan penubuhan demokrasi, keamanan dan taraf hidup yang tinggi di seluruh dunia;
kesedaran penuh akal dan kaedah saintifik adalah mungkin dalam semua bidang kehidupan ekonomi, politik dan budaya;
mengikut kaedah saintifik, humanisme melibatkan persoalan yang tidak berkesudahan tentang andaian dan kepercayaan asasnya. Humanisme bukanlah dogma baharu, tetapi falsafah yang sedang berkembang yang sentiasa terbuka kepada pengesahan eksperimen, fakta baharu dan penaakulan yang lebih ketat (24, p.11-12).

"Saya fikir," Lamont merumuskan, "bahawa sepuluh perkara ini merangkumi humanisme yang paling boleh diterima bentuk moden. Falsafah ini boleh dicirikan secara lebih khusus sebagai humanisme saintifik, humanisme sekular, humanisme naturalistik atau humanisme demokratik, bergantung kepada penekanan yang ingin diberikan kepadanya” (24, hlm. 11).

Ambil perhatian bahawa dengan kejayaan yang sama, pandangan dunia Lamont boleh ditakrifkan sebagai humanisme ateistik. Baris berikut memberi kesaksian secara langsung. “Apa pun namanya,” tulis Lamont, “humanisme ialah pandangan bahawa manusia hanya mempunyai satu kehidupan dan harus melakukan segala yang mungkin untuk kerja kreatif dan kebahagiaan; bahawa kebahagiaan manusia adalah alasannya sendiri dan tidak memerlukan kebenaran atau sokongan daripada sumber ghaib; bahawa dalam apa jua keadaan ghaib, biasanya difahami sebagai tuhan syurga atau syurga abadi, tidak wujud; dan bahawa orang, dengan menggunakan akal mereka sendiri dan bebas bekerjasama antara satu sama lain, boleh membina benteng keamanan dan keindahan jangka panjang di bumi ini” (24, ms. 11).

Nampaknya ateisme Lamont agak jelas, tetapi dia dengan tekun mengelakkan perkataan "ateis" berhubung dengan dirinya sendiri. Apa yang berlaku di sini? Jawapannya boleh didapati dalam mukadimah Falsafah Kemanusiaan edisi keempat. Menjawab salah seorang penentangnya, Lamont menegaskan bahawa para humanis "semakin banyak cenderung untuk memanggil diri mereka bukan teis atau agnostik. Humanis tidak menemui bukti yang mencukupi untuk kewujudan Tuhan ghaib yang memerintah planet kita dan membawa umat manusia kepada ilahi. takdir; walau bagaimanapun, keluasan alam semesta memberi amaran kepada mereka terhadap penafian mutlak Tuhan di antara berbilion-bilion galaksi berbilion-bilion tahun yang jauh dari kita" (dipetik dari: 19, p.26-27).

Pendirian Lamont dalam isu ini sangat menunjukkan dan mencirikan gaya pemikiran humanisme sekular moden. Walaupun golongan humanis sebenarnya menafikan kewujudan fenomena ghaib, mereka tidak menganggap perjuangan menentang agama sebagai matlamat utama mereka. Nilai yang lebih asas bagi mereka adalah idea tentang hak asasi manusia, termasuk hak setiap orang untuk percaya atau tidak percaya kepada Tuhan. Hakikat bahawa kaum humanis sekular berusaha untuk menunjukkan ketepatan pandangan mereka sendiri bukan melalui aktiviti anti-agama, tetapi dengan mencipta alternatif sebenar kepada kultus agama, tanpa melanggar hak orang lain untuk menentukan nasib sendiri, memberi kesaksian kepada manusia, sifat meneguhkan kehidupan humanisme moden.

Sekarang, setelah menyelesaikan penerangan ringkas tentang pandangan Lamont, mari kita kembali kepada pertimbangan sejarah gerakan humanis. Pada awal 1950-an, satu peristiwa berlaku yang memungkinkan untuk bercakap tentang kemunculan humanisme antarabangsa bukan sahaja dalam geografi tetapi juga dalam erti kata organisasi. Pada tahun 1952 di Amsterdam, tujuh organisasi etika dan kemanusiaan kebangsaan (Liga Kemanusiaan Belanda, Liga Kemanusiaan Belgium, Persatuan Etika Austria, Kesatuan Etika British, Kesatuan Etika Amerika, Persatuan Humanis Amerika dan Pergerakan Humanis Radikal India) mengasaskan Kesatuan Etika dan Kemanusiaan Antarabangsa (IHEU). ; tajuk bahasa Inggeris- International Humanist and Ethical Union, IHEU) (13, hlm. 135). Hari ini SHPP mewakili 5 juta ahli daripada 90 organisasi di 30 negara 8 . Ia menggalakkan pembangunan moral bukan teistik dan mempunyai status perundingan dengan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, UNESCO dan UNICEF. Setiap dua tahun SHPP mengadakan kongres antarabangsa.

Penganjur SHPP mengambil bahagian secara aktif dalam organisasi PBB. Antaranya ialah Lord John Boyd Orr, ketua pertama Pertubuhan Makanan Sedunia, Julian Huxley, ketua pengarah pertama UNESCO, dan Brock Chisholm, ketua pertama Pertubuhan Makanan Sedunia. Kesihatan (Pertubuhan Kesihatan Sedunia).

SHPP adalah bawahan kepada badan PBB dalam hal alam sekitar, ekonomi, hak sosial dan budaya. Dokumen PBB seperti Konvensyen Mengenai Hak Kanak-kanak, Konvensyen Mengenai Penyeksaan atau Konvensyen Pelarian Geneva mendapat sokongan daripada organisasi - ahli SHEC. SHPP mengambil bahagian dalam kempen lima tahun menentang kelaparan yang diketuai oleh Pertubuhan Makanan dan Pertanian Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu dan mengambil bahagian dalam Kumpulan Kerja PBB mengenai Sains dan Etika.

Sebagai persekutuan kumpulan humanis kebangsaan dan serantau, IHEC menyelaraskan aktiviti mereka, membantu membina strategi untuk bekerja di lapangan, menggalakkan pembangunan organisasi kemanusiaan baharu, dan juga mewakili kepentingan humanis di PBB (New York, Geneva dan Vienna), UNICEF (New York), UNESCO (Paris) dan Majlis Eropah (Strasbourg). SHPP ialah pusat maklumat dan forum di mana organisasi kemanusiaan dan individu boleh bertukar-tukar idea dan perkembangan praktikal untuk meningkatkan aktiviti negara.

Sehingga 1996, ibu pejabat SHPP terletak di Utrecht (Holland), dan sejak 1996 ia telah terletak di London. Organ bercetak SHPP ialah jurnal suku tahunan "Berita humanis antarabangsa" 9 .

Pada penghujung 1970-an, beberapa ahli IHES telah mengemukakan cadangan untuk membangunkan takrifan singkat istilah "humanisme" untuk "kegunaan luaran". Pada pendapat mereka, definisi sedemikian akan membolehkan untuk mewujudkan kriteria formal tertentu untuk kemasukan ahli baharu.

Pada 11-13 Julai 1991, Lembaga SHES pada mesyuaratnya di Prague, selepas pelbagai perbincangan, meluluskan "pernyataan minimum" (pernyataan minimum) humanisme berikut: "Humanisme ialah kedudukan hidup yang demokratik, bukan teistik dan bermoral. (pendirian hidup), menegaskan hak dan kewajipan manusia untuk menentukan makna dan cara hidup mereka sendiri. Akibatnya, pendirian ini menafikan pandangan supranaturalistik tentang realiti" (31, hlm. 541).

Pada tahun 1998, pada mesyuarat di Heidelberg (Jerman), struktur organisasi baharu SHPP telah diterima pakai. Majlis (terdiri daripada wakil organisasi - ahli SHPP) dinamakan semula sebagai Perhimpunan Agung, dan jawatankuasa eksekutif dikenali sebagai Lembaga Pengarah. Humanis Norway terkenal Levi Fragell (b. 1939) (31, hlm. 575-576) telah dipilih sebagai Presiden SHPP.

Pada tahun 1973, 40 tahun selepas penerbitan "Manifesto-I Kemanusiaan", dokumen dasar baharu telah diterima pakai, yang dipanggil "Manifesto Kemanusiaan II" (Manifesto Kemanusiaan II) 10 . Dokumen ini mengumpulkan tandatangan beberapa ratus orang, termasuk saintis terkenal dan tokoh masyarakat seperti penulis fiksyen sains Isaac Asimov (Isaak Asimov), ahli falsafah Alfred Ayer, Paul Edwards (Paul Edwards), Anthony Flew (Antony Flew), Sidney Hook, Paul Kurtz, Corliss Lamont, Harold J. Blackham, Joseph L. Blau, Joseph Margolis, Kai Nilsen, Roy Wood Sellars, Svetozar Stojanovic, ahli psikologi B. F. Skinner (BFSkinner) dan HJ Eysenck (HJ Eysenck), bekas Ketua Pengarah UNESCO ahli biologi Julian Huxley, pemenang Nobel, salah seorang pengarang penemuan DNA Francis Crick (Francis Crick), ahli biologi Jacques Monod (Jaques Monod), paderi Unitarian Edwin H. Wilson, Raymond B. Bragg dan lain-lain. Tiga rakan senegara kita juga menandatangani manifesto. Ini adalah ahli fizik dan aktivis hak asasi manusia Akademik Akademi Sains USSR A.D. Sakharov, ahli matematik A.S. Yesenin-Volpin dan ahli biologi Zh.A. Medvedev.

"Manifesto Kemanusiaan II" mencerminkan "anjakan dan realiti baru dalam sejarah dunia: penyebaran fasisme dan kekalahannya dalam Perang Dunia II, perpecahan dunia kepada dua sistem yang bertentangan dan penciptaan "kem sosialis" dunia, "dingin". perang" dan perlumbaan senjata, penciptaan PBB, pecutan kemajuan saintifik dan teknologi, pembangunan demokrasi dan pengukuhan gerakan hak asasi manusia di Barat dengan latar belakang peningkatan kesejahteraan material dan kualiti hidup penduduk" (11, ms. 11).

Walaupun mengakui kemajuan besar yang dicapai oleh manusia sejak menandatangani Manifesto Kemanusiaan I, penulis tetap menunjukkan banyak bahaya yang mengancam kesejahteraan manusia dan juga kewujudan kehidupan di Bumi. Ini termasuk: ancaman alam sekitar, kesesakan, institusi tidak berperikemanusiaan, penindasan totalitarian, kemungkinan bencana nuklear dan biokimia. Tidak kurang bahayanya adalah penyebaran pelbagai jenis pemujaan dan ajaran agama yang tidak rasional yang menyebarkan kerendahan hati dan pengasingan.

Kaum humanis yang menandatangani "Manifesto-II" merayu kepada semua orang di planet ini dengan seruan untuk menerima "satu set prinsip umum yang boleh menjadi asas untuk tindakan bersama, iaitu prinsip positif yang dikaitkan dengan keadaan manusia moden" ( 11, hlm. 72). Mereka mencadangkan satu projek masyarakat sekular (sekular) pada skala global, yang matlamatnya adalah "merealisasikan potensi setiap individu manusia - bukan minoriti terpilih, tetapi seluruh umat manusia" (ibid., ms. 71). -72).

Dalam 17 tesis "Manifesto-II Humanistik", dibahagikan kepada empat bahagian - "Agama" (tesis 1-4), "Individu" (tesis 5-6), "Masyarakat Demokrasi" (tesis 7-11) dan "Dunia Komuniti" (abstrak 12-17), - sudut pandang kemanusiaan mengenai makna hidup, kebebasan sivil dan demokrasi telah dibentangkan, hak individu untuk membunuh diri, pengguguran, perceraian, euthanasia dan kebebasan seksual dipertahankan, keperluan untuk perancangan alam sekitar dan ekonomi dunia telah ditekankan, serta membina komuniti dunia (lihat juga: 31, hlm. 547). Manifesto meninggalkan ruang untuk kedua-dua ateistik (dikaitkan dengan materialisme saintifik) dan liberal-religius (menafikan agama tradisional) humanisme. Yang terakhir menafikan kewujudan alam ghaib dan akhirat, dan melihat dirinya sebagai ungkapan "aspirasi yang tulus dan pengalaman 'rohani'" yang memberi inspirasi untuk mengejar "cita-cita moral yang lebih tinggi." Malah, ia dicadangkan untuk menggantikan agama dengan etika manusia sejagat, bebas daripada sebarang sekatan teologi, politik dan ideologi.

Pertumbuhan pengaruh gerakan humanis terhadap kehidupan awam Amerika Syarikat dan negara-negara lain yang mengikuti penerbitan Manifesto Humanis II menyebabkan kebimbangan serius di pihak kedua-dua kalangan agama tradisional dan neo-fundamentalis. Kebimbangan khusus ialah aktiviti praktikal humanis di sekolah, yang bertujuan untuk membiasakan pelajar dengan asas-asas pandangan dunia sekular. Pada permulaan tahun 1970-an dan 1980-an, hanya di Amerika Syarikat diterbitkan tiga karya utama yang dikhaskan untuk analisis asas pandangan dunia humanisme sekular dari sudut pandangan Kristian (15, 16, 18). Penulis tulisan ini mencela humanisme sekular dengan keangkuhan (angkuh), mengisytiharkannya sebagai "agama paling berbahaya di Amerika Syarikat."

4. Humanisme sekular

Sambutan terhadap kritikan terhadap humanisme sekular oleh kumpulan agama konservatif ialah dokumen dasar yang dipanggil "Deklarasi humanisme sekular" ("A secular humanist declaration") 11 . Ia telah ditandatangani oleh 58 saintis terkemuka, penulis, artis dan tokoh masyarakat. Antaranya ialah ahli falsafah Paul Kurtz, Joseph L. Blau, Sidney Hook, Walter Kaufman, Joseph Margolis, Ernest Nagel, Willard Quine, Kai Nielsen, Alfred Ayer, Harold J. Blackham, balu kepada ahli falsafah Bertrand Russell Dora Russell (Dora Russell). ), ahli psikologi BF Skinner, ahli teologi Joseph Fletcher, penulis fiksyen sains Isaac Asimov, ahli biologi Francis Crick, ahli astronomi Jean-Claude Pecker, ahli antropologi H. James Birx ), Presiden Persatuan Sekular India AB Shah (ABShah), editor penerbitan humanistik James Herrick (James Herrick) dan Nicholas Walter (Nicolas Walter), penentang Rusia - pakar teknologi komputer Valentin Turchin, ahli biologi Zhores Medvedev dan lain-lain. Selepas itu P. Kurtz memberikan jawapan yang lebih terperinci kepada pengkritik dalam buku "Dalam mempertahankan humanisme sekular" ( "Dalam mempertahankan humanisme sekular", 1983), yang termasuk teks Deklarasi (22).

"Humanisme sekular," baca baris pembukaan dokumen program ini, "adalah kuasa sebenar dalam dunia moden. Ia kini sedang tertakluk kepada serangan yang tidak berasas dan tidak dapat dilawan daripada pelbagai pihak. Manifesto ini mempertahankan bentuk humanisme sekular (sekular), yang pastinya sesuai dengan prinsip demokrasi. Dia menentang semua jenis iman yang mencari sekatan ghaib untuk nilai mereka atau tunduk kepada kuasa imlak" (dipetik dari: 11, ms 81). Setelah mengenal pasti sepuluh prinsip asas humanisme sekular (penyelidikan bebas; pemisahan gereja dan negara; kebebasan ideal; etika berdasarkan pemikiran kritis; pendidikan moral; keraguan agama; sebab; sains dan teknologi; evolusi; pendidikan), humanis sekular menyeru semua orang, termasuk orang yang beriman, berkongsi cita-cita mereka dan berdiri untuk mereka. "Humanisme sekular demokratik," Deklarasi itu menyimpulkan, "terlalu penting untuk tamadun manusia diabaikan... Tugas kita adalah untuk menyebarkan cita-cita akal, kebebasan, keharmonian peribadi dan sosial dan demokrasi ke seluruh masyarakat dunia... Humanisme sekular lebih mempercayai manusia. akal daripada bimbingan ilahi. Skeptikal terhadap teori penebusan, kutukan dan penjelmaan semula, para humanis sekular cuba memahami kewujudan manusia dalam kategori yang realistik; manusia sendiri bertanggungjawab untuk nasib mereka sendiri" (ibid., ms. 90-91).

Deklarasi itu menjadi dokumen yang akhirnya menetapkan persempadanan kemanusiaan sekular dan liberal-agama. Ia menekankan perbezaan asas antara agama dan humanisme sekular, yang mencerminkan keinginan umum majoriti besar organisasi humanis untuk mendedahkan status falsafah, moral dan sivik kemanusiaan yang bebas. Deklarasi itu menyatakan bahawa humanisme sekular adalah kompleks nilai moral dan saintifik yang tidak boleh dan tidak boleh disamakan dengan kepercayaan agama.

Peningkatan populariti gerakan humanis sekular dalam tempoh selepas Perang Dunia II dikaitkan dengan pengukuhan demokrasi, kebebasan awam, undang-undang dan ketenteraman, bersama-sama dengan kemajuan pengetahuan, budaya, teknologi dan taraf hidup. "Hari ini, takrifan "sekular," kata VA Kuvakin, "bertujuan untuk mengimbangi kesedaran skeptikal, agnostik, rasionalistik, saintifik-materialistik dalam kerangka pandangan dunia kemanusiaan umum. Istilah "sekular" juga dimuatkan dengan sesuatu yang tertentu. makna sosial, terutamanya demokrasi umum dan anti-perkeranian. Program hak asasi manusia dan alam sekitar moden dilaburkan di dalamnya, serta gaya dan psikologi pemikiran yang khusus" (6, ms. 44-45).

Organisasi moden humanisme sekular mempunyai infrastruktur yang maju, termasuk dalam bentuk penerbitan bercetak, program radio dan televisyen. Jurnal "Berita Humanis Antarabangsa" kerap menerbitkan data mengenai terbitan berkala yang bersifat humanis. Pada masa ini, laman Internet SHPP mengandungi maklumat mengenai 155 penerbitan tersebut 12 .

Di pinggir bandar Buffalo, Amherst (AS, negeri New York), terdapat rumah penerbitan humanistik terbesar di dunia "Prometheus Books" (Prometheus books) 13 . Katalog penerbit untuk separuh kedua tahun 2000 menawarkan pembaca kira-kira 1,000 buku mengenai pelbagai topik (28). Pelbagai isu yang diliputi mencerminkan keluasan kepentingan para humanis sekular kontemporari. Bahagian Katalog termasuk Perubatan Alternatif, Ateisme, Kritikan Alkitabiah, Sains Kristian, Gereja dan Negara, Penciptaan dan Evolusi, Pemikiran Kritis, Pendidikan, Perpustakaan Pemikiran Bebas, "Homoseksual dan Lesbianisme", "Zaman Keemasan" (masalah orang tua), "Kesihatan ", "Humanisme", "Seksualiti Manusia", "Pengajian Islam", "Sastera Klasik", "Isu Moral" (masalah pengguguran, hak haiwan, hukuman mati, euthanasia dan etika perubatan), "Sains Popular", "Psikologi" , "Agama dan Politik", "Sejarah Rusia", "Sains dan Paranormal" (astrologi, sihir, parapsikologi dan fizik, misteri laut, UFO), "Autobiografi Seksual", "Sains Sosial dan Peristiwa Semasa", "Isu Wanita" , "Pembaca Muda", dsb.

Trend terkini dalam aktiviti gerakan kemanusiaan dunia ialah: 1) pembangunan program perkhidmatan awam sekular (daripada menamakan upacara kepada pengebumian); 2) mengajar di sekolah dan lain-lain institusi pendidikan disiplin kitaran kemanusiaan sebagai alternatif sebenar kepada program pendidikan agama; 3) perlindungan hak dan kebebasan hati nurani warganegara yang tidak beriman; 4) analisis saintifik agama dan pemeriksaan bebas terhadap kenyataan tentang fenomena paranormal (6, p.46). Bagi melaksanakan program ini, pelbagai struktur kemanusiaan nasional dan antarabangsa sedang diwujudkan.

Pada tahun 1980, sebuah organisasi antarabangsa telah diwujudkan - Majlis Kemanusiaan Demokratik dan Sekular (Council for Democratic and Secular Humanism, Codesh). Sejak 1996, ia telah dikenali sebagai Majlis Kemanusiaan Sekular (CFH). Majlis untuk Humanisme Sekular menerbitkan jurnal Siasatan Percuma 14 dan Philo: Journal of the Society of Humanist Philosophers 15 .

Pada tahun 1983, Majlis Humanisme Demokratik dan Sekular menganjurkan Akademi Kemanusiaan Antarabangsa. Ahli-ahli akademi, yang bilangan tetapnya tidak boleh melebihi 60, menolak penjelasan ghaib atau ilmu ghaib tentang alam semesta, menumpukan usaha mereka pada pembangunan minda dan penyelidikan saintifik, menggalakkan pertumbuhan moral dan perkembangan etika individu berdasarkan pengalaman. Pemenang anugerah kemanusiaan tambahan dipilih oleh ahli akademi untuk perkhidmatan cemerlang dalam pendidikan, penyelidikan saintifik, kreativiti dalam bidang kesusasteraan dan seni, atau pencapaian lain. Aktiviti akademi termasuk mengadakan seminar dan kongres, menerbitkan kenyataan awam, menerbitkan artikel, monograf dan buku yang menunjukkan pandangan kemanusiaan terhadap dunia. Sekretariat akademi termasuk: Paul Kurtz (Presiden), Vern Bullough, Anthony Flew, Gerald Laru dan Jean-Claude Pecker. Pada tahun 1999, ahli Akademi termasuk orang terkenal seperti ahli falsafah Isaiah Berlin, aktivis hak asasi manusia Elena Bonner, ahli falsafah sains Mario Bunge, ahli biologi Francis Crick, ahli biologi Richard Dawkins, ahli semiotik Humberto Eco, ahli falsafah Paul Edwards, ahli falsafah Jürgen Habermas, ahli fizik Sergei Kapitsa, penyair Octavio Paz, ahli falsafah Richard Rorty, bekas Presiden Senegal Leopold Senghor, ahli falsafah Svetozar Stoyanovich dan lain-lain (31, p.574-575).

Satu lagi organisasi kemanusiaan antarabangsa yang terkenal ialah Jawatankuasa Penyiasatan Saintifik Tuntutan Paranormal (CSICOP) 16 yang ditubuhkan pada tahun 1976. Organisasi ini juga mempunyai penerbitan sendiri iaitu Skeptical Inquirer 17 .

Pada tahun 1995, sebuah pusat penyelidikan khas untuk Majlis Kemanusiaan Sekular dan Pusat Siasatan (CFI) 18 telah dibina dan dibuka di Amherst berdekatan dengan Universiti Negeri New York di kampus Buffalo. Di pusat ini di kawasan seluas lebih daripada 1.8 ribu m? menempatkan dua organisasi yang disebutkan di atas, serta pejabat editorial jurnal Svobodnoe Issledovanie, Philo, dan Skeptical Researcher. Pusat Penyelidikan mempunyai perpustakaan yang tidak mempunyai analog di dunia mengenai masalah humanisme dan pemikiran bebas dengan jumlah kira-kira 50 ribu jilid.

Pengalaman mewujudkan Pusat Penyelidikan Amherst, yang menyelaraskan sumber maklumat, komunikasi dan penyelidikan, membangunkan program kemanusiaan dan dermawan khusus, dan menganjurkan pelbagai acara, membawa kepada penciptaan rangkaian pusat yang serupa di Amerika Syarikat (Kaznas City, Los Angeles). ) dan di negara lain - Great Britain (Oxford) dan Rusia (Moscow).

Pada tahun 1988, di Kongres Kemanusiaan Dunia di Buffalo (AS), satu lagi dokumen dasar humanisme sekular telah diterima pakai di bawah nama "Pengisytiharan saling kebergantungan global" 19 . Deklarasi ini bertujuan untuk menambah Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat, yang diterima pakai oleh PBB pada tahun 1948, dengan kod kewajipan moral, undang-undang dan sivil bersama individu dan masyarakat dalam cahaya globalisasi hubungan manusia (30, hlm. 38-44).

Hari ini, ahli teori humanisme sekular terkemuka ialah pengerusi Majlis Humanisme Sekular, Presiden Akademi Humanisme Antarabangsa, Profesor Emeritus Universiti Negeri New York di Buffalo Paul Kurtz (AS) 20 . Kurtz ialah penganjur "Dialogues on Humanism between Marxis and Non-Marxists" dan "Dialogue between the Vatican and Humanists", ialah seorang pembela kebebasan hati nurani dan hak orang yang tidak percaya. Beliau adalah pengarang lebih daripada 35 buah buku dan ratusan artikel mengenai masalah kemanusiaan.

Antara karya utama P. Kurtz ialah buku "Decision and the condition of man" ("Decision and the condition of man", 1965), "The fullness of life" ("The fullnes of life", 1974), " Dalam mempertahankan humanisme sekular" ( "Dalam mempertahankan humanisme sekular", 1984), "Godaan transendental: Kritikan agama dan paranormal", 1986; terjemahan Rusia - 1999), "Buah Terlarang: Etika Humanisme" ( "Buah terlarang: Etika humanisme", 1987; - terjemahan Rusia - 1993), "Eupraxofy: Hidup tanpa agama" ("Eupraxofy: Hidup tanpa agama", 1989), "Karangan falsafah mengenai naturalisme pragmatik" ("Karangan falsafah dalam naturalisme pragmatik", 1990), "Skeptisisme baru: Inkuiri a. pengetahuan yang boleh dipercayai", 1992), "Menuju Pencerahan baru: Falsafah Paul Kurtz", 1994), "Keberanian untuk menjadi: Kebaikan kemanusiaan", 1997; terjemahan Rusia - 200 0), "Manifesto Humanis 2000: Seruan untuk humanisme planet baru", 2000; bahasa Rusia per. - lihat: 11) dan lain-lain 21

Kurtz ialah pengasas rumah penerbitan humanis terbesar di dunia, Prometheus Books, Council for Secular (Sekular) Humanism - pengasas jurnal Free Research, dan Committee for the Scientific Investigation of Paranormal Claims. Pada 8 Februari 1999, di Kongres Dunia XIV SHPP, yang diadakan di Bombay (India), beliau telah dianugerahkan Hadiah Kemanusiaan Antarabangsa. Presiden SHES L. Fragell menyatakan bahawa "Paul Kurtz telah dianggap selama beberapa dekad sebagai propagandis terkemuka dunia tentang cita-cita dan nilai-nilai kemanusiaan sekular, pengkritik dogma totalitarian dan fundamentalis dan pembela hak asasi manusia dan kebebasan yang konsisten" (dipetik dalam : 7, hlm. 154).

Antara wakil aktif gerakan humanis global hari ini, kita boleh perhatikan nama Timothy J. Madigan, Thomas Flynn, G. James Burks, John Xanthopoulos (AS), Norman Backrak (Norman Bacrac) dan James Herrick (UK), Robert Tielman (Holland), Levi Fragell dan Finngeir Hiorth (Norway), William Cooke (William Cooke) ( New Zealand) dan lain-lain (31).

Pada tahun 1991, untuk mewakili pandangan dunia kemanusiaan dan melindungi hak orang yang tidak beriman dalam Majlis Eropah dan Parlimen Eropah, substruktur SHPP telah dibentuk - Persekutuan Kemanusiaan Eropah (EHF) 22 . Pada tahun 1993, EHF mengadakan kongres pengasasnya di Berlin, dan pada tahun 1994, Sekretariat untuk Eropah Timur dan Tengah telah ditubuhkan dalam rangka kerjanya, yang tujuannya adalah untuk menyokong gerakan humanis sekular yang muncul atau bangkit semula di negara-negara bekas kem sosialis. . Pada Oktober 1995, Persidangan Antarabangsa Pertama mengenai Pembangunan Humanisme Sekular di Negara-negara Eropah Tengah dan Timur telah diadakan di Berlin, di mana perwakilan dari Rusia turut mengambil bahagian. Pada tahun 1995, Steinar Nilsen (Norway) telah dipilih sebagai Presiden Jawatankuasa Eksekutif EHF, dan Ann-Marie Franchi (Perancis) dan Robert Tilman (Belanda) telah dipilih sebagai Naib Presiden (6, hlm. 45). ; 31, hlm.354 ).

Pada 1990-an, perhatian golongan humanis telah tertarik dengan penyebaran yang meluas dalam dunia gerakan ideologi seperti pascamodenisme. Ia mendapat kemasyhuran hasil daripada kritikan total terhadap "kemodenan" (modeniti), yang difahami sebagai tradisi yang dikaitkan dengan rasionalisme Zaman Baru dan Pencerahan. Postmodernis mempersoalkan aktiviti Descartes dan Bacon, Locke dan Voltaire, Diderot dan Condorcet, Kant dan Goethe, Marx dan Freud.

Pascamoden Perancis seperti J. Derrida, J. Lacan, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze dan lain-lain, mengambil pendirian anti-humanis secara umum. Berdasarkan falsafah pesimis mendiang Heidegger, mereka menganggap pengetahuan saintifik objektif sebagai sejenis mitos dan mengkritik perkembangan teknologi. Pada pendapat mereka, orang tidak mampu membuat pilihan bebas dan autonomi, tidak boleh mengikut prinsip rasional dan bertanggungjawab atas tindakan mereka. Postmodernis meragui kemungkinan mengembangkan norma etika sejagat, mengkritik idea-idea yang berpusat kepada humanisme moden demokrasi liberal dan hak asasi manusia (31, hlm. 878).

Humanis bersetuju dengan postmodernis bahawa abad ke-20 benar-benar mendedahkan kecenderungan tidak berperikemanusiaan yang terdapat dalam budaya tersebut. Pada masa yang sama, mereka tidak dapat menerima idea penolakan sepenuhnya terhadap "kemodenan". Khususnya, P. Kurtz percaya bahawa jika cita-cita Pencerahan disesuaikan dengan keadaan semasa, ia boleh menjadi berdaya maju semula. "Sumbangan utama kemodenan," tulisnya, "masih mempunyai kepentingannya, tetapi mungkin hanya dalam bentuk "pasca-modernisme" (pasca-modernisme), atau kebangkitan humanis baru. Kita tidak perlu dekonstruksi, tetapi pembinaan semula pengetahuan dan nilai manusia bukannya semakan daripada cemuhan (cemuhan) keupayaan manusia" (30, p.5).

Pandangan dunia humanisme moden "pasca-moden" telah dinyatakan dalam dokumen dasar baharu bertajuk "Manifesto Humanis 2000: Seruan untuk Kemanusiaan Planetary Baru" 23 .

Kemunculan "Manifesto Humanist 2000" disebabkan oleh perubahan yang berlaku pada dekad terakhir abad ke-20. Antaranya ialah kejatuhan komunisme di USSR dan negara-negara Eropah Timur, pemberhentian konfrontasi antara blok tentera, pecutan globalisasi ekonomi dunia, pemeliharaan kadar kemajuan sains dan teknologi yang tinggi, kemunculan dan pesatnya. pembangunan rangkaian komputer global Internet, dsb. Ini dan perubahan mendalam yang lain telah mewujudkan keperluan untuk penilaian integratif baharu. kehidupan moden dan perspektif masyarakat dunia dari sudut pandangan humanistik.

Persoalan yang adil mungkin timbul: mengapakah dokumen dasar baharu itu dipanggil "Manifesto Kemanusiaan 2000" dan bukannya "Manifesto Kemanusiaan III"? Hakikatnya ialah draf teks itu disediakan oleh Akademi Kemanusiaan Antarabangsa, dan hak cipta untuk dua manifesto pertama adalah milik Persatuan Humanis Amerika. Kemunculan "Manifesto Kemanusiaan III" secara automatik bermakna Persatuan boleh menuntut hak cipta dokumen ini. Oleh itu, manifesto baru itu dipanggil "Manifesto Kemanusiaan 2000".

Dokumen itu ditandatangani oleh: ahli falsafah Paul Kurtz, Daniel Dennett (Daniel Dennett), Mario Bunge, ahli sosiologi Rob Tilman, penulis fiksyen sains Arthur C. Clarke, pemenang Nobel dalam kesusasteraan José Saramago (Jos? Saramago), penulis, aktivis kebebasan awam Taslima Nasrin ( Taslima Nasrin), Pemenang Nobel dalam Kimia Paul D. Boyer, Harold W. Kroto, Ferid Murad, Herbert A. Hauptmann, Pemenang Nobel dalam biologi Jens C.Skou, Jean-Marie Lenn, Baruj Benaserraff, ahli biologi Richard Dawkins, ahli zoologi Edward O.Wilson , ahli antropologi G. James Burks, ahli astronomi Jean-Claude Pecker, Presiden Stesen Janakuasa Hidroelektrik Moscow Levi Fragell dan lain-lain. .I.Abelev, profesor Yu.N.Efremov, SPKapitsa, VAKuvakin, AVRazin, Doktor Fizik dan Matematik G.V. Givishvili Manifesto itu turut disokong oleh ahli akademik RAS N.G. Basov, E.P. Velikhov, E.P. Kruglyakov, ahli-ahli RAS A.A. Guseinov, V.A. Sains Falsafah L.B. Bazhenov, V.G. Burov, M.N. Gretsky, D.V.M.L... .Gobozov, AFZotov, ADKosichev, MAMaslin, VVMironov, APNazaretyan, ATPavlov, Yu.M.Pavlov, ZATazhurizina , AN Chanyshev, Profesor Universiti St. Petersburg, Doktor Falsafah Yu.N. Solonin, VP Bransky dan lain-lain (lihat: 5, 1999, N 13, ms 36-38).

"Manifesto Kemanusiaan 2000" ialah program komprehensif untuk membina komuniti planet global. Ia terdiri daripada sepuluh bahagian: I. Mukadimah: Prolog kepada manifesto ini. Mengapa Humanisme Planetary? II. Prospek untuk masa depan yang lebih baik. III. Pandangan saintifik. IV. Hasil positif kemajuan teknologi. V. Etika dan sebab. VI. Kewajipan kita bersama kepada umat manusia yang bersatu padu. VII. Rang Undang-Undang Hak dan Kewajipan Planetary. VIII. Pelan tindakan global baharu. IX. Keperluan untuk institusi planet baru. X. Optimisme tentang prospek kemanusiaan. Tanpa pergi ke perincian dokumen yang sangat luas ini, mari kita perhatikan sekali lagi watak pasca pencerahan dan pasca moden. "Pencerahan falsafah abad ke-18, yang dalam banyak cara membentuk semangat manifesto ini, sudah pasti terhad oleh kerangka zamannya. Tafsiran minda sebagai mutlak dan bukannya sebagai instrumen percubaan dan kesilapan untuk pencapaian matlamat manusia kini telah dapat diatasi. Namun begitu, keyakinannya bahawa sains, akal, demokrasi, pendidikan dan nilai kemanusiaan menyumbang kepada kemajuan manusia, mempunyai tarikan yang besar untuk kita hari ini. Humanisme planet yang dibentangkan dalam manifesto ini adalah post-postmodernis dalam pandangan dunianya. Ia berdasarkan nilai kemodenan tertinggi, berusaha untuk mengatasi kesan negatif pascamodenisme dan memberi tumpuan kepada zaman maklumat, fajar yang baru sahaja tiba, dan pada segala yang diramalkan oleh yang terakhir untuk masa depan manusia" (11, ms.38-39).

Oleh itu, humanis sekular moden, menyedari kehadiran kecenderungan yang merosakkan dalam masyarakat moden dan falsafah moden, melihat masa depan dengan optimis. Pada pendapat mereka, pendedahan sumber manusia yang berpotensi wujud dalam diri setiap orang akan bergantung pada usaha peribadi individu itu sendiri dan pada negeri dan kerajaan yang mewujudkan keadaan yang menggalakkan untuk kehidupan dan pekerjaan rakyat mereka.

Masalah teori yang penting, berulang kali dibincangkan oleh humanis pada abad XX. dan terus dibincangkan hari ini ialah persoalan apakah itu humanisme.

Kira-kira 30 tahun yang lalu, P. Kurtz menjemput tiga puluh humanis terkenal untuk memberikan definisi mereka sendiri tentang humanisme. Hasilnya ialah sejumlah besar pelbagai definisi (antara pengarang - Sidney Hook, Joseph L. Blau (Joseph L. Blau), G. J. Blackham, Anthony Flew, Burres F. Skinner, K. Lamont, J. P. van Praag, dll.). Maka lahirlah buku The Humanist Alternative: Some Definitions of Humanism (20).

Seperti yang biasa berlaku dengan yang paling biasa konsep falsafah, humanisme mempunyai banyak definisi seperti yang terdapat pada ahli falsafah utama (12). Namun, dalam isu ini, terdapat keperluan bukan sahaja untuk refleksi falsafah, tetapi untuk mengenal pasti ciri-ciri penting pandangan dunia humanistik, membolehkan kita melukis garis yang memisahkannya daripada jenis pandangan dunia yang lain.

Eric Matthews, seorang ahli falsafah humanis Scotland, seorang pekerja Universiti Aberdeen, menawarkan versi sendiri definisi humanisme sekular. Humanisme sekular, katanya, bukanlah sistem kepercayaan tertentu, keagamaan atau separa agama. Sebaliknya, ia mewakili sikap tertentu terhadap kehidupan (attitude to life). Matthews memetik definisi humanisme Persatuan Humanis Scotland: "Kaum humanis percaya bahawa kehidupan yang kita miliki adalah satu-satunya, dan kita harus berusaha untuk menjadikannya layak dan lebih bahagia yang mungkin untuk diri kita sendiri dan orang lain. Kita tidak bersetuju bahawa terdapat bukti untuk kewujudan mana-mana tuhan atau kehidupan selepas kematian, dan kami percaya bahawa kami mesti menghadapi masalah dunia ini tanpa prospek bantuan dunia lain. seberapa banyak makna atau tujuan yang individu cuba berikan" (26, p. . 3).

Selama bertahun-tahun, P. Kurtz telah membangunkan versi sendiri definisi humanisme sekular. Dalam Encyclopedia of Unbelief, Kurtz mendefinisikan humanisme sekular sebagai: 1) kaedah penyelidikan; 2) pandangan dunia dan 3) sistem nilai (17, p.330-331). Dalam salah satu artikel terakhirnya, yang diterbitkan pada tahun 1998, dia kembali kepada isu ini.

Menurut Kurtz, tidak mudah untuk memberikan definisi humanisme yang lebih atau kurang jelas, bahkan definisi humanisme yang paling umum, yang mana semua yang menggelar diri mereka humanis akan bersetuju. Sudah diketahui dari sejarah idea bahawa selalunya ahli falsafah yang telah bersatu ke arah tertentu telah menghubungkan mereka "menentang" dan bukannya "untuk". Ia juga perlu untuk memahami apa sebenarnya humanisme - aliran falsafah tertentu (seperti empirisme, rasionalisme, pragmatisme, positivisme logik atau falsafah analitikal), doktrin metafizik (seperti Platonisme, aliran Aristotle, idealisme, materialisme) atau ia menawarkannya sendiri. etika khas (seperti utilitarianisme atau neo-Kantianisme)?

Hari ini, banyak falsafah penting mengenal pasti diri mereka dengan humanisme; ramai pemikir hebat (dari Marx dan Freud hingga Sartre dan Camus, Dewey dan Santayana, Carnap dan Ayer, Quine, Popper, Flue and Hook, Habermas dan Ferry) menganggap diri mereka humanis. Akhir sekali, terdapat pelbagai jenis humanisme - naturalistik, saintifik dan sekular, ateistik dan keagamaan, Kristian, Yahudi dan Zen, Marxis dan demokratik, eksistensialisme dan pragmatik.

Timbul satu persoalan yang adil: "Tidakkah kita masuk ke dalam jurang maut, di mana oleh humanisme setiap orang boleh memahami apa sahaja yang dia kehendaki - keadilan, demokrasi, sosialisme atau liberalisme - dan adakah istilah ini tidak mampu meregangkan, seperti kaus kaki elastik, menurut mengukur Beberapa orang pada masa lalu akan bersetuju untuk dianggap sebagai anti-humanis, ia akan sama dengan anti-manusia - sehingga baru-baru ini, apabila postmodernis dan fundamentalis secara terbuka memberontak terhadap humanisme. Kini, ramai penyokong haiwan mengutuk humanisme, mengesyakinya kecenderungan eksklusif untuk umat manusia, sedangkan, pada pendapat mereka, hak yang sama untuk wujud harus diiktiraf untuk semua bentuk kehidupan di planet ini" (7, ms 138).

Namun Kurtz percaya bahawa adalah mungkin untuk mentakrifkan humanisme. Ini, tentu saja, tidak boleh dilakukan dalam semangat esensialisme, kerana tidak ada intipati kemanusiaan khusus yang wujud dalam sifat sesuatu. Istilah "humanisme" mempunyai dua aspek - deskriptif (deskriptif) dan preskriptif (preskriptif). Ia adalah deskriptif dalam erti kata bahawa ia membantu untuk mengklasifikasikan beberapa pemikir dan/atau sesetengah sekolah sebagai humanis, tetapi ia juga mempunyai watak normatif kerana ia boleh menentukan beberapa aplikasi baru prinsip itu.

Kurtz mencadangkan untuk memilih lima tanda "teras" kemanusiaan berikut:

Humanisme menawarkan satu set nilai dan kebaikan yang mengalir daripada pengiktirafan kebebasan dan autonomi manusia. Etika humanisme menentang etika autoritarianisme agama;
humanisme menafikan idea ghaib;
humanisme komited kepada kaedah penyelidikan berdasarkan sebab dan objektiviti saintifik;
humanisme mempunyai ontologi semula jadi bukan reduktivisnya sendiri berdasarkan pengetahuan saintifik;
perniagaan ahli falsafah humanis bukan sahaja persoalan teori, tetapi juga penjelmaan idea-idea humanisme dalam kehidupan praktikal sebagai alternatif kepada agama teistik (7, ms. 136).

Adalah penting untuk menekankan bahawa prinsip-prinsip ini dihubungkan oleh hubungan logik kata hubung, i.e. humanisme harus difahami sebagai sesuatu yang mematuhi semua ciri yang disenaraikan tanpa pengecualian.

Kurtz memberi perhatian khusus kepada masalah amalan kemanusiaan (prinsip kelima). Jika humanisme tidak boleh dianggap sebagai kepercayaan, maka bagaimana ia dapat memenuhi keperluan eksistensi setiap orang - keperluan untuk makna? Jika kita mengabaikan kepercayaan kepada Tuhan sebagai kegilaan yang murni, maka apakah yang boleh kita tawarkan?

Dalam hal ini, beliau mencadangkan untuk memperkenalkan konsep baru, terletak di antara agama, di satu pihak, dan falsafah dan sains, di pihak yang lain. Konsep ini ialah "eupraxophia" (eupraxsofia; dari bahasa Latin eu - kebahagiaan, praxis - amalan dan sofia - kebijaksanaan). Kurtz percaya bahawa "sehingga humanisme - humanisme sekular - berkembang menjadi Eupraxophy, ia tidak akan dapat memenangi hati orang, yang ia mesti lakukan jika ia mahu memenangi pengiktirafan" (7, ms. 150). Sehingga humanisme menjadi alternatif sebenar kepada pemujaan agama, ia "nampaknya berada dalam bahaya untuk kekal sebagai salah satu gerakan intelektual yang menarik, menduduki bilangan ahli falsafah terpelajar yang terhad, tetapi tidak mempunyai kaitan dengan kehidupan" (ibid.).

Oleh itu, humanisme sekular moden mengisytiharkan dirinya sebagai gerakan ideologi di mana teori dan amalan mesti berkait rapat dan saling melengkapi secara organik. Oleh itu, antara pelbagai masalah falsafah yang dibincangkan oleh ahli humanis, pertama sekali, kita harus memilih masalah etika (21, 27), masalah perkembangan sains dan teknologi, serta masalah global zaman kita. Penulis buku "Membina Komuniti Dunia: Kemanusiaan pada Abad ke-21." (14) percaya bahawa dalam masa terdekat yang paling relevan untuk humanisme sekular ialah isu-isu berikut: 1) pembangunan sains, teknologi dan etika; 2) etika kerjasama global; 3) ekologi dan populasi; 4) perang global dan keamanan global; 5) hak asasi manusia; 6) etika masa depan; 7) seksualiti dan jantina; 8) agama masa depan; 9) asuhan kanak-kanak dan pendidikan moral; 10) etika bioperubatan; 11) gerakan humanis masa depan.

5. Humanisme dalam Rusia moden

Kemunculan gerakan humanis yang teratur di negara kita dikaitkan dengan aktiviti Persatuan Kemanusiaan (RGO) Rusia (sehingga 2001 - Rusia). Ia menerima pendaftaran undang-undang pada 16 Mei 1995 sebagai persatuan awam antara sekular (bukan agama) humanis. Masyarakat menjadi "pertubuhan bukan kerajaan pertama dalam sejarah Rusia, yang menetapkan sebagai matlamatnya untuk menyokong dan mengembangkan idea humanisme sekular, gaya pemikiran dan psikologi humanistik, cara hidup yang berperikemanusiaan" (5). , 1996, N 1, hlm.6). Pengasas Persatuan Geografi Rusia dan pemimpin tetapnya ialah Doktor Sains Falsafah, Profesor Jabatan Sejarah Falsafah Rusia, Fakulti Falsafah, Universiti Negeri Moscow Lomonosov. M.V. Lomonosova V.A. Kuvakin.

Menurut Piagam Persatuan Geografi Rusia, matlamat utama Persatuan adalah "penyelidikan teori, budaya, pendidikan dan amalan sosial yang bertujuan untuk menyebarkan dan melaksanakan dalam kehidupan awam idea dan prinsip humanisme sekular (sekular, bukan agama); membawa bersama untuk aktiviti bersama orang yang berkongsi sikap dan prinsip skeptisisme, rasionalisme, pelbagai bentuk pemikiran bebas yang tidak menyeluruh dan sikap acuh tak acuh terhadap agama" (5, 1996, N 1, p.6). Masyarakat mempunyai lima hala tuju utama aktivitinya: 1) saintifik; 2) pendidikan dan pendidikan, kebudayaan dan pendidikan; 3) penerbitan; 4) sosial; 5) antarabangsa.

Sejak musim luruh tahun 1996, "Common Sense: A Journal of Skeptics, Optimists, and Humanists" suku tahunan (5) telah diterbitkan (sehingga kini, 23 isu telah diterbitkan) 24 . Jurnal itu diterbitkan oleh Persatuan Humanistik Rusia, Pusat Penyelidikan Persatuan Geografi Rusia di Universiti Negeri Moscow. M.V. Lomonosov dengan sokongan Pusat Penyelidikan Amerika dan Majlis Humanisme Sekular (Amherst), Fakulti Falsafah Universiti Negeri Moscow. M.V. Lomonosov, Persatuan Falsafah Rusia dan Pergerakan Awam All-Russian "Untuk Rusia yang Sihat". Lembaga editorial termasuk: naib presiden ahli fizik Akademi Sains Semula Jadi Rusia Sergei Kapitsa, dekan Fakulti Falsafah Universiti Negeri Moscow Vladimir Mironov, ahli akademik Akademi Sains Rusia fizik Vitaly Ginzburg, pengerusi Majlis Humanisme Sekular Paul Kurtz (AS), ahli antropologi H. James Burks (Canissius College, Amerika Syarikat), Ahli Akademik Akademi Sains Rusia, ahli fizik Eduard Kruglyakov, penulis, editor jurnal "International Humanistic News" Jim Herrick (Great Britain), penyelidik di Pusat Kanser Akademi Sains Perubatan Rusia, MD David Zaridze dan ahli Majlis Humanisme Sekular Timothy Madigan (AS). Ketua pengarang jurnal itu ialah Profesor V.A. Kuvakin.

Persatuan Geografi Rusia terlibat dalam kajian sejarah humanisme, pembangunan asas falsafah pandangan dunia humanistik (1, 5, 6, 11), menjalankan penyelidikan dan kepakaran di Pusat Penyelidikannya sendiri (Pusat Siasatan, Moscow). ), mengarang kursus latihan tentang teori dan amalan humanisme moden, menterjemah ke dalam bahasa Rusia dan menerbitkan karya ahli teori terkemuka gerakan humanis dunia. Persatuan itu mengadakan dua persidangan antarabangsa - "Sains dan Akal Biasa di Rusia: Krisis atau Peluang Baru" (Moscow, 2-4 Oktober 1997) dan "Sains dan Humanisme - Nilai Planet Milenium Ketiga" (St. Petersburg, 14-18 Jun) 2000), yang menyatukan humanis dari Rusia dan pelbagai negara di dunia (8, 9).

Antara aktiviti terpenting para humanis sekular Rusia ialah kritikan terhadap pelbagai bentuk mistik dan tidak rasional. Dalam bidang ini, Persatuan Geografi Rusia bekerjasama rapat dengan Suruhanjaya Akademi Sains Rusia untuk Memerangi Anti-Sains dan Pemalsuan Penyelidikan Saintifik, yang diketuai oleh Academician E.P. Kruglyakov. Pada 3-7 Oktober 2001, di Moscow, di bangunan Presidium Akademi Sains Rusia, simposium antarabangsa "Sains, anti-sains dan kepercayaan paranormal" diadakan, di mana masalah status sosial dan nilai sains, konfrontasi pengetahuan saintifik dan anti-saintifik, penyebaran kepercayaan paranormal, dan lain-lain telah dibincangkan (10) .

Antara humanis sekular Rusia adalah saintis terkenal, ahli akademik Akademi Sains Rusia G.I. Abelev, V.L. Ginzburg, E.P. Kruglyakov, profesor Yu.N. Efremov, S.P. Kapitsa, Doktor Sains Fizikal dan Matematik G.V. Givishvili, Doktor Falsafah L.B. Bazhenov, M.N. Gretsky, D.I. Dubrovsky, V.N. Zhukov, A.F. Zotov, V.A. Kuvakin, Yu.M. Pavlov, A.V. Razin, Z.A. Tazhurizina, V.N. Shevchenko, Calon Sains V.B. Andreev, L.E. Balashov, A.V. Sokolov dan lain-lain), publisiti V.M. Vasin, A.G. Kruglov (Abelev), E.K. Smetanin dan lain-lain, guru, serta wakil lain dari pelbagai lapisan masyarakat Rusia 25 . Aktiviti Persatuan Geografi Rusia disokong oleh Naib Rektor dan Dekan Fakulti Falsafah Universiti Negeri Moscow. M.V. Lomonosov Profesor V.V. Mironov dan Dekan Fakulti Falsafah Universiti St. Petersburg Profesor Yu.N. Daging kornet. Pada satu masa, aktiviti Persatuan juga disokong oleh Ahli Akademik Akademi Sains Rusia N.N. Moiseev dan I.T yang kini telah meninggal dunia. Frolov.

Sekarang mari kita beralih kepada definisi humanisme yang diberikan hari ini oleh humanis Rusia.

Valery Kuvakin percaya bahawa humanisme adalah akibat dari kemanusiaan secara semula jadi yang wujud dalam diri manusia. "Ia diandaikan oleh fakta biasa bahawa setiap daripada kita mempunyai Diri sendiri, bahawa ada seseorang sebagai orang yang mempunyai sesuatu yang positif" di belakang jiwanya "(11, ms 101). Walau bagaimanapun, ini sama sekali tidak bermakna bahawa manusia, boleh dikatakan, "tertakdir" kepada humanisme. Malah ahli falsafah Yunani Purba (Chrysippus, Sextus Empiricus) menyedari bahawa manusia mempunyai tiga kumpulan kualiti - positif, negatif dan neutral.

Kualiti manusia yang neutral (ini termasuk semua kebolehan fizikal, neuro-psikologi dan kognitif, kebebasan, cinta dan ciri psiko-emosi yang lain) tidak baik atau buruk dalam diri mereka, tetapi menjadi sedemikian apabila digabungkan dengan kualiti positif dan negatif seseorang. Atas dasar kualiti negatif, sesuatu yang bertentangan dengan humanisme terbentuk, sebagai contoh, pandangan dunia jenayah atau sadis. Ia agak nyata dan mewakili keinginan tidak rasional seseorang untuk kemusnahan dan kemusnahan diri. Kualiti yang mencirikan kutub positif sifat manusia termasuk "kebajikan, simpati, belas kasihan, responsif, hormat, pergaulan, penyertaan, rasa keadilan, tanggungjawab, kesyukuran, toleransi, kesopanan, kerjasama, perpaduan, dll." (11, hlm. 102).

Tanda utama sifat asas humanisme adalah sifat istimewa hubungannya dengan seseorang yang membuat pilihan sebenar dirinya bukan hanya sebagai Diri individu (yang berlaku dalam tindakan kesedaran diri yang biasa), tetapi Diri yang layak yang terbaik dalam dirinya dan sama-sama layak untuk semua nilai dunia. "Kesedaran seseorang tentang kemanusiaannya sendiri, sumber dan keupayaannya adalah prosedur intelektual yang menentukan yang memindahkannya dari tahap kemanusiaan ke tahap kemanusiaan. Tidak kira betapa luar biasa ia kadang-kadang kelihatan, kemanusiaan adalah elemen yang sangat diperlukan dalam dunia dalaman mana-mana orang yang normal secara mental. Tidak ada orang yang benar-benar tidak berperikemanusiaan. ia berlaku dan tidak boleh. Tetapi tidak ada orang yang 100% manusia secara mutlak. Kita bercakap tentang dominasi dan perjuangan dalam keperibadian kedua-duanya" (11, ms. 102). ).

Oleh itu, ciri penting gerakan humanistik ialah keutamaan nilai orang yang paling konkrit, gaya hidupnya yang layak berbanding sebarang bentuk organisasi ideologi dan ideologi, termasuk berkaitan dengan mana-mana, bahkan doktrin atau program humanistik yang paling cemerlang. Panggilan humanistik adalah "akhirnya, panggilan kepada seseorang untuk tidak menerima sesuatu dari luar secara acuh tak acuh, tetapi pertama-tama untuk mencari dirinya dengan bantuan dirinya sendiri dan kemungkinan objektif, ini adalah panggilan untuk dengan berani dan baik hati menerima diri anda seadanya atau apa. anda, gali sedalam-dalamnya, lihat sendiri asas-asas positif diri sendiri, nilai seseorang, kebebasan, maruah, maruah diri, penegasan diri, kreativiti, komunikasi dan kerjasama yang sama rata dengan jenis sendiri dan semua yang lain - sosial dan semula jadi - tidak kurang realiti yang layak dan menakjubkan" (11, ms. 108).

Alexander Kruglov juga percaya bahawa humanisme adalah kemanusiaan, i.e. "kesediaan untuk membina kehidupan bersama pada sekurang-kurangnya yang paling mudah, secara langsung dirasakan oleh semua orang, nilai sejagat (hak bersama yang jelas setiap orang untuk hidup, maruah, harta benda), meninggalkan pandangan tentang segala-galanya kepada kebebasan hati nurani" (11 , hlm. 109). Justeru, humanisme bukanlah satu ideologi, tetapi merupakan landasan kita berpijak apabila kita ingin melupakan kezaliman suci mana-mana ideologi.

Humanisme sebagai kedudukan pandangan dunia, alternatif kepada mana-mana sistem ideologi, boleh menawarkan seseorang kesedaran tentang mana-mana kehidupan sebagai nilai, serta mengajarnya untuk hidup untuk nilai-nilai di luar dirinya - untuk masa terdekat, planet, masa depan. "Makna hidup saya adalah dengan sendirinya, dan bagaimana saya akan membantu kehidupan orang lain; pada hakikat bahawa dengan saya dunia tidak akan mati, dan saya juga boleh menyumbang kepada ini, keabadian saya juga terkandung. Dan jika peribadi metafizik membisikkan sesuatu kepada saya tentang sejenis keabadian - kebahagiaan saya" (11, ms. 122).

Lev Balashov mengemukakan 40 tesis tentang humanisme. Beliau menyatakan bahawa falsafah humanistik ialah "pemikiran manusia yang berfikir, sikap sedar terhadap kemanusiaan tanpa sempadan", dan humanisme ialah "kemanusiaan yang bermakna secara sedar" (11, p.123). Bagi seorang humanis, seseorang itu berharga dalam dirinya sendiri, sudahpun berdasarkan kelahirannya. Pada mulanya, semua orang berhak mendapat sikap positif - mematuhi undang-undang dan penjenayah, lelaki dan wanita, sesama kaum atau wakil warganegara lain, beriman atau tidak beriman. Humanisme berusaha untuk mengelakkan keterlaluan kedua-dua kolektivisme, yang melanggar kebebasan individu seseorang, dan individualisme, yang mengabaikan atau melanggar kebebasan orang lain.

Prinsip utama, garis panduan moral dan, oleh itu, tingkah laku undang-undang untuk seorang humanis adalah peraturan kelakuan emas. Dalam bentuk negatifnya, peraturan emas dirumuskan seperti berikut: "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak mahu mereka lakukan kepada anda", dalam bentuk positifnya ia berkata: "Buatlah kepada orang lain seperti yang anda ingin lakukan kepada anda. awak." Bentuk negatif peraturan emas menetapkan tahap minimum sikap moral seseorang terhadap orang lain (melarang melakukan kejahatan), bentuk positif menetapkan tahap maksimum sikap moral (mengalak kebaikan), menentukan keperluan maksimum untuk tingkah laku manusia.

Yevgeny Smetanin mentakrifkan humanisme sebagai "pandangan dunia berdasarkan kemanusiaan, iaitu kedermawanan, penghormatan terhadap maruah manusia" (11, p.131). Dia mengaitkan silsilah manusia dengan ciri-ciri yang membezakan homo sapiens daripada haiwan. Kemanusiaan bermula dengan kesedaran tentang diri sendiri dan tempat seseorang di dunia sekeliling. Sekiranya haiwan itu wujud dalam keinginan untuk bertahan secara biologi, maka pada manusia ia berubah menjadi keinginan untuk memperbaiki diri, untuk memperoleh pengalaman yang berguna. "Kemanusiaan dilahirkan apabila keinginan ini ditujukan kepada orang lain, pertama, biarkan ia dekat, akrab, kemudian kepada yang jauh, dan selalunya kepada orang yang tidak dikenali" (ibid., ms 132).

Pemindahan perasaan dan sikap seperti itu dari diri sendiri kepada ahli manusia yang lain, peralihan beransur-ansur dari naluri kepada tindakan sedar yang ditujukan dengan niat baik kepada orang lain dan di dunia sekeliling, adalah ciri-ciri mana-mana aktiviti manusia. Salah satu syarat untuk mengekalkan kemanusiaan dalam masyarakat ialah kehadiran dan pengumpulan bentuk moral dan etika kehidupan masyarakat. Manifestasi tertinggi prinsip peribadi dalam seseorang - keupayaan untuk hidup harmoni dengan dunia luar, sentiasa berkembang dan bertambah baik, memerlukan penentuan nasib sendiri yang benar dan layak berdasarkan pengalaman, akal sehat, dan keyakinan dalam kejayaan manusia. "Humanisme sebagai pandangan dunia dengan cara terbaik menyumbang kepada penciptaan masyarakat manusia manusia" (11, p.135).

Mendefinisikan humanisme sebagai kemanusiaan, humanis Rusia sama sekali tidak hidup dalam dunia ilusi dan menyedari betapa jauhnya cita-cita mereka daripada amalan sebenar hubungan sosial di negara kita. V.L. Ginzburg dan V.A. Kuvakin percaya bahawa cara berfikir seorang humanis sebagai "seorang yang benar-benar matang, serius, demokratik secara semula jadi dan umumnya seimbang" (11, ms. 9), secara sederhana, tidak selaras dengan suasana budaya, moral dan psikologi Rusia moden. Antara sebab "ketidakpopularan" idea-idea kemanusiaan, mereka membezakan faktor-faktor seperti: 1) sifat bukan komersial nilai kemanusiaan, tumpuan mereka pada akal sehat; 2) pengasingan humanisme daripada sebarang kesipian; 3) tahap disiplin diri yang tinggi, berdikari, kebebasan, moral, perundangan dan tanggungjawab sivik, yang membentangkan pandangan dunia yang humanistik kepada penganutnya (ibid.).

Walau bagaimanapun, walaupun suasana sosial yang tidak terlalu menggalakkan, humanis Rusia percaya bahawa negara kita tidak mempunyai alternatif kepada humanisme. Pada pendapat mereka, fundamentalisme agama dan nasionalisme, mahupun postmodernisme dekaden tidak mampu menawarkan cara sebenar untuk memperbaiki kehidupan awam. Humanis sekular Rusia moden, menulis V.A. Kuvakin, mereka tidak akan ditakdirkan untuk menunggu sehingga nasib bahagia, pemerintah yang kuat, adil dan baik atau "idea Rusia" yang diturunkan dari syurga akhirnya akan menyelamatkan Rusia. Mereka yakin bahawa "sikap aktif terhadap diri sendiri dan persekitaran, kedudukan yang aktif, berani, kreatif, berdikari dan berdaya maju dapat memastikan kedudukan seseorang yang layak dalam masyarakat" (11, p.2-3).

6. Kesimpulan

Perkembangan teori dan amalan humanisme pada abad ke-20 yang dibentangkan dalam ulasan, nampaknya, tidak lagi memberi alasan untuk meragui hakikat kewujudan sebenar tradisi humanistik dalam falsafah dan budaya moden.

Isu lain ialah mengenal pasti status falsafah tradisi ini. Seperti yang diketahui, humanisme hari ini tidak tergolong dalam aliran falsafah yang terkenal (seperti materialisme dan idealisme, rasionalisme dan empirisme, pragmatisme dan utilitarianisme, eksistensialisme dan fenomenologi, dll.), mahupun bahagian pengetahuan falsafah yang diterima umum (seperti epistemologi, logik). , metafizik, falsafah politik, falsafah sosial, etika, estetika, antropologi falsafah, dll.). Jadi apakah falsafah humanisme, adakah ia mungkin pada dasarnya dalam falsafah yang terlalu khusus pada zaman kita? Atau, mungkin, humanisme berusaha untuk kembali kepada falsafah asalnya, sebahagian besarnya hilang dalam abad kebelakangan ini, tujuan cinta kepada kebijaksanaan dan berusaha untuk kehidupan yang baik?

Kami berharap kami akan mendengar jawapan kepada soalan ini pada abad ke-21. Keputusannya akan bergantung kepada kedua-dua humanis itu sendiri dan kepada kesediaan komuniti ahli falsafah profesional untuk menerima falsafah humanisme dalam sistem pembinaan mereka.

Bibliografi

1. Balashov L.E. Manifesto kemanusiaan. - M., 2000. - 15 p.

2. Pergerakan freethinkers di negara kapitalis pada peringkat sekarang: Ruj. gambaran keseluruhan. - M.: INION AN SSSR, 1983. - 175 hlm.

3. Pergerakan freethinkers: Teori dan amali: Ruj. Sab. - M.: INION AN SSSR, 1992. - 175 hlm.

4. Devina I.V. Humanisme dan pemikiran bebas: Penganalisis saintifik. gambaran keseluruhan. - M.: INION RAN, 1996. - 55 p.

5. Akal sehat: Zhurn. skeptik, optimis dan humanis. - M., 1995 - 160 p.

6. Kuvakin V. Kegembiraan dan neraka anda: Kemanusiaan dan kezaliman seseorang: (Falsafah, psikologi dan gaya pemikiran humanisme). - St Petersburg; M., 1998. - 360 p.

7. Kurtz P. Keberanian untuk menjadi: Nilai-nilai kemanusiaan. - M., 2000. - 160 p. - (Common Sense: Jurnal Skeptik, Optimis dan Humanis; Isu Khas).

8. Sains dan kemanusiaan - nilai planet alaf ketiga: Prosiding. intl. saintifik Conf., St. Petersburg, 14-18 Jun 2000 - M., 2000. - 159 p. - (Common Sense: Jurnal Skeptik, Optimis dan Humanis; Isu Khas).

9. Sains dan akal sehat di Rusia: Krisis atau peluang baru?: (Prosiding persidangan antarabangsa humanis. - M., 1998. - 274 p. - (Akal sehat: Jurnal skeptik, optimis dan humanis; Isu khas. ).

10. Malu pada fikiran: Perluasan kepercayaan tipu muslihat dan paranormal dalam budaya Rusia abad XXI: Tez. kepada antarabangsa symp. "Sains, Anti-Sains dan Kepercayaan Paranormal", Moscow, 3-7 Okt. 2001 - M., 2001. - 120 p. - (Majalah Bib-ka. "Common Sense").

11. Humanisme Moden: Dokumen dan Penyelidikan. - M., 2000. - 141 p. - (Common Sense: Jurnal Skeptik, Optimis dan Humanis; Isu Khas).

12. The best of humanism / Ed. oleh Greeley R.E.; Publ. dalam reban. dengan Amerika Utara. kom. untuk humanisme. - Buffalo (N.Y.), 1988. - 224 hlm.

13. Blackham H.J. kemanusiaan. - Putaran ke-2 ed. - N.Y., 1976. - 224 hlm.

14. Membina komuniti dunia: Humanisme pada abad kedua puluh satu: Kertas kerja yang disampaikan di kongres dunia Humanis ke-10 / Ed. oleh Kurtz P. et al. - Buffalo (N.Y.), 1989. - 362 p.

15. Duncan H. Humanisme sekular: Agama paling berbahaya di Amerika. - Lubbock (Tex), 1979. - 81 p.

16. Ehrenfeld D. Hujah humanisme. - Oxford dsb., 1981. - 286 hlm.

17. Ensiklopedia ketidakpercayaan / Ed. oleh Stein G. - Buffalo (N.Y.), 1985. - Jil.1: A-K. - $819

18. Geisler N.L. Adakah manusia sebagai ukuran?: Penilaian terhadap humanisme kontemporari. - Grand Rapids (Mich), 1983. - 201 p.

19. Hiorth F. Pengenalan kepada humanisme. - Pune, 1996. - 248 hlm.

20. Alternatif humanis: Beberapa definisi humanisme / Ed. oleh Kurtz P. - Buffalo (N.Y.); L., 1973. - 190 hlm.

21. Etika kemanusiaan: Dialog tentang asas / Ed. oleh Storer M.B. - Buffalo (N.Y.), 1980. - 303 p.

22. Kurtz P. Dalam mempertahankan humanisme sekular. - Buffalo (N.Y.), 1983. - 281 hlm.

23. Lamont C. Humanisme sebagai falsafah. - N.Y., 1949. - 368 hlm.

24. Lamont C. Falsafah humanisme. - L., 1961. - XXI, 243 hlm.

25. McCabe J. Ensiklopedia rasionalis: Buku rujukan tentang agama, falsafah, etika a. sains oleh. - ed ke-2. - L., 1950. - 633 hlm.

26. Matthews E. Cabaran kemanusiaan sekular. - Edinburgh, 1991. - 272 hlm.

27. Masalah moral dalam masyarakat kontemporari: Esei dalam etika kemanusiaan / Ed. oleh Kurtz P. - Buffalo (N.Y.); L., 1973. - 301 hlm.

28. Buku Prometheus: Katalog lengkap. - Amherst (N.Y.), 2000. - Musim Gugur: 2000-2001, Musim Sejuk. - 78p.

29. Sidney Hook: Ahli falsafah demokrasi dan kemanusiaan / Ed. oleh Kurtz P. - Buffalo (N.Y.), 1983. - 372 p.

30. Ke arah pencerahan baru: Falsafah Paul Kurtz / Ed. oleh Bullogh V.L., Madigan T.J. - New Brunswick; L., 1994. - 401 p.

31. Siapa di neraka: Buku panduan a. direktori antarabangsa untuk humanis, freethinkers, naturalis, rasionalis a. non-theists / Comp. oleh Smith W.A. - N.Y., 2000. - 1237 p.

32. Wilson E.H. Asal mula manifesto humanis. - Amherst (N.Y.), 1995. - 225 p.

Yu.Yu.Cherny

Pada masa ini, penulis terus mengusahakan topik "Humanisme Moden" dalam rangka pemberian Yayasan Kemanusiaan Rusia "Falsafah pada abad ke-20". Penulis akan berterima kasih kepada pembaca atas sebarang maklum balas, kritikan, cadangan dan tambahan yang boleh dihantar melalui e-mel [e-mel dilindungi] atau secara bertulis ke alamat: 117997, Moscow, Nakhimovsky prosp. 51/21, INION RAN. Setiausaha saintifik Cherny Yuri Yuryevich.

2 Memandangkan materialisme "berusaha untuk menjelaskan kejadian alam dengan mengubah kedudukan jirim," Riese sebenarnya mengenal pastinya dengan mekanisme.

3 Lihat: Humanis baru. - Buffalo (N.Y.), 1933. - Jld.6, N 3.

4 Untuk versi elektronik penerbitan, lihat: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 The Declaration of Mutual Dependency pertama kali diterbitkan dalam Free Inquiry pada tahun 1988.

21 Kebanyakan senarai penuh penerbitan P. Kurtz diletakkan dalam buku: (21, p.353-388).

23 The Humanist Manifesto 2000 pertama kali diterbitkan dalam Free Inquiry pada tahun 1999. Terjemahan bahasa Rusia boleh didapati dalam talian di: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

24 Sehingga November 2003, sudah ada 28 keluaran (Nota oleh editor tapak) Untuk kandungan terbitan jurnal yang diterbitkan, lihat

25 Antara aktivis Persatuan Geografi Rusia di St. Petersburg, acad. Ahli fizik RAS E.B. Aleksandrov, Doktor Biologi alim ulama M.M. Bogoslovsky, Doktor Falsafah B.Ya. Pukshansky, Ph.D. publisiti P.A. Trevogin dan G.G. Shevelev dan lain-lain. (Nota oleh editor tapak)

Apa lagi yang perlu dibaca

Bagaimana untuk mengingati orang? Cara yang berkesan. Mengingati wajah Jika ingin dikenang Bagaimana untuk meningkatkan ingatan anda: mengingati wajah dan nama dengan berkesan Saya mesti mengakui bahawa saya sendiri tidak selalu...

Windows: Log masuk automatik (autologin) Jika anda menjalankan Windows 7 pada komputer peribadi anda, anda selalunya perlu mengesahkan log masuk anda (dengan...

Saiz foto standard Gambar adalah satu detik kehidupan yang kekal dalam ingatan selama bertahun-tahun. Tidak kira apa yang berlaku, tetapi apabila anda mengambil...