บ้าน

ปัญหามนุษยนิยมในโลกสมัยใหม่ ตัวอย่างที่ดีที่สุดของมนุษยชาติในชีวิต

2. Sandra Tsiligeridou และกลุ่มเพื่อนของเธอช่วยผู้ลี้ภัยชาวซีเรียที่พวกเขาพบว่าติดอยู่ในทะเลนอกเกาะ Kos ของกรีก เขาเกาะเสื้อชูชีพและลอยอยู่ในทะเลเป็นเวลา 13 ชั่วโมง

ที่มา 3เจ้าหน้าที่ตำรวจมิวนิกที่ฉวยโอกาสให้เด็กชายลองสวมหมวก

5. Antonis Deligiorgis ตัดสินใจดำดิ่งลงไปในน้ำและดึงผู้ลี้ภัยชาวซีเรีย 20 คนออกจากน้ำเพียงลำพังหลังจากเห็นว่าเรือของพวกเขาชนกับโขดหินและแตกเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยนอกชายฝั่งเกาะโรดส์ ประเทศกรีซ

6. มีการบริจาค 50,000 บริจาคให้กับชาวซีเรียจากค่ายผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ หลังจากที่เขาถูกถ่ายรูปขายปากกาเพื่อเลี้ยงดูครอบครัวของเขา

Abdul Halim al-Qader หวังจะใช้เงินนี้เพื่อย้ายครอบครัวของเขาไปยุโรป “ทั้งหมดที่ฉันต้องการคือเลี้ยงดูลูกๆ ของฉัน” Kader กล่าว “เพื่อส่งพวกเขาไปโรงเรียน เพื่อช่วยให้พวกเขาได้รับการศึกษา”

7. ชาวฮังกาเรียนเหล่านี้วางอาหารไว้บนทางหลวง และพวกเขาให้น้ำแก่ผู้ลี้ภัยที่เดินไปออสเตรีย

8. ผู้คนกว่า 25,000 คนในกรุงเวียนนาออกมาเดินถนนเพื่อแสดงว่าพวกเขาพร้อมที่จะต้อนรับผู้ลี้ภัย

9. และชาวออสเตรเลีย 10,000 คนที่ชุมนุมกันในเมืองต่างๆ ทั่วประเทศเพื่อเรียกร้องความสนใจจากรัฐบาลในประเด็นเรื่องผู้ลี้ภัย

10. ศิลปินจากทั่วทุกมุมโลกได้เริ่มสร้างสรรค์ผลงานศิลปะที่สวยงามและน่าปวดหัวเพื่อเป็นเกียรติแก่ Aylan และ Galip Kurdi เด็กๆ ชาวซีเรียที่เสียชีวิตในทะเลเมื่อสัปดาห์ที่แล้วทำให้โลกตกตะลึง

ตัวอย่างหนึ่งของความคิดสร้างสรรค์ดังกล่าวคือกำแพงกราฟฟิตีในเมืองโซโรคาบา ประเทศบราซิล

11. ช่วงเวลาที่ Laith Majid พ่อชาวซีเรีย ถูกถ่ายรูปด้วยน้ำตาด้วยความยินดีเมื่อเขามาถึงพร้อมกับลูกชายและลูกสาวของเขาที่เกาะ Kos ของกรีก

ภาพนี้แสดงให้เห็น Majid และครอบครัวของเขาหลังจากถูกถ่ายในสามสัปดาห์ต่อมาที่ค่ายผู้ลี้ภัยในกรุงเบอร์ลิน

12. นักเคลื่อนไหวชาวเยอรมันและออสเตรียละเมิดกฎหมายฮังการีเพื่อรวบรวมขบวนรถเพื่อนำผู้อพยพไปยังออสเตรีย

ความช่วยเหลือ: The Huffington Postเป็นเว็บไซต์ข่าวของอเมริกา

บล็อกรวบรวมเนื้อหาที่ก่อตั้งโดย Arianna Huffington, Kenneth Lehrer, Andrew Breitbart และ John Peretti ไซต์นำเสนอข่าวสารจากแหล่งที่มา บล็อก และเนื้อหาต้นฉบับที่หลากหลายซึ่งครอบคลุมการเมือง ธุรกิจ ความบันเทิง เทคโนโลยี สื่อ ไลฟ์สไตล์ วัฒนธรรม สุขภาพ และข่าวท้องถิ่น

หนังสือพิมพ์ฮัฟฟิงตันโพสต์เปิดตัวเมื่อวันที่ 9 พฤษภาคม พ.ศ. 2548 โดยเป็นสิ่งพิมพ์แบบเสรีนิยม/ฝ่ายซ้าย ในปี 2012 The Huffington Post กลายเป็นองค์กรสื่อเชิงพาณิชย์แห่งแรกของสหรัฐฯ ที่ได้รับรางวัลพูลิตเซอร์

Aleshin Sergey Arkadievich

เอ็มจีไอเอ็ม (TU)

รัสเซียกำลังเผชิญกับช่วงเวลาที่ยากลำบากในขณะนี้ สถานการณ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจใหม่ไม่สามารถส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมได้ ความสัมพันธ์ของเธอกับเจ้าหน้าที่ได้เปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง แกนกลางของชีวิตวัฒนธรรมได้หายไป - ระบบการจัดการแบบรวมศูนย์และนโยบายวัฒนธรรมแบบครบวงจร การกำหนดเส้นทางสำหรับการพัฒนาวัฒนธรรมต่อไปกลายเป็นธุรกิจของสังคมเองและเป็นเรื่องของการโต้เถียง การขาดความคิดทางสังคมและวัฒนธรรมที่เป็นหนึ่งเดียวและการถอยกลับของสังคมจากแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมนำไปสู่วิกฤตการณ์ที่ลึกล้ำซึ่งวัฒนธรรมรัสเซียพบว่าตัวเองอยู่ในตอนต้นของศตวรรษที่ 21 การเลือกหัวข้อของรายงานนี้กำหนดโดยความจำเป็นเร่งด่วนเพื่อหารือเกี่ยวกับปัญหานี้

ตามธรรมเนียมมนุษยนิยมถูกกำหนดให้เป็นระบบมุมมองที่รับรู้คุณค่าของบุคคลในฐานะบุคคล สิทธิในเสรีภาพ ความสุขและการพัฒนาของเขา และประกาศหลักการของความเสมอภาคและมนุษยชาติเป็นบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน ยุโรปตะวันตกได้รับการประกาศให้เป็นแหล่งกำเนิดของมนุษยนิยมในตำราเรียนและสารานุกรม และรากของมันในประวัติศาสตร์โลกสามารถสืบย้อนไปถึงสมัยโบราณได้

ในบรรดาค่านิยมของวัฒนธรรมรัสเซียดั้งเดิมสถานที่สำคัญถูกครอบครองโดยค่านิยมของมนุษยนิยม (ความดี, ความยุติธรรม, การไม่โลภ, การค้นหาความจริง - ซึ่งสะท้อนให้เห็นในนิทานพื้นบ้านรัสเซีย, วรรณกรรมคลาสสิกของรัสเซีย, สังคมการเมือง คิด).

ในปัจจุบัน แนวความคิดเกี่ยวกับมนุษยนิยมได้ประสบกับวิกฤตการณ์บางอย่างในประเทศของเราตลอด 15 ปีที่ผ่านมา แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นเจ้าของและความพอเพียง (ลัทธิเงิน) ถูกต่อต้านโดยความเห็นอกเห็นใจ ชาวรัสเซียในอุดมคติได้รับการเสนอให้เป็น แนวคิดเรื่องความยุติธรรมและความเสมอภาคซึ่งเป็นพื้นฐานของมนุษยนิยมได้สูญเสียความน่าดึงดูดใจในอดีตไปแล้ว และตอนนี้ไม่รวมอยู่ในเอกสารโครงการของพรรครัสเซียส่วนใหญ่และรัฐบาลรัสเซีย สังคมของเราค่อยๆ เริ่มกลายเป็นสังคมนิวเคลียร์ เมื่อสมาชิกแต่ละคนเริ่มถอนตัวภายในกรอบของบ้านและครอบครัวของตนเอง

ประเพณีที่เห็นอกเห็นใจของสังคมรัสเซียกำลังถูกเขย่าอย่างแข็งขันโดยคนต่างชาติซึ่งเสริมความแข็งแกร่งด้วยกิจกรรมของสื่อมวลชนในประเทศจำนวนมาก ความไม่ไว้วางใจของ "ชาวต่างชาติ" และความกลัวต่อผู้คนจากคอเคซัสหรือประเทศในเอเชียกลางในหมู่ชาวรัสเซียจำนวนมาก (อย่างน้อยคือ Muscovites) กลายเป็นความเกลียดชังกลุ่มสังคมขนาดใหญ่ หลังจากการระเบิดในมอสโกในฤดูใบไม้ร่วงปี 2542 เมืองนี้ใกล้จะเกิดการสังหารหมู่ซึ่งผู้ที่ตกเป็นเหยื่ออาจไม่ใช่แค่ชาวเชเชนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวมุสลิมโดยทั่วไปด้วย บทความวิเคราะห์ที่อุทิศให้กับการชี้แจงสาระสำคัญในการรักษาสันติภาพของศาสนาอิสลามหรือพิสูจน์ว่าไม่ใช่ทุกคนในคอเคซัสที่เกี่ยวข้องกับการโจมตีของผู้ก่อการร้ายยังคงไม่มีใครสังเกตเห็นโดยผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่ในขณะที่รายการชาตินิยมทางโทรทัศน์มีให้บริการสำหรับทุกคน

เส้นทางแห่งการพัฒนานี้นำพาสังคมไปสู่ทางตันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในยุโรปและสหรัฐอเมริกา เรื่องนี้เป็นที่เข้าใจกันหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ยุโรปตกตะลึงกับความหายนะและการทำลายล้างของพวกโรมาในนาซีเยอรมนี ในสหรัฐอเมริกา หลังจากการประท้วงดังของประชากรผิวดำในทศวรรษ 1950 และ 1960 อุดมการณ์อย่างเป็นทางการของ "หม้อหลอมละลาย" (หม้อหลอมละลายซึ่งผู้คนทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในประเทศถูกหลอมรวมเป็นชาติเดียวของชาวอเมริกัน) คือ แทนที่ด้วยอุดมการณ์ของ “ชามสลัด” (ชามสลัด) ที่ซึ่งประชาชนทั้งหมดรวมกันภายในประเทศเดียว สังคมรัสเซียควรหันมาใช้ประสบการณ์นี้และหลีกหนีจากการลอกเลียนแบบแบบจำลองตะวันตกที่ล้าสมัยไปแล้ว

ประการแรก การศึกษาวัฒนธรรมที่ลึกซึ้งและมีรายละเอียดมากขึ้นต้องมีส่วนร่วมในเรื่องนี้ แนวคิดเรื่องมนุษยนิยมแทบไม่มีการกำหนดไว้อย่างชัดเจน แต่จิตวิญญาณแห่งความยุติธรรมและความเท่าเทียมกันนั้นถูกฝังอยู่ในวรรณคดีรัสเซียเกือบทั้งหมด มีประเพณีอันดีงามของมนุษยนิยมในการวาดภาพ (โดยเฉพาะในผลงานของผู้พเนจรซึ่งมุ่งเน้นไปที่คนทั่วไป) และดนตรี (ทั้งในเพลงพื้นบ้านและในคลาสสิก - เริ่มต้นด้วยโอเปร่า "Ivan Susanin" โดย M.I. Glinka) การศึกษาประวัติศาสตร์ของปิตุภูมิทำให้ทุกคนมองเห็นบทบาทเชิงบวกที่ตัวแทนของชาติต่างๆ เล่น และแนวคิดในการรวมทุกชนชั้นและกลุ่มสังคมได้ปรากฏอย่างชัดเจนในช่วงเวลาที่ยากลำบากของประวัติศาสตร์รัสเซีย เช่น เวลา ของปัญหาหรือความยิ่งใหญ่ สงครามรักชาติ. สื่อสามารถมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ความคิดเหล่านี้ แต่กฎหมายของตลาดมักกำหนดนโยบายด้านบรรณาธิการที่แตกต่างกันมาก การศึกษาวัฒนธรรมอื่นที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นจะช่วยให้ชาวรัสเซียเข้าใจตัวแทนของชาติต่าง ๆ เชื้อชาติและนับถือศาสนาอื่น

รัฐสามารถทำอะไรได้มากมายเพื่อรักษาประเพณีเห็นอกเห็นใจของสังคมรัสเซีย การศึกษาและการแพทย์ฟรีป้องกันการแตกสลายของสังคมรัสเซียในที่ดินและกลุ่มทรัพย์สิน การอนุรักษ์ควรมีความสำคัญเป็นอันดับแรก แม้ว่าจะไม่เป็นไปตามข้อกำหนดของระบบเศรษฐกิจแบบตลาดก็ตาม รอบคอบ นโยบายภาษีและทัศนคติที่เอาใจใส่ต่อพนักงานภาครัฐจะช่วยลดช่องว่างรายได้ระหว่างตัวแทนจากกลุ่มสังคมต่างๆ ที่กลายเป็นเรื่องใหญ่โต การเสริมสร้างแนวคิดเรื่องความยุติธรรมควรมีส่วนช่วยในการต่อต้านการทุจริต

แต่ถึงอย่างนั้น สังคมรัสเซียก็ไม่น่าจะเผชิญกับการล่มสลายครั้งสุดท้ายตามเชื้อชาติหรือชนชั้น วัฒนธรรมและระบบการศึกษาเป็นปัจจัยในการประสานสังคม สำหรับคนรัสเซียทั่วไป แนวคิดเรื่องคุณค่า ชีวิตมนุษย์ความยุติธรรมและความเสมอภาคจะโอนย้ายกันไม่ได้ ยังมีคนที่ให้สกินเฮดที่ยากจนและน่าละอายอยู่ ประเพณีการทำบุญของรัสเซียยังมีชีวิตอยู่ แม้ว่าองค์กรการกุศลนี้จะไม่ได้เพิกเฉยอย่างสิ้นเชิง เช่น รางวัล Triumph Prize ที่ก่อตั้งโดย B. Berezovsky หรือเงินช่วยเหลือที่มอบให้กับนักวิทยาศาสตร์ ครูโรงเรียนและมหาวิทยาลัยในรัสเซียมีภารกิจทางวัฒนธรรมที่สำคัญ สำหรับการกำจัดแนวคิดมนุษยนิยมในสังคมรัสเซียครั้งสุดท้ายจะต้องถูกแทนที่มากกว่าหนึ่งรุ่น สถานการณ์ดังกล่าวในความคิดของฉันไม่สามารถทำได้ในรัสเซีย รากฐานดั้งเดิมของสังคม ต้นแบบของวัฒนธรรมรัสเซียที่มีการพัฒนามานานหลายศตวรรษไม่สามารถถูกทำลายได้!

ในศตวรรษที่ 20 สถานการณ์ใหม่โดยพื้นฐานเริ่มก่อตัวขึ้นในโลก กระแสโลกาภิวัตน์กำลังตอกย้ำตัวเองด้วยพลังที่เพิ่มขึ้น และสิ่งนี้ก็ทิ้งร่องรอยไว้บนแนวคิดทางปรัชญาทั้งหมด การวิพากษ์วิจารณ์อารยธรรมผู้บริโภคด้านเทคโนโลยีและผู้บริโภคของตะวันตกถูกบังคับให้ต้องพิจารณาแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมใหม่

Heidegger เปิดเผยความไม่เพียงพอของมนุษยนิยมในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในยุคของเรา สาระสำคัญของการวิพากษ์วิจารณ์มนุษยนิยมแบบตะวันตกทำให้ไฮเดกเกอร์จำเป็นต้องมีการสังเคราะห์มนุษยนิยมในสมัยโบราณกับยุโรปสมัยใหม่ การสังเคราะห์นี้จะไม่ใช่การผสมผสานง่ายๆ ของทั้งสองอย่าง แต่เป็นรูปแบบใหม่ที่มีคุณภาพซึ่งสอดคล้องกับเวลาของเรา การสังเคราะห์มนุษยนิยมแบบตะวันตกและตะวันออกต้องผสมผสานการยึดมั่นในหลักศีลธรรมกับการสร้างสิ่งใหม่

Heidegger แย้งว่า ""ความเป็นมนุษย์" หมายถึงตอนนี้หากเราตัดสินใจที่จะรักษาคำนี้ไว้เพียงสิ่งเดียว: แก่นแท้ของมนุษย์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความจริงของการเป็น แต่ในลักษณะที่ทุกอย่างลดลงไม่เพียง แต่สำหรับมนุษย์เท่านั้น ” บน. Berdyaev พูดถึงการลงโทษสำหรับการยืนยันตนเองของมนุษย์อย่างเห็นอกเห็นใจ มันอยู่ในความจริงที่ว่าคนที่ต่อต้านตัวเองกับทุกสิ่งรอบตัวเขาในขณะที่เขาต้องรวมเป็นหนึ่งกับมัน Berdyaev เขียนว่ายุโรปเห็นอกเห็นใจกำลังจะถึงจุดจบ แต่เพื่อให้โลกมนุษยนิยมใหม่เจริญรุ่งเรือง มนุษยนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการยึดถือปัจเจกนิยม มนุษยนิยมใหม่จะต้องเป็นความก้าวหน้าผ่านความเป็นปัจเจก

แนวคิดเกี่ยวกับมนุษยนิยมแบบใหม่, มนุษยนิยมแบบบูรณาการ, มนุษยนิยมสากล, มนุษยนิยมเชิงนิเวศ, มนุษย์ข้ามเพศ ในความเห็นของเรา ข้อเสนอทั้งหมดเหล่านี้ไปในทิศทางเดียวกัน ซึ่งสามารถเรียกได้ว่ามนุษยนิยมโลกเป็นรูปแบบใหม่ของมนุษยนิยมในเชิงคุณภาพในศตวรรษที่ 21 มนุษยนิยมทั่วโลกไม่ใช่การสร้างอารยธรรมใดอารยธรรมหนึ่ง มันเป็นของมวลมนุษยชาติในฐานะระบบที่เป็นหนึ่งเดียว ในความสัมพันธ์กับสองขั้นตอนก่อนหน้าของมนุษยนิยมซึ่งเล่นบทบาทของวิทยานิพนธ์และสิ่งที่ตรงกันข้าม ตามภาษาถิ่นของ Hegelian มีบทบาทในการสังเคราะห์ มนุษยนิยมทั่วโลกในระดับหนึ่งกลับสู่ขั้นตอนแรกด้วยการไม่ใช้ความรุนแรงและเป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อม (หลักการของ Ahimsa) และความเป็นอันดับหนึ่งของศีลธรรมและมนุษยชาติ (ขงจื๊อและประเพณีปรัชญาของกรีกโบราณ) และในเวลาเดียวกัน ซึมซับสิ่งที่ดีที่สุดที่ความคิดแบบตะวันตกได้นำเสนอ - ความปรารถนาที่จะเป็นคนตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ สิ่งนี้ถูกรวบรวมไว้ในรูปแบบมนุษยนิยมสมัยใหม่ ซึ่งจะกล่าวถึงต่อไปในตอนต่อไป

ประการแรกคือมนุษยนิยมเชิงนิเวศ , แนวคิดหลักคือการปฏิเสธความรุนแรงต่อธรรมชาติและมนุษย์ อารยธรรมสมัยใหม่ไม่ได้สอนให้สามารถอยู่ร่วมกับผู้คนและธรรมชาติได้อย่างสันติ เราต้องการการปฏิเสธอย่างรุนแรงของการปฐมนิเทศผู้บริโภคที่ก้าวร้าวด้วยความปรารถนาที่จะนำทุกสิ่งที่บุคคลต้องการจากธรรมชาติซึ่งนำไปสู่วิกฤตทางนิเวศวิทยา อารยธรรมใหม่ซึ่งได้รับแรงกระตุ้นจากสถานการณ์ทางนิเวศวิทยาในปัจจุบันคืออารยธรรมที่เปี่ยมด้วยความรักและสร้างสรรค์

ความเข้าใจดั้งเดิมของมนุษยนิยมตามไฮเดกเกอร์นั้นเป็นอภิปรัชญา แต่การเป็นสามารถให้ตัวเองและบุคคลสามารถปฏิบัติต่อมันด้วยความเคารพซึ่งรวบรวมแนวทางของ M. Heidegger และ A. Schweitzer A. Schweitzer ปรากฏตัวเมื่อถึงเวลาต้องเปลี่ยนทัศนคติของมนุษย์ต่อธรรมชาติ ธรรมชาติเข้าสู่ขอบเขตของศีลธรรมอันเป็นผลมาจากพลังทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เพิ่มขึ้นของมนุษย์

มนุษยนิยมมาจาก "โฮโม" ซึ่งไม่เพียงแต่ "มนุษย์" เท่านั้น แต่ยังรวมถึง "โลก" ด้วย ("ฮิวมัส" ซึ่งเป็นชั้นที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดของโลกด้วย) และมนุษย์ก็คือ "มนุษย์" จากดิน ไม่ใช่แค่ "มนุษย์" จากจิตใจ และ "มนุษย์" จากการดิ้นรนขึ้นไปเท่านั้น ในสามคำนี้เป็นสามแนวคิดของมนุษย์ ใน "มนุษย์" และ "มนุษย์" ไม่มีสิ่งใดในโลกและของมนุษยชาติ มนุษยนิยมโดยกำเนิดของคำจึงเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นระบบนิเวศทางโลก

มนุษยนิยมเชิงนิเวศน์เติมเต็มภารกิจของการทำความคุ้นเคยกับความเป็นอยู่ของไฮเดกเกอร์ การเข้าสู่ความเป็นอยู่นั้นดำเนินการผ่านกิจกรรมการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของมนุษย์ อย่างไรก็ตามบุคคลนั้นไม่ได้ถูกกำหนดโดยเส้นทางเทคโนโลยีที่เขาติดตาม เขาสามารถเดินไปตามเส้นทางนิเวศวิทยาที่จะนำเขาไปสู่การเป็นอยู่ได้เร็วยิ่งขึ้น เส้นทางที่เขาเลือกจะเป็นตัวกำหนดว่าเขาจะมีตัวตนหรือไม่

แนวความคิดทางนิเวศวิทยาใหม่จะต้องรวมกับมนุษยนิยมแบบดั้งเดิม ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของการไม่ใช้ความรุนแรง นี่คือสิ่งที่ให้แนวคิดมนุษยนิยมเชิงนิเวศ ซึ่งเป็นตัวแทนของลัทธิมนุษยนิยมของขงจื๊อ โสกราตีส คริสต์ และยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ขยายไปสู่ธรรมชาติ ซึ่งถั่วงอกอยู่ในปรัชญาของตอลสตอย คานธี และอื่นๆ จริยธรรมต้องเข้าสู่วัฒนธรรม ธรรมชาติต้องเข้าสู่จริยธรรม และผ่านวัฒนธรรมจริยธรรมในมนุษยนิยมเชิงนิเวศน์ที่เชื่อมโยงกับธรรมชาติ

มนุษยนิยมสิ่งแวดล้อมอยู่ที่จุดตัดของประเพณีตะวันออกและตะวันตก ตะวันตกสามารถให้แง่วิทยาศาสตร์และเทคนิคมากมายในการแก้ปัญหา ปัญหาสิ่งแวดล้อม, อินเดีย - จิตวิญญาณของอาฮิมซา, รัสเซีย - ความอดทนตามประเพณีและการเสียสละตนเอง การบรรจบกันของระบบนิเวศดังกล่าวเป็นประโยชน์อย่างแน่นอน พลังสังเคราะห์ของมนุษยนิยมเชิงนิเวศยังแสดงออกในการสังเคราะห์สาขาวัฒนธรรมที่มีส่วนร่วมในการสร้าง มันคือศิลปะ ศาสนา ปรัชญา การเมือง คุณธรรม วิทยาศาสตร์

จริยธรรมของมนุษยนิยมเชิงนิเวศคือจริยธรรมของอาฮิมซาที่ขยายไปทั่วโลก " กฎทองนิเวศวิทยา” กำหนดโดย L.N. ตอลสตอย: "ปฏิบัติตามที่คุณต้องการ ไม่เพียงแต่คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสัตว์ด้วย" มนุษยนิยมเชิงนิเวศน์จำเป็นต้องเปลี่ยนทัศนคติต่อธรรมชาติ (การปกป้องสัตว์ การปกป้องสิ่งแวดล้อมจากมลภาวะ ฯลฯ) ต่อผู้คน (การรักษาความหลากหลายทางวัฒนธรรมและปัจเจกบุคคล) ต่อจักรวาล เป็นการเชื่อมโยงทัศนคติที่มีต่อมนุษย์และทัศนคติต่อสัตว์ การเอาชนะความขัดแย้งที่ผู้คนสามารถต่อสู้เพื่อสิทธิของสัตว์และไม่สนใจความรุนแรงต่อผู้คน สิทธิของสัตว์และคนในนั้นศักดิ์สิทธิ์เท่าเทียมกัน

มนุษยนิยมเชิงนิเวศน์ขึ้นอยู่กับหลักการของความสามัคคีระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติและการรับรู้ถึงความเท่าเทียมกันของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด “ความพยายามที่จะสร้างความแตกต่างในคุณค่าที่มีนัยสำคัญโดยทั่วไประหว่างสิ่งมีชีวิตนั้นกลับไปสู่ความปรารถนาที่จะตัดสินพวกมันทั้งนี้ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาดูเหมือนเราจะใกล้ชิดกับบุคคลหนึ่งมากขึ้นหรืออยู่ไกลออกไป ซึ่งแน่นอนว่าเป็นเกณฑ์เชิงอัตวิสัย สำหรับผู้ที่ในหมู่พวกเรารู้ว่าสิ่งมีชีวิตอื่นมีความสำคัญต่อตัวเองและในโลกโดยรวมอย่างไร ในทางปฏิบัติ มนุษยนิยมเชิงนิเวศประกอบด้วยพฤติกรรมที่เหมาะสมและแม้กระทั่งโภชนาการ กล่าวคือ การไม่ใช้ความรุนแรงและการกินเจซึ่งเกิดจากหลักการของอาหิงสาและพระบัญญัติในการปกป้องวัวในศาสนาฮินดู

หากเราต้องการเอาชนะวิกฤตทางนิเวศวิทยา เราต้องเรียนรู้ปฏิสัมพันธ์ที่ไม่ใช้ความรุนแรงกับธรรมชาติก่อนอื่นเลย เพื่อที่จะละทิ้งความปรารถนาที่จะพิชิตมัน ชีวิตเป็นไปไม่ได้หากไม่มีความรุนแรง แต่ไม่ต้องการและพยายามลดมันอยู่ในอำนาจของเรา สำหรับผู้ที่กล่าวว่าไม่มีอะไรขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของเราเอง สามารถคัดค้านได้ว่าเราต้องปฏิบัติตามสมมติฐานที่ว่าการกระทำส่วนตัวของเรายังคงมีความหมายและนัยสำคัญ

เพื่อปลดปล่อยตัวเองจากพลังแห่งธรรมชาติ มนุษย์จึงหันไปใช้ความรุนแรง ตอนนี้เขาเป็นอิสระแล้ว (โดยรวมแล้วเขาคิดอย่างนั้น) และธรรมชาติก็พ่ายแพ้และความรุนแรงที่มากขึ้นก็เป็นอันตราย ผู้คนเริ่มเข้าใจว่าความรุนแรงต่อธรรมชาติกลับกลายเป็นต่อต้านพวกเขา และมนุษยชาติที่สัมพันธ์กับธรรมชาติจะเป็นอีกข้อโต้แย้งในการพิสูจน์ความจำเป็นในการละเว้นจากความรุนแรงในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

เหตุใดจึงต้องมีมนุษยธรรมจากมุมมองด้านสิ่งแวดล้อม การอนุรักษ์ความหลากหลายที่มีอยู่จะรักษาโลก และไม่เพียงแต่โลกวัตถุซึ่งมีเสถียรภาพมากขึ้น ยิ่งมีความหลากหลายมากขึ้น แต่ยังรวมถึงจิตวิญญาณของมนุษย์ด้วย ตามจิตวิทยาสมัยใหม่ในตัวบุคคลของอี. ฟรอมม์ยืนยัน เพิ่มข้อโต้แย้งของกรรมซึ่งในศาสนาคริสต์ตีความว่าเป็นการลงโทษสำหรับบาป โดยการละทิ้งความรุนแรง เรารักษาธรรมชาติและจิตวิญญาณของเรา

เหตุผลของการไม่ใช้ความรุนแรงเกี่ยวกับธรรมชาตินั้นคล้ายคลึงกับเหตุผลของตอลสตอยเกี่ยวกับผู้คน เราไม่รู้ความจริงสากล ดังนั้น จนกว่าจะพบ เราจะต้องไม่ใช้ความรุนแรงต่อผู้คน เกี่ยวกับธรรมชาติเราสามารถพูดได้ว่า: เราไม่รู้ความจริงที่แน่นอนดังนั้นจนกว่าจะค้นพบเราไม่ควรใช้ความรุนแรงต่อธรรมชาติ

แต่สถานการณ์ในด้านนิเวศวิทยามีความเฉพาะเจาะจงของตัวเอง มนุษย์ต้องควบคุมพลังแห่งธรรมชาติ ดังที่ N.F. Fedorov แต่ด้วยความรักไม่ใช่ด้วยความรุนแรงอย่างที่เขาทำอยู่ตอนนี้ แนวคิดเรื่องความรักต่อธรรมชาติซึ่งตรงกันข้ามกับความปรารถนาที่จะครอบงำมันยังคงมีความสำคัญแม้จะมีการใช้คำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ "ระเบียบ" "การเพิ่มประสิทธิภาพ" ฯลฯ

ความก้าวหน้าทางวัตถุของอารยธรรมผู้บริโภคไม่สามารถทำให้เกิดวิกฤตได้ เนื่องจากโดยหลักการแล้วความต้องการด้านวัสดุสามารถเติบโตได้อย่างไม่มีกำหนด ซึ่งขัดแย้งกับความเป็นไปได้ของชีวมณฑลที่จะตอบสนองความต้องการเหล่านั้น ความเห็นอกเห็นใจเชิงนิเวศน์ทำให้ความเป็นปรปักษ์ของความขัดแย้งนี้อ่อนแอลง ในฐานะที่เป็นรูปแบบมนุษยนิยมสมัยใหม่ มันผสมผสานการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมทางสังคมและการต่อต้านสงคราม "ขบวนการสีเขียว" และการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสัตว์ การตื่นตัว และการกุศล

ผู้นำที่ยิ่งใหญ่ของมนุษยนิยมเชิงนิเวศน์ทั้งหมดได้พยายามอย่างโดดเด่นไม่เพียงแต่ที่จะคิดเท่านั้น แต่ยังต้องลงมือทำด้วย ในแนวคิดมนุษยนิยมเชิงนิเวศ เราตระหนักว่าไม่เพียงแต่ในทางทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพฤติกรรมของเราด้วย มนุษยนิยมทำลายกรอบของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและเข้าสู่ขอบเขตของการเป็น

รูปแบบที่สองของมนุษยนิยมทั่วโลกสามารถเรียกได้ว่าเป็นมนุษยนิยมที่ไม่ใช้ความรุนแรง ปัญหาเกี่ยวกับอารยธรรมตะวันตกตาม A. Schweitzer คือมันพยายามที่จะพอใจกับวัฒนธรรมที่หย่าขาดจากจริยธรรม แต่เป้าหมายสูงสุดควรเป็นความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของแต่ละบุคคล วัฒนธรรมยุโรปใหม่เชื่อว่าจิตวิญญาณจะมาพร้อมกับการเติบโตของความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้น

ชไวเซอร์ฟื้นคืนหลักการโบราณของอาฮิมซาว่า: "สำหรับคนมีศีลธรรมอย่างแท้จริง ทุกชีวิตเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แม้แต่สิ่งที่ในมุมมองของมนุษย์เราก็ยังดูด้อยกว่า" หลังจากตอลสตอยและคานธีซึ่งพูดถึงกฎแห่งความรัก ชไวเซอร์เขียนเกี่ยวกับเจตจำนงที่จะรักซึ่งพยายามขจัดความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ด้วยตัวเอง

วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาและสังคมต้องการมนุษยนิยมในทางปฏิบัติ แต่ก็บังคับมนุษยชาติให้ก้าวขึ้นสู่ระดับทฤษฎีใหม่ด้วย เส้นทางสู่จิตสำนึกระดับโลกอย่างแท้จริงและวัฒนธรรมโลกไม่ได้เกิดจากการปราบปรามบางวัฒนธรรมโดยผู้อื่น แต่เกิดจากการรวมตัวกันของผู้คนและประชาชาติบนพื้นฐานของปัญญาทางศีลธรรมสากล การรวมผู้คนเข้าเป็นชนเผ่าและประเทศต่างๆ อาจเคยเดินตามเส้นทางเดียวกัน Christian Tolstoy และ Indian Gandhi รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยค่าคงที่ของจริยธรรม ซึ่งกลายเป็นว่ามีความสำคัญมากกว่าความแตกต่างระดับชาติและทางศาสนา ดังนั้น โลกควรรวมกันอย่างสันติเพื่อแก้ปัญหาระดับโลก

มนุษยนิยมยุคใหม่ที่เน้นสังคมนำเสนอโดยแนวคิดมนุษยนิยมใหม่ พลังที่มุ่งเน้นการเอาชนะความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมผ่านการกระทำที่ไม่ใช้ความรุนแรง สำหรับ transhumanism เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของมนุษยนิยมสมัยใหม่ ซึ่งปฏิเสธที่จะมุ่งเน้นไปที่การพิชิตมนุษย์และธรรมชาติ ในขณะเดียวกันก็รักษาและพัฒนาธรรมชาติที่สร้างสรรค์ของมนุษยนิยมอย่างเต็มที่ Transhumanism มีจุดมุ่งหมายเพื่อเพิ่มระยะเวลาของชีวิตมนุษย์ ต่อสู้กับโรคต่างๆ (รวมถึงการแทนที่อวัยวะของร่างกายมนุษย์ด้วยอวัยวะเทียมและอวัยวะที่เป็นธรรมชาติด้วยความช่วยเหลือของสเต็มเซลล์) และในท้ายที่สุดคือความสำเร็จเชิงปฏิบัติของการเป็นอมตะของมนุษย์ ที่นี่ transhumanism ผสานกับความคิดที่แสดงในศตวรรษที่ 19 โดยปราชญ์ชาวรัสเซีย N.F. Fedorov และตัวแทนของจักรวาลรัสเซีย K.E. Tsiolkovsky และอื่น ๆ

ส่งงานที่ดีของคุณในฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงานจะขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru/

มหาวิทยาลัยเทคนิคแห่งรัฐ UFIMSKY น้ำมัน

ภาควิชา "รัฐศาสตร์"

เรียงความ

หลักสูตร "รัฐศาสตร์"

ในหัวข้อ: "แนวคิดเรื่องมนุษยนิยมในโลกสมัยใหม่"

สมบูรณ์:

นักศึกษากลุ่ม BGR-13-03

Sagitdinov R.R.

ตรวจสอบแล้ว:

รองศาสตราจารย์ Mozgovaya N.M.

บทนำ
1. ลักษณะทั่วไปของโลกทัศน์มนุษยนิยมสมัยใหม่
2. มนุษยนิยมสามขั้นตอน
3. แนวคิดมนุษยนิยมสมัยใหม่
บทสรุป
รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

บทนำ

มนุษยนิยมเป็นสิ่งเดียวที่อาจยังคงอยู่ จากผู้คนและอารยธรรมที่หลงลืมไป ตอลสตอย แอล. นู

ในบทความนี้ ฉันจะพยายามเปิดเผยหัวข้อมนุษยนิยมสมัยใหม่ แนวคิด และปัญหา

มนุษยนิยมเป็นโลกทัศน์โดยรวมและวัฒนธรรมและประเพณีทางประวัติศาสตร์ที่มีต้นกำเนิดในอารยธรรมกรีกโบราณพัฒนาในศตวรรษต่อมาและเก็บรักษาไว้ในวัฒนธรรมสมัยใหม่เป็นพื้นฐานสากล แนวคิดเรื่องมนุษยนิยมเป็นที่ยอมรับและนำไปปฏิบัติโดยคนจำนวนมาก ด้วยเหตุนี้จึงเปลี่ยนมนุษยนิยมให้เป็นโปรแกรมของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม เป็นพลังทางศีลธรรม ให้กลายเป็นขบวนการวัฒนธรรมในวงกว้างและเป็นสากล มนุษยนิยมเสนอความเข้าใจของตนเองว่าคนเราจะกลายเป็นพลเมืองที่มีศีลธรรมและมีค่าควรได้อย่างไร มนุษยนิยมให้ความสนใจเป็นพิเศษกับคำถามเกี่ยวกับวิธีการ เครื่องมือเหล่านั้น ซึ่งบุคคลสามารถเรียนรู้ที่จะรู้จักตนเอง ตัดสินใจในตนเอง และปรับปรุงตนเองได้ดีที่สุด เพื่อตัดสินใจเลือกอย่างสมเหตุสมผล

ฉันเลือกหัวข้อนี้โดยเฉพาะ เพราะมันกระตุ้นความสนใจในตัวฉันมากที่สุด ฉันคิดว่าหัวข้อนี้เกี่ยวข้องกับคนรุ่นเรา อนิจจา ในสังคมสมัยใหม่ ในโลกสมัยใหม่ อุดมคติของมนุษยนิยมยังคงอยู่ในคำพูดเท่านั้น แต่ในความเป็นจริง อย่างที่เราเห็น ทุกสิ่งทุกอย่างแตกต่างกัน ทุกวันนี้ แทนที่จะใช้แนวคิดเรื่องมนุษยนิยม กลับกำหนดคุณค่าทางวัตถุที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในตัวเรา ในความเข้าใจในความรัก กฎหมาย และเกียรติยศ คนส่วนใหญ่พอใจกับหลักการนี้: "ทุกอย่างได้รับอนุญาต ทุกอย่างพร้อมใช้งาน" ให้เกียรติเป็นศักดิ์ศรีทางศีลธรรมภายในของบุคคลถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องความรุ่งโรจน์และความโลภ คนสมัยใหม่ใช้วิธีการในการปฏิบัติเพื่อให้บรรลุเป้าหมายส่วนบุคคล: การโกหกและการหลอกลวง เยาวชนในปัจจุบันต้องไม่ได้รับอนุญาตให้กลายเป็นรุ่นที่หลงทาง

1. ลักษณะทั่วไปของโลกทัศน์มนุษยนิยม

คำว่า "มนุษยนิยม" มาจากภาษาละติน "humanitas" (มนุษยชาติ) ซึ่งใช้ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล ปีก่อนคริสตกาล นักพูดชาวโรมันที่มีชื่อเสียงซิเซโร (106-43 ปีก่อนคริสตกาล) สำหรับเขา humanitas คือการเลี้ยงดูและการศึกษาของบุคคลซึ่งมีส่วนทำให้ความสูงส่งของเขา หลักการของมนุษยนิยมสันนิษฐานว่าทัศนคติต่อบุคคลเป็นค่าสูงสุด การเคารพในศักดิ์ศรีของแต่ละคน สิทธิในการมีชีวิต การพัฒนาอย่างเสรี การตระหนักรู้ในความสามารถของตน และการแสวงหาความสุข

มนุษยนิยมสันนิษฐานว่าการยอมรับสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานทั้งหมดยืนยันความดีของบุคคลเช่น เกณฑ์สูงสุดการประเมินกิจกรรมทางสังคมใดๆ มนุษยนิยมเป็นค่านิยมสากลของมนุษย์จำนวนหนึ่ง คุณธรรม (ธรรมดา) ศีลธรรม กฎหมาย และบรรทัดฐานอื่นๆ ของพฤติกรรม แคตตาล็อกของพวกเขาคุ้นเคยกับพวกเราเกือบทุกคน ซึ่งรวมถึงการแสดงความเมตตากรุณา ความเห็นอกเห็นใจ ความเห็นอกเห็นใจ การตอบสนอง ความคารวะ ความเป็นกันเอง การมีส่วนร่วม ความรู้สึกของความยุติธรรม ความรับผิดชอบ ความกตัญญู ความอดทน ความเหมาะสม ความร่วมมือ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ฯลฯ

ในความคิดของฉัน คุณลักษณะพื้นฐานของโลกทัศน์มนุษยนิยมมีดังต่อไปนี้:

1. มนุษยนิยมเป็นโลกทัศน์ โดยศูนย์กลางของความคิดคือความคิดของบุคคลว่าเป็นค่าสูงสุดและความเป็นจริงที่มีลำดับความสำคัญสูงสุดซึ่งสัมพันธ์กับตัวมันเองท่ามกลางคุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณอื่นๆ ทั้งหมด กล่าวอีกนัยหนึ่ง สำหรับนักมนุษยนิยม บุคคลคือความเป็นจริงเริ่มต้น มีลำดับความสำคัญและไม่เกี่ยวข้องกับตัวเขาเองและเป็นญาติกับผู้อื่นทั้งหมด

2. นักมนุษยนิยมจึงยืนยันความเท่าเทียมกันของมนุษย์ในฐานะที่เป็นวัตถุและจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับบุคคลอื่น ธรรมชาติ สังคม และความเป็นจริงและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมดที่เขารู้จักหรือไม่รู้จัก

3. นักมนุษยนิยมยอมรับความเป็นไปได้ของการกำเนิด การสร้างวิวัฒนาการ การสร้างหรือการสร้างบุคลิกภาพ แต่ปฏิเสธการลดลง กล่าวคือ การลดสาระสำคัญของมนุษย์ไปสู่ความไร้มนุษยธรรมและไม่มีตัวตน: ธรรมชาติ, สังคม, นอกโลก, การไม่มีอยู่ (ไม่มีอะไร), ความไม่รู้, ฯลฯ แก่นแท้ของมนุษย์คือแก่นแท้ที่ได้มา สร้างและรับรู้โดยเขาในตัวเองและในโลกที่เขาเกิด มีชีวิตและการกระทำ

๔. มนุษยนิยมจึงเป็นมนุษย์ที่เหมาะสม ทัศนะทางโลก และทางโลก เป็นการแสดงถึงศักดิ์ศรีของบุคคล ญาติภายนอก แต่ภายในสมบูรณ์ ก้าวหน้าอย่างต่อเนื่อง ความเป็นอิสระ ความพอเพียง และความเสมอภาคในการเผชิญกับความเป็นจริงอื่น ๆ ทั้งหมด ที่รู้จักและ สิ่งมีชีวิตที่ไม่รู้จักของความเป็นจริงรอบตัวเขา

5. มนุษยนิยมเป็นรูปแบบที่ทันสมัยของจิตวิทยาที่สมจริงและการปฐมนิเทศชีวิตมนุษย์ ซึ่งรวมถึงความมีเหตุผล การวิพากษ์วิจารณ์ ความสงสัย ลัทธิสโตอิก โศกนาฏกรรม ความอดทน ความอดกลั้น ความรอบคอบ การมองโลกในแง่ดี ความรักในชีวิต เสรีภาพ ความกล้าหาญ ความหวัง จินตนาการ และจินตนาการที่มีประสิทธิผล

6. มนุษยนิยมมีลักษณะเฉพาะด้วยความมั่นใจในความเป็นไปได้ที่ไม่ จำกัด ของการพัฒนาตนเองของบุคคลในความสามารถทางอารมณ์ความรู้ความเข้าใจการปรับตัวการเปลี่ยนแปลงและความคิดสร้างสรรค์

7. มนุษยนิยมเป็นโลกทัศน์ที่ไร้ขอบเขต เพราะมันหมายถึงการเปิดกว้าง พลวัต และการพัฒนา ความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงภายในที่รุนแรงเมื่อเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงและมุมมองใหม่ของมนุษย์และโลกของเขา

8. นักมานุษยวิทยาตระหนักถึงความเป็นจริงของความไร้มนุษยธรรมในมนุษย์และพยายามจำกัดขอบเขตและอิทธิพลของตนให้มากที่สุด พวกเขาเชื่อมั่นในความเป็นไปได้ของการควบคุมคุณภาพเชิงลบของมนุษย์ที่ประสบความสำเร็จและเชื่อถือได้มากขึ้นเรื่อย ๆ ในระหว่างการพัฒนาที่ก้าวหน้าของอารยธรรมโลก

9. มนุษยนิยมถือเป็นปรากฏการณ์รองโดยพื้นฐานที่สัมพันธ์กับนักมานุษยวิทยา - กลุ่มหรือส่วนของประชากรที่มีอยู่จริงในสังคมใด ๆ ในแง่นี้มนุษยนิยมไม่มีอะไรมากไปกว่าความประหม่าของคนจริงที่เข้าใจและมุ่งมั่นที่จะควบคุมแนวโน้มต่อลัทธิเผด็จการและการครอบงำที่มีตามธรรมชาติในความคิดใด ๆ รวมทั้งความเห็นอกเห็นใจ

10. ในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณ มนุษยนิยมคือความปรารถนาของผู้คนที่จะบรรลุการตระหนักรู้ในตนเองที่เป็นผู้ใหญ่มากที่สุด เนื้อหาซึ่งเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในหลักการมนุษยนิยม และการปฏิบัติเพื่อประโยชน์ของทั้งสังคม มนุษยนิยมคือการตระหนักรู้ของมนุษย์ในปัจจุบันคือ คุณสมบัติ ความต้องการ ค่านิยม หลักการและบรรทัดฐานของจิตสำนึก จิตวิทยา และวิถีชีวิตที่สอดคล้องกันในชั้นที่แท้จริงของสังคมสมัยใหม่

11. มนุษยนิยมเป็นมากกว่าหลักคำสอนทางจริยธรรม เพราะมันพยายามทำความเข้าใจทุกด้านและรูปแบบการสำแดงของมนุษยชาติในความจำเพาะและความเป็นเอกภาพ ซึ่งหมายความว่างานของมนุษยนิยมคือการบูรณาการและปลูกฝังคุณธรรม, กฎหมาย, พลเรือน, การเมือง, สังคม, ระดับชาติและข้ามชาติ, ปรัชญา, สุนทรียศาสตร์, วิทยาศาสตร์, ความรู้สึกชีวิต, สิ่งแวดล้อมและค่านิยมอื่น ๆ ของมนุษย์ในระดับโลกทัศน์และ เส้นทางของชีวิต.

12. มนุษยนิยมไม่ใช่และไม่ควรเป็นศาสนารูปแบบใด ๆ นักมนุษยนิยมเป็นมนุษย์ต่างดาวที่ยอมรับความเป็นจริงของสิ่งเหนือธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ บูชาต่อหน้าพวกเขาและยอมจำนนต่อพวกเขาในฐานะลำดับความสำคัญเหนือมนุษย์ นักมนุษยนิยมปฏิเสธจิตวิญญาณของลัทธิคัมภีร์ไบเบิล ความคลั่งไคล้ เวทย์มนต์ และการต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยม

มนุษยนิยม โลกทัศน์ บุคลิกภาพเชิงสร้างสรรค์

2. สามขั้นตอนของมนุษยนิยม

มนุษยนิยมเป็นแนวคิดที่เกิดขึ้นใน "เวลาตามแนวแกน" (ตาม K. Jaspers) และปรากฏในรูปแบบที่ขยายออกสามรูปแบบ หนึ่งในนั้นคือคุณธรรมและพิธีกรรม มนุษยนิยมของขงจื๊อ ขงจื๊อต้องหันไปหามนุษย์ กล่าวคือ เพื่อใช้วิธีที่จำเป็นสำหรับการพัฒนาหลักคำสอนที่เห็นอกเห็นใจ

อาร์กิวเมนต์หลักของขงจื๊อ: ในการสื่อสารของมนุษย์ - ไม่เพียง แต่ในระดับของครอบครัว แต่ยังรวมถึงรัฐด้วย - สิ่งที่สำคัญที่สุดคือศีลธรรม หลักสำหรับขงจื๊อคือการตอบแทนซึ่งกันและกัน จุดเริ่มต้นนี้ทำให้ขงจื๊ออยู่เหนือศาสนาและปรัชญา ซึ่งความเชื่อและเหตุผลยังคงเป็นแนวคิดพื้นฐาน

พื้นฐานของมนุษยนิยมของขงจื๊อคือการเคารพพ่อแม่และเคารพพี่น้อง ครอบครัวนี้เป็นโครงสร้างของรัฐในอุดมคติของขงจื๊อ ผู้ปกครองควรปฏิบัติต่ออาสาสมัครเหมือนพ่อที่ดี และควรให้เกียรติพวกเขา คนที่สูงกว่าควรเป็นผู้ชายที่มีเกียรติและแสดงตัวอย่างการกุศลที่ต่ำกว่าโดยปฏิบัติตาม "กฎทองของจริยธรรม"

ศีลธรรมตามลัทธิขงจื๊อไม่สอดคล้องกับความรุนแรงต่อบุคคล สำหรับคำถาม: "คุณมองการฆ่าคนที่ขาดหลักการในนามเข้าใกล้หลักการเหล่านี้อย่างไร" Kung Tzu ตอบว่า: “ทำไมในขณะที่ปกครองรัฐฆ่าคน? หากเจ้าพยายามทำความดี ผู้คนจะใจดี”

สำหรับคำถาม: “ถูกต้องหรือไม่ที่จะตอบแทนความชั่ว?” อาจารย์ตอบว่า “ท่านจะตอบอย่างกรุณาได้อย่างไร? ความชั่วย่อมได้รับความยุติธรรม" แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่ถึง "รักศัตรู" ของคริสเตียน แต่ก็ไม่ได้บ่งชี้ว่าควรใช้ความรุนแรงเพื่อตอบโต้ความชั่วร้าย การต่อต้านความชั่วร้ายอย่างไม่รุนแรงจะเป็นเพียง

ในเวลาต่อมาในกรีซ โสกราตีสได้กำหนดแผนงานเชิงปรัชญาเพื่อป้องกันความรุนแรงโดยการค้นหาความจริงของมนุษย์ที่เป็นสากลในกระบวนการสนทนา พูดได้เลยว่าเป็นการสนับสนุนเชิงปรัชญาต่อมนุษยนิยม ในฐานะผู้สนับสนุนการไม่ใช้ความรุนแรง โสกราตีสเสนอวิทยานิพนธ์ตามที่ "ทนต่อความอยุติธรรมดีกว่าทนทุกข์" ซึ่งต่อมาได้รับการยอมรับโดยสโตอิก

ในที่สุด มนุษยนิยมรูปแบบที่สามในสมัยโบราณซึ่งไม่เพียงแต่มีความเป็นสากลเท่านั้น แต่ยังมีลักษณะทางนิเวศวิทยาด้วยในแง่สมัยใหม่ด้วย เป็นหลักการของอินเดียโบราณของอาฮิมซา - ไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของศาสนาฮินดูและ พระพุทธศาสนา. ตัวอย่างนี้แสดงให้เห็นชัดเจนว่ามนุษยนิยมไม่ขัดแย้งกับศาสนา

ในท้ายที่สุด ศาสนาคริสต์ได้พิชิตโลกโบราณไม่ใช่ด้วยความรุนแรง แต่ด้วยความแข็งแกร่งและการเสียสละ พระบัญญัติของพระคริสต์เป็นแบบอย่างของมนุษยชาติ ซึ่งค่อนข้างสามารถขยายไปสู่ธรรมชาติได้ ดังนั้นพระบัญญัติของพระกิตติคุณข้อที่ห้าซึ่งแอล. ตอลสตอยถือว่าหมายถึงคนต่างชาติทั้งหมด อาจขยายเป็น "รักธรรมชาติ" แต่เมื่อได้รับชัยชนะและสร้างคริสตจักรที่ทรงอำนาจ ศาสนาคริสต์ได้เปลี่ยนจากความทุกข์ทรมานของผู้ชอบธรรมไปสู่การทรมานของการสอบสวน ภายใต้หน้ากากของคริสเตียน ผู้คนเข้ามามีอำนาจซึ่งสิ่งสำคัญคืออำนาจ ไม่ใช่อุดมคติของคริสเตียน และพวกเขาทำให้ศรัทธาในศาสนาคริสต์เสื่อมเสีย ส่งผลให้ผู้คนหันมาสนใจในสมัยโบราณ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามาพร้อมกับความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับมนุษยนิยม

มนุษยนิยมใหม่ของยุโรปคือความสุขจากการออกดอกของความเป็นปัจเจกที่สร้างสรรค์ ซึ่งถูกบดบังด้วยความปรารถนาที่จะพิชิตทุกสิ่งรอบตัวตั้งแต่แรกเริ่ม สิ่งนี้บ่อนทำลายมนุษยนิยมแบบตะวันตกที่มีความคิดสร้างสรรค์และปัจเจกบุคคล และนำไปสู่การสูญเสียความมั่นใจอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในมนุษยนิยมในยุคปัจจุบัน การทดแทนเกิดขึ้น และเขาก็เข้าสู่ปัจเจกนิยม และจากนั้นก็เข้าสู่การคุ้มครองผู้บริโภคด้วยปฏิกิริยาสังคมนิยมและฟาสซิสต์ ชัยชนะของค่านิยมเชิงรุกของผู้บริโภคและความรุนแรงสร้างกำแพงระหว่างผู้คน - มองเห็นได้และมองไม่เห็นซึ่งจะต้องถูกทำลาย แต่พวกเขาไม่สามารถถูกทำลายได้ด้วยความรุนแรง แต่ด้วยการปฏิเสธรากฐานที่แท้จริงซึ่งเป็นรากฐานที่กำแพงตั้งอยู่เช่น จากความรุนแรงนั้นเอง การไม่ใช้ความรุนแรงเท่านั้นที่สามารถช่วยมนุษยนิยมได้ แต่ไม่ใช่พิธีกรรมและไม่ใช่ปัจเจก มนุษยนิยมทั้งสองรูปแบบทางประวัติศาสตร์ไม่สมบูรณ์แบบเพราะไม่มีแก่นแท้ของความเป็นมนุษย์ - การไม่ใช้ความรุนแรง ในลัทธิมนุษยนิยมของขงจื๊อ พิธีกรรมนั้นสูงกว่าสงสารสัตว์ ในมนุษยนิยมแห่งยุคใหม่ ความคิดสร้างสรรค์มุ่งเน้นไปที่การครอบงำเหนือธรรมชาติ

สำหรับมนุษยนิยม ความเป็นปัจเจกบุคคลมีความสำคัญ เพราะหากไม่มีการรับรู้ส่วนตัว การกระทำก็ไม่มีความหมาย มนุษยนิยมของขงจื๊ออยู่ในพิธีกรรม และจำเป็นต้องอุทธรณ์ไปยังบุคคลที่ตัดสินใจด้วยตัวเองว่าเธอต้องการอะไร แต่โดยมุ่งความสนใจไปที่ตัวเอง ลัทธิมนุษยนิยมใหม่ของยุโรปปฏิเสธสิ่งรอบตัว

การปลดแอกจากพิธีกรรมผูกโยงจะเป็นประโยชน์ แต่หากปราศจากอคติต่อศีลธรรม ซึ่งในการยินยอมของผู้บริโภคอย่างก้าวร้าว มนุษยนิยมในยุคใหม่ได้เคลื่อนไปไกลขึ้นเรื่อยๆ ความเห็นอกเห็นใจแบบตะวันตกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิขงจื๊อ แต่พร้อมกับการอยู่ใต้บังคับบัญชาของปัจเจกบุคคลต่อระเบียบสังคม เขาได้สาดมนุษยชาติออกไป มีการแทนที่ของมนุษยนิยมภายใต้อิทธิพลของการพัฒนาอารยธรรมวัตถุตะวันตก ซึ่งแทนที่ความปรารถนาเห็นอกเห็นใจที่จะ "เป็น" ด้วยความปรารถนาที่ก้าวร้าวของผู้บริโภคที่จะ "มี"

เอ็ม. ไฮเดกเกอร์พูดถูกที่ลัทธิมนุษยนิยมของยุโรปได้หมดสิ้นไปในความเป็นปัจเจกนิยมและความก้าวร้าว แต่มนุษยนิยมไม่ได้เป็นเพียงผลิตผลของชาติตะวันตกเท่านั้น วิธีอื่นในการพัฒนาอารยธรรมเป็นไปได้ พวกเขาถูกวางและเทศน์โดยแอล. ตอลสตอย, เอ็ม. คานธี, อ. ชไวเซอร์, อี. ฟรอมม์ ไฮเดกเกอร์ตระหนักว่าลัทธิมนุษยนิยมสมัยใหม่เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ แต่สิ่งที่เขาเสนอแทน และสิ่งที่ชไวเซอร์กำหนดเป็น "ความเคารพต่อชีวิต" ก็คือมนุษยนิยมในความหมายของมนุษยชาติ ซึ่งมีรากฐานมาจากมนุษยชาติในสมัยโบราณ

3. แนวคิดมนุษยนิยมสมัยใหม่

มนุษยนิยมสิ่งแวดล้อมอยู่ที่จุดตัดของประเพณีตะวันออกและตะวันตก ชาติตะวันตกสามารถให้แง่วิทยาศาสตร์และเทคนิคมากมายในการแก้ปัญหาสิ่งแวดล้อม อินเดีย - จิตวิญญาณของอาฮิมซา รัสเซีย - ความอดทนแบบดั้งเดิมและของกำนัลแห่งการเสียสละ การบรรจบกันของระบบนิเวศดังกล่าวเป็นประโยชน์อย่างแน่นอน พลังสังเคราะห์ของมนุษยนิยมเชิงนิเวศยังแสดงออกในการสังเคราะห์สาขาวัฒนธรรมที่มีส่วนร่วมในการสร้าง มันคือศิลปะ ศาสนา ปรัชญา การเมือง คุณธรรม วิทยาศาสตร์

จริยธรรมของมนุษยนิยมเชิงนิเวศคือจริยธรรมของอาฮิมซาที่ขยายไปทั่วโลก "กฎทองของนิเวศวิทยา" กำหนดโดย L.N. ตอลสตอย: "ปฏิบัติตามที่คุณต้องการ ไม่เพียงแต่คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสัตว์ด้วย" มนุษยนิยมเชิงนิเวศน์จำเป็นต้องเปลี่ยนทัศนคติต่อธรรมชาติ (การปกป้องสัตว์ การปกป้องสิ่งแวดล้อมจากมลภาวะ ฯลฯ) ต่อผู้คน (การรักษาความหลากหลายทางวัฒนธรรมและปัจเจกบุคคล) ต่อจักรวาล เป็นการเชื่อมโยงทัศนคติที่มีต่อมนุษย์และทัศนคติต่อสัตว์ การเอาชนะความขัดแย้งที่ผู้คนสามารถต่อสู้เพื่อสิทธิของสัตว์และไม่สนใจความรุนแรงต่อผู้คน สิทธิของสัตว์และคนในนั้นศักดิ์สิทธิ์เท่าเทียมกัน

บทสรุป

มนุษยนิยมในฐานะโลกทัศน์ยังคงค่อนข้างสำคัญและน่าสนใจสำหรับชั้นสังคมบางชั้นของสังคม ความคิดทางสังคม XX - ต้นศตวรรษที่ XXI นี่เป็นเรื่องธรรมชาติ เนื่องจากเขามีส่วนร่วมในการแก้ปัญหาที่เป็นไปได้มากมายในสมัยของเราทั้งในทางทฤษฎีและในทางปฏิบัติ ดังนั้นจึงไม่ได้กล่าวถึงเฉพาะในปัจจุบัน แต่ยังรวมถึงอนาคตด้วย ตามที่ผู้เขียนหนังสือ "การสร้างประชาคมโลก: มนุษยนิยมแห่งศตวรรษที่ 21" ปัญหาทางวัฒนธรรมและสังคมทั่วไปที่เกี่ยวข้องมากที่สุดสำหรับมนุษยนิยมจะเป็นปัญหาต่อไปนี้: 1) การพัฒนาวิทยาศาสตร์เทคโนโลยีและจริยธรรม; 2) จริยธรรมของความร่วมมือระดับโลก 3) นิเวศวิทยาและประชากร 4) สงครามโลกและสันติภาพโลก 5) สิทธิมนุษยชน 6) จริยธรรมแห่งอนาคต 7) เพศและเพศ; 8) ศาสนาแห่งอนาคต 9) การเลี้ยงดูบุตรและการศึกษาทางศีลธรรม 10) จริยธรรมชีวการแพทย์; 11) ขบวนการมนุษยนิยมในอนาคต

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1. Berdyaev N.A. ปรัชญาความคิดสร้างสรรค์วัฒนธรรมและศิลปะ ใน 2 ฉบับ M.: Art, 1994. Vol. 1

2. ปรัชญาจีนโบราณ ใน 2 เล่ม ต. 1. ม.: ความคิด 2516

3. Nietzsche F. , Freud Z. , Fromm E. , Camus A. , Sartre J.P. ทไวไลท์ของทวยเทพ. - ม.: สำนักพิมพ์วรรณกรรมการเมือง, 2532.

4. ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก - ม.: ก้าวหน้า, 2531.

5. Schweitzer A. ความเคารพตลอดชีวิต - ม.: ความก้าวหน้า, 2535.

โฮสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

แนวคิดหลักของหลักคำสอนทางการเมืองและกฎหมายของจีนโบราณ ความหมายของลัทธิเต๋า ลัทธิขงจื๊อ และรูปแบบพฤติกรรมของหลี่ คำสอนของ Mo-tzu เกี่ยวกับความเสมอภาคตามธรรมชาติของผู้คนและการเป็นเจ้าของอำนาจสูงสุดของประชาชน พัฒนาการด้านกฎหมาย - โรงเรียนของ "นักกฎหมาย"

รายงานเพิ่ม 03/04/2014

แนวคิดและวัตถุประสงค์ของกระบวนการปรับปรุงให้ทันสมัยในโลกสมัยใหม่ รูปแบบและคุณลักษณะ สาระสำคัญของความทันสมัยทางการเมือง เนื้อหาของขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองของรัสเซีย การวิเคราะห์ทิศทางทั่วไปของกระบวนการอารยธรรม

ทดสอบ, เพิ่ม 01/04/2011

แก่นแท้ของความคิดสร้างสรรค์ระดับชาติที่เป็นแหล่งที่มาของศักยภาพพลังงานของประชาชน ความหมายของชีวิตของพวกเขา และการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ ปัญหาการก่อตัวของแนวคิดเบลารุสในปัจจุบัน หลักเศรษฐศาสตร์และค่านิยมพื้นฐานของปรัชญานิกายออร์โธดอกซ์

บทคัดย่อ เพิ่ม 01/28/2554

อุดมการณ์ทางการเมือง: สาระสำคัญ โครงสร้าง หน้าที่ แนวคิดพื้นฐานและตัวแทนของเสรีนิยมและเสรีนิยมใหม่ แนวคิดและแนวคิดของการอนุรักษ์และอนุรักษ์นิยมใหม่ ลัทธิสังคมนิยมและความหลากหลายในโลกสมัยใหม่ อุดมการณ์ของรัฐเบลารุส

การนำเสนอ, เพิ่ม 04/15/2013

แนวคิดและลักษณะสำคัญ แบบจำลองตำแหน่งประธานาธิบดีสมัยใหม่ และการสะท้อนภาพในรัฐธรรมนูญของรัฐต่างๆ ในโลก การประเมินตำแหน่งประธานาธิบดีในสังคม รูปแบบของตำแหน่งประธานาธิบดีและตำแหน่งของประธานาธิบดีในนั้น อำนาจและหน้าที่ของเขา ขั้นตอนการเลือกตั้ง

ทดสอบเพิ่ม 03/28/2010

เนื้อหาเกี่ยวกับความเห็นอกเห็นใจของแนวคิดเลนินนิสต์ของลัทธิสังคมนิยม สังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับมนุษยนิยมที่แท้จริง สังคมนิยมคือความคิดสร้างสรรค์ที่มีชีวิตของมวลชนเอง หลากหลายวิธีที่จะรวมเอาผลประโยชน์ส่วนตัวในการสร้างสังคมนิยม ความร่วมมือและสังคมนิยม

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 11/18/2004

สาระสำคัญของความเสี่ยงทางการเมืองและแนวทางการศึกษาโดยนักวิทยาศาสตร์หลายคน การวิเคราะห์สหสัมพันธ์ของวิกฤตการณ์ทางการเงิน ขั้นตอนหลัก และวัตถุประสงค์ ความสัมพันธ์ของวิกฤตการณ์ทางการเงินในปัจจุบันและความวุ่นวายทางการเมือง คาดการณ์ผลลัพธ์

ทดสอบเพิ่ม 04/26/2010

แนวความคิดเกี่ยวกับอุดมการณ์ทางการเมือง กระแสหลักทางอุดมการณ์ในโลกสมัยใหม่ วาทกรรมเชิงอุดมการณ์จากมุมมองทางทฤษฎี แนวคิดสังคมนิยมในจีนหลังสงคราม ลัทธิฟาสซิสต์เวอร์ชันเยอรมัน อุดมการณ์แห่งชาติในตอนท้ายของ XIX - หนึ่งในสามของ XX

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 11/12/2010

แนวคิดเรื่องความชอบธรรมของอำนาจในฐานะการติดต่อของระบอบการเมืองกับค่านิยมและบรรทัดฐานที่แพร่หลายในสังคม ประชาชนเชื่อมั่นในรัฐบาล แง่มุมทางการเมืองของการปฏิสัมพันธ์สมัยใหม่กับผู้มีสิทธิเลือกตั้ง กิจกรรมเชิงอุดมการณ์ของวิชาการเมือง

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 04/27/2010

ปัจจัยทางชาติพันธุ์และลักษณะของบทบาทในกระบวนการทางการเมืองสมัยใหม่ เหตุผลในการทำให้การเมืองของเชื้อชาติในพื้นที่หลังโซเวียต การสำแดงชาตินิยมในโลกสมัยใหม่ ชาตินิยมอาหรับและแพน-อาหรับ ยุคของลัทธิชาตินิยมสากล

เนื้อหา:

1. บทนำ

มนุษยนิยมสมัยใหม่เป็นหนึ่งในขบวนการทางอุดมการณ์ที่ได้รับการจัดระเบียบองค์กรในศตวรรษที่ 20 และพัฒนาอย่างรวดเร็วในปัจจุบัน ทุกวันนี้ องค์กรด้านมนุษยนิยมมีอยู่ในหลายประเทศทั่วโลก รวมทั้งรัสเซีย พวกเขารวมตัวกันใน International Ethical and Humanistic Union (IHEU) ซึ่งมีสมาชิกมากกว่า 5 ล้านคน นักมนุษยนิยมสร้างกิจกรรมของพวกเขาบนพื้นฐานของเอกสารนโยบาย - ประกาศ, กฎบัตรและแถลงการณ์ซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุดคือ "Humanist Manifesto-I" (1933), "Humanist Manifesto-II" (1973), "Declaration of Secular Humanism" ( 1980) และ " Humanist Manifesto 2000" (1999).

ในทศวรรษ 1980 และ 1990 สถาบันข้อมูลทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสังคมศาสตร์ (INION) ของ Russian Academy of Sciences ได้ก่อตั้งประเพณีทางวิทยาศาสตร์และการครอบคลุมข้อมูลเกี่ยวกับปัญหาของมนุษยนิยมสมัยใหม่ ต่ำช้า และความคิดอิสระ (2-4) การตรวจสอบนี้ยังคงประเพณีนี้ต่อไป ในขณะเดียวกันก็มีความแตกต่างจากผลงานที่ผ่านมาในลักษณะย้อนหลัง วัตถุประสงค์ของการทบทวนคือเพื่อนำเสนอมนุษยนิยมสมัยใหม่เป็นปรากฏการณ์เชิงบูรณาการที่มีตรรกะทางประวัติศาสตร์บางอย่างของการพัฒนา ตามที่ผู้เขียน ตรรกะนี้ดูเหมือน ด้วยวิธีดังต่อไปนี้: 1) การเกิดขึ้นของมนุษยนิยมสมัยใหม่ (กลางศตวรรษที่ 19 - ต้นยุค 30 ของศตวรรษที่ 20); 2) การก่อตัวและการพัฒนาของขบวนการเห็นอกเห็นใจที่มีการจัดการ (ต้นยุค 30 - ต้นยุค 80) 3) แยกแยะลัทธิมนุษยนิยมแบบฆราวาส (ฆราวาส) 1 ว่าเป็นขบวนการทางอุดมการณ์ที่เป็นอิสระ การแยกส่วนขั้นสุดท้ายจากมนุษยนิยมทางศาสนา (ต้นทศวรรษ 1980 จนถึงปัจจุบัน)

บทวิจารณ์ส่งถึงผู้อ่านสองกลุ่ม คนแรกคือทุกคนที่สนใจในประวัติศาสตร์ทางปัญญาของศตวรรษที่ 20 คนที่สองคือนักมานุษยวิทยาชาวรัสเซียซึ่งการดึงดูดประวัติศาสตร์ของมนุษยนิยมในศตวรรษที่ 20 นั้นสำคัญที่สุด สำคัญอย่างยิ่งเป็นช่วงเวลาของการระบุตนเอง

ผู้เขียนแสดงความขอบคุณอย่างสุดซึ้งต่อ Paul Kurtz ประธาน Council on Secular Humanism ศาสตราจารย์กิตติคุณจาก State University of New York ที่บัฟฟาโล สำหรับโอกาสในการเขียนรีวิวนี้ที่ Center for Research on the Council on Secular Humanism และคณะกรรมการสอบสวนทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการอ้างสิทธิ์ของปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ (Amherst, NY) ยอร์ก สหรัฐอเมริกา) ถึงประธานสมาคมมนุษยนิยมรัสเซีย (RGO) ศาสตราจารย์ Valery Aleksandrovich Kuvakin สำหรับการสนับสนุนและความช่วยเหลือที่เป็นไปได้ทั้งหมดในการทำงานดังกล่าว รวมทั้งศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาที่วิทยาลัย Canissius (บัฟฟาโล นิวยอร์ก สหรัฐอเมริกา) G. James Burks เพื่อสัมภาษณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยมทางโลก ซึ่งเขาให้ไว้เมื่อเดือนมกราคม 2544

2. การเกิดขึ้นของมนุษยนิยมสมัยใหม่

จนถึงกลางศตวรรษที่ XIX ในประเพณีปรัชญาและวัฒนธรรมตะวันตก แนวความคิดของ "มนุษยนิยม" มีความเกี่ยวข้อง ตามกฎแล้ว ไม่ว่าจะกับมนุษยนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา หรือกับกระแสวัฒนธรรมที่แยกจากกัน เป็นครั้งแรกที่คำว่า "มนุษยนิยม" ในความหมายของมุมมองบางอย่างเกี่ยวกับชีวิต ปรัชญาส่วนตัวปรากฏในนักปรัชญาชาวเดนมาร์ก Gabriel Sibbern (Gabriel Sibbern, 1824-1903) ลูกชายของนักคิดชื่อดัง Frederick Christian Sibburn ในหนังสือ "เกี่ยวกับมนุษยนิยม" ("Om humanisme", 1858) ซึ่งตีพิมพ์ในโคเปนเฮเกนในภาษาเดนมาร์ก ซิบเบิร์นวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องการเปิดเผยและเหนือธรรมชาติ

ในปี 1891 John Mackinnon Robertson นักคิดอิสระชาวอังกฤษที่มีชื่อเสียง (1856-1933) ในหนังสือของเขา Modern Humanists ใช้คำว่า "humanist" เพื่อกำหนดลักษณะของนักคิดที่ปกป้องสิทธิของมุมมองทางโลกของชีวิต ในระยะหลัง เขาพูดถึง T. Carlyle, R. W. Emerson, J. St. Mill และ G. Spencer โรเบิร์ตสันไม่ได้อธิบายว่าทำไมเขาถึงเรียกผู้เขียนเหล่านี้ว่านักมานุษยวิทยา

บทบาทที่รู้จักกันดีในการเผยแพร่ความหมายใหม่ของแนวคิดเรื่อง "มนุษยนิยม" เป็นของนักปรัชญานักปฏิบัติชาวอังกฤษ เฟอร์ดินานด์ แคนนิง สก็อตต์ ชิลเลอร์ (เฟอร์ดินานด์ แคนนิ่ง สก็อตต์ ชิลเลอร์, 2407-2480) ในตอนต้นของศตวรรษที่ XX เขาใช้คำนี้ในชื่อหนังสือ Humanism: Philosophical Essays (1903) และ Studies in Humanism (1907) และถึงแม้ว่าในงานเหล่านี้ ชิลเลอร์เขียนเกี่ยวกับลัทธิปฏิบัตินิยมมากกว่าเกี่ยวกับมนุษยนิยม แต่อย่างไรก็ตาม ในโลกที่พูดภาษาอังกฤษ เขาเป็นนักคิดคนแรกที่ใช้แนวคิดเรื่อง "มนุษยนิยม" เพื่อแสดงความคิดเห็นเชิงปรัชญาของเขาเอง

แนวคิดของชิลเลอร์ในการใช้คำว่า "มนุษยนิยม" ในความหมายใหม่ได้รับการสนับสนุนในสหรัฐอเมริกาโดยนักปรัชญา John Dewey (1859-1952) ดิวอี้เชื่อว่าในการสร้างมุมมองที่ถูกต้อง เราต้องดำเนินการจากแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์ของธรรมชาติของมนุษย์ (ความเห็นอกเห็นใจ ความสนใจ ความปรารถนา ฯลฯ) และไม่เพียงแต่จากสติปัญญา ตรรกะ หรือเหตุผลเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ความซับซ้อนของงานของดิวอี้เองไม่ได้ทำให้แนวคิดเรื่อง "มนุษยนิยม" กลายเป็นเสียงกว้างในวรรณคดีเชิงปรัชญาในสมัยของเขา (25, p. 299)

ในช่วงกลางทศวรรษ 1910 ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับมนุษยนิยมดึงดูดความสนใจของตัวแทนของ American Unitarian Church ซึ่งปฏิเสธความเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพ หลักคำสอนเรื่องการล่มสลาย และศีลระลึก นักบวชหัวแข็งบางคนคิดว่ามันเป็นไปได้ ภายใต้ร่มธงของมนุษยนิยมทางศาสนา ที่จะเริ่มการรณรงค์เพื่อทำให้สถาบันทางศาสนาเป็นประชาธิปไตย บุคคลสำคัญได้แก่ รายได้ Mary Safford และ Curtis W. Reese (1887-1956) แห่งโบสถ์ Des Moines Unitarian Church รัฐไอโอวา และรายได้ John H. Dietrich .Dietrich) จากคริสตจักร Unitarian ในมินนิอาโปลิส (มินนิโซตา)

ราวปี ค.ศ. 1917 Curtis Rize กล่าวถึงชุมชนของเขาว่า: “ทัศนะทางโลกตามระบอบของพระเจ้าเป็นระบอบเผด็จการ มุมมองที่เห็นอกเห็นใจเป็นประชาธิปไตย ... มุมมองเกี่ยวกับระเบียบโลกที่มีมนุษยนิยมหรือประชาธิปไตยประกอบด้วยความจริงที่ว่าโลกนี้ เป็นโลกของมนุษย์ และจากมากขึ้นอยู่กับว่าบุคคลจะมีลักษณะอย่างไร... การปฏิวัติในด้านศาสนา ประกอบด้วยการเปลี่ยนผ่านจากเทวนิยมเป็นมนุษยนิยม จากระบอบเผด็จการสู่ประชาธิปไตย ได้เจริญเต็มที่ตามกาลเวลา... ศาสนาประชาธิปไตยมีรูปแบบของ "โลกนี้"... ตามศาสนาประชาธิปไตย จุดประสงค์หลักของมนุษย์คือเพื่อส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ที่นี่และเดี๋ยวนี้" (19, p. 7) ต่อจากนั้น รีเซ่ก็กลายเป็นตัวแทนของมนุษยนิยมทางศาสนาที่มีชื่อเสียงในสหรัฐอเมริกา ในปี พ.ศ. 2492-2493 เขาเป็นประธานสมาคมมนุษยนิยมอเมริกัน

ในบทนำของหนังสือ "Humanist sermons" ("Humanist sermons", 1927) Riese อธิบายคุณลักษณะของมนุษยนิยมในแบบของเขาดังนี้ ประการแรกมนุษยนิยมไม่ใช่วัตถุนิยม 2 . ในความเห็นของเขา มนุษยนิยมประกอบด้วยมุมมองแบบอินทรีย์ ไม่ใช่กลไกของชีวิต ประการที่สอง มนุษยนิยมไม่ใช่การมองโลกในแง่ดี การมองโลกในแง่ดีในฐานะศาสนาเป็นระบบเทียมที่พยายามแทนที่การบูชาแบบดั้งเดิมด้วยบริการของมนุษยชาติ (มนุษยชาติ) ซึ่งพิจารณาจากความสามัคคีในอดีตปัจจุบันและอนาคต อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่า "มนุษยชาติ" ของการมองโลกในแง่ดีนั้นเป็นนามธรรม ซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่สอดคล้องกับวัตถุเฉพาะใดๆ สำหรับมนุษยนิยมสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ "บริการ" ที่เห็นอกเห็นใจหมายถึงการมุ่งเน้นไปที่บุคคลที่เฉพาะเจาะจง ประการที่สามมนุษยนิยมไม่ใช่เหตุผลนิยม มนุษยนิยมไม่รู้จัก Absolute Mind หรือ "ใจ" เป็นคณะเฉพาะของจิตใจ สำหรับเขา ความฉลาดเป็นหน้าที่ของสิ่งมีชีวิต ซึ่งแสดงออกในขั้นตอนต่างๆ ของการพัฒนา ดังนั้น สำหรับมนุษยนิยม การพึ่งพาเหตุผลจึงไม่อันตรายน้อยกว่าการพึ่งพาพระคัมภีร์หรือพระสันตปาปา สุดท้าย ประการที่สี่ มนุษยนิยมไม่ใช่ลัทธิอเทวนิยม ต่ำช้ามักหมายถึงการปฏิเสธพระเจ้า อย่างไรก็ตาม หากนักมานุษยวิทยาปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้าผู้เหนือธรรมชาติ พวกเขาก็ไม่ใช่ผู้ไม่มีพระเจ้ามากไปกว่าสปิโนซาหรือเอเมอร์สัน (31, p. 542)

มนุษยนิยมรุ่น Unitarian ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน ในปี 1961 American Unitarian Association และ Universalist Church of America ได้รวมตัวกันเป็น Unitarian Universalist Association Unitarians สมัยใหม่ไม่จำเป็นต้องยึดติดกับรูปแบบทางศาสนาของมนุษยนิยม ในหมู่พวกเขายังมีนักมนุษยนิยมที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ไม่เชื่อพระเจ้า หรือแม้แต่ฆราวาส (31, p. 1117)

ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1920 ผู้คนที่ "ธรรมดา" เริ่มปรากฏตัวในยุโรปตะวันตกและสหรัฐอเมริกามากขึ้นเรื่อยๆ โดยเรียกตัวเองว่านักมนุษยนิยม พวกเขาเป็นพวกอไญยนิยม นักคิดอิสระ นักเหตุผลนิยม และผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ซึ่งเชื่อว่าคำว่า "มนุษยนิยม" เหมาะสมกว่าที่จะบ่งบอกถึงแก่นแท้ของความคิดเห็นของพวกเขา

เมื่อพูดถึงการเกิดขึ้นของขบวนการเห็นอกเห็นใจ เราไม่สามารถละเลยกลุ่มองค์กรเช่น "สังคมที่มีจริยธรรม" ได้ เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการแยกอุดมคติทางศีลธรรมออกจากหลักคำสอนทางศาสนา ระบบอภิปรัชญา และทฤษฎีทางจริยธรรม เพื่อให้พวกเขามีพลังอิสระในชีวิตส่วนตัวและความสัมพันธ์ทางสังคม ขบวนการจริยธรรมจัดโปรแกรมการศึกษาคุณธรรมในโรงเรียนของรัฐ ช่วยพัฒนาขบวนการสตรี ดึงความสนใจไปที่ปัญหาทางเชื้อชาติ อาณานิคม และปัญหาระหว่างประเทศที่มีอยู่ (13, หน้า 132-133)

Society for Ethical Culture แห่งแรกของโลกก่อตั้งขึ้นโดยเฟลิกซ์ แอดเลอร์ในนิวยอร์กในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2419 หลังจากที่งานสังคมสงเคราะห์ของสังคมนี้ได้รับการยอมรับในบ้านเกิดของเขา องค์กรที่คล้ายกันก็เริ่มจัดระเบียบตามแบบอย่าง เช่น ในเมืองอื่นๆ ของสหรัฐฯ และ ในยุโรป. ในปี พ.ศ. 2439 สมาคมจริยธรรมของอังกฤษได้ก่อตั้งสหภาพแรงงาน ซึ่งตั้งแต่ปี พ.ศ. 2471 กลายเป็นที่รู้จักในชื่อสหภาพจริยธรรม International Ethical Union ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2439 ในเมืองซูริก (สวิตเซอร์แลนด์)

3. การก่อตัวและการพัฒนาของขบวนการเห็นอกเห็นใจที่มีการจัดองค์กร

ในปีพ.ศ. 2472 มีการจัดตั้งสมาคมมนุษยนิยมอิสระแห่งแรกในสหรัฐอเมริกา - สมาคมมนุษยนิยมแห่งแรกของนิวยอร์ก (ก่อตั้งโดยดร. ชาร์ลส์ ฟรานซิส พอตเตอร์) และสมาคมมนุษยนิยมฮอลลีวูด (ก่อตั้งโดยรายได้ ธีโอดอร์ เคอร์ติส อาเบล) ในบรรดาสมาชิกของสังคมกลุ่มแรกซึ่งพบกันในวันอาทิตย์ที่ Stanway Hall ที่ 57th Street ในแมนฮัตตัน ได้แก่ นักปรัชญา John Dewey และ Roy Wood Sellars (1880-1973)

ผู้ก่อตั้ง New York Humanist Society, Charles F. Potter (1885-1962) เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการพัฒนารูปแบบองค์กรของขบวนการมนุษยนิยม เขาเขียนว่ามนุษยนิยมไม่เพียง แต่เป็นความเชื่อในความเป็นไปได้ของการพัฒนาตนเองอย่างค่อยเป็นค่อยไปและยั่งยืนของเผ่าพันธุ์มนุษย์โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากพลังเหนือธรรมชาติ แต่ยังเป็นการดำเนินการตามความเชื่อนี้อย่างสมเหตุสมผลผ่านความร่วมมือของกลุ่มและชุมชนที่มีความเห็นอกเห็นใจ (31, p . 878)

ในปี 1930 Harold Bushman และ Edwin H. Wilson ได้กลายเป็นศูนย์กลางของมนุษยนิยมในชิคาโก ในเมืองชิคาโก้ได้ก่อตั้งนิตยสารชื่อ The New Humanist นิตยสารฉบับนี้ซึ่งตีพิมพ์ทุก ๆ สองเดือนมีส่วนสนับสนุนในการเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับมนุษยนิยมและปูทางสำหรับการสร้าง

RV Sellars เล่าว่าในช่วงต้นทศวรรษ 1930 เขาได้รับเชิญให้บรรยายที่มหาวิทยาลัยชิคาโกในหัวข้อสถานการณ์ปัจจุบันในด้านศาสนา ผลของคำปราศรัยนี้คือขอให้กำหนดหลักการพื้นฐานของจุดยืนที่เห็นอกเห็นใจในประเด็นนี้ หลังจากร่างเอกสารแล้ว Sellars เรียกมันว่า "Humanist Manifesto" หลังจากที่ได้มีการหารือและเสริมด้วยข้อเสนอใหม่ แถลงการณ์ดังกล่าวจึงได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2476 ใน New Humanist 3 แถลงการณ์ดังกล่าวได้รับการลงนามโดยนักมนุษยนิยมแนวเสรีนิยม 34 คนในยุคนั้น รวมทั้งนักปรัชญา จอห์น ดิวอี้ ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า วิลเลียม ฟลอยด์ นักประวัติศาสตร์ แฮร์รี่ เอลเมอร์ บาร์นส์ และผู้นำหลายคนของสังคมหัวแข็งและสากลนิยม เช่น เอ็ดวิน เอช. วิลสัน (20, p.137; 31, p.546). ต่อมา วิลสันได้เขียนหนังสือ "ต้นกำเนิดของคำประกาศเกี่ยวกับมนุษยนิยม" โดยเฉพาะ (32) 4 ซึ่งเขาได้ตรวจสอบรายละเอียดเกี่ยวกับประวัติความเป็นมาของการสร้างเอกสารโปรแกรมนี้และอิทธิพลที่มีต่อการพัฒนาขบวนการมนุษยนิยม

"Humanistic Manifesto-I" เป็นเอกสารโครงการเกี่ยวกับมนุษยนิยมทางศาสนา ความคิดของเขาคือความจำเป็นในการสร้างศาสนามนุษยนิยมที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม โดยมุ่งเน้นที่ค่านิยมทางโลกเท่านั้น แถลงการณ์เน้นย้ำว่าความเข้าใจในจักรวาลสมัยใหม่ของมนุษย์ ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ของเขา และความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นกับภราดรภาพของมนุษย์ ได้สร้างสถานการณ์ที่ต้องกำหนดนิยามใหม่เกี่ยวกับวิถีทางและจุดจบของศาสนา “ยุคปัจจุบันทำให้เกิดความสงสัยอย่างมากในศาสนาดั้งเดิม และไม่แน่ชัดก็คือความจริงที่ว่าศาสนาใด ๆ ที่อ้างว่าเป็นเอกภาพและเป็นแรงผลักดันของความทันสมัยจะต้องตอบสนองความต้องการในปัจจุบันอย่างแม่นยำ การสร้างศาสนาดังกล่าวเป็น ความจำเป็นหลักของความทันสมัย" (11, pp.67-68)

บทบัญญัติที่สำคัญที่สุดของลัทธิมนุษยนิยมทางศาสนาได้รับการจัดทำขึ้นใน 15 วิทยานิพนธ์ของ "แถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยม-I" นักมานุษยวิทยาทางศาสนายืนยันความคิดของจักรวาลที่ไม่ได้สร้าง ยอมรับความจริงของวิวัฒนาการของโลกธรรมชาติและสังคมตลอดจนรุ่นของรากเหง้าทางสังคมของศาสนาและวัฒนธรรม พวกเขาปฏิเสธความเป็นคู่แบบดั้งเดิมของจิตวิญญาณและร่างกาย และเสนอมุมมองที่เป็นธรรมชาติของชีวิตแทน ตามความเห็นของพวกเขา ศาสนาใหม่ควรกำหนดความหวังและแผนงานโดยคำนึงถึงจิตวิญญาณทางวิทยาศาสตร์และระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ ความแตกต่างตามประเพณีระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์กับสิ่งดูหมิ่นจะต้องถูกปฏิเสธด้วย เพราะไม่มีมนุษย์คนใดที่จะต่างจากศาสนา นักมานุษยวิทยาแสดงความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าสังคมที่แสวงหาผลประโยชน์และแสวงหาผลกำไรที่มีอยู่ได้แสดงให้เห็นว่าไม่สามารถป้องกันได้ เพื่อปกครองอย่างยุติธรรม ต้องสร้างระเบียบเศรษฐกิจแบบกลุ่มที่มุ่งเน้นสังคม สุดท้าย สิบห้า วิทยานิพนธ์ของแถลงการณ์ระบุว่ามนุษยนิยม "a) ยืนยันชีวิตและไม่ปฏิเสธ b) แสวงหาโอกาสที่แท้จริงสำหรับชีวิต แต่ไม่หนีจากมัน c) มุ่งมั่นที่จะสร้างเงื่อนไข เพื่อชีวิตที่น่าพอใจสำหรับทุกคน ไม่ใช่เพื่อคนที่ถูกเลือก" (อ้างจาก: 11, p. 68)

ในช่วงเวลานั้น Humanist Manifesto-I เป็นเอกสารที่ค่อนข้างรุนแรง การลงนามดังกล่าวถือเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการมนุษยนิยมที่ทรงอิทธิพลทั้งในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ ในโลก การเคลื่อนไหวนี้เรียกว่าแตกต่างกัน (มนุษยนิยมทางศาสนา, มนุษยนิยมตามธรรมชาติ, มนุษยนิยมทางวิทยาศาสตร์, มนุษยนิยมเชิงจริยธรรม ฯลฯ ) ขึ้นอยู่กับการเน้นที่ผู้ติดตามมอบให้

ในปีพ.ศ. 2478 ตามแบบจำลองของ British Rationalist Press Association (RPA) สมาคม Humanist Press Association (HPA) ได้จัดตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกา ในเวลาต่อมา ตามคำแนะนำของ Curtis V. Rize ได้มีการจัดระเบียบใหม่เป็น American Humanist Association (AHA) 5 ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2484 องค์กรนี้ได้กลายเป็นองค์กรด้านมนุษยนิยมหลักในสหรัฐอเมริกา อวัยวะที่พิมพ์ของสมาคม - นิตยสาร "The humanist" ("The humanist" ตั้งแต่ปี 1942) 6 - ยังคงประเพณีของนิตยสาร "New Humanist" (จนถึง 2480) และ "Humanist Bulletin" ("Humanist Bulletin", 2481 -1942). ). ปัจจุบัน American Humanist Association มีสำนักงานใหญ่อยู่ที่เมืองแอมเฮิสต์

แน่นอนว่าไม่ควรคิดว่าในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ขบวนการมนุษยนิยมพัฒนาเฉพาะในสหรัฐอเมริกา การเกิดขึ้นและการเติบโตของขบวนการมนุษยนิยมในระดับหนึ่ง เป็นกระบวนการที่มีวัตถุประสงค์สำหรับประเทศและภูมิภาคต่างๆ ของโลก ซึ่งเป็นผลมาจากกระบวนการทั่วไปของการทำให้เป็นฆราวาสอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในเวลาเดียวกัน กระบวนการนี้เกิดขึ้นอย่างชัดเจนที่สุดในสหรัฐอเมริกา ดังนั้นประเทศนี้จึงเรียกได้ว่าเป็นบ้านเกิดในอุดมคติของมนุษยนิยมสมัยใหม่

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940 รูปแบบของมนุษยนิยมที่เป็นระเบียบก็เกิดขึ้นในประเทศอื่นๆ ด้วย บ้านเกิดของขบวนการมนุษยนิยมในทวีปยุโรปคือฮอลแลนด์ ในปีพ. ศ. 2488 องค์กร Humanitas ได้ก่อตั้งขึ้นโดยมีจุดประสงค์เพื่อดำเนินงานสังคมสงเคราะห์ในหมู่ผู้ที่ไม่ได้เป็นของคริสตจักร ต่อมาไม่นาน สหภาพมนุษยนิยม (Humanistish Verbond) ก็ได้ก่อตั้งขึ้น ในเวลานี้ Jaap P. van Praag (1911-1981) ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาใน Utrecht ต่อมาเป็นประธานคนแรกของ International Humanistic and Ethical Union (IHEU) ที่กำลังพัฒนาอย่างแข็งขัน นักปรัชญามนุษยนิยมชาวนอร์เวย์ F. Hjers เรียก Van Praag ว่าเป็นหนึ่งในสี่นักทฤษฎีด้านมนุษยนิยมที่มีชื่อเสียงระดับโลก อีกสามคนคือชาวอังกฤษ Harold J. Blackham (b. 1903) และ Americans Paul Kurtz (b. 1925) และ Corliss Lamont (Corliss Lamont, 1902-1995) (19, p. 169)

จนถึงปัจจุบัน เนเธอร์แลนด์เป็นสังคมที่แบ่งแยกดินแดนมากที่สุดในโลกตะวันตก ชาวดัตช์ครึ่งหนึ่งไม่เชื่อในพระเจ้าและเป็นคนขี้สงสัย และ 25% ของผู้ใหญ่คิดว่าตนเองเป็นพวกมนุษยนิยม (ดู: 5, 1997, N3, p.76) ลักษณะหนึ่งของขบวนการมนุษยนิยมชาวดัตช์ ซึ่งรวมอยู่ในกลุ่ม Dutch Humanist League (HHL) คือลักษณะการจัดองค์กรที่ซับซ้อน หน่วยงานส่วนกลางของ GGL จัดให้มีและกำกับดูแลกิจกรรมของสาขาต่างๆ ซึ่งมีระดับความเป็นอิสระในระดับหนึ่ง หัวหน้าแผนกมืออาชีพมีส่วนร่วมในการฝึกอบรมสมาชิกใหม่ ดังนั้นคนหลังจึงไม่โดดเดี่ยว GHL รวมถึงบริการต่างๆ เช่น แผนกสำหรับสตรี เยาวชน สันติภาพ งานศพ การศึกษาด้านจริยธรรม คำแนะนำจากผู้เชี่ยวชาญ การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ สื่อ และอื่นๆ นักมนุษยนิยมชาวดัตช์มีความกระตือรือร้นในบ้านพักคนชรา การฝึกอบรมที่ปรึกษามืออาชีพภายใต้กรอบของ GGL ดำเนินการโดยมหาวิทยาลัยเกี่ยวกับมนุษยศาสตร์แห่งเดียวในโลกใน Utrecht (4, pp. 26-28)

ในเยอรมนี คำว่า "มนุษยนิยม" ถูกนำมาใช้อย่างเป็นทางการในแคว้นโลเวอร์แซกโซนี เบรเมิน และฮัมบูร์ก ในช่วงปลายยุค 80 เท่านั้น แต่ในความเป็นจริง การเคลื่อนไหวของชุมชนที่ไม่ใช่ผู้นับถือศาสนาได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายในช่วงทศวรรษที่ 20 ตามประเพณีของสหภาพชุมชนนอกคริสตจักรของเยอรมนี (ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2402) สมาคมอิสระแห่งความคิดของเยอรมัน (ก่อตั้งในปี พ.ศ. 2424) และสหภาพ Monist แห่งเยอรมนี (ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2449) สมาชิกของสมาคมที่ไม่ใช่ศาสนาของเยอรมันได้สร้าง "ฆราวาส โรงเรียน" ซึ่งไม่ได้สอนกฎของพระเจ้า ในปี 1926 ประมาณหนึ่งในสามของผู้แทนของ Reichstag ถือว่าตนเองไม่มีศาสนา และในปี 1932 มีคนประมาณ 2 ล้านคนทั่วเยอรมนี (11, p. 96)

ความจริงที่ว่าการพัฒนามนุษยนิยมในครึ่งแรกของศตวรรษที่ XX เป็นกระบวนการที่มีวัตถุประสงค์ไม่เพียงแต่สำหรับแต่ละประเทศเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทั่วทั้งทวีปด้วย ข้อเท็จจริงของการถือกำเนิดของขบวนการมนุษยนิยมในอินเดียเป็นพยาน ในตอนท้ายของยุค 10 เนปาล Jai Prithvi Bahadur Singh (1877-1940) ได้เขียนหนังสือสามเล่มเรื่อง "Philosophy of humanism" ("Philosophy of humanism") ซึ่งส่งเสริมแนวคิดเรื่องภราดรภาพสากลและการอยู่ร่วมกันอย่างสันติ ในปีพ.ศ. 2470 เขาได้จัดตั้ง Humanist Club ในบังกาลอร์ (อินเดียใต้) ซึ่งเขาได้ตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับมนุษยศาสตร์และเริ่มเผยแพร่ "นิตยสาร Humanist" ("Humanist magazine") (31, p. 1017)

ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1946 ในการประชุมครั้งที่สี่ของ Radical Democratic Party ในเมืองบอมเบย์ นักมนุษยนิยมชาวอินเดียอีกคนหนึ่งคือ Manavendra Nath Roy (1887-1954) ได้กำหนดวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับมนุษยนิยมสุดโต่งจำนวน 22 เรื่อง เอกสารนี้เป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการมนุษยนิยมหัวรุนแรง ซึ่งเมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน พ.ศ. 2512 ได้เปลี่ยนเป็นสมาคมนักมนุษยนิยมหัวรุนแรงแห่งอินเดีย (IRHA) วันนี้องค์กรนี้มีสมาชิกประมาณ 1.5 พันคน (19, หน้า 127-146)

ตอนนี้จากลักษณะของขบวนการเห็นอกเห็นใจในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ให้เราหันไปหานักคิดบางคนที่มีอิทธิพลต่อการพัฒนามนุษยนิยมในยุคนี้

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว แนวคิดของ F.K.S. Schiller ในการใช้คำว่า "มนุษยนิยม" ในความหมายใหม่ได้รับการสนับสนุนโดย J. Dewey ในเรื่องนี้จดหมายฉบับหนึ่งที่ดิวอี้ส่งถึงเค แลมงต์เป็นที่น่าสนใจ ซึ่งเขาอธิบายทัศนคติของเขาเองต่อแนวคิดเรื่อง "มนุษยนิยม" เขาเขียนว่า: "มนุษยนิยมเป็นศัพท์ทางปรัชญาทางเทคนิคที่เกี่ยวข้องกับ [F.K.S.] Schiller และเนื่องจากฉันมีความเคารพอย่างมากต่องานเขียนของเขา สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าเขาจะให้ความเห็นอกเห็นใจในเชิงอัตวิสัยที่ไม่เหมาะสม - เขาสนใจที่จะแนะนำองค์ประกอบของ ความปรารถนาและจุดประสงค์ของมนุษย์ที่ไม่ได้รับการพิจารณาในปรัชญาดั้งเดิม ซึ่งดูเหมือนว่าสำหรับฉัน โน้มเอียงไปสู่การแยกตัวของมนุษย์ออกจากธรรมชาติที่เหลือ ฉันได้มาเรียกจุดยืนของฉันเองว่าลัทธินิยมวัฒนธรรมหรือมนุษยนิยม - นิยมนิยมตีความอย่างถูกต้อง สำหรับฉันดูเหมือนว่าคำที่เหมาะสมกว่ามนุษยนิยม" (อ้างจาก: 20, p. 290) เห็นได้ชัดว่าในขณะที่ไม่เห็นด้วยกับชิลเลอร์โดยเฉพาะ Dewey ยังคงเรียกโลกทัศน์ของเขาว่าเห็นอกเห็นใจ และนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ตามข้อมูลชีวประวัติดิวอี้ให้การสนับสนุนทางการเงินอย่างต่อเนื่องแก่สมาคมมนุษยนิยมอเมริกัน ในงานเขียนการสอนของเขา "โรงเรียนและสังคม" ("โรงเรียนและสังคม", 2442; การแปลภาษารัสเซีย - 2450), "เราคิดอย่างไร" ("เราคิดอย่างไร", 2453), "ประชาธิปไตยและการศึกษา" ("ประชาธิปไตยและการศึกษา ", 2459), "การสร้างใหม่ในปรัชญา" ("การสร้างใหม่ในปรัชญา", 1920), "ศรัทธาทั่วไป" ("ศรัทธาร่วมกัน", 2477) ฯลฯ เขาเป็นผู้สนับสนุนวิธีการสอนแบบประชาธิปไตยอย่างแข็งขัน Richard Rorty ชี้ให้เห็นว่า Dewey เป็นยักษ์ใหญ่ทางปรัชญา ต่อต้านคอมมิวนิสต์และสังคมประชาธิปไตย และเข้าใจลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นเครื่องมือในการขยายเสรีภาพของมนุษย์ (31, p.290-291)

การปฐมนิเทศเห็นอกเห็นใจคือปรัชญาของ George Santayana (1863-1952) ผู้เขียนงาน "The life of reason" ("The life of reason", 1905-1906), "ความสงสัยและศรัทธาของสัตว์" ("ความสงสัยและสัตว์ ศรัทธา", 2466, "ผู้เคร่งครัดคนสุดท้าย" ("ผู้เคร่งครัดคนสุดท้าย", 2478) ฯลฯ ตามสันตญานะงานหลักของปรัชญาไม่ควรอธิบายโลก แต่เพื่อพัฒนา "ตำแหน่งทางศีลธรรม" ในความสัมพันธ์ ไปมัน

แนวทางธรรมชาติสู่ความเป็นจริง รวมทั้งสังคมและศีลธรรม ได้รับการพัฒนาโดยเออร์เนสต์ นาเกล นักปรัชญาชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียง (1901-1985) ผู้เขียน An Introduction to logic and Scientific method, 1934; ร่วมกับ MR Cohen), "Logic without metaphysics" ("ตรรกะที่ปราศจากอภิปรัชญา", 1956) เป็นต้น นาเกลเชื่อว่ามนุษยชาติเป็น "เหตุการณ์สุ่ม" ในประวัติศาสตร์ของจักรวาล เนื่องจากคุณค่าของบรรทัดฐานทางศีลธรรมขึ้นอยู่กับความบังเอิญกับความต้องการทางกายภาพ ชีวภาพ และสังคมที่แท้จริง คุณค่าทางศีลธรรมของอุดมคติจึงถูกกำหนดโดยความสามารถในการจัดระเบียบและชี้นำกิจกรรมของมนุษย์ Nagel ชอบที่จะอธิบายตัวเองว่าเป็น "นักวัตถุนิยม" และ "นักธรรมชาติวิทยาตามบริบท" ความเป็นธรรมชาติของเขารวมถึงความสามารถต่างๆ เช่น จินตนาการ ค่านิยมเสรี และปัญญาของมนุษย์ (31, c.782)

ในบรรดานักปรัชญาชาวยุโรปรายใหญ่ที่แบ่งปันแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมหรืออยู่ติดกับขบวนการมนุษยนิยมโดยสิ้นเชิง ควรกล่าวถึงชื่อของ Alfred Ayer (1910-1989) และ Harold John Blackham (b. 1903)

Alfred Ayer ตัวแทนที่โดดเด่นของ positivism เชิงตรรกะ ผู้เขียน รากฐานของความรู้เชิงประจักษ์ (1940), บทความเชิงปรัชญา (1954), แนวคิดของบุคลิกภาพ (แนวคิดของบุคคล", 2506), บรรณาธิการของบทความ " มุมมองเกี่ยวกับมนุษยนิยม" ("มุมมองเกี่ยวกับมนุษยนิยม", 1968) เป็นต้น เป็นรองประธานคนแรกของ British Humanist Association และตั้งแต่ปี 2508 ถึง 2513 เป็นประธานสมาคม ในการประชุมหนึ่งของสมาคมมนุษยนิยมแห่งสกอตแลนด์ Ayer กล่าวว่า ตามความเห็นของนักมานุษยวิทยา: 1) โลกนี้คือทั้งหมดที่เรามี และสามารถให้ทุกสิ่งที่เราต้องการได้ 2) เราควรพยายามใช้ชีวิตให้เต็มที่และมีความสุข และช่วยเหลือผู้อื่นให้ทำเช่นเดียวกัน 3) ทุกสถานการณ์และผู้คนสมควรได้รับการตัดสินจากคุณธรรมตามมาตรฐานของเหตุผลและมนุษยชาติ 4) ความร่วมมือระหว่างบุคคลและสังคมมีความสำคัญเท่าเทียมกัน (31, p.64)

Harold John Blackham ผู้เขียน Humanism (1968), Six Existentialistic Thinkers (1990), The Future of Our Past: From Ancient Greek to the Global Village (อนาคตของอดีตของเรา: จากกรีกโบราณสู่หมู่บ้านโลก", 1996), บรรณาธิการ ของการรวบรวมบทความ "การคัดค้านต่อมนุษยนิยม" ("การคัดค้านต่อมนุษยนิยม", 2506) ฯลฯ เป็นผู้อำนวยการสมาคมมนุษยนิยมอังกฤษ ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 เขาเป็นหนึ่งในผู้ริเริ่มการก่อตั้งสหภาพมนุษยนิยมและจริยธรรมระหว่างประเทศ (IHEU) ในปีพ.ศ. 2517 แบล็กแฮมได้รับรางวัล SHES Humanist Prize สำหรับ "การรับใช้มายาวนานและสร้างสรรค์เพื่อมนุษยนิยมในอังกฤษและในโลก" (31, p. 111)

ในปี 1949 วอร์เรน อัลเลน สมิธ ผู้เรียบเรียงหนังสืออ้างอิงในอนาคตอันเป็นเอกลักษณ์ Who's Who in Hell: A Handbook and International Address Book for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Rationalists และ Nontheists (31) ในงานระดับปริญญาตรีของเขา ได้แสดงที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ระบุประเภทของมนุษยนิยมเจ็ดประเภทและให้คำอธิบายโดยละเอียดแก่พวกเขา การจัดประเภทของสมิ ธ รวม:

มนุษยศาสตร์ - แนวคิดที่หมายถึงทัศนคติต่อความสนใจของมนุษย์หรือการศึกษาด้านมนุษยศาสตร์ (การศึกษาด้านมนุษยศาสตร์);
มนุษยนิยมโบราณ - แนวคิดที่อ้างถึงระบบปรัชญาของอริสโตเติล, เดโมคริตุส, เอปิคูรุส, ลูเครติอุส, เพริเคิลส์, โพรทาโกรัสหรือโสกราตีส;
มนุษยนิยมคลาสสิก - แนวคิดที่อ้างถึงแนวคิดมนุษยนิยมในสมัยโบราณที่กลายเป็นแฟชั่นในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาด้วยนักคิดเช่น Bacon, Boccaccio, Erasmus of Rotterdam, Montaigne, More และ Petrarch;
มนุษยนิยมเกี่ยวกับเทววิทยา - แนวคิดที่รวมทั้งคริสเตียนอัตถิภาวนิยมและนักเทววิทยาสมัยใหม่ที่ยืนยันในความสามารถของมนุษย์ในการทำงานเพื่อความรอดของเขาร่วมกับพระเจ้า
มนุษยนิยมที่ไม่เชื่อในพระเจ้า - แนวคิดที่อธิบายงานของ Jean-Paul Sartre และคนอื่น ๆ
ลัทธิคอมมิวนิสต์นิยม - แนวคิดที่แสดงลักษณะความเชื่อของลัทธิมาร์กซ์บางคน (เช่น F. Castro หรืออดีตเลขาธิการของ L. Trotsky Rai Dunaevskaya) ซึ่งเชื่อว่า K. Marx เป็นนักธรรมชาติวิทยาและนักมนุษยนิยมที่สอดคล้องกัน
ธรรมชาตินิยม (หรือวิทยาศาสตร์) มนุษยนิยม - ชุดทัศนคติแบบผสมผสานที่เกิดในยุควิทยาศาสตร์สมัยใหม่และมุ่งเน้นไปที่ความเชื่อในคุณค่าสูงสุดและการพัฒนาตนเองของมนุษย์

ประการสุดท้าย ประการที่เจ็ด ตามการจัดจำแนกของ Smith ประเภทของมนุษยนิยมกลายเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในยุค 50 เป็นหนี้ความนิยมในการทำงานของนักปรัชญาชาวอเมริกัน Sidney Hook (1902-1989) และ Corliss Lamont (1902-1995) Hook ตั้งข้อสังเกตว่ามนุษยนิยมเชิงธรรมชาติแตกต่างจากมนุษยนิยมเทวนิยมโดยการปฏิเสธรูปแบบใด ๆ ของเหนือธรรมชาติจากมนุษยนิยมที่ไม่เชื่อในพระเจ้าโดยความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงการเปิดเผยตัวเองจากมนุษยนิยมคอมมิวนิสต์โดยการต่อต้านความเชื่อทั้งหมดที่ไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของแนวคิดเรื่องเสรีภาพ ความสำคัญของประชาธิปไตยแบบปัจเจกและการเมือง (31, p. 542) มนุษยนิยมตามธรรมชาติของฮุค (29) และลามอนต์กลายเป็นพื้นฐานสำหรับการออกแบบมนุษยนิยมรุ่นหลังเช่นมนุษยนิยมทางโลก ให้เราอาศัยรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับมุมมองของ Corliss Lamont 7 - ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของการเคลื่อนไหวเชิงปรัชญาของมนุษยนิยมตามธรรมชาติ

Lamont ใช้ชีวิตอย่างมีสีสันไม่เพียงแต่ในฐานะนักทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังเป็นบุคคลสาธารณะที่กระตือรือร้น ผู้ปกป้องเสรีภาพของพลเมือง และนักวิจารณ์ของวงการปกครองที่เหยียบย่ำเสรีภาพเหล่านี้ ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 เขาชนะคดีความของกระทรวงการต่างประเทศที่ปฏิเสธที่จะออกหนังสือเดินทางโดยอ้างว่าการเดินทางไปต่างประเทศของเขา "อาจขัดต่อผลประโยชน์ของสหรัฐอเมริกา" ในปีพ.ศ. 2508 เขาชนะคดีความกับสำนักข่าวกรองกลางอีกครั้ง ซึ่งเปิดการติดต่อของเขา รวมทั้งจดหมายจากภรรยาของเขา ศาลรัฐบาลกลางประกาศการกระทำของ CIA ที่ผิดกฎหมาย (31, p.639) Lamont พยายามอย่างมากที่จะพัฒนาความสัมพันธ์ที่มีประสิทธิผลระหว่างสหรัฐฯ และสหภาพโซเวียต ในเวลาเดียวกันกับที่วุฒิสมาชิกโจเซฟ แม็กคาร์ธีกำลังยุยงให้ต่อต้านโซเวียตฮิสทีเรีย เขาเป็นประธานของ American-Soviet Friendship Congress (ตั้งแต่ 1942) และจากนั้น สภาแห่งชาติมิตรภาพอเมริกัน - โซเวียต (2486-2489)

ในขณะเดียวกัน เป็นการยากที่จะกล่าวโทษ Lamont ว่าเป็นโปรโซเวียตและสนับสนุนระบอบสตาลิน เมื่ออายุได้ 88 ปี เขาเขียนว่า ประการแรก เขาได้รวมคำชมเชยสหภาพโซเวียตเข้ากับการวิพากษ์วิจารณ์ประเทศนี้เสมอๆ ว่าเป็นเพราะการพัฒนาประชาธิปไตยและเสรีภาพพลเมืองที่ไม่เพียงพอ ประการที่สอง เขาไม่เคยอนุมัติกิจกรรมของสตาลิน และประการที่สาม ตามความเห็นของ Lamont มนุษยนิยมเช่นนี้ไม่ควรสนับสนุนหรือวิพากษ์วิจารณ์ระบอบการเมืองต่างประเทศ ยอมรับว่าบางครั้งเขาทำผิดพลาดอย่างร้ายแรงในการตัดสินเกี่ยวกับสหภาพโซเวียต อย่างไรก็ตาม Lamont ก็เชื่อว่าสิ่งนี้ไม่ได้ให้เหตุผลที่จะตั้งคำถามต่อความเชื่อมั่นที่เห็นอกเห็นใจของเขา (31, p. 639)

Peru Lamont เป็นเจ้าของหนังสือ "Russia day by day" ("Russia day by day" กับ Margaret I. Lamont, 1933), "Freedom is as Freedom ทำ: เสรีภาพพลเมืองในอเมริกา" ("เสรีภาพก็เหมือนเสรีภาพทำ: เสรีภาพพลเมืองในอเมริกา", 2485; การแปลภาษารัสเซีย - 2501), "ประชาชนของสหภาพโซเวียต" ("ประชาชนแห่งสหภาพโซเวียต", 2489), "งานศพอย่างเห็นอกเห็นใจ" ("งานศพมนุษยนิยม", 2490 ), "จิตใจอิสระ" ("จิตอิสระ", 2494), "อารยธรรมโซเวียต" ("อารยธรรมโซเวียต", 2498), "บทสนทนาเกี่ยวกับจอห์น ดิวอี้" ("บทสนทนากับจอห์น ดิวอี้", 2502), "บทสนทนาเกี่ยวกับจอร์จ Santayan" (" Dialogue on George Santayana", 1959), "ภาพลวงตาของความเป็นอมตะ" ("ภาพลวงตาของความเป็นอมตะ", 2508; การแปลภาษารัสเซีย - 1984), "บริการจัดงานแต่งงานอย่างเห็นอกเห็นใจ" ("บริการจัดงานแต่งงานอย่างเห็นอกเห็นใจ", 1970 ), "เสียงในทะเลทราย : เรียงความที่เลือกไว้เป็นเวลาห้าสิบปี" ("เสียงในถิ่นทุรกันดาร: รวบรวมบทความอายุห้าสิบปี", 2517), "ใช่เพื่อชีวิต - บันทึกความทรงจำของ Corliss Lamont" ("ใช่เพื่อชีวิต - บันทึกความทรงจำของ Corliss Lamont", 1981), "จำโจ บน Masefield" ("Remembering John Masefield", 1990) เป็นต้น

ผลงานที่โด่งดังที่สุดชิ้นหนึ่งของ Lamont คือหนังสือ "The Philosophy of Humanism" ("The Philosophy of Humanism") ซึ่งผ่านแปดฉบับในปี 1997 และได้รับการตีพิมพ์เป็นครั้งแรกภายใต้ชื่อ "Humanism as aปรัชญา" ("มนุษยนิยมเป็นปรัชญา", 2492) (23) ทุกวันนี้ ผลงานชิ้นนี้ได้รับการยอมรับจากหลาย ๆ คนว่าเป็นงานคลาสสิกเกี่ยวกับมนุษยนิยมเชิงธรรมชาติ

ในบทนำของฉบับพิมพ์ครั้งที่สี่ Lamont เขียนว่า Humanism as Philosophy เป็นผลมาจากการขยายและปรับปรุงหลักสูตรการบรรยายเรื่อง "ปรัชญาของมนุษยนิยมตามธรรมชาติ" ซึ่งเขาให้ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียตั้งแต่ 1946 (24, p. ทรงเครื่อง). บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมหนังสือเล่มนี้จึงถูกจัดโครงสร้างอย่างเป็นระบบ อันที่จริงแล้ว ในรูปแบบของหลักสูตรการฝึกอบรม ชี้แจงความหมายของมนุษยนิยมอย่างสม่ำเสมอ (บทที่ 1) เปิดเผยประเพณีมนุษยนิยมในปรัชญาและวัฒนธรรม (บทที่ 2) วิเคราะห์ความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตแบบมีมนุษยธรรม (บทที่ 3) และแนวคิดของนักมนุษยนิยมเกี่ยวกับจักรวาล (บทที่ 4) ตรวจสอบ ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษยนิยมกับเหตุผลและวิทยาศาสตร์ (ตอนที่ 5) ตลอดจนปัญหาด้านจริยธรรมเห็นอกเห็นใจ (ตอนที่ 6)

ในหน้าแรกของสิ่งพิมพ์ Lamont วางไดอะแกรมซึ่งเขานำเสนอต้นกำเนิดของมนุษยนิยมสมัยใหม่ในรูปแบบกราฟิก ตามที่เขาพูดมีแปดแหล่งดังกล่าว: 1) บทเรียนที่เรียนรู้จากระบบปรัชญาที่ไม่ใช่มนุษยนิยมเช่นคู่และอุดมคติ; 2) การสนับสนุนทางจริยธรรมของศาสนาและปรัชญาต่างๆ 3) ปรัชญาของธรรมชาตินิยม; 4) วิทยาศาสตร์และวิธีทางวิทยาศาสตร์ 5) ประชาธิปไตยและสิทธิพลเมือง 6) ปรัชญาวัตถุนิยม 7) มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา; 8) วรรณคดีและศิลปะ

Lamont สรุปหลักปรัชญาของเขาไว้ใน "Ten Statements of Humanistic Philosophy" ตามที่เขาพูด วิทยานิพนธ์เหล่านี้ทำให้สามารถกำหนดปรัชญาของมนุษยนิยมได้ เช่นเดียวกับการแยกจากทิศทางเชิงอุดมการณ์อื่นๆ Lamont แย้งว่า:

เหนือธรรมชาติทุกรูปแบบเป็นมายาคติ และธรรมชาติในฐานะระบบของสสารและพลังงานที่ดำรงอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึกและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ถือเป็นความบริบูรณ์ของการเป็นอยู่
บุคคลเป็นผลจากวิวัฒนาการตามธรรมชาติ จิตสำนึกของเขาเชื่อมโยงกับการทำงานของสมองอย่างแยกไม่ออก และไม่มีโอกาสรอดชีวิตหลังความตาย
ประชาชนมีความสามารถในการแก้ปัญหาด้วยตนเอง มีเหตุผล และนำวิธีการทางวิทยาศาสตร์มาประยุกต์ใช้
แม้ว่าพวกเขาจะเชื่อมโยงกับอดีต แต่ก็มีเสรีภาพในการเลือกและการกระทำที่สร้างสรรค์
จริยธรรมเป็นพื้นฐานของค่านิยมของมนุษย์ในรูปแบบประสบการณ์และความสัมพันธ์ในโลกนี้
บุคคลบรรลุผลดีด้วยการผสมผสานความปรารถนาส่วนตัวและการพัฒนาตนเองอย่างต่อเนื่องกับงานที่ก่อให้เกิดความผาสุกของสังคมอย่างกลมกลืน
การพัฒนางานศิลปะในวงกว้างที่สุดเป็นสิ่งจำเป็น และประสบการณ์ด้านสุนทรียภาพสามารถกลายเป็นความจริงขั้นพื้นฐานอย่างหนึ่งในชีวิตของผู้คนได้
จำเป็นต้องมีโครงการทางสังคมระยะยาวเพื่อสถาปนาประชาธิปไตย สันติภาพ และมาตรฐานการครองชีพในระดับสูงทั่วโลก
การตระหนักรู้ถึงเหตุผลและวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างเต็มรูปแบบเป็นไปได้ในทุกด้านของชีวิตทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรม
ตามวิธีการทางวิทยาศาสตร์ มนุษยนิยมเกี่ยวข้องกับการตั้งคำถามไม่รู้จบเกี่ยวกับสมมติฐานและความเชื่อพื้นฐานของมัน มนุษยนิยมไม่ใช่ความเชื่อใหม่ แต่เป็นปรัชญาที่กำลังพัฒนาซึ่งยังคงเปิดกว้างสำหรับการตรวจสอบการทดลอง ข้อเท็จจริงใหม่ และการใช้เหตุผลที่เข้มงวดมากขึ้น (24, p.11-12)

“ฉันคิดว่า” Lamont สรุปว่า “สิบประเด็นนี้รวมเอาความเป็นมนุษย์นิยมไว้ในที่ที่ยอมรับได้มากที่สุด รูปทรงทันสมัย. ปรัชญานี้สามารถจำแนกได้เฉพาะเจาะจงมากขึ้นเช่น มนุษยนิยมทางวิทยาศาสตร์ มนุษยนิยมทางโลก มนุษยนิยมทางธรรมชาติ หรือมนุษยนิยมในระบอบประชาธิปไตย ขึ้นอยู่กับการเน้นที่พยายามจะมอบให้” (24, p. 11)

โปรดทราบว่าด้วยความสำเร็จแบบเดียวกัน โลกทัศน์ของ Lamont สามารถกำหนดได้ว่าเป็นมนุษยนิยมที่ไม่เชื่อในพระเจ้า บรรทัดต่อไปนี้เป็นพยานถึงสิ่งนี้โดยตรง “จะเรียกว่าอะไรก็ตาม” ลามงต์เขียน “มนุษยนิยมคือทัศนะที่ว่าคนเรามีเพียงชีวิตเดียวและควรทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อ งานสร้างสรรค์และความสุข; ความสุขของมนุษย์นั้นเป็นเหตุให้เกิดขึ้นเองและไม่ต้องการการคว่ำบาตรหรือการสนับสนุนจากแหล่งเหนือธรรมชาติ ไม่ว่าในกรณีใดสิ่งเหนือธรรมชาติซึ่งมักจะเข้าใจว่าเป็นเทพเจ้าแห่งสวรรค์หรือสวรรค์อมตะนั้นไม่มีอยู่จริง และการที่ผู้คนใช้สติปัญญาของตนเองและร่วมมือกันอย่างเสรี สามารถสร้างป้อมปราการแห่งสันติภาพและความงามในระยะยาวได้บนโลกนี้" (24, p. 11)

ดูเหมือนว่าลัทธิอเทวนิยมของ Lamont จะค่อนข้างชัดเจน แต่เขาพยายามหลีกเลี่ยงคำว่า "atheist" ที่เกี่ยวข้องกับตัวเขาเองอย่างขยันขันแข็ง นี่มันเรื่องอะไรกัน? คำตอบสามารถพบได้ในคำนำของ Philosophy of Humanism ฉบับที่สี่ ในการตอบฝ่ายตรงข้ามคนหนึ่งของเขา Lamont ชี้ให้เห็นว่านักมนุษยนิยม "มีแนวโน้มที่จะเรียกตัวเองว่าไม่ใช่ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าหรือผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้ามากขึ้นเรื่อย ๆ นักมานุษยวิทยาไม่พบหลักฐานเพียงพอสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเหนือธรรมชาติที่ปกครองโลกของเราและนำเผ่าพันธุ์มนุษย์ไปสู่พระเจ้า พรหมลิขิต อย่างไรก็ตาม ความใหญ่โตของจักรวาลได้เตือนพวกเขาถึงการปฏิเสธโดยสมบูรณ์ของพระเจ้าท่ามกลางกาแล็กซีหลายพันล้านแห่งที่ห่างไกลจากเราเป็นเวลาหลายพันล้านปี" (อ้างจาก: 19, p.26-27)

จุดยืนของ Lamont ในประเด็นนี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนและบ่งบอกถึงรูปแบบการคิดเกี่ยวกับมนุษยนิยมแบบฆราวาสสมัยใหม่ แม้ว่านักมานุษยวิทยาจะปฏิเสธการมีอยู่ของปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ แต่พวกเขาไม่ถือว่าการต่อสู้กับศาสนาเป็นเป้าหมายหลักของพวกเขา คุณค่าพื้นฐานที่มากกว่าสำหรับพวกเขาคือแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชน รวมถึงสิทธิของทุกคนที่จะเชื่อหรือไม่เชื่อในพระเจ้า ความจริงที่ว่านักมานุษยวิทยาฆราวาสพยายามที่จะแสดงให้เห็นถึงความถูกต้องในมุมมองของตนเองไม่ใช่ผ่านกิจกรรมต่อต้านศาสนา แต่โดยการสร้างทางเลือกที่แท้จริงให้กับลัทธิทางศาสนาโดยไม่ละเมิดสิทธิของผู้อื่นในการกำหนดตนเองเป็นพยานถึงมนุษยธรรม ธรรมชาติที่ยืนยันชีวิตของมนุษยนิยมสมัยใหม่

เมื่อได้อธิบายความเห็นของ Lamont อย่างคร่าวๆ แล้ว ให้เรากลับไปพิจารณาประวัติศาสตร์ของขบวนการมนุษยนิยม ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 มีเหตุการณ์หนึ่งเกิดขึ้นซึ่งทำให้สามารถพูดถึงการเกิดขึ้นของมนุษยนิยมระหว่างประเทศได้ ไม่เพียงแต่ในด้านภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในความหมายขององค์กรด้วย ในปี ค.ศ. 1952 ที่อัมสเตอร์ดัม องค์กรด้านจริยธรรมและมนุษยนิยมระดับชาติเจ็ดแห่ง (กลุ่มนักมนุษยนิยมชาวดัตช์ สันนิบาตมนุษยนิยมแห่งเบลเยียม สมาคมจริยธรรมแห่งออสเตรีย สหภาพจริยธรรมของอังกฤษ สหภาพจริยธรรมและมนุษยนิยมระหว่างประเทศ (IHEU). ; ชื่อภาษาอังกฤษ- International Humanist and Ethical Union, IHEU) (13, p. 135) วันนี้ SHPP เป็นตัวแทนของสมาชิก 5 ล้านคนจาก 90 องค์กรใน 30 ประเทศ 8 ส่งเสริมการพัฒนาศีลธรรมที่ไม่เกี่ยวกับเทวนิยมและมีสถานะปรึกษาหารือกับองค์การสหประชาชาติ ยูเนสโก และยูนิเซฟ ทุก ๆ สองปี SHPP จะจัดการประชุมระหว่างประเทศ

ผู้จัดงาน SHPP มีส่วนร่วมในองค์กรสหประชาชาติ ในหมู่พวกเขามีลอร์ด จอห์น บอยด์ ออร์ หัวหน้าคนแรกขององค์การอาหารโลก จูเลียน ฮักซ์ลีย์ ผู้อำนวยการใหญ่คนแรกของยูเนสโก และบร็อก ชิสโฮล์ม หัวหน้าคนแรกขององค์การอาหารโลก สุขภาพ (องค์การอนามัยโลก)

SHPP เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของหน่วยงานของ UN ในเรื่องสิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจ สิทธิทางสังคมและวัฒนธรรม การสนับสนุนจากองค์กร - สมาชิกของ SHEC ค้นหาเอกสารของสหประชาชาติ เช่น อนุสัญญาว่าด้วยสิทธิเด็ก อนุสัญญาว่าด้วยการทรมาน หรืออนุสัญญาผู้ลี้ภัยเจนีวา SHPP เข้าร่วมในการรณรงค์ต่อต้านความหิวโหยเป็นเวลาห้าปีที่นำโดยองค์การอาหารและการเกษตรแห่งสหประชาชาติและเข้าร่วมในคณะทำงานด้านวิทยาศาสตร์และจริยธรรมของสหประชาชาติ

ในฐานะสหพันธ์กลุ่มนักมนุษยนิยมระดับชาติและระดับภูมิภาค IHEC ประสานงานกิจกรรมของพวกเขา ช่วยสร้างกลยุทธ์สำหรับการทำงานบนพื้นดิน ส่งเสริมการพัฒนาองค์กรด้านมนุษยนิยมใหม่ และยังเป็นตัวแทนผลประโยชน์ของนักมนุษยนิยมในสหประชาชาติ (นิวยอร์ก เจนีวา และ เวียนนา), ยูนิเซฟ (นิวยอร์ก), ยูเนสโก (ปารีส) และสภายุโรป (สตราสบูร์ก) SHPP เป็นศูนย์กลางของข้อมูลและฟอรัมที่องค์กรด้านมนุษยนิยมและบุคคลสามารถแลกเปลี่ยนความคิดและการพัฒนาในทางปฏิบัติเพื่อส่งเสริมกิจกรรมระดับชาติ

จนถึงปี 1996 สำนักงานใหญ่ของ SHPP ตั้งอยู่ในเมือง Utrecht (ฮอลแลนด์) และตั้งแต่ปี 1996 ก็ได้ตั้งอยู่ในลอนดอน อวัยวะที่พิมพ์ของ SES เป็นวารสารรายไตรมาส "International humanist news" 9

ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 สมาชิกของ IHES บางคนได้เสนอข้อเสนอเพื่อพัฒนาคำจำกัดความการทำงานสั้นๆ ของคำว่า "มนุษยนิยม" สำหรับ "การใช้ภายนอก" ในความเห็นของพวกเขา คำจำกัดความดังกล่าวจะทำให้สามารถกำหนดเกณฑ์ที่เป็นทางการบางประการสำหรับการรับสมาชิกใหม่ได้

เมื่อวันที่ 11-13 กรกฎาคม พ.ศ. 2534 คณะกรรมการ SHES ในที่ประชุมในกรุงปราก หลังจากการหารือหลายครั้ง ได้อนุมัติ "แถลงการณ์ขั้นต่ำ" (คำสั่งขั้นต่ำ) ของมนุษยนิยมดังต่อไปนี้: "มนุษย์เป็นตำแหน่งชีวิตที่เป็นประชาธิปไตย ไม่ใช่เทวนิยม และมีศีลธรรม" (ท่าทางชีวิต) ยืนยันสิทธิและหน้าที่ของมนุษย์ในการกำหนดความหมายและลักษณะชีวิตของตนเอง ด้วยเหตุนี้ ตำแหน่งนี้จึงปฏิเสธความเห็นเหนือธรรมชาติเกี่ยวกับความเป็นจริง" (31 หน้า 541)

ในปี 1998 ในการประชุมที่เมืองไฮเดลเบิร์ก (เยอรมนี) ได้มีการนำโครงสร้างองค์กรใหม่ของ SHPP มาใช้ สภา (ประกอบด้วยตัวแทนขององค์กร - สมาชิกของ SHPP) ถูกเปลี่ยนชื่อเป็นการประชุมสมัชชาใหญ่และคณะกรรมการบริหารกลายเป็นที่รู้จักในฐานะคณะกรรมการ นักมนุษยนิยมชาวนอร์เวย์ที่มีชื่อเสียง Levi Fragell (เกิดปี 1939) (31, p. 575-576) ได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีของ SHPP

ในปีพ.ศ. 2516 40 ปีหลังจากการตีพิมพ์ Humanist Manifesto-I ได้มีการนำเอกสารนโยบายฉบับใหม่มาใช้ เรียกว่า Humanist Manifesto II (Humanist Manifesto II) 10 . เอกสารนี้รวบรวมลายเซ็นของคนหลายร้อยคนรวมถึงนักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงและบุคคลสาธารณะเช่นนักเขียนนิยายวิทยาศาสตร์ Isaac Asimov (Isaak Asimov) นักปรัชญา Alfred Ayer, Paul Edwards (Paul Edwards), Anthony Flew (Antony Flew), Sidney Hook, Paul Kurtz, Corliss Lamont, Harold J. Blackham, Joseph L. Blau, Joseph Margolis, Kai Nilsen, Roy Wood Sellars, Svetozar Stojanovic นักจิตวิทยา BF Skinner (BFSkinner) และ HJ Eysenck (HJ Eysenck) อดีตอธิบดีของ UNESCO นักชีววิทยา Julian Huxley ผู้ได้รับรางวัลโนเบลหนึ่งในผู้เขียนการค้นพบ DNA Francis Crick (Francis Crick) นักชีววิทยา Jacques Monod (Jaques Monod) นักบวชหัวแข็ง Edwin H. Wilson, Raymond B. Bragg และคนอื่น ๆ เพื่อนร่วมชาติสามคนของเราด้วย ลงนามในแถลงการณ์ เหล่านี้คือนักฟิสิกส์และนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน นักวิชาการของ Academy of Sciences of the USSR A.D. Sakharov นักคณิตศาสตร์ A.S. Yesenin-Volpin และนักชีววิทยา Zh.A. Medvedev

"แถลงการณ์มนุษยนิยม II" สะท้อน "การเปลี่ยนแปลงและความเป็นจริงใหม่ในประวัติศาสตร์โลก: การแพร่กระจายของลัทธิฟาสซิสต์และความพ่ายแพ้ในสงครามโลกครั้งที่สองการแยกโลกออกเป็นสองระบบที่ต่อต้านและการสร้างโลก "ค่ายสังคมนิยม", "ความหนาวเย็น" สงคราม” และการแข่งขันอาวุธ การก่อตั้งองค์การสหประชาชาติ การเร่งความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การพัฒนาระบอบประชาธิปไตย และการเสริมสร้างความเข้มแข็งของขบวนการสิทธิมนุษยชนในตะวันตก กับฉากหลังของการปรับปรุงความอยู่ดีมีสุขทางวัตถุและคุณภาพชีวิตของ ประชากร" (11, p. 11)

ในขณะที่ยอมรับความก้าวหน้ามหาศาลของมนุษยชาตินับตั้งแต่การลงนามในแถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยมที่ 1 ผู้เขียนยังคงชี้ให้เห็นถึงอันตรายมากมายที่คุกคามความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์และแม้แต่การดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตบนโลก สิ่งเหล่านี้รวมถึง: ภัยคุกคามต่อสิ่งแวดล้อม ความแออัดยัดเยียด สถาบันที่ไร้มนุษยธรรม การกดขี่เผด็จการ ความเป็นไปได้ของภัยพิบัติทางนิวเคลียร์และชีวเคมี อันตรายไม่น้อยไปกว่าการแพร่กระจายของลัทธิที่ไม่ลงตัวและคำสอนทางศาสนาแบบต่างๆ ที่ประกาศถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนและการแยกตัว

นักมานุษยวิทยาที่ลงนาม "Manifesto-II" ได้เรียกร้องให้ทุกคนในโลกนี้เรียกร้องให้ยอมรับ "ชุดของหลักการทั่วไปที่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการกระทำร่วมกันคือหลักการเชิงบวกที่สัมพันธ์กับสถานะปัจจุบันของมนุษย์" ( 11 หน้า 72) พวกเขาเสนอโครงการของสังคมฆราวาส (ฆราวาส) ในระดับโลก เป้าหมายที่ควรจะเป็น "การตระหนักถึงศักยภาพของมนุษย์ทุกคน - ไม่ใช่ชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการคัดเลือก แต่ของมนุษยชาติทั้งหมด" (ibid., หน้า 71) -72).

ใน 17 วิทยานิพนธ์ของ "แถลงการณ์มนุษยนิยม-II" แบ่งออกเป็นสี่ส่วน - "ศาสนา" (วิทยานิพนธ์ 1-4), "บุคคล" (วิทยานิพนธ์ 5-6), "สังคมประชาธิปไตย" (วิทยานิพนธ์ 7-11) และ "โลก ชุมชน" (บทคัดย่อ 12-17) - นำเสนอมุมมองมนุษยนิยมเกี่ยวกับความหมายของชีวิตเสรีภาพและประชาธิปไตยได้รับการปกป้องสิทธิของแต่ละบุคคลในการฆ่าตัวตายการทำแท้งการหย่าร้างนาเซียเซียและเสรีภาพทางเพศความต้องการ เน้นการวางแผนสิ่งแวดล้อมและเศรษฐกิจโลก ตลอดจนการสร้างประชาคมโลก (ดูเพิ่มเติม: 31 หน้า 547) แถลงการณ์ดังกล่าวทำให้มีช่องว่างสำหรับทั้งลัทธิอเทวนิยม (ที่เกี่ยวข้องกับวัตถุนิยมทางวิทยาศาสตร์) และมนุษยนิยมแบบเสรีนิยม-ศาสนา (ปฏิเสธศาสนาดั้งเดิม) ฝ่ายหลังปฏิเสธการมีอยู่ของสิ่งเหนือธรรมชาติและชีวิตหลังความตาย และมองว่าตัวเองเป็นการแสดงออกถึง "ความทะเยอทะยานที่จริงใจและประสบการณ์ 'จิตวิญญาณ'" ที่สร้างแรงบันดาลใจในการแสวงหา "อุดมคติทางศีลธรรมที่สูงกว่า" อันที่จริง มีการเสนอให้แทนที่ศาสนาด้วยจริยธรรมสากลของมนุษย์ ปราศจากการลงโทษทางเทววิทยา การเมือง และอุดมการณ์

การเติบโตในอิทธิพลของขบวนการมนุษยนิยมที่มีต่อชีวิตสาธารณะของสหรัฐอเมริกาและประเทศอื่นๆ ภายหลังการตีพิมพ์ของแถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยมที่ 2 ทำให้เกิดความกังวลอย่างมากต่อส่วนของแวดวงศาสนาทั้งแบบดั้งเดิมและแบบนีโอพื้นฐานนิยม สิ่งที่น่ากังวลเป็นพิเศษคือกิจกรรมเชิงปฏิบัติของนักมานุษยวิทยาในโรงเรียน โดยมีจุดประสงค์เพื่อทำให้นักเรียนคุ้นเคยกับพื้นฐานของโลกทัศน์ทางโลก ในช่วงเปลี่ยนผ่านของทศวรรษ 1970 และ 1980 เฉพาะในสหรัฐอเมริกาเท่านั้นที่ได้รับการตีพิมพ์ผลงานสำคัญสามชิ้นที่อุทิศให้กับการวิเคราะห์รากฐานการมองโลกทัศน์ของมนุษยนิยมแบบฆราวาสจากมุมมองของคริสเตียน (15, 16, 18) ผู้เขียนงานเขียนเหล่านี้ประณามมนุษยนิยมทางโลกด้วยความเย่อหยิ่ง (ความเย่อหยิ่ง) ประกาศว่า "ศาสนาที่อันตรายที่สุดในสหรัฐอเมริกา"

4. มนุษยนิยมทางโลก

การตอบสนองต่อการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมนุษยนิยมแบบฆราวาสโดยกลุ่มศาสนาอนุรักษ์นิยมเป็นเอกสารนโยบายที่เรียกว่า มีการลงนามโดยนักวิทยาศาสตร์ นักเขียน ศิลปิน และบุคคลสาธารณะที่มีชื่อเสียง 58 คน ในหมู่พวกเขามีนักปรัชญา Paul Kurtz, Joseph L. Blau, Sidney Hook, Walter Kaufman, Joseph Margolis, Ernest Nagel, Willard Quine, Kai Nielsen, Alfred Ayer, Harold J. Blackham, แม่ม่ายของปราชญ์ Bertrand Russell Dora Russell (Dora Russell ), นักจิตวิทยา BF Skinner, นักศาสนศาสตร์ Joseph Fletcher, นักเขียนนิยายวิทยาศาสตร์ Isaac Asimov, นักชีววิทยา Francis Crick, นักดาราศาสตร์ Jean-Claude Pecker, นักมานุษยวิทยา H. James Birx ), ประธานสมาคมฆราวาสแห่งอินเดีย AB Shah (ABShah), บรรณาธิการของสิ่งพิมพ์ที่มีความเห็นอกเห็นใจ James Herrick (James Herrick) และ Nicholas Walter (Nicolas Walter) ผู้คัดค้านชาวรัสเซีย - ผู้เชี่ยวชาญด้านเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์ Valentin Turchin นักชีววิทยา Zhores Medvedev และคนอื่น ๆ ต่อจากนั้น P. Kurtz ให้คำตอบโดยละเอียดเพิ่มเติมแก่นักวิจารณ์ในหนังสือ "ในการปกป้องมนุษยนิยมฆราวาส", 1983) ซึ่งรวมถึงข้อความของปฏิญญา (22)

“มนุษยนิยมทางโลก” อ่านบรรทัดเริ่มต้นของเอกสารโครงการนี้ “เป็นพลังที่แท้จริงในโลกสมัยใหม่ ปัจจุบัน กำลังถูกโจมตีอย่างไม่มีมูลและไม่อาจต้านทานจากด้านต่างๆ ได้ แถลงการณ์นี้ปกป้องรูปแบบของมนุษยนิยมทางโลก (ฆราวาส) ซึ่งสอดคล้องกับหลักประชาธิปไตยอย่างแน่นอน พระองค์ทรงต่อต้านความศรัทธาทุกรูปแบบที่แสวงหาการคว่ำบาตรเหนือธรรมชาติสำหรับค่านิยมของพวกเขาหรือยอมจำนนต่ออำนาจแห่งการบงการ" (อ้างจาก: 11, p. 81) ได้ระบุหลักการพื้นฐานของมนุษยนิยมทางโลก 10 ประการ (การไต่ถามโดยเสรี การแยกคริสตจักรและรัฐ อุดมคติของเสรีภาพ จริยธรรมบนพื้นฐานของการคิดเชิงวิพากษ์ การศึกษาทางศีลธรรม ความสงสัยทางศาสนา เหตุผล วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี วิวัฒนาการ การศึกษา) นักมนุษยนิยมทางโลกเรียกร้องให้ทุกคน ผู้คนรวมทั้งผู้เชื่อต่างแบ่งปันอุดมคติและยืนหยัดเพื่อพวกเขา “มนุษยนิยมแบบฆราวาสแบบประชาธิปไตย” ปฏิญญาสรุปว่า “จำเป็นเกินกว่าที่อารยธรรมมนุษย์จะถูกละเลย... หน้าที่ของเราคือเผยแพร่อุดมคติของเหตุผล เสรีภาพ ความปรองดองในส่วนตัวและทางสังคม และประชาธิปไตยไปทั่วทั้งประชาคมโลก… มนุษยนิยมทางโลกค่อนข้างเชื่อในมนุษย์ เหตุผลมากกว่าการนำทางจากสวรรค์ ไม่เชื่อในทฤษฎีของการไถ่โทษ การสาปแช่ง และการกลับชาติมาเกิด นักมนุษยนิยมทางโลกพยายามที่จะเข้าใจการดำรงอยู่ของมนุษย์ในประเภทที่เป็นจริง ผู้คนเองมีหน้าที่รับผิดชอบต่อชะตากรรมของตนเอง" (ibid., p. 90-91)

ปฏิญญาดังกล่าวได้กลายเป็นเอกสารที่แก้ไขการกำหนดขอบเขตของมนุษยนิยมแบบฆราวาสและลัทธิเสรีนิยมในที่สุด โดยเน้นถึงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างศาสนาและมนุษยนิยมทางโลก ซึ่งสะท้อนถึงความปรารถนาทั่วไปขององค์กรมนุษยนิยมส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นที่จะเปิดเผยสถานะทางปรัชญา ศีลธรรม และพลเมืองที่เป็นอิสระของมนุษยนิยม ปฏิญญาดังกล่าวระบุว่าลัทธิมนุษยนิยมทางโลกเป็นความซับซ้อนของค่านิยมทางศีลธรรมและทางวิทยาศาสตร์ที่ไม่สามารถและไม่ควรเทียบได้กับความเชื่อทางศาสนา

ความนิยมที่เพิ่มขึ้นของขบวนการมนุษยนิยมทางโลกในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 เกี่ยวข้องกับการเสริมสร้างประชาธิปไตย เสรีภาพพลเมือง กฎหมายและระเบียบ ควบคู่ไปกับความก้าวหน้าของความรู้ วัฒนธรรม เทคโนโลยี และมาตรฐานการครองชีพ “ทุกวันนี้ คำจำกัดความของคำว่า “ฆราวาส” VA Kuvakin ตั้งข้อสังเกตว่า “มุ่งเป้าไปที่การสร้างสมดุลของจิตสำนึกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า มีเหตุผล และมีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ภายในกรอบของโลกทัศน์เกี่ยวกับมนุษยนิยมทั่วไป คำว่า “ฆราวาส” ยังเต็มไปด้วยความหมายบางอย่าง ความหมายทางสังคม ส่วนใหญ่เป็นประชาธิปไตยทั่วไปและต่อต้านนักบวช มีการลงทุนในโครงการสิทธิมนุษยชนและสิ่งแวดล้อมสมัยใหม่ตลอดจนรูปแบบเฉพาะและจิตวิทยาแห่งการคิด" (6, หน้า 44-45)

องค์กรสมัยใหม่ของมนุษยนิยมทางโลกมีโครงสร้างพื้นฐานที่พัฒนาแล้ว รวมถึงในรูปแบบของสิ่งพิมพ์ รายการวิทยุและโทรทัศน์ วารสาร "International Humanist News" เผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับวารสารที่มีลักษณะมนุษยนิยมเป็นประจำ ปัจจุบัน ไซต์อินเทอร์เน็ตของ SHPP มีข้อมูลเกี่ยวกับ 155 สิ่งพิมพ์ดังกล่าว 12 .

ในย่านชานเมืองบัฟฟาโล แอมเฮิสต์ (สหรัฐอเมริกา รัฐนิวยอร์ก) มีสำนักพิมพ์มนุษยนิยมที่ใหญ่ที่สุดในโลก "Prometheus Books" (หนังสือ Prometheus) 13 . แคตตาล็อกของผู้จัดพิมพ์ในช่วงครึ่งหลังของปี 2000 มีผู้อ่านประมาณ 1,000 เล่มในหัวข้อต่างๆ (28) ประเด็นต่างๆ ที่ครอบคลุมสะท้อนให้เห็นถึงความสนใจอย่างกว้างขวางของนักมานุษยวิทยาทางโลกร่วมสมัย ส่วนแคตตาล็อกรวมถึงการแพทย์ทางเลือก, ต่ำช้า, การวิจารณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิล, วิทยาศาสตร์คริสเตียน, คริสตจักรและรัฐ, การสร้างและวิวัฒนาการ, การคิดเชิงวิพากษ์, การศึกษา, ห้องสมุดความคิดเสรี, "การรักร่วมเพศและเลสเบี้ยน", "ยุคทอง" (ปัญหาของผู้สูงอายุ), "สุขภาพ , "มนุษยนิยม", "เพศวิถีของมนุษย์", "อิสลามศึกษา", "วรรณกรรมคลาสสิก", "ประเด็นทางศีลธรรม" (ปัญหาการทำแท้ง, สิทธิสัตว์, โทษประหารชีวิต, นาเซียเซียและจริยธรรมทางการแพทย์), "วิทยาศาสตร์ยอดนิยม", "จิตวิทยา" , "ศาสนาและการเมือง", "ประวัติศาสตร์รัสเซีย", "วิทยาศาสตร์และสิ่งเหนือธรรมชาติ" (โหราศาสตร์, เวทมนตร์, จิตศาสตร์และฟิสิกส์, ความลึกลับของทะเล, ยูเอฟโอ), " อัตชีวประวัติทางเพศ", "สังคมศาสตร์และเหตุการณ์ปัจจุบัน", "ประเด็นของผู้หญิง" , "นักอ่านรุ่นเยาว์" เป็นต้น

แนวโน้มล่าสุดในกิจกรรมของขบวนการมนุษยนิยมโลกคือ: 1) การพัฒนาโปรแกรมราชการทางโลก (จากการตั้งชื่อพิธีกรรมไปจนถึงงานศพ); 2) การสอนในโรงเรียนและอื่นๆ สถาบันการศึกษาสาขาวิชาของวัฏจักรความเห็นอกเห็นใจซึ่งเป็นทางเลือกที่แท้จริงสำหรับโปรแกรมการศึกษาศาสนา 3) การคุ้มครองสิทธิและเสรีภาพแห่งมโนธรรมของพลเมืองที่ไม่เชื่อ 4) การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ของศาสนาและการตรวจสอบข้อความเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติอย่างอิสระ (6, p.46) เพื่อนำโปรแกรมเหล่านี้ไปปฏิบัติ มีการสร้างโครงสร้างความเห็นอกเห็นใจระดับชาติและระดับนานาชาติต่างๆ

ในปี 1980 องค์กรระหว่างประเทศได้ก่อตั้งขึ้น - สภาเพื่อมนุษยนิยมประชาธิปไตยและฆราวาส (สภาเพื่อมนุษยนิยมประชาธิปไตยและฆราวาส, Codesh) ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2539 เป็นต้นมา สภาได้ชื่อว่าสภาเพื่อมนุษยนิยมทางโลก (CFH) Council for Secular Humanism จัดพิมพ์วารสาร Free Inquiry 14 และ Philo: Journal of the Society of Humanist Philosophers 15

ในปีพ.ศ. 2526 สภามนุษยนิยมประชาธิปไตยและฆราวาสได้จัดตั้งสถาบันมนุษยนิยมนานาชาติ สมาชิกของสถาบันการศึกษาซึ่งมีจำนวนถาวรไม่ควรเกิน 60 ปฏิเสธคำอธิบายที่เหนือธรรมชาติหรือลึกลับของจักรวาลมุ่งความสนใจไปที่การพัฒนาจิตใจและการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ส่งเสริมการเติบโตทางศีลธรรมและการพัฒนาทางจริยธรรมของแต่ละบุคคลตามประสบการณ์ สมาชิกของสถาบันจะเลือกผู้ได้รับรางวัลด้านมนุษยศาสตร์เพิ่มเติมสำหรับบริการที่โดดเด่นในด้านการศึกษา การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ความคิดสร้างสรรค์ในด้านวรรณคดีและศิลปะ หรือความสำเร็จอื่นๆ กิจกรรมของสถาบันการศึกษาประกอบด้วยการจัดสัมมนาและการประชุม เผยแพร่ข้อความสาธารณะ เผยแพร่บทความ เอกสารและหนังสือที่แสดงให้เห็นถึงมุมมองที่มีมนุษยธรรมต่อโลก สำนักเลขาธิการสถาบันการศึกษาประกอบด้วย: Paul Kurtz (ประธาน), Vern Bullough, Anthony Flew, Gerald Laru และ Jean-Claude Pecker ในปี 1999 สมาชิกของสถาบันได้รวมบุคคลที่มีชื่อเสียงเช่นปราชญ์ Isaiah Berlin, นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน Elena Bonner, นักปรัชญาวิทยาศาสตร์ Mario Bunge, นักชีววิทยา Francis Crick, นักชีววิทยา Richard Dawkins, นักสัญศาสตร์ Humberto Eco, นักปรัชญา Paul Edwards, นักปรัชญาJürgen Habermas, นักฟิสิกส์ Sergei Kapitsa กวี Octavio Paz นักปรัชญา Richard Rorty อดีตประธานาธิบดีเซเนกัล Leopold Senghor นักปรัชญา Svetozar Stoyanovich และคนอื่น ๆ (31, p.574-575)

องค์กรด้านมนุษยธรรมระดับนานาชาติที่มีชื่อเสียงอีกแห่งคือคณะกรรมการสอบสวนทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการเรียกร้องสิ่งเหนือธรรมชาติ (CICOP) 16 ที่ก่อตั้งขึ้นในปี 2519 องค์กรนี้ยังมีสิ่งพิมพ์ของตัวเองคือ Skeptical Inquirer 17

ในปี 1995 ศูนย์วิจัยพิเศษของ Council on Secular Humanism and the Center for Inquiry (CFI) 18 ได้ถูกสร้างขึ้นและเปิดในแอมเฮิร์สต์ใกล้กับมหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กที่วิทยาเขตบัฟฟาโล ในศูนย์แห่งนี้บนพื้นที่กว่า 1.8 พันเมตร? เป็นที่ตั้งขององค์กรทั้งสองที่กล่าวถึงข้างต้น เช่นเดียวกับกองบรรณาธิการของวารสาร Svobodnoe Issledovanie, Philo และ Skeptical Researcher ศูนย์วิจัยมีห้องสมุดที่ไม่มีความคล้ายคลึงใดในโลกเกี่ยวกับปัญหาของมนุษยนิยมและการคิดอย่างอิสระด้วยปริมาณประมาณ 50,000 เล่ม

ประสบการณ์ในการสร้าง Amherst Research Center ซึ่งประสานงานด้านข้อมูล การสื่อสาร และการวิจัย พัฒนาโครงการด้านมนุษยธรรมและการกุศลเฉพาะด้าน และจัดกิจกรรมต่างๆ นำไปสู่การสร้างเครือข่ายศูนย์ที่คล้ายกันทั้งในสหรัฐอเมริกา (Kaznas City, Los Angeles) ) และในประเทศอื่น ๆ - บริเตนใหญ่ (อ็อกซ์ฟอร์ด) และรัสเซีย (มอสโก)

ในปี 1988 ที่การประชุม World Humanist Congress ในบัฟฟาโล (สหรัฐอเมริกา) เอกสารนโยบายเกี่ยวกับมนุษยนิยมทางโลกอีกฉบับได้รับการรับรองภายใต้ชื่อ "การประกาศการพึ่งพาอาศัยกันทั่วโลก" 19 . ปฏิญญานี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อเสริมปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน ซึ่งรับรองโดยองค์การสหประชาชาติในปี 2491 โดยมีจรรยาบรรณร่วมกันทางศีลธรรม ทางกฎหมาย และทางแพ่งของบุคคลและสังคมในแง่ของโลกาภิวัตน์ของมนุษยสัมพันธ์ (30, p. 38-44).

วันนี้ นักทฤษฎีชั้นนำด้านมนุษยนิยมแบบฆราวาสเป็นประธานสภามนุษยนิยมทางโลก ประธาน International Academy of Humanism ศาสตราจารย์กิตติคุณจากมหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กที่บัฟฟาโล พอล เคิร์ตซ์ (สหรัฐอเมริกา) 20 . เคิร์ตซ์เป็นผู้จัดงาน "Dialogues on Humanism between Marxists and Non-Marxists" และ "Dialogue between the Vatican and Humanists" เป็นผู้พิทักษ์เสรีภาพแห่งมโนธรรมและสิทธิของผู้ไม่เชื่อ เขาเป็นผู้เขียนหนังสือมากกว่า 35 เล่มและบทความหลายร้อยเรื่องเกี่ยวกับปัญหามนุษยนิยม

ในบรรดางานหลักของ P. Kurtz คือหนังสือ "การตัดสินใจและสภาพของมนุษย์" ("การตัดสินใจและสภาพของมนุษย์", 2508), "ความสมบูรณ์ของชีวิต" ("ความสมบูรณ์ของชีวิต", 1974), " เพื่อป้องกันมนุษยนิยมทางโลก" ( "ในการป้องกันมนุษยนิยมฆราวาส", 1984), "สิ่งล่อใจเหนือธรรมชาติ: คำติชมของศาสนาและสิ่งเหนือธรรมชาติ", 1986; การแปลภาษารัสเซีย - 1999), "ผลไม้ต้องห้าม: จริยธรรมของมนุษย์นิยม" ( "ผลไม้ต้องห้าม: จริยธรรมของมนุษยนิยม", 1987; - การแปลภาษารัสเซีย - 1993), "Eupraxofy: การใช้ชีวิตโดยปราศจากศาสนา" ("Eupraxofy: การใช้ชีวิตโดยไม่มีศาสนา", 1989), "บทความเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาตินิยมเชิงปฏิบัติ" ("บทความเชิงปรัชญาใน ลัทธินิยมนิยมเชิงปฏิบัติ", 1990), "ความสงสัยใหม่: Inquiry a. ความรู้ที่เชื่อถือได้", 1992), "สู่การตรัสรู้ใหม่: ปรัชญาของ Paul Kurtz", 1994), "ความกล้าหาญที่จะกลายเป็น: คุณธรรมของมนุษยนิยม", 1997; การแปลภาษารัสเซีย - 200 0), "Humanist Manifesto 2000: การเรียกร้องให้มีมนุษยนิยมดาวเคราะห์ดวงใหม่", 2000; รัสเซีย ต่อ. - ดู: 11) และอื่น ๆ 21

เคิร์ตซ์เป็นผู้ก่อตั้งสำนักพิมพ์เกี่ยวกับมนุษยนิยมที่ใหญ่ที่สุดในโลก, Prometheus Books, the Council for Secular (Secular) Humanism - ผู้ก่อตั้งวารสาร Free Research และคณะกรรมการเพื่อการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์ของการอ้างสิทธิ์เหนือธรรมชาติ เมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2542 ที่ XIV World Congress ของ SHPP ซึ่งจัดขึ้นที่เมืองบอมเบย์ (อินเดีย) เขาได้รับรางวัล International Humanist Prize แอล. เฟรเกล ประธาน SHES ตั้งข้อสังเกตว่า "พอล เคิร์ตซ์ได้รับการพิจารณามาเป็นเวลาหลายสิบปีว่าเป็นนักโฆษณาชวนเชื่อชั้นนำของโลกเกี่ยวกับอุดมคติและค่านิยมของมนุษยนิยมแบบฆราวาส นักวิจารณ์ลัทธิเผด็จการและลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์ และผู้พิทักษ์สิทธิมนุษยชนและเสรีภาพอย่างสม่ำเสมอ" (อ้างใน : 7, น. 154)

ในบรรดาตัวแทนที่แข็งขันอื่น ๆ ของขบวนการมนุษยนิยมทั่วโลกในปัจจุบัน เราสามารถสังเกตชื่อของ Timothy J. Madigan, Thomas Flynn, G. James Burks, John Xanthopoulos (USA), Norman Backrak (Norman Bacrac) และ James Herrick (UK), Robert Tielman (ฮอลแลนด์), Levi Fragell และ Finngeir Hiorth (นอร์เวย์), William Cooke (William Cooke) ( นิวซีแลนด์) และอื่นๆ (31)

ในปี 1991 เพื่อเป็นตัวแทนของโลกทัศน์มนุษยนิยมและปกป้องสิทธิของผู้ไม่เชื่อในสภายุโรปและรัฐสภายุโรป โครงสร้างพื้นฐานของ SHPP ได้ก่อตั้งขึ้น - European Humanist Federation (EHF) 22 . ในปีพ.ศ. 2536 EHF ได้จัดการประชุมสถาปนาขึ้นในกรุงเบอร์ลิน และในปี พ.ศ. 2537 สำนักเลขาธิการสำหรับยุโรปตะวันออกและยุโรปกลางได้จัดตั้งขึ้นภายใต้กรอบการทำงาน มีวัตถุประสงค์เพื่อสนับสนุนขบวนการมนุษยนิยมทางโลกที่กำลังเกิดขึ้นหรือฟื้นคืนชีพในประเทศที่เคยเป็นค่ายสังคมนิยมมาก่อน . ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2538 การประชุมระหว่างประเทศครั้งแรกว่าด้วยการพัฒนามนุษยนิยมทางโลกในประเทศต่างๆ ของยุโรปกลางและตะวันออกได้จัดขึ้นที่กรุงเบอร์ลิน โดยมีผู้แทนจากรัสเซียเข้าร่วมด้วย ในปี 1995 Steinar Nilsen (นอร์เวย์) ได้รับเลือกเป็นประธานคณะกรรมการบริหาร EHF และ Ann-Marie Franchi (ฝรั่งเศส) และ Robert Tilman (เนเธอร์แลนด์) ได้รับเลือกเป็นรองประธานาธิบดี (6, p. 45) ; 31, p.354 ).

ในปี 1990 ความสนใจของนักมานุษยวิทยาถูกดึงดูดโดยการแพร่กระจายอย่างกว้างขวางในโลกของขบวนการทางอุดมการณ์เช่นลัทธิหลังสมัยใหม่ มันได้รับชื่อเสียงอันเป็นผลมาจากการวิจารณ์โดยรวมของ "ความทันสมัย" (ความทันสมัย) ซึ่งเข้าใจว่าเป็นประเพณีที่เกี่ยวข้องกับเหตุผลนิยมของยุคใหม่และการตรัสรู้ ลัทธิหลังสมัยใหม่ตั้งคำถามเกี่ยวกับกิจกรรมของ Descartes and Bacon, Locke and Voltaire, Diderot และ Condorcet, Kant and Goethe, Marx และ Freud

นักโพสต์โมเดิร์นนิสต์ชาวฝรั่งเศส เช่น J. Derrida, J. Lacan, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze และคนอื่นๆ เข้ารับตำแหน่งต่อต้านมนุษยนิยมโดยทั่วไป ตามปรัชญาในแง่ร้ายของไฮเดกเกอร์ตอนปลาย พวกเขาถือว่าความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุเป็นมายาคติและวิพากษ์วิจารณ์การพัฒนาเทคโนโลยี ในความเห็นของพวกเขา ผู้คนไม่สามารถเลือกได้อย่างอิสระและเป็นอิสระ ไม่สามารถปฏิบัติตามหลักการที่มีเหตุผล และรับผิดชอบต่อการกระทำของพวกเขา ลัทธิหลังสมัยใหม่สงสัยความเป็นไปได้ของการพัฒนาบรรทัดฐานทางจริยธรรมสากล วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่เป็นศูนย์กลางของมนุษยนิยมสมัยใหม่ เสรีประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชน (31, p. 878)

นักมนุษยนิยมเห็นด้วยกับลัทธิหลังสมัยใหม่ว่าศตวรรษที่ 20 เผยให้เห็นแนวโน้มที่ไร้มนุษยธรรมในวัฒนธรรมอย่างแท้จริง ในเวลาเดียวกัน พวกเขาไม่สามารถยอมรับแนวคิดเรื่องการปฏิเสธ "ความทันสมัย" โดยสิ้นเชิงได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พี. เคิร์ตซ์เชื่อว่าหากอุดมคติแห่งการตรัสรู้ถูกปรับให้เข้ากับสถานการณ์ปัจจุบันอย่างเหมาะสม พวกเขาก็จะกลับมาใช้ได้อีกครั้ง "ส่วนสนับสนุนหลักของความทันสมัย" เขาเขียน "ยังคงมีนัยสำคัญ แต่บางทีอาจอยู่ในรูปแบบของ "หลังสมัยใหม่" (หลังสมัยใหม่) หรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแนวใหม่เท่านั้น เราไม่จำเป็นต้องรื้อโครงสร้าง แต่การสร้างความรู้และคุณค่าของมนุษย์ขึ้นใหม่ เป็นการทบทวนมากกว่าการเยาะเย้ย (เย้ยหยัน) ความสามารถของมนุษย์" (30, p.5)

โลกทัศน์ "หลังสมัยใหม่" ของมนุษยนิยมสมัยใหม่ได้แสดงไว้ในเอกสารนโยบายฉบับใหม่ชื่อ "The Humanist Manifesto 2000: A Call for a New Planetary Humanism" 23

การปรากฏตัวของ "Humanist Manifesto 2000" เกิดจากการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 ในหมู่พวกเขาคือการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ในสหภาพโซเวียตและประเทศในยุโรปตะวันออก, การยุติการเผชิญหน้าระหว่างกลุ่มทหาร, การเร่งความเร็วของโลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจโลก, การรักษาความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีในอัตราที่สูง, การเกิดขึ้นและรวดเร็ว การพัฒนาเครือข่ายคอมพิวเตอร์ทั่วโลก อินเทอร์เน็ต ฯลฯ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้และอื่นๆ ที่ลึกซึ้งทำให้เกิดความจำเป็นในการประเมินแบบบูรณาการใหม่ ชีวิตที่ทันสมัยและมุมมองของประชาคมโลกจากมุมมองของความเห็นอกเห็นใจ

คำถามที่ยุติธรรมอาจเกิดขึ้น: เหตุใดเอกสารนโยบายใหม่จึงเรียกว่า "Humanist Manifesto 2000" และไม่ใช่ "Humanist Manifesto III" ความจริงก็คือข้อความร่างนั้นจัดทำโดย International Academy of Humanism และลิขสิทธิ์สำหรับสองรายการแรกเป็นของ American Humanist Association การปรากฏตัวของ "แถลงการณ์มนุษยนิยม III" จะหมายความว่าสมาคมสามารถอ้างสิทธิ์ในลิขสิทธิ์ของเอกสารนี้ได้โดยอัตโนมัติ ดังนั้นแถลงการณ์ใหม่จึงถูกเรียกว่า "Humanist Manifesto 2000"

เอกสารลงนามโดย: นักปรัชญา Paul Kurtz, Daniel Dennett (Daniel Dennett), Mario Bunge, นักสังคมวิทยา Rob Tilman, นักเขียนนิยายวิทยาศาสตร์ Arthur C. Clarke, ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรม José Saramago (Jos? Saramago), นักเขียน, นักเคลื่อนไหวเพื่อเสรีภาพ Taslima Nasrin ( Taslima Nasrin), ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาเคมี Paul D. Boyer, Harold W. Kroto, Ferid Murad, Herbert A. Hauptmann ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาชีววิทยา Jens C.Skou, Jean-Marie Lenn, Baruj Benaserraff นักชีววิทยา Richard Dawkins นักสัตววิทยา Edward O.Wilson นักมานุษยวิทยา G. James Burks นักดาราศาสตร์ Jean-Claude Pecker ประธานสถานีไฟฟ้าพลังน้ำมอสโก Levi Fragell และคนอื่นๆ .I.Abelev อาจารย์ Yu.N.Efremov, SPKapitsa, VAKuvakin, AVRazin, ฟิสิกส์และคณิตศาสตร์ จี.วี. กิวิชวิลิ แถลงการณ์ยังได้รับการสนับสนุนโดยนักวิชาการของ RAS N.G. Basov, E.P. Velikhov, E.P. Kruglyakov, สมาชิกที่เกี่ยวข้องของ RAS A.A. Guseinov, V.A. ของปรัชญาวิทยาศาสตร์ L.B. Bazhenov, V.G. Burov, M.N. Gretsky, D.I. M. Dubrovsky, แห่ง Phil Dubrovsky .Gobozov, AFZotov, ADKosichev, MAMaslin, VVMironov, APNazaretyan, ATPavlov, Yu.M.Pavlov, ZATazhurizina , AN Chanyshev, ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต Yu.N. Solonin, VP Bransky และอื่น ๆ (ดู: 5, 1999, N 13, p. 36-38)

"Humanistic Manifesto 2000" เป็นโครงการที่ครอบคลุมสำหรับการสร้างชุมชนดาวเคราะห์ทั่วโลก ประกอบด้วยสิบส่วน: I. คำนำ: คำนำของแถลงการณ์นี้ ทำไมต้องมนุษยนิยมดาวเคราะห์? ครั้งที่สอง อนาคตเพื่ออนาคตที่ดีกว่า สาม. มุมมองทางวิทยาศาสตร์ IV. ผลบวกของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี ก. จริยธรรมและเหตุผล. หก. หน้าที่ร่วมกันของเราต่อมนุษยชาติที่รวมกันเป็นหนึ่ง ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว สิทธิและหน้าที่ของดาวเคราะห์ แปด. แผนปฏิบัติการระดับโลกใหม่ ทรงเครื่อง ความต้องการสถาบันดาวเคราะห์ใหม่ X. การมองในแง่ดีเกี่ยวกับโอกาสของมนุษยชาติ โดยไม่ต้องลงรายละเอียดในเอกสารที่กว้างขวางนี้ ขอให้เราสังเกตลักษณะหลังการตรัสรู้และลักษณะหลังสมัยใหม่อีกครั้ง “การตรัสรู้เชิงปรัชญาของศตวรรษที่ 18 ซึ่งประกอบขึ้นเป็นจิตวิญญาณของแถลงการณ์นี้ในหลาย ๆ ด้าน ถูกจำกัดด้วยกรอบเวลาของมันอย่างไม่ต้องสงสัย การตีความของจิตใจนั้นเป็นสิ่งที่สัมบูรณ์มากกว่าที่จะเป็นเครื่องมือในการลองผิดลองถูกเพื่อความสำเร็จของ เป้าหมายของมนุษย์ได้รับการเอาชนะแล้ว อย่างไรก็ตาม ความเชื่อมั่นของเขาที่ว่าวิทยาศาสตร์ เหตุผล ประชาธิปไตย การศึกษาและคุณค่าที่เห็นอกเห็นใจมีส่วนทำให้เกิดความก้าวหน้าของมนุษย์ มีแรงดึงดูดอย่างมากสำหรับเราในทุกวันนี้ โลกทัศน์ของมันขึ้นอยู่กับค่านิยมสูงสุดของความทันสมัย พยายามที่จะเอาชนะผลกระทบด้านลบของลัทธิหลังสมัยใหม่และมุ่งเน้นไปที่ยุคข้อมูลรุ่งอรุณที่กำลังจะมาถึงและทุกสิ่งที่ภายหลังมีความหมายสำหรับอนาคตของ มนุษยชาติ" (11, p.38-39)

ดังนั้น นักมานุษยวิทยาฆราวาสสมัยใหม่ที่ตระหนักถึงการมีอยู่ของแนวโน้มการทำลายล้างในสังคมสมัยใหม่และปรัชญาสมัยใหม่ มองไปสู่อนาคตด้วยการมองโลกในแง่ดี ในความเห็นของพวกเขา การเปิดเผยทรัพยากรบุคคลที่อาจเกิดขึ้นในแต่ละคนจะขึ้นอยู่กับความพยายามส่วนตัวของปัจเจกบุคคล ตลอดจนรัฐและรัฐบาลที่สร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อชีวิตและความคิดสร้างสรรค์ของพลเมืองของตน

ปัญหาเชิงทฤษฎีที่สำคัญซึ่งนักมานุษยวิทยากล่าวถึงซ้ำแล้วซ้ำอีกในศตวรรษที่ XX และที่จะกล่าวถึงต่อไปในวันนี้คือคำถามที่ว่ามนุษยนิยมคืออะไร

ประมาณ 30 ปีที่แล้ว พี. เคิร์ตซ์เชิญนักมนุษยนิยมที่มีชื่อเสียงสามสิบคนมาให้คำจำกัดความเกี่ยวกับมนุษยนิยมของตนเอง ผลลัพธ์คือ จำนวนมากของคำจำกัดความต่างๆ (ในหมู่ผู้แต่ง - Sidney Hook, Joseph L. Blau (Joseph L. Blau), G. J. Blackham, Anthony Flew, Burres F. Skinner, K. Lamont, J. P. van Praag, ฯลฯ ) ดังนั้น จึงถือกำเนิดขึ้นเป็นหนังสือ The Humanist Alternative: Some Definitions of Humanism (20)

มักจะเป็นกรณีที่พบบ่อยที่สุด แนวความคิดเชิงปรัชญามนุษยนิยมมีคำจำกัดความมากมายพอๆ กับที่มีนักปรัชญาหลัก (12) และในประเด็นนี้ มีความจำเป็นที่ไม่ใช่แค่การไตร่ตรองเชิงปรัชญาเท่านั้น แต่สำหรับการระบุลักษณะสำคัญของโลกทัศน์ที่มีมนุษยธรรม ทำให้เราสามารถขีดเส้นที่แยกมันออกจากโลกทัศน์ประเภทอื่นได้

Eric Matthews นักปรัชญามนุษยนิยมชาวสก็อต พนักงานของ University of Aberdeen เสนอคำจำกัดความของมนุษยนิยมทางโลกในแบบฉบับของเขาเอง เขาชี้ให้เห็นว่าความเห็นอกเห็นใจทางโลกไม่ใช่ระบบความเชื่อเฉพาะใด ๆ ทางศาสนาหรือกึ่งศาสนา ค่อนข้างจะแสดงถึงทัศนคติบางอย่างต่อชีวิต (ทัศนคติต่อชีวิต) แมทธิวส์อ้างคำนิยามมนุษยนิยมของสมาคมมนุษยนิยมแห่งสกอตแลนด์ว่า "นักมนุษยนิยมเชื่อว่าชีวิตที่เรามีคือชีวิตเดียว และเราควรพยายามทำให้มันมีค่าและมีความสุขมากที่สุดสำหรับตัวเราเองและผู้อื่น เราไม่เห็นด้วยว่า มีหลักฐานการมีอยู่ของเทพเจ้าใด ๆ หรือชีวิตหลังความตายและเราเชื่อว่าเราต้องเผชิญปัญหาของโลกนี้โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากโลกอื่น ความหมายหรือจุดประสงค์มากเท่าที่บุคคลพยายามจะให้มัน "(26, p . 3).

เป็นเวลาหลายปีแล้วที่ P. Kurtz ได้พัฒนาคำจำกัดความของลัทธิมนุษยนิยมทางโลกในแบบฉบับของเขาเอง ในสารานุกรมแห่งความไม่เชื่อ เคิร์ตซ์นิยามมนุษยนิยมทางโลกว่า: 1) วิธีการวิจัย; 2) โลกทัศน์และ 3) ระบบค่านิยม (17, p.330-331) ในบทความสุดท้ายของเขาซึ่งตีพิมพ์ในปี 2541 เขากลับมาที่ฉบับนี้อีกครั้ง

ตามคำกล่าวของเคิร์ตซ์ มันไม่ง่ายเลยที่จะให้ความชัดเจนมากหรือน้อย แม้แต่คำจำกัดความทั่วไปที่สุดของมนุษยนิยม ซึ่งทุกคนที่เรียกตัวเองว่านักมนุษยนิยมย่อมเห็นด้วย เป็นที่ทราบกันดีจากประวัติศาสตร์ของความคิดที่บ่อยครั้งนักปรัชญาที่รวมตัวกันในทิศทางที่แน่นอนได้เชื่อมโยงพวกเขา "กับ" มากกว่า "สำหรับ" นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องเข้าใจว่าแท้จริงแล้วมนุษยนิยมคืออะไร - โรงเรียนปรัชญาบางแห่ง (เช่นประสบการณ์นิยม, เหตุผลนิยม, ลัทธิปฏิบัตินิยม, ตรรกะเชิงบวกหรือปรัชญาเชิงวิเคราะห์), หลักคำสอนทางอภิปรัชญา (เช่น Platonism, โรงเรียนของอริสโตเติล, อุดมคตินิยม, วัตถุนิยม) หรือข้อเสนอของตัวเอง จริยธรรมพิเศษ (เช่น ลัทธินิยมนิยม หรือ ลัทธินีโอกันเทียน)?

ทุกวันนี้ ปรัชญาที่สำคัญหลายอย่างระบุว่าตนเองมีมนุษยนิยม นักคิดที่เก่งกาจหลายคน (ตั้งแต่มาร์กซ์และฟรอยด์ไปจนถึงซาร์ตร์และกามูส์ ดิวอี้และซานตายานา คาร์แนปและเอเยอร์ ควิน ป๊อปเปอร์ ฟลูและฮุค ฮาเบอร์มาสและเฟอร์รี) ถือว่าตนเองเป็นนักมนุษยนิยม ในที่สุด มีมนุษยนิยมหลากหลายประเภท - ธรรมชาตินิยม วิทยาศาสตร์และฆราวาส ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและศาสนา คริสเตียน ยิวและเซน มาร์กซิสต์และประชาธิปไตย อัตถิภาวนิยม และแนวปฏิบัติ

คำถามที่ยุติธรรมเกิดขึ้น: "เราไม่ได้เข้าไปในห้วงเหวที่ไม่มีก้นบึ้งซึ่งโดยมนุษยนิยมทุกคนสามารถเข้าใจสิ่งที่เขาพอใจ - ความยุติธรรม, ประชาธิปไตย, สังคมนิยมหรือเสรีนิยม - และคำนี้ไม่สามารถยืดออกเช่นถุงเท้ายืดหยุ่นได้ ในอดีต ไม่กี่คนที่เห็นด้วยจะได้รับการพิจารณาว่าเป็นพวกต่อต้านมนุษยนิยม ก็คงเหมือนกับการต่อต้านมนุษย์ จนกระทั่งเมื่อเร็วๆ นี้ เมื่อลัทธิหลังสมัยใหม่และนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ได้ก่อกบฏต่อลัทธิมนุษยนิยมอย่างเปิดเผย ปัจจุบัน ผู้สนับสนุนสัตว์จำนวนมากประณามมนุษยนิยมโดยสงสัยว่า ของความชอบใจเฉพาะสำหรับเผ่าพันธุ์มนุษย์ ในขณะที่ในความเห็นของพวกเขา สิทธิในการดำรงอยู่อย่างเดียวกันควรได้รับการยอมรับสำหรับสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบบนโลกใบนี้" (7, p. 138)

เคิร์ตซ์เชื่อว่าเป็นไปได้ที่จะกำหนดความเป็นมนุษย์ แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ควรทำในจิตวิญญาณของความจ าเป็น เพราะไม่มีแก่นแท้ของความเห็นอกเห็นใจพิเศษที่มีอยู่ในธรรมชาติของสิ่งต่างๆ คำว่า "มนุษยนิยม" มีสองลักษณะ - พรรณนา (พรรณนา) และกำหนด (กำหนด) เป็นคำอธิบายในแง่ที่ช่วยในการจำแนกนักคิดและ/หรือบางโรงเรียนว่าเป็นนักมนุษยนิยม แต่ก็มีคุณลักษณะเชิงบรรทัดฐานที่สามารถกำหนดการประยุกต์ใช้หลักการใหม่ล่วงหน้าได้

เคิร์ตซ์เสนอให้แยกแยะสัญญาณ "แก่นแท้" ห้าประการของมนุษยนิยมต่อไปนี้:

มนุษยนิยมเสนอชุดของค่านิยมและคุณธรรมที่หลั่งไหลมาจากการยอมรับเสรีภาพและความเป็นอิสระของมนุษย์ จริยธรรมของมนุษยนิยมต่อต้านจริยธรรมของลัทธิเผด็จการทางศาสนา
มนุษยนิยมปฏิเสธความคิดเรื่องเหนือธรรมชาติ
มนุษยนิยมมุ่งมั่นที่จะใช้วิธีการวิจัยบนพื้นฐานของเหตุผลและความเป็นกลางทางวิทยาศาสตร์
มนุษยนิยมมี ontology ธรรมชาติที่ไม่ลดทอนความเป็นตัวเองตามความรู้ทางวิทยาศาสตร์
ธุรกิจของนักปรัชญามนุษยนิยมไม่ได้เป็นเพียงคำถามเกี่ยวกับทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศูนย์รวมของแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมในชีวิตจริงซึ่งเป็นทางเลือกแทนศาสนาเทวนิยมด้วย (7, p. 136)

สิ่งสำคัญคือต้องเน้นว่าหลักการเหล่านี้เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์เชิงตรรกะของคำสันธาน กล่าวคือ มนุษยนิยมควรเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่ปฏิบัติตามคุณลักษณะที่ระบุไว้ทั้งหมดโดยไม่มีข้อยกเว้น

เคิร์ตซ์ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับปัญหาของการปฏิบัติที่เห็นอกเห็นใจ (หลักการที่ห้า) หากลัทธิมนุษยนิยมไม่สามารถถือเป็นศรัทธาได้ แล้วจะตอบสนองความต้องการที่มีอยู่ของทุกคนได้อย่างไร - ความจำเป็นในความหมาย? หากเราละทิ้งความเชื่อในพระเจ้าว่าเป็นความบ้าคลั่ง เราจะให้อะไรแทนได้บ้าง?

ในเรื่องนี้เขาเสนอที่จะแนะนำแนวคิดใหม่ซึ่งอยู่ระหว่างศาสนาในด้านหนึ่งและปรัชญาและวิทยาศาสตร์ในอีกด้านหนึ่ง แนวคิดนี้คือ "eupraxophia" (eupraxsofia; จากภาษาละติน eu - bliss, praxis - การปฏิบัติ และ โซเฟีย - ปัญญา) เคิร์ตซ์เชื่อว่า "จนกว่าลัทธิมนุษยนิยม - มนุษยนิยมแบบฆราวาส - พัฒนาเป็น Eupraxophy จะไม่สามารถเอาชนะใจผู้คนได้ ซึ่งต้องทำหากต้องการได้รับการยอมรับ" (7, p. 150) จนกระทั่งลัทธิมานุษยวิทยากลายเป็นทางเลือกที่แท้จริงสำหรับลัทธิทางศาสนา มัน "ดูเหมือนจะตกอยู่ในอันตรายของการเคลื่อนไหวทางปัญญาที่น่าสนใจที่เหลืออยู่ มีนักปรัชญาที่เรียนรู้จำนวนจำกัด แต่ไม่ค่อยเกี่ยวข้องกับชีวิต" (ibid.)

ดังนั้นมนุษยนิยมทางโลกสมัยใหม่จึงประกาศตัวเองว่าเป็นขบวนการทางอุดมการณ์ซึ่งทฤษฎีและการปฏิบัติจะต้องเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกและเสริมซึ่งกันและกันอย่างเป็นธรรมชาติ ดังนั้น ในบรรดาปัญหาทางปรัชญาที่กล่าวถึงโดยนักมานุษยวิทยา อันดับแรก เราควรแยกแยะปัญหาด้านจริยธรรม (21, 27) ปัญหาการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ตลอดจนปัญหาระดับโลกในยุคของเรา ผู้เขียนหนังสือ "การสร้างประชาคมโลก: มนุษยนิยมในศตวรรษที่ 21" (14) เชื่อว่าในอนาคตอันใกล้นี้ ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับมนุษยนิยมทางโลกมากที่สุดจะเป็นประเด็นต่อไปนี้: 1) การพัฒนาวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และจริยธรรม; 2) จริยธรรมของความร่วมมือระดับโลก 3) นิเวศวิทยาและประชากร 4) สงครามโลกและสันติภาพโลก 5) สิทธิมนุษยชน 6) จริยธรรมแห่งอนาคต 7) เพศและเพศ; 8) ศาสนาแห่งอนาคต 9) การเลี้ยงดูบุตรและการศึกษาทางศีลธรรม 10) จริยธรรมชีวการแพทย์; 11) ขบวนการมนุษยนิยมในอนาคต

5. มนุษยนิยมใน รัสเซียสมัยใหม่

การเกิดขึ้นของขบวนการมนุษยนิยมในประเทศของเรานั้นสัมพันธ์กับกิจกรรมของสมาคมมนุษยนิยมรัสเซีย (จนถึงปี 2001 - รัสเซีย) (RGO) ได้รับการจดทะเบียนตามกฎหมายเมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม พ.ศ. 2538 ในฐานะสมาคมสาธารณะระหว่างภูมิภาคของนักมนุษยนิยมทางโลก (ที่ไม่ใช่ศาสนา) สังคมกลายเป็น "องค์กรนอกภาครัฐแห่งแรกในประวัติศาสตร์ของรัสเซียซึ่งตั้งเป้าหมายในการสนับสนุนและพัฒนาแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมแบบฆราวาสรูปแบบการคิดและจิตวิทยามนุษยนิยมวิถีชีวิตที่มีมนุษยธรรม" (5 , 1996, N 1, p.6). ผู้ก่อตั้ง Russian Geographical Society และผู้นำถาวรคือ Doctor of Philosophical Sciences, ศาสตราจารย์ภาควิชาประวัติศาสตร์ปรัชญารัสเซีย, คณะปรัชญา, Lomonosov Moscow State University เอ็มวี Lomonosova V.A. คูวาคิน.

ตามกฎบัตรของ Russian Geographical Society เป้าหมายหลักของสมาคมคือ "การวิจัยเชิงทฤษฎี วัฒนธรรม การศึกษาและการปฏิบัติทางสังคมที่มุ่งเผยแพร่และดำเนินการในชีวิตสาธารณะเกี่ยวกับแนวคิดและหลักการของมนุษยนิยมแบบฆราวาส (ฆราวาส ไม่ใช่ศาสนา) รวมตัวกันทำกิจกรรมร่วมกัน คนที่มีทัศนคติและหลักการของความกังขา เหตุผลนิยม การคิดอย่างเสรีแบบไม่ใช้เผด็จการ และความเฉยเมยต่อศาสนาในรูปแบบต่างๆ" (5, 1996, N 1, p.6) สังคมมีห้าทิศทางหลักของกิจกรรม: 1) วิทยาศาสตร์; 2) การศึกษาและการศึกษา วัฒนธรรมและการศึกษา; 3) การเผยแพร่; 4) สังคม; 5) ระหว่างประเทศ

ตั้งแต่ฤดูใบไม้ร่วงปี 1996 เป็นต้นมา ได้มีการตีพิมพ์ "Common Sense: A Journal of Skeptics, Optimists และ Humanists" รายไตรมาส (5) (จนถึงปัจจุบัน มีการเผยแพร่ 23 ประเด็น) 24 วารสารนี้ตีพิมพ์โดย Russian Humanistic Society ซึ่งเป็นศูนย์วิจัยของ Russian Geographical Society ที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก MV Lomonosov โดยได้รับการสนับสนุนจาก American Research Center และ Council for Secular Humanism (Amherst) คณะปรัชญาของมหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก เอ็มวี Lomonosov สมาคมปรัชญารัสเซียและขบวนการสาธารณะรัสเซียทั้งหมด "เพื่อรัสเซียที่มีสุขภาพดี" กองบรรณาธิการประกอบด้วย: รองประธานของ Russian Academy of Natural Sciences นักฟิสิกส์ Sergei Kapitsa คณบดีคณะปรัชญาของ Moscow State University Vladimir Mironov นักวิชาการของ Russian Academy of Sciences นักฟิสิกส์ Vitaly Ginzburg ประธานสภาเพื่อมนุษยนิยมทางโลก Paul Kurtz (USA), นักมานุษยวิทยา H. James Burks (Canissius College, USA), นักวิชาการของ Russian Academy of Sciences, นักฟิสิกส์ Eduard Kruglyakov, นักเขียน, บรรณาธิการวารสาร "International Humanistic News" Jim Herrick (บริเตนใหญ่) นักวิจัยที่ ศูนย์มะเร็งของ Russian Academy of Medical Sciences, MD David Zaridze และสมาชิกของ Council for Secular Humanism Timothy Madigan (USA) หัวหน้าบรรณาธิการของวารสารคือ Professor V.A. คูวาคิน.

Russian Geographical Society มีส่วนร่วมในการศึกษาประวัติศาสตร์ของมนุษยนิยมการพัฒนารากฐานทางปรัชญาของโลกทัศน์มนุษยนิยม (1, 5, 6, 11) ดำเนินการวิจัยและความเชี่ยวชาญในศูนย์วิจัยของตนเอง (ศูนย์สอบถามมอสโก ) ประกอบด้วยหลักสูตรฝึกอบรมเกี่ยวกับทฤษฎีและการปฏิบัติของมนุษยนิยมสมัยใหม่ แปลเป็นภาษารัสเซียและเผยแพร่ผลงานของนักทฤษฎีชั้นนำของขบวนการมนุษยนิยมโลก สมาคมจัดการประชุมระดับนานาชาติสองครั้ง - "วิทยาศาสตร์และสามัญสำนึกในรัสเซีย: วิกฤตหรือโอกาสใหม่" (มอสโก, 2-4 ตุลาคม 1997) และ "วิทยาศาสตร์และมนุษยนิยม - ค่านิยมดาวเคราะห์ของสหัสวรรษที่สาม" (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 14-18 มิถุนายน 2543) ซึ่งรวบรวมนักมนุษยนิยมจากรัสเซียและประเทศต่างๆ ทั่วโลก (8, 9)

ในบรรดากิจกรรมที่สำคัญที่สุดของนักมานุษยวิทยาฆราวาสรัสเซียคือการวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบต่าง ๆ ของเวทย์มนต์และความไร้เหตุผล ในพื้นที่นี้ Russian Geographical Society ให้ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับ Commission of the Russian Academy of Sciences on Combating Anti-Science and Falsification of Scientific Research ซึ่งนำโดย Academician E.P. ครูกลีคอฟ. เมื่อวันที่ 3-7 ตุลาคม พ.ศ. 2544 ที่กรุงมอสโกในอาคารรัฐสภาของ Russian Academy of Sciences ได้มีการจัดการประชุมวิชาการระดับนานาชาติ "วิทยาศาสตร์การต่อต้านวิทยาศาสตร์และความเชื่อเหนือธรรมชาติ" ซึ่งปัญหาของสถานะทางสังคมและคุณค่า วิทยาศาสตร์ การเผชิญหน้าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และต่อต้านวิทยาศาสตร์ การแพร่กระจายของความเชื่ออาถรรพณ์ ฯลฯ ถูกกล่าวถึง (10) .

ในบรรดานักมานุษยวิทยาฆราวาสชาวรัสเซียนั้นเป็นนักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียง นักวิชาการของ Russian Academy of Sciences G.I. อาเบเลฟ, V.L. กินซ์เบิร์ก E.P. Kruglyakov ศาสตราจารย์ Yu.N. Efremov, S.P. Kapitsa ดุษฎีบัณฑิตสาขากายภาพและคณิตศาสตร์ G.V. Givishvili, ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต L.B. Bazhenov, M.N. เกรทสกี้, ดี.ไอ. Dubrovsky, V.N. Zhukov, A.F. Zotov, เวอร์จิเนีย คูวาคิน, Yu.M. พาฟลอฟ, A.V. Razin, Z.A. Tazhurizina, V.N. Shevchenko ผู้สมัครวิทยาศาสตร์ V.B. Andreev, L.E. บาลาซอฟ, A.V. Sokolov และคนอื่น ๆ ) นักประชาสัมพันธ์ V.M. วศิน เอ.จี. Kruglov (Abelev), E.K. Smetanin และอื่น ๆ ครูตลอดจนตัวแทนอื่น ๆ ของชั้นต่าง ๆ ของสังคมรัสเซีย 25 . กิจกรรมของ Russian Geographical Society ได้รับการสนับสนุนจากรองอธิการบดีและคณบดีคณะปรัชญาของมหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก MV Lomonosov ศาสตราจารย์ V.V. Mironov และคณบดีคณะปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ศาสตราจารย์ Yu.N. เนื้อโคขุน. ครั้งหนึ่ง กิจกรรมของสมาคมยังได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการที่เสียชีวิตในขณะนี้ของ Russian Academy of Sciences N.N. Moiseev และ I.T. โฟรลอฟ

ตอนนี้ให้เราหันไปหาคำจำกัดความของมนุษยนิยมที่ได้รับในปัจจุบันโดยนักมนุษยนิยมชาวรัสเซีย

Valery Kuvakin เชื่อว่าลัทธิมนุษยนิยมเป็นผลมาจากมนุษยชาติซึ่งมีอยู่ในมนุษย์ตามธรรมชาติ "โดยปกติเราแต่ละคนมีความเป็นของตัวเอง ว่ามีคนที่เป็นบวก" อยู่เบื้องหลังจิตวิญญาณของเขา "(11, p. 101) อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าผู้คนจะ "ถึงวาระ" ต่อลัทธิมนุษยนิยมแต่อย่างใด แม้แต่นักปรัชญาของกรีกโบราณ (Chrysippus, Sextus Empiricus) ก็สังเกตเห็นว่ามนุษย์มีคุณสมบัติสามกลุ่ม ได้แก่ แง่บวก แง่ลบ และเป็นกลาง

คุณสมบัติของมนุษย์ที่เป็นกลาง (ซึ่งรวมถึงความสามารถทางร่างกาย ประสาท-จิตวิทยา และความรู้ความเข้าใจ เสรีภาพ ความรัก และลักษณะทางจิตและอารมณ์อื่นๆ) ไม่ได้ทั้งดีและไม่ดีในตัวเอง แต่จะกลายเป็นเช่นนั้นเมื่อรวมกับคุณสมบัติด้านบวกและด้านลบของบุคคล บนพื้นฐานของคุณสมบัติเชิงลบ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับมนุษยนิยมถูกสร้างขึ้น ตัวอย่างเช่น โลกทัศน์ของอาชญากรหรือซาดิสต์ มันค่อนข้างจริงและแสดงถึงความปรารถนาอย่างไม่มีเหตุผลของบุคคลในการทำลายและการทำลายตนเอง คุณสมบัติที่แสดงคุณลักษณะขั้วบวกของธรรมชาติมนุษย์ ได้แก่ "ความเมตตา ความเห็นอกเห็นใจ ความเห็นอกเห็นใจ การตอบสนอง ความคารวะ ความเป็นกันเอง การมีส่วนร่วม ความยุติธรรม ความรับผิดชอบ ความกตัญญู ความอดทน ความเหมาะสม ความร่วมมือ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ฯลฯ" (11 หน้า 102)

สัญญาณหลักของธรรมชาติพื้นฐานของมนุษยนิยมคือลักษณะพิเศษของการเชื่อมต่อกับบุคคลที่เลือกตัวเองอย่างแท้จริง ไม่ใช่แค่เป็นตัวตนของปัจเจกบุคคล ดีที่สุดในตัวเองและคู่ควรกับคุณค่าทั้งหมดของโลก “การตระหนักรู้ในความเป็นมนุษย์ของตนเอง ทรัพยากร และความสามารถของมันเป็นกระบวนการทางปัญญาที่เด็ดขาดที่ย้ายเขาจากระดับของมนุษยชาติไปสู่ระดับของมนุษยนิยม ไม่ว่าบางครั้งอาจดูน่าเหลือเชื่อเพียงใด มนุษยชาติเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ของโลกภายใน ของคนจิตใจปกติทั่วไป ไม่มีคนที่ไร้มนุษยธรรมอย่างเด็ดขาด มันเกิดขึ้นและไม่สามารถเป็นได้ แต่ไม่มีมนุษย์แน่นอน 100% เรากำลังพูดถึงความเด่นและการต่อสู้ในบุคลิกภาพของทั้งคู่” (11, p. 102 ).

ดังนั้น คุณลักษณะที่สำคัญของขบวนการที่เห็นอกเห็นใจคือลำดับความสำคัญของคุณค่าของบุคคลที่เป็นรูปธรรมที่สุด วิถีชีวิตที่คู่ควรของเขาเหนือรูปแบบใดๆ ของการจัดระเบียบทางอุดมการณ์และอุดมการณ์ ซึ่งรวมถึงในความสัมพันธ์กับสิ่งใดๆ แม้แต่หลักคำสอนหรือโปรแกรมที่มีมนุษยนิยมที่คิดค้นขึ้นอย่างยอดเยี่ยมที่สุด การเรียกร้องที่เห็นอกเห็นใจคือ "ในที่สุดการเรียกร้องให้บุคคลที่ไม่ยอมรับบางสิ่งบางอย่างจากภายนอกอย่างเฉยเมย แต่ก่อนอื่นเพื่อค้นหาตัวเองด้วยความช่วยเหลือจากตัวเองและความเป็นไปได้ของวัตถุประสงค์นี่คือการเรียกร้องให้ยอมรับตัวเองอย่างกล้าหาญและใจดียอมรับตัวเองในแบบที่คุณเป็นหรืออะไร คุณคือ เจาะลึก มองตัวเองถึงรากฐานเชิงบวกของตนเอง คุณค่าของตนเอง เสรีภาพ ศักดิ์ศรี ความเคารพตนเอง การยืนยันตนเอง ความคิดสร้างสรรค์ การสื่อสาร และความร่วมมือที่เท่าเทียมกันกับตนเองและผู้อื่น - สังคมและธรรมชาติ - ไม่น้อย ความจริงที่คู่ควรและน่าทึ่ง" (11, p. 108)

Alexander Kruglov ยังเชื่อว่ามนุษยนิยมคือมนุษยชาตินั่นคือ “ความเต็มใจที่จะสร้างชีวิตร่วมกันให้น้อยที่สุด เรียบง่ายที่สุด ทุกคนรู้สึกได้โดยตรง ค่านิยมสากล (สิทธิร่วมกันที่ชัดแจ้งของทุกคนในการมีชีวิต ศักดิ์ศรี ทรัพย์สิน) ทิ้งมุมมองต่อสิ่งอื่น ๆ ไปสู่เสรีภาพแห่งมโนธรรม” (11 , หน้า 109). ดังนั้นมนุษยนิยมจึงไม่ใช่อุดมการณ์ แต่เป็นพื้นฐานที่เรายืนอยู่เมื่อเราต้องการลืมการปกครองแบบเผด็จการอันศักดิ์สิทธิ์ของอุดมการณ์ใด ๆ

มนุษยนิยมในฐานะตำแหน่งโลกทัศน์ซึ่งเป็นทางเลือกสำหรับระบบอุดมการณ์ใด ๆ สามารถเสนอจิตสำนึกของชีวิตใด ๆ ที่มีคุณค่าให้กับบุคคลรวมทั้งสอนให้เขาใช้ชีวิตเพื่อค่านิยมภายนอกตัวเอง - เพื่ออนาคตอันใกล้นี้ “ความหมายของชีวิตฉันอยู่ในตัวฉันเอง และในการที่ฉันจะช่วยเหลือชีวิตของผู้อื่น ในความจริงที่ว่า กับฉัน โลกจะไม่ตาย และฉันสามารถมีส่วนร่วมในสิ่งนี้ได้ ความเป็นอมตะของฉันก็ยังคงอยู่ และถ้าเป็นส่วนตัว อภิปรัชญากระซิบบางอย่างกับฉันเกี่ยวกับความเป็นอมตะบางอย่าง - ความสุขของฉัน" (11, p. 122)

Lev Balashov เสนอ 40 วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับมนุษยนิยม เขาตั้งข้อสังเกตว่าปรัชญามนุษยนิยมคือ "แนวความคิดของการคิดของผู้คน ทัศนคติที่มีสติต่อมนุษยชาติที่ไร้พรมแดน" และมนุษยนิยมคือ "ความเป็นมนุษย์ที่มีสติสัมปชัญญะ" (11, p.123) สำหรับนักมนุษยนิยมแล้ว บุคคลย่อมมีคุณค่าในตัวเองอยู่แล้วโดยกำเนิด ในขั้นต้น ทุกคนสมควรได้รับทัศนคติเชิงบวก ไม่ว่าจะเป็นผู้ปฏิบัติตามกฎหมายและอาชญากร ชายและหญิง เพื่อนร่วมเผ่าหรือตัวแทนจากสัญชาติอื่น ผู้เชื่อหรือผู้ไม่เชื่อ มนุษยนิยมพยายามที่จะหลีกเลี่ยงความสุดโต่งของทั้งสองกลุ่มซึ่งละเมิดเสรีภาพส่วนบุคคลของบุคคลและปัจเจกนิยมซึ่งเพิกเฉยหรือละเมิดเสรีภาพของผู้อื่น

หลักการสำคัญ แนวปฏิบัติทางศีลธรรม และดังนั้น พฤติกรรมทางกฎหมายสำหรับนักมนุษยนิยมจึงเป็นกฎทองของพฤติกรรม ในรูปแบบเชิงลบ กฎทองมีการกำหนดดังนี้: "อย่าทำกับผู้อื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการให้พวกเขาทำกับคุณ" ในรูปแบบบวกมันบอกว่า: "ทำกับผู้อื่นตามที่คุณต้องการ คุณ." รูปแบบเชิงลบของกฎทองกำหนดระดับต่ำสุดของทัศนคติทางศีลธรรมของบุคคลที่มีต่อผู้อื่น (ห้ามทำชั่ว) รูปแบบเชิงบวกกำหนดระดับสูงสุดของทัศนคติทางศีลธรรม (ส่งเสริมความดี) กำหนดความต้องการสูงสุดสำหรับพฤติกรรมมนุษย์

Yevgeny Smetanin นิยามมนุษยนิยมว่าเป็น "โลกทัศน์บนพื้นฐานของมนุษยชาติ กล่าวคือ ใจบุญสุนทาน การเคารพในศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์" (11, p.131) เขาเชื่อมโยงการลำดับวงศ์ตระกูลของมนุษยชาติเข้ากับลักษณะเฉพาะที่แยกโฮโมเซเปียนส์ออกจากสัตว์ มนุษยชาติเริ่มต้นด้วยการตระหนักรู้ในตนเองและสถานที่ในโลกรอบตัว หากสัตว์มีความปรารถนาที่จะมีชีวิตรอดโดยธรรมชาติ ในมนุษย์แล้ว สัตว์นั้นก็จะกลายเป็นความปรารถนาที่จะพัฒนาตนเองเพื่อให้ได้มาซึ่งประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์ “มนุษย์ถือกำเนิดขึ้นเมื่อความปรารถนานี้มุ่งไปยังผู้อื่น ประการแรก ให้มันอยู่ใกล้ คุ้นเคย ต่อจากนั้นไปสู่สิ่งที่ห่างไกล และมักจะมุ่งไปสู่คนแปลกหน้า” (ibid., p. 132)

การถ่ายโอนความรู้สึกและทัศนคติจากตัวเองไปยังสมาชิกคนอื่น ๆ ของเผ่าพันธุ์มนุษย์การเปลี่ยนจากสัญชาตญาณไปสู่การกระทำที่มีสติโดยมุ่งเป้าไปที่ผู้อื่นและต่อโลกรอบ ๆ อย่างค่อยเป็นค่อยไปนั้นเป็นลักษณะของกิจกรรมของมนุษย์ เงื่อนไขประการหนึ่งในการรักษาความเป็นมนุษย์ในสังคมคือการมีอยู่และสะสมรูปแบบชีวิตในชุมชนที่มีคุณธรรมและจริยธรรม การสำแดงสูงสุดของหลักการส่วนบุคคลในบุคคล - ความสามารถในการอยู่ร่วมกับโลกภายนอก การพัฒนาและปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง จำเป็นต้องมีการกำหนดตนเองที่แท้จริงและคุ้มค่าตามประสบการณ์ สามัญสำนึก และความเชื่อมั่นในชัยชนะของมนุษยชาติ "มนุษยนิยมในฐานะโลกทัศน์อย่างดีที่สุดมีส่วนช่วยในการสร้างสังคมของมนุษย์" (11, p.135)

นักมานุษยวิทยาชาวรัสเซียไม่ได้หมายความว่ามนุษยนิยมเป็นมนุษยชาติโดยไม่ได้อาศัยอยู่ในโลกแห่งภาพลวงตาและตระหนักว่าอุดมคติของพวกเขานั้นห่างไกลจากการปฏิบัติจริงของความสัมพันธ์ทางสังคมในประเทศของเรา วีแอล Ginzburg และ V.A. คูวาคินเชื่อว่าวิธีคิดของนักมนุษยนิยมในฐานะ "คนที่เป็นผู้ใหญ่ จริงจัง เป็นประชาธิปไตยโดยธรรมชาติ และมีความสมดุลโดยทั่วไป" (11, p. 9) กล่าวอย่างสุภาพ ไม่สอดคล้องกับบรรยากาศทางวัฒนธรรม คุณธรรม และจิตวิทยาของ รัสเซียสมัยใหม่ ท่ามกลางสาเหตุของ "ความไม่เป็นที่นิยม" ของแนวคิดมนุษยนิยม พวกเขาแยกแยะปัจจัยต่างๆ เช่น: 1) ธรรมชาติที่ไม่ใช่เชิงพาณิชย์ของค่านิยมมนุษยนิยม การมุ่งเน้นที่สามัญสำนึก 2) ความแปลกแยกของมนุษยนิยมของความผิดปกติใด ๆ 3) มีวินัยในตนเองในระดับสูง มีอิสระ เสรีภาพ คุณธรรม กฎหมาย และความรับผิดชอบของพลเมือง ซึ่งนำเสนอโลกทัศน์ที่มีมนุษยธรรมแก่ผู้ติดตาม (ibid.)

อย่างไรก็ตาม ถึงแม้ว่าบรรยากาศทางสังคมจะไม่เอื้ออำนวยนัก นักมนุษยนิยมชาวรัสเซียก็เชื่อว่าประเทศของเราไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากมนุษยนิยม ในความเห็นของพวกเขา ทั้งลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์และลัทธิชาตินิยมหรือลัทธิหลังสมัยใหม่ที่เสื่อมโทรมไม่สามารถเสนอวิธีการที่แท้จริงในการปรับปรุงชีวิตสาธารณะ นักมนุษยนิยมทางโลกชาวรัสเซียสมัยใหม่เขียน V.A. คูวาคินจะไม่ถูกตัดสินให้รอชะตากรรมที่มีความสุข ผู้ปกครองที่เข้มแข็ง ยุติธรรมและใจดี หรือ "ความคิดของรัสเซีย" ที่สืบเชื้อสายมาจากสวรรค์ในที่สุดจะกอบกู้รัสเซีย พวกเขาเชื่อมั่นว่า "ทัศนคติที่กระตือรือร้นต่อตนเองและสิ่งแวดล้อม ตำแหน่งที่กระตือรือร้น กล้าหาญ สร้างสรรค์ มีความเป็นอิสระและเป็นไปได้ สามารถรับประกันตำแหน่งที่คู่ควรของบุคคลในสังคม" (11, p.2-3)

6. บทสรุป

การพัฒนาทฤษฎีและแนวปฏิบัติเกี่ยวกับมนุษยนิยมในศตวรรษที่ 20 ที่นำเสนอในการทบทวนนี้ ไม่ได้ให้เหตุผลที่จะสงสัยในข้อเท็จจริงของการมีอยู่จริงของประเพณีมนุษยนิยมในปรัชญาและวัฒนธรรมสมัยใหม่อีกต่อไป

อีกประเด็นหนึ่งคือการระบุสถานะทางปรัชญาของประเพณีนี้ ดังที่ทราบกันดีอยู่แล้ว มนุษยนิยมในปัจจุบันไม่ได้อยู่ในกระแสปรัชญาที่รู้จักกันดี (เช่น วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม ลัทธิเหตุผลนิยมและนิยมนิยม นิยมนิยมและนิยมนิยม อัตถิภาวนิยมและปรากฏการณ์วิทยา ฯลฯ) หรือส่วนความรู้ทางปรัชญาที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป (เช่น ญาณวิทยา ตรรกะ อภิปรัชญา ปรัชญาการเมือง ปรัชญาสังคม จริยธรรม สุนทรียศาสตร์ มานุษยวิทยาปรัชญา ฯลฯ) แล้วปรัชญาของมนุษยนิยมคืออะไร เป็นไปได้ไหมในหลักการภายในปรัชญาเฉพาะทางในยุคของเรา? หรือบางทีลัทธิมานุษยวิทยาพยายามที่จะกลับไปสู่ปรัชญาดั้งเดิมซึ่งส่วนใหญ่หายไปในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา จุดประสงค์ของความรักเพื่อปัญญาและการดิ้นรนเพื่อชีวิตที่ดี?

เราหวังว่าจะได้ยินคำตอบสำหรับคำถามนี้ในศตวรรษที่ 21 การตัดสินใจจะขึ้นอยู่กับทั้งนักมานุษยวิทยาและความพร้อมของชุมชนนักปรัชญามืออาชีพที่จะยอมรับปรัชญาของมนุษยนิยมในระบบการก่อสร้างของพวกเขา

บรรณานุกรม

1. Balashov L.E. แถลงการณ์มนุษยนิยม - ม., 2000. - 15 น.

2. การเคลื่อนไหวของนักคิดอิสระในประเทศทุนนิยมในปัจจุบัน อ้าง ภาพรวม - M.: INION AN SSSR, 1983. - 175 p.

3. การเคลื่อนไหวของนักคิดอิสระ ทฤษฎีและการปฏิบัติ อ้างถึง นั่ง. - M.: INION AN SSSR, 1992. - 175 p.

4. Devina I.V. มนุษยนิยมและความคิดอิสระ: นักวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์. ภาพรวม - ม.: INION RAN, 2539. - 55 น.

5. สามัญสำนึก: Zhurn ผู้คลางแคลงมองโลกในแง่ดีและนักมนุษยนิยม - ม., 2538 - 160 น.

6. Kuvakin V. ความสุขและนรกของคุณ: มนุษยชาติและความไร้มนุษยธรรมของบุคคล: (ปรัชญา จิตวิทยา และรูปแบบการคิดเกี่ยวกับมนุษยนิยม) - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก; ม., 2541. - 360 น.

7. เคิร์ตซ์ พี. กล้าที่จะเป็น: คุณธรรมของมนุษยนิยม - ม., 2000. - 160 น. - (Common Sense: Journal of Skeptics, Optimists and Humanists; Special Issue).

8. วิทยาศาสตร์และมนุษยนิยม - คุณค่าของดาวเคราะห์ในสหัสวรรษที่สาม: การดำเนินการ นานาชาติ วิทยาศาสตร์ Conf., St. Petersburg, 14-18 มิถุนายน 2543 - M., 2000. - 159 p. - (Common Sense: Journal of Skeptics, Optimists and Humanists; Special Issue).

9. วิทยาศาสตร์และสามัญสำนึกในรัสเซีย: วิกฤตหรือโอกาสใหม่: (เอกสารการประชุมระหว่างประเทศของนักมานุษยวิทยา - M. , 1998. - 274 p. - (Common sense: Journal of skeptics, optimists and humanists; Special Issue. ).

10. ความอัปยศในใจ: การขยายตัวของการหลอกลวงและความเชื่อเหนือธรรมชาติในวัฒนธรรมรัสเซียของศตวรรษที่ XXI: Tez สู่สากล อาการ "วิทยาศาสตร์ ต่อต้านวิทยาศาสตร์ และความเชื่อเหนือธรรมชาติ", มอสโก, 3-7 ต.ค. 2544 - ม., 2544. - 120 น. - (นิตยสาร Bib-ka "สามัญสำนึก")

11. มนุษยนิยมสมัยใหม่: เอกสารและการวิจัย. - ม., 2000. - 141 น. - (Common Sense: Journal of Skeptics, Optimists and Humanists; Special Issue).

12. ที่สุดของมนุษยนิยม / เอ็ด. โดย Greeley R.E.; มหาชน ในสุ่ม กับทวีปอเมริกาเหนือ คอม เพื่อมนุษยนิยม - ควาย (นิวยอร์ค), 2531 - 224 น.

13. แบล็คแฮม เอช.เจ. มนุษยนิยม - รอบที่ 2 เอ็ด - นิวยอร์ค 2519 - 224 น.

14. การสร้างชุมชนโลก: มนุษยนิยมในศตวรรษที่ 21: เอกสารที่ส่งในการประชุม World Congress ครั้งที่ 10 / เอ็ด โดย Kurtz P. et al. - ควาย (นิวยอร์ค), 2532. - 362 น.

15. Duncan H. Secular humanism: ศาสนาที่อันตรายที่สุดในอเมริกา. - ลับบ็อก (เท็กซ์), 1979. - 81 น.

16. Ehrenfeld D. ข้อโต้แย้งของมนุษยนิยม - อ๊อกซฟอร์ด เป็นต้น 2524 - 286 น.

17. สารานุกรมแห่งความไม่เชื่อ / เอ็ด. โดย Stein G. - Buffalo (NY), 1985. - Vol.1: A-K. - 819 เหรียญสหรัฐ

18. Geisler NL มนุษย์เป็นตัววัดหรือไม่: การประเมินมนุษยนิยมร่วมสมัย - แกรนด์ ราปิดส์ (มิช) 2526 - 201 น.

19. Hiorth F. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับมนุษยนิยม - ปูเน่ 2539 - 248 น.

20. ทางเลือกมนุษยนิยม: คำจำกัดความบางประการของมนุษยนิยม / เอ็ด. โดย Kurtz P. - Buffalo (NY); ล., 2516. - 190 น.

21. จริยธรรมมนุษยนิยม: เสวนาเกี่ยวกับพื้นฐาน / เอ็ด. โดย Storer M.B. - ควาย (นิวยอร์ค), 1980. - 303 น.

22. Kurtz P. เพื่อปกป้องมนุษยนิยมทางโลก - ควาย (นิวยอร์ค), 2526 - 281 น.

23. Lamont C. มนุษยนิยมเป็นปรัชญา. - นิวยอร์ค 2492 - 368 น.

24. Lamont C. ปรัชญาของมนุษยนิยม. - ล., 2504. - XXI, 243 หน้า

25. McCabe J. สารานุกรมที่มีเหตุมีผล: หนังสืออ้างอิงเกี่ยวกับศาสนา ปรัชญา จริยธรรม ก. วิทยาศาสตร์โดย - ครั้งที่ 2 - ล., 1950. - 633 น.

26. แมทธิวส์ อี. ความท้าทายของมนุษยนิยมทางโลก - เอดินบะระ 2534 - 272 น.

27. ปัญหาคุณธรรมในสังคมร่วมสมัย: เรียงความในจริยธรรมมนุษยนิยม / เอ็ด. โดย Kurtz P. - Buffalo (NY); ล., 1973. - 301 น.

28. หนังสือโพร: แคตตาล็อกฉบับสมบูรณ์ - แอมเฮิร์สต์ (นิวยอร์ก), 2000. - ฤดูใบไม้ร่วง: 2000-2001, ฤดูหนาว - 78p

29. Sidney Hook: ปราชญ์แห่งประชาธิปไตยและมนุษยนิยม / เอ็ด. โดย Kurtz P. - Buffalo (NY), 1983. - 372 p.

30. สู่การตรัสรู้ใหม่: ปรัชญาของ Paul Kurtz / Ed. โดย Bullogh V.L. , Madigan T.J. - นิวบรันสวิก; ล., 1994. - 401 น.

31. ใครเป็นใครในนรก: คู่มือ ก. สารบบระหว่างประเทศสำหรับนักมนุษยนิยม นักคิดอิสระ นักธรรมชาติวิทยา นักเหตุผล a. ผู้ไม่นับถือพระเจ้า / คอมพ์ โดย Smith W.A. - N.Y., 2000. - 1237 p.

32. วิลสัน อี. เอช. กำเนิดของแถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยม - แอมเฮิร์สต์ (นิวยอร์ก), 2538. - 225 น.

Yu.Yu.Cherny

ปัจจุบัน ผู้เขียนยังคงทำงานในหัวข้อ "มนุษยนิยมสมัยใหม่" ภายใต้กรอบของการให้ทุนของมูลนิธิเพื่อมนุษยธรรมแห่งรัสเซีย "ปรัชญาในศตวรรษที่ 20" ผู้เขียนจะขอบคุณผู้อ่านสำหรับคำติชม คำติชม ข้อเสนอแนะและเพิ่มเติมใด ๆ ที่สามารถส่งทางอีเมลได้ [ป้องกันอีเมล]หรือเป็นลายลักษณ์อักษรไปยังที่อยู่: 117997, Moscow, Nakhimovsky prosp 51/21, อินิออน รัน. เลขาธิการวิทยาศาสตร์ Cherny Yuri Yuryevich

2 เมื่อพิจารณาว่าลัทธิวัตถุนิยม "พยายามอธิบายเหตุการณ์ทางธรรมชาติโดยการเปลี่ยนตำแหน่งของสสาร" รีเซ่จึงระบุด้วยกลไก

3 ดู: นักมนุษยนิยมคนใหม่ - บัฟฟาโล (นิวยอร์ก), 2476 - เล่มที่ 6, N 3

4 สำหรับสิ่งพิมพ์อิเล็กทรอนิกส์ โปรดดู: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 The Declaration of Mutual Dependency ตีพิมพ์ครั้งแรกใน Free Inquiry ในปี 1988

21 มากที่สุด รายการทั้งหมดสิ่งพิมพ์ของ P. Kurtz อยู่ในหนังสือ: (21, p.353-388)

23 The Humanist Manifesto 2000 ตีพิมพ์ครั้งแรกใน Free Inquiry ในปี 1999 สามารถแปลภาษารัสเซียได้ทางออนไลน์ที่: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

24 ณ เดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2546 มี 28 ฉบับ (หมายเหตุ บรรณาธิการของเว็บไซต์) สำหรับเนื้อหาในวารสารฉบับตีพิมพ์ ดูได้ที่

25 ในบรรดานักเคลื่อนไหวของ Russian Geographical Society ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก นักฟิสิกส์ RAS E.B. อเล็กซานดรอฟ ดุษฎีบัณฑิต ชีววิทยา ปราชญ์ศาสนา MM Bogoslovsky ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต บ.ย. พุกชานสกี้, Ph.D. นักประชาสัมพันธ์ Trevogin และ G.G. Shevelev และอื่น ๆ (หมายเหตุโดยบรรณาธิการของเว็บไซต์)

มีอะไรให้อ่านอีกบ้าง

มนต์ป้องกัน: พลังพิเศษของคำจะปกป้องในทุกสถานการณ์ มันตราเพื่อปกป้องครอบครัวจากคนที่ไร้ความปราณี มนต์ป้องกันจะช่วยขจัดปัญหา ปรับปรุงสุขภาพ และอายุยืน การป้องกันมีประสิทธิภาพเพียงใด ...

รถพยาบาลในฝันทำไม ความฝันเกี่ยวกับรถพยาบาลถูกตีความในรูปแบบต่างๆ และเพื่อไม่ให้ผิดพลาดและค้นหาคำอธิบายที่ถูกต้องของความฝันของคุณ ...

ฉันฝันว่าลูกชายของฉันกำลังจากไป คำอธิบายที่ละเอียดที่สุด: "หนังสือในฝันที่ลูกชายไม่มีอยู่จริง" - ทุกอย่างจากมืออาชีพที่เกี่ยวข้องในปี 2019...