Guds Skrift. Bibelens fakta

1. Skrift og tradisjon

Kristendommen er en åpenbart religion. I den ortodokse forståelsen inkluderer guddommelig åpenbaring hellig skrift og hellig tradisjon. Skriften er hele Bibelen, det vil si alle bøkene i Det gamle og Det nye testamente. Når det gjelder tradisjon, krever dette begrepet en spesiell forklaring, siden det brukes i forskjellige betydninger. Tradisjon blir ofte forstått som helheten av skriftlige og muntlige kilder, ved hjelp av hvilke den kristne troen overføres fra generasjon til generasjon. Apostelen Paulus sier: «Stå og hold på de overleveringer som dere har lært, enten ved vårt ord eller ved vårt brev» (2. Tess. 2:15). Med "ord" mener vi her muntlig tradisjon, med "budskap" - skriftlig tradisjon. St. Basil den store tilskrev korsets tegn, vendte seg mot øst i bønn, eukaristiens epiklese, ritualen for å velsigne dåpsvannet og salvingsoljen, den tredelte nedsenkingen av en person ved dåpen, osv., som er hovedsakelig liturgiske eller rituelle tradisjoner overført muntlig og fast innlemmet i kirkens praksis. Deretter ble disse skikkene nedtegnet skriftlig - i kirkefedrenes verk, i dekretene fra de økumeniske og lokale rådene, i liturgiske tekster. Mye av det som opprinnelig var muntlig tradisjon ble skriftlig tradisjon, som fortsatte å eksistere side om side med muntlig tradisjon.

Hvis tradisjon forstås i betydningen en kombinasjon av muntlige og skriftlige kilder, hvordan forholder den seg da til Skriften? Er Skriften noe utenfor tradisjonen, eller er den en integrert del av tradisjonen?

Før du svarer på dette spørsmålet, bør det bemerkes at problemet med forholdet mellom Skriften og tradisjon, selv om det gjenspeiles i mange ortodokse forfattere, ikke er ortodoks i sin opprinnelse. Spørsmålet om hva som er viktigst, Skriften eller Tradisjon, ble reist under striden mellom reformasjonen og motreformasjonen på 1500- og 1600-tallet. Reformasjonens ledere (Luther, Calvin) fremmet prinsippet om "Skriftens tilstrekkelighet", ifølge hvilket bare Skriften nyter absolutt autoritet i Kirken; Når det gjelder de senere doktrinære dokumentene, enten de er dekretene fra rådene eller verkene til kirkefedrene, er de autoritative bare i den grad de er i samsvar med Skriftens lære. De dogmatiske definisjonene, liturgiske og rituelle tradisjoner som ikke er basert på Skriftens autoritet, kunne ifølge reformasjonens ledere ikke anerkjennes som legitime og var derfor gjenstand for avskaffelse. Med reformasjonen begynte prosessen med revisjon av kirketradisjonen, som fortsetter i protestantismens dyp til i dag.

Motreformasjonsteologer understreket viktigheten av tradisjon, uten hvilken, etter deres syn, ville Skriften ikke ha noen autoritet. Luthers motstander ved Leipzig-disputasjonen i 1519 hevdet at "Skriften er ikke autentisk uten Kirkens autoritet." Motstandere av reformasjonen påpekte særlig at den hellige skrifts kanon ble dannet nettopp av kirketradisjonen, som bestemte hvilke bøker som skulle inkluderes i den og hvilke som ikke skulle. Ved konsilet i Trent i 1546 ble teorien om to kilder formulert, ifølge hvilken Skriften ikke kan betraktes som den eneste kilden til guddommelig åpenbaring: en like viktig kilde er Tradisjon, som utgjør et viktig supplement til Skriften.

Russisk-ortodokse teologer på 1800-tallet, når de snakket om Skriften og tradisjonen, la vekten noe annerledes. De insisterte på tradisjonens forrang i forhold til Skriften og reiste begynnelsen av kristen tradisjon, ikke bare for den nytestamentlige kirken, men også for tiden til Det gamle testamente. St. Philaret fra Moskva understreket at De hellige skrifter i Det gamle testamente begynte med Moses, men før Moses ble den sanne troen bevart og spredt gjennom tradisjonen. Når det gjelder Den hellige skrift i Det nye testamente, begynte den med evangelisten Matteus, men før det var "grunnlaget for dogme, læren om livet, tilbedelsens regel, lovene for kirkeadministrasjonen" i tradisjonen.

SOM. Khomyakov, forholdet mellom tradisjon og skrift betraktes i sammenheng med læren om Den Hellige Ånds handling i kirken. Khomyakov mente at Skriften ble innledet av tradisjon, og tradisjon - "gjerning", som han forsto en guddommelig åpenbart religion, med utgangspunkt i Adam, Noah, Abraham og andre "forfedre og representanter for Den gammeltestamentlige kirke." Kristi kirke er en fortsettelse av Det gamle testamentes kirke: i både Guds Ånd levde og fortsetter å leve. Denne Ånden virker i Kirken på mange måter - i Skriften, Tradisjon og i gjerninger. Skriftens og tradisjonens enhet forstås av en person som bor i kirken; utenfor Kirken er det umulig å forstå verken Skriften, eller Tradisjon, eller gjerninger.

På 1900-tallet utviklet V.N. Lossky Khomyakovs tanker om tradisjon. Han definerte tradisjon som "Den Hellige Ånds liv i Kirken, et liv som gir hvert medlem av Kristi legeme evnen til å høre, motta og kjenne sannheten i sitt eget lys, og ikke det naturlige lyset til menneskesinnet." Ifølge Lossky er livet i tradisjon en betingelse for riktig oppfatning av Skriften, det er ikke annet enn kunnskapen om Gud, fellesskapet med Gud og Guds syn, som var iboende i Adam før utvisningen fra paradiset, de bibelske forfedre Abraham , Isak og Jakob, gudseeren Moses og profetene, og deretter "øyenvitner og Ordets tjenere" (Luk 1:2) - Kristi apostler og etterfølgere. Enheten og kontinuiteten i denne opplevelsen, bevart i Kirken frem til i dag, er essensen av Kirkens tradisjon. En person som er utenfor kirken, selv om han studerte alle kildene til det kristne dogmet, vil ikke kunne se dens indre kjerne.

Ved å svare på spørsmålet som ble reist tidligere om hvorvidt Skriften er noe utenfor tradisjonen eller en integrert del av den sistnevnte, må vi si med all sikkerhet at i den ortodokse forståelsen er Skriften en del av tradisjonen og er utenkelig utenfor tradisjonen. Derfor er Skriften på ingen måte selvforsynt og kan ikke i seg selv, isolert fra kirkens tradisjon, tjene som et sannhetskriterium. Bøkene i Den hellige skrift ble skapt til forskjellige tider av forskjellige forfattere, og hver av disse bøkene reflekterte opplevelsen til en bestemt person eller gruppe mennesker, reflekterte et visst historisk stadium i kirkens liv, inkludert det gamle testamente). Primær var opplevelsen, og sekundær var dens uttrykk i Skriftens bøker. Det er Kirken som gir disse bøkene – både av Det gamle og Det nye testamente – den enheten som de mangler når de sees fra et rent historisk eller tekstmessig synspunkt.

Kirken betrakter Skriften som "Gud-åndet" (2. Tim. 3:16) ikke fordi bøkene som er inkludert i den ble skrevet av Gud, men fordi Guds Ånd inspirerte forfatterne deres, åpenbarte Sannheten for dem og holdt deres forskjellige skrifter. sammen til en helhet. Men i Den Hellige Ånds handling er det ingen vold mot menneskets sinn, hjerte og vilje; tvert imot, Den Hellige Ånd hjalp mennesket med å mobilisere sine egne indre ressurser for å forstå nøkkelsannhetene i den kristne åpenbaring. Den kreative prosessen som resulterte i opprettelsen av en eller annen bok med Den hellige skrift kan representeres som synergi, felles handling, samarbeid mellom menneske og Gud: en mann beskriver visse hendelser eller forklarer ulike aspekter ved læren, og Gud hjelper ham til å forstå og uttrykke dem tilstrekkelig. Bøkene i Den hellige skrift ble skrevet av mennesker som ikke var i en tilstand av transe, men i et nøkternt minne, og hver av bøkene bærer preg av forfatterens kreative individualitet.

Trofasthet mot tradisjonen, livet i Den Hellige Ånd hjalp Kirken til å anerkjenne den interne enheten i bøker fra Det gamle testamente og Det nye testamente skapt av forskjellige forfattere til forskjellige tider, og fra hele utvalget av gamle skriftlige monumenter å velge inn i den hellige skrifts kanon de bøkene som er forseglet av denne enheten, for å skille inspirerte skrifter fra ikke-inspirerte.

2. Den hellige skrift i den ortodokse kirke

I den ortodokse tradisjonen oppfattes Det gamle testamente, evangeliet og kroppen til de apostoliske brevene som tre deler av en udelelig helhet. Samtidig gis det ubetinget fortrinn til evangeliet som en kilde som formidler til kristne Jesu levende stemme, Det gamle testamente oppfattes som en prototype på kristne sannheter, og de apostoliske brevene - som en autoritativ tolkning av evangeliet, som tilhører Kristi nærmeste disipler. I samsvar med denne forståelsen sier Hieromartyr Ignatius gudebæreren i sitt brev til filadelfia: «La oss ty til evangeliet som til Jesu kjød, og til apostlene som til Kirkens presteskap. La oss også elske profetene, for de forkynte også hva som hører til evangeliet, de stolte på Kristus og ventet ham og ble frelst ved troen på ham.

Læren om evangeliet som "Jesu kjød", Hans inkarnasjon i ordet, ble utviklet av Origenes. Gjennom hele Skriften ser han "kenosis" (utmattelse) av Gud Ordet inkarnert i de ufullkomne formene til menneskelige ord: . Derfor anerkjenner vi som noe menneskelig at Guds Ord skapte mennesket, for Ordet i Skriften blir alltid kjød og bor hos oss (Johannes 1:14).

Dette forklarer det faktum at i ortodoks tilbedelse er evangeliet ikke bare en bok for lesing, men også et objekt for liturgisk tilbedelse: det lukkede evangeliet ligger på tronen, det kysses, det bæres ut for tilbedelse av troende. Under bispeinnvielsen legges det åpnede evangeliet på den ordinertes hode, og under salvingssalvelsens sakrament legges det åpnede evangeliet på pasientens hode. Som et objekt for liturgisk tilbedelse oppfattes evangeliet som et symbol på Kristus selv.

I den ortodokse kirken leses evangeliet daglig ved gudstjenesten. For liturgisk lesning er den ikke delt inn i kapitler, men i «unnfanget». De fire evangeliene leses i Kirken i sin helhet i løpet av året, og for hver dag i kirkeåret legges det en viss evangelieoppfatning som de troende lytter til stående. På langfredag, når kirken minnes Frelseren på korsets lidelser og død, utføres en spesiell gudstjeneste med lesing av de tolv evangelietekstene om Kristi lidenskap. Den årlige sirkelen med evangelielesninger begynner på den hellige påskenatt, når prologen til Johannesevangeliet leses. Etter Johannesevangeliet, som leses i påsketiden, begynner lesningen av evangeliene til Matteus, Markus og Lukas.

Apostlenes gjerninger, katolske brev og apostelen Paulus leses også daglig i Kirken og leses også i sin helhet gjennom hele året. Lesingen av Apostlenes gjerninger begynner på den hellige påskenatt og fortsetter gjennom hele påskeperioden, etterfulgt av konsilets brev og apostelen Paulus.

Når det gjelder bøkene i Det gamle testamente, leses de selektivt i Kirken. Grunnlaget for den ortodokse gudstjenesten er Salteren, som leses i sin helhet i løpet av uken, og i store fasten to ganger i uken. I løpet av den store fasten leses forestillinger daglig fra 1. Mosebok og 2. Mosebok, profeten Jesajas bok, Salomos visdomsbok. På helligdager og dager med minne om spesielt ærede helgener, er det nødvendig å lese tre "paraemier" - tre passasjer fra bøkene i Det gamle testamente. På tampen av de store høytidene - på kvelden før jul, helligtrekonger og påske - utføres spesielle gudstjenester med lesing av flere ordtak (opptil femten), som er et tematisk utvalg fra hele Det gamle testamente knyttet til begivenheten som feires .

I den kristne tradisjonen blir Det gamle testamente oppfattet som en prototype på de nytestamentlige realiteter og betraktes gjennom Det nye testamentes prisme. Denne typen tolkning kalles "typologisk" i vitenskapen. Den ble initiert av Kristus selv, Han som sa om Det gamle testamente: «Ransak Skriftene, for dere tror dere har evig liv i dem; men de vitner om meg» (Johannes 5:39). I samsvar med denne indikasjonen på Kristus, tolkes mange hendelser fra hans liv i evangeliene som oppfyllelsen av Det gamle testamentets profetier. Typologiske tolkninger av Det gamle testamente finnes i apostelen Paulus' brev, spesielt i Hebreerbrevet, hvor hele Det gamle testamentes historie tolkes i representativ, typologisk forstand. Den samme tradisjonen videreføres i den ortodokse kirkes liturgiske tekster, fylt med hentydninger til hendelser fra Det gamle testamente, som tolkes i forhold til Kristus og hendelser fra hans liv, samt til hendelser fra livet til Den nytestamentlige kirken. .

I følge teologens lære er alle de dogmatiske sannhetene til den kristne kirke nedfelt i Den hellige skrift: du trenger bare å kunne gjenkjenne dem. Nazianzus foreslår en metode for å lese Skriften som kan kalles "retrospektiv": den består i å vurdere Skriftens tekster, med utgangspunkt i den påfølgende Kirkens tradisjon, og identifisere i dem de dogmene som ble mer fullstendig formulert i en senere tid. Denne tilnærmingen til Skriften er sentral i den patristiske perioden. Spesielt, ifølge Gregory, inneholder ikke bare Det nye testamente, men også de gamle testamentets tekster læren om den hellige treenighet.

Bibelen må altså leses i lys av kirkens dogmatiske tradisjon. På 400-tallet grep både de ortodokse og arierne til Skriftens tekster for å bekrefte deres teologiske prinsipper. Avhengig av disse holdningene ble ulike kriterier lagt til grunn for de samme tekstene og tolket på ulike måter. For teologen Gregory, så vel som for andre kirkefedre, spesielt Irenaeus fra Lyon, er det ett kriterium for en riktig tilnærming til Skriften: troskap mot kirkens tradisjon. I følge Gregory er bare den tolkningen av bibelske tekster legitim, som er basert på kirkens tradisjon: enhver annen tolkning er falsk, siden den "frarøver" guddommen. Utenfor tradisjonen mister bibeltekster sin dogmatiske betydning. Omvendt, innenfor tradisjonen, får selv de tekster som ikke direkte uttrykker dogmatiske sannheter en ny forståelse. Kristne ser ting i Skriften som ikke-kristne ikke gjør; for de ortodokse avsløres det som forblir skjult for kjettere. Treenighetens mysterium for de utenfor Kirken forblir under et slør, som bare fjernes av Kristus og bare for de som er inne i Kirken.

Hvis Det gamle testamente er en type av Det nye testamente, så er Det nye testamente, ifølge noen fortolkere, en skygge av det kommende Guds rike: «Loven er skyggen av evangeliet, og evangeliet er bildet av fremtiden. velsignelser», sier Bekjenneren Maximus. St. Maximus lånte denne ideen fra Origenes, samt den allegoriske metoden for å tolke Skriften, som han brukte mye. Den allegoriske metoden gjorde det mulig for Origenes og andre representanter for den aleksandrinske skolen å betrakte plott fra Det gamle og det nye testamentet som prototyper på den åndelige opplevelsen til et individuelt menneske. Et av de klassiske eksemplene på denne typen mystiske tolkninger er Origenes tolkning av Høysangen, hvor leseren går langt utover den bokstavelige betydningen og overføres til en annen virkelighet, og selve teksten oppfattes kun som et bilde, et symbol på denne virkeligheten.

Etter Origenes ble denne typen tolkning utbredt i den ortodokse tradisjonen: vi finner den spesielt hos Gregor av Nyssa, Macarius av Egypt og Maximus Bekjenneren. Bekjenneren Maximus snakket om tolkningen av den hellige skrift som en oppstigning fra bokstaven til ånden. Den anagogiske metoden for å tolke Skriften (fra gresk anagogê, oppstigning), i likhet med den allegoriske metoden, tar utgangspunkt i det faktum at mysteriet i den bibelske teksten er uuttømmelig: bare Skriftens ytre lerret er begrenset av fortellingens ramme, og «kontemplasjon» (theôria), eller den mystiske indre betydningen, er grenseløs. Alt i Skriften er forbundet med menneskets indre åndelige liv, og Skriftens bokstav fører til denne åndelige betydningen.

Den typologiske, allegoriske og anagogiske tolkningen av Skriften fyller den ortodokse kirkes liturgiske tekster. Således inneholder for eksempel den store kanonen til St. Andreas av Kreta, lest under store fasten, et helt galleri med bibelske karakterer fra Det gamle og det nye testamentet; i hvert tilfelle er eksemplet med en bibelsk helt ledsaget av en kommentar som refererer til den åndelige opplevelsen til den bedende personen eller et kall til omvendelse. I denne tolkningen blir den bibelske karakter en type av enhver troende.

Hvis vi snakker om den ortodokse klostertradisjonen med å tolke Den hellige skrift, bør det først og fremst bemerkes at munkene hadde en spesiell holdning til Den hellige skrift som en kilde til religiøs inspirasjon: de leste og tolket den ikke bare, men også husket det. Munkene var som regel ikke interessert i den "vitenskapelige" eksegese av Skriften: de betraktet Skriften som en veiledning til praktisk aktivitet og søkte å forstå den gjennom implementeringen av det som sto i den. I sine skrifter insisterer de hellige asketiske fedre på at alt som står i Skriften må brukes på ens eget liv: da vil den skjulte meningen med Skriften bli tydelig.

I den østlige kirkens asketiske tradisjon er det ideen om at lesingen av Den hellige skrift kun er et hjelpemiddel på veien til asketens åndelige liv. Uttalelsen til St. Isaac den syriske er karakteristisk: «Inntil en person tar imot Trøsteren, trenger han de guddommelige skrifter... Men når Åndens kraft går ned i den åndelige kraften som virker i en person, så i stedet for Skriftens lov , Åndens bud slår rot i hjertet ...”. I følge St. Simeon den nye teologen forsvinner behovet for Skriften når en person møter Gud ansikt til ansikt.

De ovennevnte dommene fra Østkirkens fedre benekter på ingen måte nødvendigheten av å lese Den hellige skrift og reduserer ikke betydningen av Skriften. Snarere uttrykker den den tradisjonelle østkristne forestillingen om at opplevelsen av fellesskap med Kristus i Den Hellige Ånd er overlegen ethvert verbalt uttrykk for denne opplevelsen, enten det er Den hellige skrift eller en annen autoritativ skriftlig kilde. Kristendommen er en religion for møte med Gud, ikke boklig kunnskap om Gud, og kristne er på ingen måte «Bokens folk» som de kalles i Koranen. Hieromartyr Hilarion (Troitsky) anser det som ingen tilfeldighet at Jesus Kristus ikke skrev en eneste bok: essensen av kristendommen ligger ikke i moralske bud, ikke i teologisk lære, men i menneskets frelse ved Den Hellige Ånds nåde i kirken grunnlagt av Kristus.

Ved å insistere på prioriteringen av Kirkens erfaring, avviser ortodoksien de tolkningene av Den hellige skrift som ikke er basert på Kirkens erfaring, motsier denne erfaringen eller er frukten av aktiviteten til et autonomt menneskesinn. Dette er den grunnleggende forskjellen mellom ortodoksi og protestantisme. Ved å proklamere prinsippet om "sola Scriptura" og avvise kirkens tradisjon, åpnet protestantene store rom for vilkårlige tolkninger av den hellige skrift. Ortodoksi, på den annen side, hevder at utenfor Kirken, utenfor tradisjonen, er en korrekt forståelse av Skriften umulig.

I tillegg til de hellige skrifter i Det gamle og det nye testamente, inkluderer tradisjonen til den ortodokse kirke andre skriftlige kilder, inkludert liturgiske tekster, sakramenter, dekreter fra det økumeniske og lokale råd, skriftene til fedrene og lærerne i eldgamle kirke. Hva er autoriteten til disse tekstene for en ortodoks kristen?

De doktrinære definisjonene til de økumeniske rådene, som har gjennomgått kirkelig mottakelse, nyter ubetinget og udiskutabel autoritet. Først og fremst snakker vi om Nicene-Tsaregrad trosbekjennelsen, som er et sammendrag av det ortodokse dogmet som ble vedtatt på Det første økumeniske råd (325) og supplert på det andre konsilet (381). Vi snakker også om andre dogmatiske definisjoner av konsilene som er inkludert i den ortodokse kirkes kanoniske samlinger. Disse definisjonene kan ikke endres og er generelt bindende for alle medlemmer av Kirken. Når det gjelder disiplinærreglene til den ortodokse kirken, er deres anvendelse bestemt av kirkens virkelige liv på hvert historisk stadium av dens utvikling. Noen regler etablert av de gamle fedrene er bevart i den ortodokse kirken, mens andre har falt i bruk. En ny kodifisering av kanonisk rett er en av den ortodokse kirkes presserende oppgaver.

Kirkens liturgiske tradisjon nyter ubetinget autoritet. I sin dogmatiske upåklagelighet følger den ortodokse kirkes liturgiske tekster Den hellige skrift og konsilets trosbekjennelser. Disse tekstene er ikke bare kreasjoner av fremragende teologer og poeter, men en del av den liturgiske erfaringen til mange generasjoner av kristne. Autoriteten til liturgiske tekster i den ortodokse kirke er basert på mottakelsen som disse tekstene ble utsatt for i mange århundrer, da de ble lest og sunget overalt i ortodokse kirker. I løpet av disse århundrene ble alt feilaktig og fremmed som kunne snike seg inn i dem på grunn av misforståelser eller forglemmelse, silt ut av kirketradisjonen selv; gjensto bare ren og upåklagelig teologi, ikledd kirkesalmers poetiske former. Derfor anerkjente Kirken de liturgiske tekstene som en «troens regel», som en ufeilbarlig lærekilde.

Den nest viktigste plassen i autoritetshierarkiet er okkupert av kirkefedrenes gjerninger. Fra den patristiske arven er verkene til den antikke kirkens fedre, spesielt de østlige fedrene, som hadde en avgjørende innflytelse på dannelsen av ortodokse dogmer, av prioritert betydning for den ortodokse kristne. Meningene til de vestlige fedrene, i samsvar med den østlige kirkes lære, er organisk vevd inn i den ortodokse tradisjonen, som inneholder både østlig og vestlig teologisk arv. De samme meningene til vestlige forfattere, som er i klar motsetning til den østlige kirkes lære, er ikke autoritative for en ortodoks kristen.

I kirkefedrenes verk er det nødvendig å skille mellom det timelige og det evige: på den ene siden det som beholder verdi i århundrer og er av uforanderlig betydning for den moderne kristne, og på den andre siden at som er historiens eiendom, som ble født og døde innenfor den konteksten denne kirkeforfatteren levde i. For eksempel er mange av de naturvitenskapelige synspunktene i Basilikum den stores "Diskurser om de seks dager" og Johannes av Damaskus "Exact Exposition of the Orthodox Faith" utdaterte, mens den teologiske forståelsen av det skapte kosmos av disse forfatterne beholder sin betydning i vår tid. Et annet lignende eksempel er de antropologiske synene til de bysantinske fedrene, som mente, som alle andre i den bysantinske tiden, at menneskekroppen består av fire elementer, at sjelen er delt inn i tre deler (rimelig, ønskelig og irritabel). Disse synspunktene, lånt fra gammel antropologi, er nå utdatert, men mye av det de nevnte fedrene sa om mennesket, om dets sjel og kropp, om lidenskaper, om sinnets og sjelens evner har ikke mistet sin betydning selv i dag.

I patristiske skrifter bør man dessuten skille mellom det som ble sagt av deres forfattere på vegne av Kirken og det som uttrykker den alminnelige kirkelære, fra private teologiske meninger (teologer). Private meninger bør ikke avskjæres for å skape en slags forenklet "summen av teologi", for å utlede en slags "fellesnevner" av den ortodokse dogmatiske læren. Samtidig kan en privat mening, selv om dens autoritet er basert på navnet til en person som er anerkjent av Kirken som en Far og lærer, siden den ikke er helliggjort ved den konsiliære mottakelsen av kirkesinnet, ikke legges på samme nivå med meninger som har bestått et slikt mottak. En privat mening, så lenge den ble uttrykt av Kirkens Fader og ikke fordømt av et råd, faller innenfor grensene for hva som er tillatt og mulig, men kan ikke anses som obligatorisk for ortodokse troende.

På neste plass etter de patristiske skriftene er skriftene til de såkalte kirkelærerne - antikkens teologer, som påvirket dannelsen av kirkelære, men av en eller annen grunn ikke ble hevet av kirken til rangering av Fedre (disse inkluderer for eksempel Klemens av Alexandria og Tertullian). Deres meninger er autoritative i den grad de er i samsvar med den alminnelige kirkelære.

Av den apokryfe litteraturen kan bare de monumentene betraktes som autoritative som er foreskrevet i gudstjenester eller i hagiografisk litteratur. De samme apokryfene, som ble forkastet av kirkens bevissthet, har ingen autoritet for den ortodokse troende.

Spesiell omtale fortjener skriftene om dogmatiske temaer som dukket opp på 1500-1800-tallet og noen ganger kalles den ortodokse kirkes "symbolske bøker", skrevet enten mot katolisismen eller mot protestantismen. Slike dokumenter inkluderer spesielt: svarene til patriark Jeremia II av Konstantinopel til lutherske teologer (1573-1581); Trosbekjennelse av Metropolitan Macarius Krytopoulos (1625); Ortodokse bekjennelse av metropoliten Peter Mohyla (1642); Trosbekjennelsen til patriarken av Jerusalem Dositheus (1672), kjent i Russland under navnet "Epistle of the Eastern Patriarchs"; en rekke anti-katolske og anti-protestantiske epistler fra de østlige patriarkene på 1700- - første halvdel av 1800-tallet; Epistel fra de østlige patriarkene til pave Pius IX (1848); Svar fra synoden i Konstantinopel til pave Leo IX (1895). I følge erkebiskop Vasily (Krivoshein) har disse verkene, komponert i en periode med sterk ikke-ortodoks innflytelse på ortodoks teologi, en sekundær autoritet.

Til slutt er det nødvendig å si om autoriteten til verkene til moderne ortodokse teologer om dogmatiske spørsmål. Det samme kriteriet kan brukes på disse verkene som for skriftene til kirkens eldgamle lærere: de er autoritative i den grad de samsvarer med kirkens tradisjon og reflekterer den patristiske tankegangen. Ortodokse forfattere fra det 20. århundre ga et betydelig bidrag til tolkningen av ulike aspekter av den ortodokse tradisjonen, utviklingen av ortodoks teologi og dens frigjøring fra fremmede påvirkninger, og klargjøringen av grunnlaget for den ortodokse troen i møte med ikke-ortodokse. kristne. Mange verk av moderne ortodokse teologer har blitt en integrert del av den ortodokse tradisjonen, og legger til skattkammeret som, ifølge Irenaeus av Lyon, apostlene legger "alt som angår sannheten", og som gjennom århundrene har blitt beriket med mer og flere nye arbeider om teologiske emner.

Dermed er den ortodokse tradisjonen ikke begrenset til en epoke som har holdt seg i fortiden, men er rettet mot evigheten og er åpen for alle tidens utfordringer. Ifølge erkeprest Georgy Florovsky, "Kirken har nå ikke mindre autoritet enn i de siste århundrene, for Den Hellige Ånd lever henne ikke mindre enn i gamle dager"; derfor kan man ikke begrense "fedrenes alder" til noen tid i fortiden. Og den kjente samtidsteologen, biskop Kallistos (Ware) av Diokleia, sier: «En ortodoks kristen bør ikke bare kjenne og sitere fedrene, men bør være dypt gjennomsyret av den patristiske ånden og assimilere den patristiske «tenkemåten» . .. Å hevde at det ikke kan være flere hellige fedre betyr å bekrefte at Den Hellige Ånd har forlatt kirken."

Og slik, "gullalderen", startet av Kristus, apostlene og de gamle fedre, vil fortsette så lenge Kristi kirke står på jorden og så lenge Den Hellige Ånd virker i den.

Den hellige skrift i kristendommen er Bibelen. Oversatt fra gammelgresk betyr det ordet "bøker". Den består av bøker. Totalt er det 77 av dem, hvorav de fleste, nemlig 50 bøker, tilhører Det gamle testamente og 27 bøker er klassifisert som Det nye testamente.

I følge Bibelens beretning er selve Den hellige skrifts alder omtrent 5,5 tusen år, og dens transformasjon i form av et litterært verk er minst 2 tusen år gammel. Til tross for at Bibelen ble skrevet på forskjellige språk og av flere dusin hellige, beholdt den sin interne logiske konsistens og komposisjonelle fullstendighet.

Historien til den eldre delen av Bibelen, kalt Det gamle testamente, forberedte menneskeslekten i to tusen år på Kristi komme, mens fortellingen om Det nye testamente er viet til Jesu Kristi jordiske liv og alle hans nærmeste. medarbeidere og følgere.

Alle bibelske bøker i Det gamle testamente kan deles inn i fire epokedeler.

Den første delen er viet Guds lov, presentert i form av ti bud, og overført til menneskeheten gjennom profeten Moses. Enhver kristen må etter Guds vilje leve i henhold til disse budene.

Den andre delen er historisk. Den avslører fullt ut alle hendelsene, episodene og fakta som skjedde i 1300 f.Kr.

Den tredje delen av Den hellige skrift er bygd opp av "instruktive" bøker, de er preget av en moralsk og lærerik karakter. Hovedmålet med denne delen er ikke en stiv definisjon av livets og troens regler, som i Mosebøkene, men en mild og oppmuntrende innstilling av menneskeslekten til en rettferdig livsstil. "Lærerens bøker" hjelper en person å lære å leve i velstand og fred i sinnet i samsvar med Guds vilje og med hans velsignelse.

Den fjerde delen inkluderer bøker av profetisk natur. Disse bøkene lærer oss at fremtiden til hele menneskeheten ikke er et spørsmål om tilfeldigheter, men avhenger av livsførselen og troen til hver enkelt person. Profetiske bøker avslører ikke bare fremtiden for oss, men appellerer også til vår egen samvittighet. Denne delen av Det gamle testamente kan ikke neglisjeres, for det er nødvendig for hver enkelt av oss å få fasthet i vår streben etter å akseptere den nye urrenheten til vår sjel.

Det nye testamente, som er den andre og senere del av Den hellige skrift, forteller om jordelivet og Jesu Kristi lære.

Bøkene som tjener som grunnlaget for Det gamle testamente inkluderer først og fremst bøkene til de fire evangeliene - evangeliene fra Matteus, Markus, Lukas og Johannes, som bærer de gode nyhetene om den guddommelige forløsers komme til den jordiske verden til frelse for hele menneskeslekten.

Alle påfølgende bøker fra Det nye testamente (unntatt de siste) ble kalt "apostel". De forteller om de hellige apostlene, om deres store gjerninger og om instruksjonene til det kristne folk. Den siste, som avslutter den generelle syklusen av skriftene i Det nye testamente, er en profetisk bok kalt Apokalypsen. Denne boken snakker om profetier knyttet til skjebnen til hele menneskeheten, verden og Kristi kirke.

Sammenlignet med Det gamle testamente har Det nye testamente en strengere moralsk og oppbyggelig karakter, fordi i bøkene i Det nye testamente blir ikke bare en persons syndige gjerninger fordømt, men til og med selve tankene om dem. En kristen må ikke bare leve fromt, i samsvar med alle Guds bud, men også utrydde i seg selv det onde som bor i ethvert menneske. Bare ved å overvinne det, vil en person være i stand til å erobre selve døden.

Bøkene i Det nye testamente taler om det viktigste i den kristne lære – Jesu Kristi store oppstandelse, som overvant døden og åpnet portene til evig liv for hele menneskeheten.

Det gamle testamentet og det nye testamentet er én og uatskillelige deler av hele den hellige skrift. Bøkene i Det gamle testamente er bevis på hvordan Gud ga mennesket et løfte om at den guddommelige frelser skal komme til jorden, og skriftene i Det nye testamente legemliggjør beviset på at Gud holdt sitt ord for menneskeheten og ga ham sin enbårne Sønn for frelsen. av hele menneskeslekten.

Bibelens betydning.

Bibelen er oversatt til det største antallet eksisterende språk og er den mest utbredte boken i hele verden, for vår Skaper har uttrykt viljen til å åpenbare seg selv og bringe Sitt Ord til alle mennesker på jorden.

Bibelen er kilden til Guds åpenbaringer, gjennom den gir Gud menneskeheten muligheten til å vite den sanne sannheten om universet, om fortiden og fremtiden til hver enkelt av oss.

Hvorfor ga Gud Bibelen? Han brakte det til oss som en gave slik at vi kunne forbedre oss selv, gjøre gode gjerninger, vandre langs livets vei ikke ved berøring, men i en fast bevissthet om nåden av våre gjerninger og vår sanne skjebne. Det er Bibelen som viser oss vår vei, den lyser opp og forutsier den.

Den eneste sanne hensikten med Bibelen er gjenforeningen av mennesket med Herren Gud, gjenopprettelsen av hans bilde i hver person og korrigering av alle menneskets indre egenskaper i henhold til Guds opprinnelige plan. Alt vi lærer fra Bibelen, alt vi søker og finner i den hellige skrifts bøker, hjelper oss å nå dette målet.

Det er to hovedkilder til doktrine og religiøs orden: Kirkens hellige tradisjon og den hellige skrift. Begrepet hellig tradisjon kan ikke forstås uten begrepet hellig skrift, og vice versa.

Hva er hellig tradisjon?

Hellig tradisjon er, i vid forstand, helheten av all muntlig og skriftlig religiøs kunnskap og kilder som inneholder alle dogmer, kanoner, avhandlinger og grunnlaget for religiøse dogmer. Grunnlaget for tradisjon er overføring av troens innhold fra munn til munn, fra generasjon til generasjon.

Hellig tradisjon er helheten av alle dogmer og kirketradisjoner som er beskrevet i religiøse tekster, og også formidlet til mennesker av apostlene. Kraften og innholdet i disse tekstene er likeverdige, og sannhetene i dem er uforanderlige. Viktige sider ved hele den hellige tradisjon er apostoliske prekener og tekster.

Hvordan overføres hellig tradisjon?

Hellig tradisjon kan overføres på tre måter:

  1. Fra historiske avhandlinger som bærer Guds åpenbaring;
  2. Fra tidligere generasjoners erfaring som følte den guddommelige nåde;
  3. Gjennom gjennomføring og gjennomføring av gudstjenester.

Sammensetning av hellig tradisjon

Det er ingen konsensus om hvilken plass Bibelen har i den hellige tradisjon. I alle fall spiller denne boken en viktig rolle i enhver forgrening av kristendommen. Begrepene hellig tradisjon og hellig skrift er uløselig knyttet sammen, men sammensetningen av tradisjon er mye mer kompleks. Dessuten, i noen grener av kristendommen, for eksempel i katolisismen, er ikke Skriften en viktig del av tradisjonen. Protestantismen, derimot, anerkjenner bare Bibelens tekst.

Latinsk tolkning av tradisjon

Menighetens mening om den hellige tradisjon avhenger direkte av kirkesamfunnet. Så for eksempel sier den latinske versjonen av tradisjonen at apostlene, kalt til å forkynne i alle land, i hemmelighet overførte til forfatterne en del av læren som ble nedfelt skriftlig. En annen, uregistrert, gikk fra munn til munn, og ble registrert mye senere, i den post-apostoliske æra.

Guds lov i russisk ortodoksi

Hellig tradisjon er grunnlaget for den russiske ortodoksi, som skiller seg lite fra ortodoksi i andre land. Dette forklarer den samme holdningen til troens grunnleggende prinsipper. I russisk ortodoksi er den hellige skrift snarere en form for hellig tradisjon enn et selvstendig religiøst verk.

Den opprinnelige ortodokse tradisjonen mener generelt at tradisjon ikke kan overføres gjennom overføring av kunnskap, men bare i ritualer og ritualer, som et resultat av Den Hellige Ånds deltakelse i kirkens liv. Tradisjonen skapes gjennom Kristi tilsynekomst i menneskelivet i løpet av ritualer og bilder som overføres av tidligere generasjoner til neste: fra far til sønn, fra lærer til elev, fra far til sognebarn.

Derfor er den hellige skrift hovedboken i den hellige tradisjon, og gjenspeiler hele dens essens. Tradisjon personifiserer samtidig Skriften. Skriftteksten skal ikke motsi kirkens lære, fordi det er forståelsen av det som står i Bibelen som fører til realiseringen av hele dogmet som helhet. Kirkefedrenes lære er en veiledning til riktig tolkning av Bibelen, men den regnes ikke som hellig, i motsetning til tekstene som er godkjent ved de økumeniske råd.

Skriften i ortodoksi

Sammensetningen av den hellige skrift i ortodoksi:

  1. Bibel;
  2. Symbol på tro;
  3. Vedtak vedtatt av de økumeniske råd;
  4. Liturgier, kirkelige sakramenter og seremonier;
  5. Avhandlinger av prester, kirkefilosofer og lærere;
  6. Historier beskrevet av martyrer;
  7. Historier om helgener og deres liv;
  8. I tillegg mener noen forskere at kristne apokryfer, hvis innhold ikke er i strid med Den hellige skrift, kan tjene som en pålitelig kilde til tradisjon.

Det viser seg at i ortodoksi er den hellige tradisjon enhver religiøs informasjon som ikke motsier sannheten.

Katolsk tolkning

Katolsk hellig tradisjon er en religiøs lære om livet til Kristus og Jomfru Maria, som går i arv fra munn til munn, fra generasjon til generasjon.

Hellig tradisjon i protestantismen

Protestanter anser ikke tradisjon for å være hovedkilden til deres tro og tillater uavhengige Skrifter av kristne. I tillegg holder protestanter seg til prinsippet om sola Scriptura, som betyr "Bare Skriften". Etter deres mening er det bare Gud som kan stole på, og bare det guddommelige ord er autoritativt. Alle andre instruksjoner trekkes i tvil. Ikke desto mindre beholdt protestantismen kirkefedrenes relative autoritet, og stolte på deres erfaring, men bare informasjonen i Skriften regnes som absolutt sannhet.

Muslimsk hellig tradisjon

Den hellige tradisjonen for muslimer er beskrevet i Sunnah, en religiøs tekst som siterer episoder fra profeten Muhammeds liv. Sunnah er et eksempel og en veiledning som utgjør grunnlaget for atferd for alle medlemmer av det muslimske samfunnet. Den inneholder profetens ord, samt handlinger som er godkjent av islam. Sunnah er den nest viktigste kilden til islamsk lov etter den muslimske Koranen, som gjør studiet svært viktig for alle muslimer.

Fra det 9. til det 10. århundre ble Sunnah æret blant muslimer sammen med Koranen. Det er til og med slike tolkninger av den hellige tradisjonen når Koranen kalles "den første Sunnah", og Muhammeds Sunnah kalles "den andre Sunnah". Viktigheten av Sunnah skyldes det faktum at etter profeten Muhammeds død, er den hovedkilden for å hjelpe til med å løse kontroversielle spørsmål i livet til kalifatet og det muslimske samfunnet.

Bibelens plass i hellig tradisjon

Bibelen som grunnlag for guddommelig åpenbaring er historiene beskrevet i Det gamle og det nye testamentet. Ordet "Biblia" er oversatt som "bøker", som fullt ut gjenspeiler essensen av Den hellige skrift. Bibelen ble skrevet av forskjellige mennesker i flere tusen år, har 75 bøker på forskjellige språk, men har en enkelt sammensetning, logikk og åndelig innhold.

Ifølge kirken inspirerte Gud selv folk til å skrive Bibelen, så denne boken er «inspirert». Det var han som avslørte sannheten for forfatterne og gjorde deres fortelling til en helhet, og hjalp til med å forstå innholdet i bøkene. Dessuten fylte Den Hellige Ånd ikke menneskesinnet med informasjon med makt. Sannheten ble strømmet over forfatterne som nåde, og ga opphav til den kreative prosessen. Dermed er den hellige skrift faktisk et resultat av den felles skapelsen av mennesket og Den Hellige Ånd. Folk var ikke i transe eller overskyet tilstand da de skrev Bibelen. Alle av dem hadde sunt sinn og edru minne. Som et resultat, takket være troskap til tradisjonen og å leve i Den Hellige Ånd, var kirken i stand til å skille hveten fra agnene og inkludere i Bibelen bare de bøkene som, i tillegg til forfatterens kreative preg, er også det guddommelige nådens segl, så vel som de som forbinder hendelsene i Det gamle og Det nye testamente. Disse to delene av samme bok vitner om hverandre. Det gamle her vitner om det nye, og det nye bekrefter det gamle.

Hellig skrift og hellig tradisjon kort

Hvis hellig tradisjon inneholder hele grunnlaget for tro, inkludert Skriften, så er det veldig viktig å vite i det minste en oppsummering av dens viktigste deler.

Bibelen begynner med 1. Mosebok, som beskriver øyeblikket da verden ble skapt og de første menneskene: Adam og Eva. Som et resultat av fallet blir de uheldige utvist fra paradiset, hvoretter de fortsetter menneskeslekten, som bare opprettholder synden i den jordiske verden. Guddommelige forsøk på å hinte til de første menneskene om deres upassende handlinger ender opp med en total ignorering av dem. Den samme boken beskriver utseendet til Abraham – en rettferdig mann som inngikk en pakt med Gud – en avtale som går ut på at hans etterkommere skulle motta sitt land, og alle andre mennesker – Guds velsignelse. Abrahams etterkommere tilbringer lang tid i fangenskap blant egypterne. Profeten Moses kommer dem til hjelp, redder dem fra slaveri og oppfyller den første kontrakten med Gud: å gi dem land for livet.

Det er bøker i Det gamle testamente, som gir reglene for den omfattende oppfyllelsen av pakten, nødvendig for ikke å krenke Guds vilje. Det ble betrodd profetene å bringe Guds lov til folket. Det er fra dette øyeblikk Herren forkynner skapelsen av Det nye testamente, evig og felles for alle folkeslag.

Det nye testamente er helt og holdent bygget på beskrivelser av Kristi liv: hans fødsel, liv og oppstandelse. Jomfru Maria, som et resultat av en ulastelig unnfangelse, føder babyen Kristus, Guds sønn, som er bestemt til å bli den ene sanne Gud og menneske, for å forkynne og utføre mirakler. Anklaget for blasfemi blir Kristus drept, hvoretter han på mirakuløst vis gjenoppstår og sender apostlene for å forkynne over hele verden og bære Guds ord. I tillegg er det en bok om apostoliske gjerninger, som snakker om fremveksten av kirken som helhet, om handlingene til folket som er forløst av Herrens blod.

Den siste bibelske boken - Apokalypsen - snakker om verdens undergang, seier over det onde, den generelle oppstandelsen og Guds dom, hvoretter alle vil bli belønnet for sine jordiske gjerninger. Da vil Guds løfte bli oppfylt.

Det er også en hellig tradisjon for barn, der Skriften inneholder hovedepisodene, men er tilpasset for forståelse for de yngste.

Den hellige skrifts betydning

I hovedsak inneholder Bibelen beviset på kontrakten mellom Gud og mennesker, og inneholder også instruksjoner for oppfyllelsen av denne kontrakten. Fra de hellige bibelske tekstene henter troende informasjon om hvordan man gjør det og hvordan ikke. Bibelen er den mektigste måten å bringe Guds ord til så mange tilhengere som mulig.

Det antas at påliteligheten til bibelske tekster bekreftes av de eldste manuskriptene skrevet av Kristi samtidige. De inneholder de samme tekstene som i dag forkynnes i den ortodokse kirke. I tillegg inneholder Skriftens tekst spådommer som senere gikk i oppfyllelse.

Det guddommelige seglet som ligger på tekstene bekreftes av de mange miraklene som er beskrevet i Bibelen, som finner sted den dag i dag. Dette inkluderer nedstigningen av den hellige ild før påske, utseendet av stigmata og andre hendelser. Noen anser slike ting som bare blasfemiske triks og banning, og prøver å avsløre visse bevis for Guds eksistens og motbevise den historiske nøyaktigheten av Bibelens hendelser. Imidlertid er alle disse forsøkene som regel mislykkede, fordi selv de øyenvitnene som var motstandere av Kristus aldri benektet det de så.

De mest utrolige miraklene beskrevet i Bibelen

  • Mirakel av Moses

To ganger i året, utenfor kysten av den sørkoreanske øya Chindo, skjer et mirakel, likt det Moses gjorde. Havet delte seg og avslørte korallrevet. Uansett er det nå umulig å si sikkert om den bibelske begivenheten var en ulykke forbundet med et naturfenomen, eller en ekte guddommelig vilje, men det var det faktisk.

  • De dødes oppstandelse

I det 31. året var Kristi disipler vitne til et fantastisk fenomen: på vei til byen Nain møtte de en begravelsesprosesjon. Den trøstesløse moren begravde sin eneste sønn; da hun var enke, ble kvinnen alene igjen. Ifølge de tilstedeværende forbarmet Jesus seg over kvinnen, rørte ved graven og beordret de døde til å stå opp. Til forundring for de rundt ham reiste den unge mannen seg og snakket.

  • Kristi oppstandelse

Det viktigste miraklet som hele Det nye testamente er bygget rundt, Kristi oppstandelse, er også det mest attesterte. Dette ble ikke bare talt av disiplene og apostlene, som i utgangspunktet ikke trodde på det som hadde skjedd, men også av autoritative Kristi samtidige, som for eksempel legen og historikeren Lukas. Han vitnet også om fakta om Jesu oppstandelse fra de døde.

Uansett er troen på mirakler en integrert del av hele den kristne tro. Å tro på Gud betyr å tro på Bibelen, og følgelig på miraklene som finner sted i den. de tror fullt og fast på innholdet i Bibelen som i en tekst skrevet av Gud selv – en omsorgsfull og kjærlig Far.

Alle mennesker på kloden kan lese Bibelen helt eller delvis på sitt morsmål.

Vi ortodokse blir ofte bebreidet for ikke å lese Bibelen så ofte som for eksempel protestanter gjør. I hvilken grad er slike anklager berettiget?

Den ortodokse kirke anerkjenner to kilder til kunnskap om Gud - Den hellige skrift og den hellige tradisjon. Og den første er en integrert del av den andre. Tross alt ble i utgangspunktet de hellige apostlenes prekener holdt og overført muntlig. Den hellige tradisjon inkluderer ikke bare den hellige skrift, men også liturgiske tekster, dekreter fra de økumeniske råd, ikonografi og en rekke andre kilder som inntar en viktig plass i kirkens liv. Og alt som er sagt i den hellige skrift er også i kirkens tradisjon.

Siden antikken har livet til en kristen vært uløselig knyttet til bibelske tekster. Men på 1500-tallet, da den såkalte "reformasjonen" oppsto, endret situasjonen seg. Protestantene forlot Kirkens hellige tradisjon og begrenset seg til studiet av de hellige skrifter. Og derfor dukket det opp en spesiell form for fromhet blant dem - å lese og studere bibelske tekster. Jeg vil nok en gang understreke: Fra den ortodokse kirkes synspunkt inkluderer hellig tradisjon hele volumet av kirkelivet, inkludert Den hellige skrift. Dessuten, selv om noen ikke leser Guds Ord, men regelmessig besøker templet, hører han at hele gudstjenesten er gjennomsyret av bibelsitater. Så hvis en person lever kirkelivet, er han i Bibelens atmosfære.

Den hellige skrift er en samling av forskjellige bøker og etter skrivingstidspunktet, og etter forfatterskap, og etter innhold og etter stil.

Hvor mange bøker er inkludert i Den hellige skrift? Hva er forskjellen mellom den ortodokse bibelen og den protestantiske bibelen?

Den hellige skrift er en samling av bøker, forskjellige bøker, og etter den tiden de ble skrevet, og etter forfatterskap, og etter innhold og stil. De er delt inn i to deler: Det gamle testamente og Det nye testamente. Den ortodokse bibelen har 77 bøker, mens den protestantiske bibelen har 66.

– Hva forårsaket et slikt avvik?

Faktum er at i den ortodokse bibelen, mer presist i De hellige skrifter i Det gamle testamente, i tillegg til 39 kanoniske bøker, er det 11 flere ikke-kanoniske bøker: Tobit, Judith, Salomos visdom, Jesu visdom, sønn av Siraks, Jeremias brev, Baruk, andre og tredje bok av Esra, tre makkabeiske bøker. I "Store kristne katekismus" til St. Philaret i Moskva, sies det at inndelingen av bøker i kanoniske og ikke-kanoniske er forårsaket av fraværet av sistnevnte (11 bøker) i jødiske primærkilder og deres tilstedeværelse kun på gresk , dvs. i Septuaginta (oversettelse av 70 tolker). På sin side forlot protestantene, med utgangspunkt i M. Luther, ikke-kanoniske bøker, og ga dem feilaktig status som "apokryfe". Når det gjelder de 27 bøkene i Det nye testamente, er de anerkjent av både ortodokse og protestanter. Vi snakker om den kristne delen av Bibelen, skrevet etter Kristi fødsel: Bøkene i Det nye testamente vitner om Herren Jesu Kristi jordiske liv og de første tiårene av Kirkens eksistens. Disse inkluderer de fire evangeliene, Apostlenes gjerninger, apostlenes brev (sju - katolske og 14 - apostelen Paulus), samt åpenbaringen av Johannes teologen (Apokalypsen).

Dobromir-evangeliet, begynnelsen (?) av det 12. århundre

Det viktigste er å ha et oppriktig ønske om å kjenne Guds Ord

Hvordan studere Bibelen riktig? Er det verdt å starte kunnskap fra de første sidene i 1. Mosebok?

Det viktigste er å ha et oppriktig ønske om å lære Guds Ord. Det er bedre å begynne med Det nye testamente. Erfarne hyrder anbefaler å gjøre seg kjent med Bibelen gjennom Markusevangeliet (det vil si ikke i den rekkefølgen de presenteres i). Det er den korteste, skrevet i et enkelt og tilgjengelig språk. Etter å ha lest evangeliene til Matteus, Lukas og Johannes, går vi videre til Apostlenes gjerninger, de apostoliske brevene og Apokalypsen (den mest komplekse og mest mystiske boken i hele Bibelen). Og først etter det kan du fortsette til bøkene fra Det gamle testamente. Først etter å ha lest Det nye testamente, er det lettere å forstå betydningen av det gamle. Apostelen Paulus sa jo ikke forgjeves at lovgivningen i Det gamle testamente var en skolemester for Kristus (se: Gal. 3:24): den leder en person, som om et barn ved hånden, til å la ham forstå virkelig. hva skjedde under inkarnasjonen, hva er inkarnasjonen av Gud i prinsippet for en person ...

Det er viktig å forstå at det å lese Den hellige skrift er en del av åndelig prestasjon.

– Og hvis leseren ikke forstår noen episoder av Bibelen? Hva skal man gjøre i dette tilfellet? Hvem skal man kontakte?

Det er tilrådelig å ha bøker på hånden som forklarer Den hellige skrift. Vi kan anbefale kreasjonene til den velsignede teofylakten i Bulgaria. Hans forklaringer er korte, men svært tilgjengelige og dypt kirkelige, og gjenspeiler kirkens tradisjon. Samtalene til St. Johannes Chrysostomos om evangeliene og de apostoliske brevene er også klassiske. Hvis du har spørsmål, er det fint å rådføre seg med en erfaren prest. Det må forstås at det å lese Den hellige skrift er en del av en åndelig prestasjon. Og det er veldig viktig å be, for å rense sjelen din. Tross alt, selv i Det gamle testamente ble det sagt: visdom kommer ikke inn i en ond sjel og vil ikke bo i et legeme som er slavebundet til synd, for visdommens Hellige Ånd vil bevege seg bort fra ondskap og unnvike tåpelig tenkning, og skamme seg om den nærme urettferdigheten (Visdom 1:4-5).

Før du studerer de hellige skrifter, må du gjøre deg kjent med de hellige fedres gjerninger

– Så du må forberede deg på en spesiell måte for å lese Den hellige skrift?

Erfarne eldste i klostrene ga nybegynneren en regel: før du studerer De hellige skrifter, må du først gjøre deg kjent med verkene til de hellige fedre. Bibellesing er ikke bare studiet av Guds Ord, det er som bønn. Generelt vil jeg anbefale å lese Bibelen om morgenen, etter bønneregelen. Jeg tror det er lett å sette av 15-20 minutter til å lese ett eller to kapitler fra evangeliet, de apostoliske brevene. Så du kan få en åndelig ladning for hele dagen. Svært ofte, på denne måten, dukker det opp svar på alvorlige spørsmål som livet stiller til en person.

Ostromir-evangeliet (1056–1057)

De viktigste postulatene i Skriften - Guds stemme, som lyder i naturen til hver enkelt av oss

Noen ganger er det en slik situasjon: Jeg leste det, forsto hva det handlet om, men det passer deg ikke, fordi du ikke er enig i det som er skrevet ...

I følge Tertullian (en av antikkens kirkeskribenter) er vår sjel en kristen av natur. Dermed er bibelske sannheter gitt mennesket helt fra begynnelsen, de er innebygd i dets natur, dets bevissthet. Vi kaller det noen ganger samvittighet, det vil si at det ikke er noe nytt som ikke er karakteristisk for menneskets natur. Hovedprinsippene i Den hellige skrift er Guds stemme som gjenlyder i hver enkelt av oss. Derfor må du først og fremst være oppmerksom på livet ditt: stemmer alt i det med Guds bud? Hvis en person ikke vil lytte til Guds stemme, hvilken annen stemme trenger han? Hvem vil han høre på?

Hovedforskjellen mellom Bibelen og andre bøker er Guds åpenbaring.

En gang ble St. Philaret spurt: de sier, hvordan kan man tro at profeten Jona ble svelget av en hval, som har en veldig trang hals? Som svar sa han: «Hvis det hadde vært skrevet i Den hellige skrift at det ikke var hvalen som svelget Jona, men hvalen Jona, ville jeg ha trodd det». Selvfølgelig kan slike uttalelser i dag oppfattes med sarkasme. I denne forbindelse oppstår spørsmålet: hvorfor stoler Kirken så mye på Den hellige skrift? Tross alt er bibelbøkene skrevet av mennesker...

Hovedforskjellen mellom Bibelen og andre bøker er dens guddommelige åpenbaring. Dette er ikke bare arbeidet til en enestående person. Gjennom profetene og apostlene gjengis Guds stemme på et tilgjengelig språk. Hvis Skaperen henvender seg til oss, hvordan skal vi behandle dette? Derfor slik oppmerksomhet og slik tillit til Den hellige skrift.

Hvilket språk ble bibelbøkene skrevet på? Hvordan påvirket deres oversettelse den moderne oppfatningen av hellige tekster?

De fleste bøkene i Det gamle testamente er skrevet på hebraisk (hebraisk). Noen av dem har bare overlevd på arameisk. De allerede nevnte ikke-kanoniske bøkene har kommet ned til oss utelukkende på gresk: for eksempel Judith, Tobit, Baruk og Makkabeerne. Den tredje boken av Esra i sin helhet er kjent for oss bare på latin. Når det gjelder Det nye testamente, ble det hovedsakelig skrevet på gresk - på koine-dialekten. Noen bibelforskere mener at Matteusevangeliet ble skrevet på hebraisk, men ingen primærkilder har kommet ned til oss (det finnes bare oversettelser). Selvfølgelig ville det være bedre å lese og studere bibelske bøker, stole på primærkilder, originaler. Men slik har det vært siden oldtiden: alle bøkene i Den hellige skrift ble oversatt. Og derfor er folk for det meste kjent med Den hellige skrift oversatt til deres morsmål.

Alle mennesker på kloden kan lese Bibelen helt eller delvis på sitt morsmål

– Det ville vært interessant å vite: hvilket språk snakket Jesus Kristus?

Mange tror at Kristus brukte det arameiske språket. Men når man snakker om det originale Matteusevangeliet, peker de fleste bibelforskere på hebraisk som språket i bøkene i Det gamle testamente. Debatten om dette emnet fortsetter til i dag.

I følge Bibelselskapene ble Bibelen i 2008, helt eller delvis, oversatt til 2500 språk. Noen forskere mener at det er 3 tusen språk i verden, andre peker på 6 tusen. Det er veldig vanskelig å definere kriteriet: hva er et språk og hva er en dialekt. Men vi kan si med absolutt sikkerhet at alle mennesker som bor i forskjellige deler av kloden kan lese Bibelen helt eller delvis på sitt eget språk.

Hovedkriteriet - Bibelen må være forståelig

- Hvilket språk er mer å foretrekke for oss: russisk, ukrainsk eller kirkeslavisk?

Hovedkriteriet - Bibelen må være forståelig. Tradisjonelt brukes kirkeslavisk til tilbedelse i kirken. Dessverre undervises det ikke på offentlige skoler. Derfor krever mange bibelske uttrykk en avklaring. Dette gjelder forresten ikke bare vår tid. Dette problemet oppsto også på 1800-tallet. Samtidig dukket det opp en oversettelse av Den hellige skrift til russisk - Synodale-oversettelsen av Bibelen. Han besto tidens prøve, hadde en enorm innvirkning på dannelsen av det russiske språket spesielt og russisk kultur generelt. Derfor, for russisktalende menighetsmedlemmer, vil jeg anbefale å bruke den til hjemmelesing. Når det gjelder de ukrainsktalende sognebarnene, er situasjonen her litt mer komplisert. Faktum er at forsøket på den første fullstendige oversettelsen av Bibelen til ukrainsk ble gjort av Panteleimon Kulish på 60-tallet av 1800-tallet. Ivan Nechuy-Levitsky ble med ham. Oversettelsen ble fullført av Ivan Pulyuy (allerede etter Kulishs død). Arbeidet deres ble utgitt i 1903 av Bibelselskapet. I det XX århundre. oversettelsene av Ivan Ogienko og Ivan Khomenko ble de mest autoritative. Mange prøver nå å oversette hele eller deler av Bibelen. Det er både positive opplevelser og vanskelige, kontroversielle øyeblikk. Så det ville sannsynligvis være feil å anbefale en spesifikk tekst i den ukrainske oversettelsen. Nå oversetter den ukrainske ortodokse kirke de fire evangeliene. Jeg håper at dette blir en vellykket oversettelse både for hjemmelesing og for liturgisk lesning (i de sognene der ukrainsk brukes).

VII århundre. Fire evangelister. Gospel of Kells. Dublin, Tritini College

Åndelig mat bør gis til en person i den form det kan gi åndelige fordeler.

I noen menigheter, under gudstjenesten, leses et bibelsk avsnitt på morsmålet deres (etter å ha lest på kirkeslavisk) ...

Denne tradisjonen er typisk ikke bare for våre menigheter, men også for mange utenlandske menigheter, hvor det er troende fra forskjellige land. I slike situasjoner gjentas liturgiske avsnitt fra Den hellige skrift på deres morsmål. Tross alt bør åndelig mat gis til en person i den form det kan gi åndelige fordeler.

Fra tid til annen dukker det opp informasjon i media om en ny bibelsk bok som angivelig tidligere ble tapt eller holdt hemmelig. Det avslører nødvendigvis noen "hellige" øyeblikk som motsier kristendommen. Hvordan behandle slike kilder?

I de siste to århundrene er det oppdaget mange eldgamle manuskripter (manuskripter), som gjorde det mulig å samordne synet på studiet av bibelteksten. For det første gjelder dette Qumran-manuskriptene funnet i Dødehavsregionen (i Qumran-hulene). Der ble det funnet mange manuskripter, både bibelske og gnostiske (det vil si tekster som forvrenger kristen lære). Det er mulig at det i fremtiden vil bli funnet mange gnostiske manuskripter. Det bør huskes at selv i løpet av det 2. og 3. århundre. Kirken kjempet mot gnostisismens kjetteri. Og i vår tid, når vi er vitne til en mani for det okkulte, dukker disse tekstene opp under dekke av en slags sensasjon.

Vi leser Guds Ord ikke for å lære utenat, men for å føle Guds pust

Etter hvilke kriterier kan man bestemme et positivt resultat fra regelmessig lesing av Den hellige skrift? Etter antall huskede sitater?

Vi leser ikke Guds Ord for å lære utenat. Selv om det er situasjoner, for eksempel i seminarer, når en slik oppgave er satt. Bibelske tekster er viktige for det åndelige liv, for å føle Guds pust. Dermed tar vi del i de nådefylte gavene som er i Kirken, lærer om budene, takket være dem blir vi bedre, vi kommer nærmere Herren. Derfor er studiet av Bibelen den viktigste delen av vår åndelige oppstigning, åndelige liv. Ved vanlig lesing blir mange avsnitt gradvis utenat og uten spesiell utenat.

Den hellige skrift tilhører de bøkene som menneskeheten alltid har lest og vil lese. Dessuten, blant disse bøkene, inntar den en helt spesiell plass i sin eksepsjonelle innflytelse på det religiøse og kulturelle livet til utallige menneskelige generasjoner, både fortid og nåtid, og derfor fremtid. For troende er det Guds ord rettet til verden. Derfor leses den konstant av alle de som søker å komme i kontakt med det guddommelige lyset og meditere på det av alle de som ønsker å utdype sin religiøse kunnskap. Men samtidig fortsetter de som ikke prøver å trenge inn i den hellige skrifts guddommelige innhold og er fornøyd med dens ytre, menneskelige skall, å vende seg til den. Skriftspråket fortsetter å tiltrekke seg poeter, og dets karakterer, bilder og beskrivelser fortsetter å inspirere kunstnere og forfattere den dag i dag. For øyeblikket har lærde og filosofer rettet oppmerksomheten mot Den hellige skrift. Det er nettopp med hensyn til den hellige skrift at de smertefulle spørsmålene om forholdet mellom religiøs og vitenskapelig kontemplasjon dukker opp med den største skarphet, som før eller siden ethvert tenkende menneske må møte. Derfor har Den hellige skrift, som alltid har vært og fortsetter å være en moderne bok, til og med vist seg å være en aktuell bok i vår tid med omveltninger og alle slags leting.

Men her må det bemerkes at, til tross for all sin betydning, har Den hellige skrift, nettopp i vår tid med kirkekulturens forfall, blitt mindre lest og distribuert blant vide kretser av troende. Dette gjelder spesielt oss ortodokse russiske folk. Vi har selvfølgelig ikke sluttet å prøve å leve etter Den hellige skrift, men i sjeldne tilfeller lever vi direkte etter dem. Som oftest nøyer vi oss med å lytte til Den hellige skrift i templet og vender oss nesten aldri til selve den hellige teksten i hjemmelesing. Ikke desto mindre fortsetter sistnevnte å være den uuttømmelige skattkammeret som alltid er tilgjengelig for alle, hvorfra enhver troende uopphørlig kan hente for seg selv den uberegnelige åndelige rikdommen som er nødvendig for hans vekst i kunnskapen om Gud, i visdom og i styrke. Derfor oppfordrer den ortodokse kirken vedvarende alle til å lese Den hellige skrift og meditere på den, og mer og mer fullstendig forstå de åpenbarte sannhetene i den.

Dette essayet, uten å hevde å være fullstendig, har som mål å minne den russiske leseren på hva den hellige skrift ifølge Kristi kirke er, og også å skissere hvordan de forvirrende spørsmålene som reises i vår tid rundt Den hellige skrift er løst for troende bevissthet, og for å vise hva de åndelige velsignelsene som er gitt til den kristne ved å lese Den hellige skrift og meditere over den inneholder.

I. Den hellige skrift, dens opprinnelse, natur og betydning

Om den hellige skrifts navn. Det kirkelige synet på den hellige skrifts opprinnelse, natur og betydning åpenbarer seg først og fremst i de navnene som både i kirken og i verden er vanlig å kalle denne boken. Navn hellig, eller guddommelig skrift hentet fra den hellige skrift selv, som mer enn en gang bruker den på seg selv. Således skriver apostelen Paulus til sin disippel Timoteus: «Fra barndommen av kjenner du de hellige skrifter, som kan gjøre deg vis til frelse ved troen på Kristus Jesus. Hele Skriften er inspirert av Gud og nyttig til undervisning, til irettesettelse, til rettelse, til opplæring i rettferdighet, slik at Guds mann blir fullkommen, beredt til all god gjerning”(). Dette navnet, så vel som disse ordene til apostelen Paulus, som forklarer betydningen av den hellige skrift for enhver som tror på Kristus, understreker at den hellige skrift, som guddommelig, er i motsetning til alle rent menneskelige skrifter, og at den kommer, om ikke direkte fra Gud, da gjennom å sende ned til den menneskelige forfatteren av en spesiell gave, inspirasjon ovenfra, det vil si inspirasjon. Det er han som gjør Skriften "nyttig til undervisning, irettesettelse og rettelse", fordi takket være ham inneholder Skriften ingen løgn eller feil, men vitner bare om den uforanderlige guddommelige sannhet. Denne gaven gjør hver den som leser Skriften mer og mer fullkommen i rettferdighet og tro, og gjør ham til en Guds mann, eller, som man kan si, helliggjørende hans ... Ved siden av dette fornavnet er et annet navn på Den hellige skrift: bibel. Det finnes ikke i selve Skriften, men oppsto fra kirkebruk. Det kommer fra det greske ordet bi blia, som først var intetkjønn, som er flertall av et begrep som betyr "bok". Deretter ble det et feminint entallsord, begynte å bli skrevet med stor bokstav og brukt utelukkende på Den hellige skrift, og ble dens slags egennavn: bibel. I denne egenskapen har den gått over til alle verdens språk. Den ønsker å vise at den hellige skrift er en bok par excellence, det vil si at den overgår alle andre bøker i sin betydning på grunn av sin guddommelige opprinnelse og innhold. Samtidig understreker den også dens essensielle enhet: til tross for at den inkluderer tallrike bøker av de mest forskjellige arter og innhold, skrevet enten i prosa eller på vers, som representerer enten historie, deretter lovsamlinger, så prekener, så tekster. , så til og med privat korrespondanse, den er likevel en helhet på grunn av det faktum at alle de heterogene elementene som er inkludert i dens sammensetning inneholder avsløringen av den samme grunnleggende sannhet: sannheten om Gud, som har blitt åpenbart i verden gjennom hele dens historie og bygge vår frelse ... Det er også et tredje navn for Den hellige skrift som en guddommelig bok: dette navnet er Pakt. Som fornavnet er det hentet fra selve Skriften. Det er en oversettelse av det greske ordet diathe ke, som ble overført i Alexandria i det andre århundre f.Kr., i oversettelsen av de jødiske hellige bøkene til gresk, det hebraiske ordet beret. Israels folk trodde bestemt at Gud flere ganger i løpet av deres historie med vilje viste seg for dem og påtok seg forskjellige forpliktelser angående dem, som å formere dem, beskytte dem, skjenke dem en spesiell posisjon blant nasjonene og en spesiell velsignelse. Til gjengjeld lovet Israel å være trofast mot Gud og holde hans bud. Så beret betyr først og fremst 'kontrakt, traktat, union'. Men siden Guds løfter var rettet mot fremtiden, og Israel skulle arve velsignelsene knyttet til dem, oversatte de greske oversetterne på 200-tallet f.Kr. diaphics- pakt eller pakt. Dette siste ordet fikk en enda mer bestemt og presis betydning etter at apostelen Paulus, med henvisning til Herrens død på korset, påpekte at det var døden til det guddommelige testamente som åpenbarte Guds barn retten til en evig arv ... Basert på profeten Jeremia og apostelen Paulus deler Kirken Bibelen inn i Det gamle og Det nye testamentet, på grunnlag av skrivingen av de hellige bøkene som er inkludert i den før eller etter Kristi komme. Men å bruke på den hellige skrift som på en bok navnet Pakt Kirken minner oss om at denne boken på den ene siden inneholder en fortelling om hvordan løftene som ble gitt av Gud til menneskene ble formidlet og hvordan de mottok deres oppfyllelse, og på den andre siden angir betingelsene for vår arv av de lovede goder. . Slik er Kirkens syn på den hellige skrifts opprinnelse, karakter og innhold, åpenbart i navnene hun betegner den med. Hvorfor eksisterer den hellige skrift, og hvorfor og hvordan ble den gitt oss?

Om opprinnelsen til den hellige skrift. Den hellige skrift oppsto av den grunn at Gud, etter å ha skapt verden, ikke forlater den, men sørger for den, deltar i dens historie og ordner dens frelse. Samtidig holder Gud, som forholder seg til verden som en kjærlig Far for sine barn, seg ikke på avstand fra mennesket, men mennesket i uvitenhet om seg selv, men gir mennesket ustanselig kunnskap om Gud: Han åpenbarer for ham både Han selv og det som er gjenstand for hans guddommelige vilje. Dette er det som vanligvis kalles guddommelig åpenbaring. Og siden Gud åpenbarer seg for mennesket, blir fremveksten av Den hellige skrift helt uunngåelig. For ofte, selv når Gud taler til én person eller én gruppe mennesker, taler Han faktisk til alle menneskelige generasjoner og taler for all tid. Gå og "tal til Israels barn," sier Gud til Moses på Sinai-fjellet (). «Gå og gjør alle folkeslag til disipler» (), sier Herren Jesus Kristus, og sender apostlene for å forkynne for verden. Og siden Gud ønsket å adressere noen av ordene i Hans Åpenbaring til alle mennesker, for at disse ordene best skulle bli bevart og overført, gjorde han dem til gjenstand for en spesiell inspirert opptegnelse, som er Den hellige skrift. Men før vi snakker om hva inspirasjonsgaven gitt til forfatterne av hellige bøker bærer i seg og hva den gir til skriftene deres, la oss spørre oss selv hvordan vi vet at blant de utallige bøkene som finnes i verden, bare de som er inkludert i Bibelen, bør betraktes som inspirert? Hva får oss troende til å se dem som Skriften?

Selvfølgelig kan vi her referere til Bibelens helt eksepsjonelle rolle og innflytelse i historien. Vi kan peke på kraften i den hellige skrifts handling på menneskehjerter. Men er det nok og er det alltid overbevisende? Vi vet av erfaring at ofte, også på oss selv, har andre bøker større innflytelse eller effekt enn Den hellige skrift. Hva bør få oss vanlige troende til å akseptere hele Bibelen som en samling inspirerte bøker? Det kan bare være ett svar: det er hele Kirkens vitnesbyrd. Kirken er Kristi legeme og Den Hellige Ånds tempel (se). Den Hellige Ånd er Sannhetens Ånd, som instruerer all sannhet (se), i kraft av hvilken Kirken som har mottatt Ham er Guds hus, sannhetens søyle og bekreftelse (). Det er gitt henne av Guds Ånd å bedømme sannheten og den doktrinære nytten av religiøse bøker. Noen bøker ble avvist av Kirken for å inneholde falske ideer om Gud og hans handlinger i verden, andre ble anerkjent av henne som nyttige, men bare lærerike, mens atter andre, svært få, ble beholdt av henne som inspirert av Gud, fordi hun så at disse bøkene inneholder sannheten som er betrodd den i all dens renhet og fullstendighet, det vil si uten innblanding av feil eller usannhet. Kirken inkluderte disse bøkene i den såkalte kanon Den hellige skrift. "Kanon" på gresk betyr et mål, en modell, en regel, en lov eller et dekret som er bindende for alle. Dette ordet brukes for å betegne et sett med bøker med Den Hellige Skrift, siden Kirken, ledet av Den Hellige Ånd, har spesielt skilt ut disse bøkene i en helt egen samling, som hun godkjente og tilbød troende som bøker som inneholder et eksempel på sann tro og fromhet, egnet for alle tider. Ingen nye bøker kan legges til den hellige skrifts kanon, og ingenting kan tas fra den, og alt dette er basert på stemmen til Kirkens hellige tradisjon, som avsa sin endelige dom over kanonen. Vi kjenner historien til inntreden i kanonen til noen bøker i Den hellige skrift, vi vet at noen ganger var denne "kanoniseringen" av individuelle bøker både langvarig og kompleks. Men det var slik fordi Kirken noen ganger ikke umiddelbart innså og avslørte sannheten som var betrodd henne av Gud. Selve faktumet i kanonens historie er en levende bekreftelse på vitnesbyrdet om Den hellige skrift ved den hellige tradisjon, det vil si av hele lærekirken. Sannheten i kirkens vitnesbyrd om Bibelen og dens innhold bekreftes indirekte av Bibelens ubestridelige innflytelse på kultur og dens innvirkning på individuelle menneskehjerter. Men dette samme kirkelige vitnesbyrdet er en garanti for at Bibelen, både i fortiden og i fremtiden, kan ha innvirkning og innflytelse på hver enkelt troendes liv, selv om sistnevnte ikke alltid føler det. Denne innflytelsen og innflytelsen vokser og forsterkes etter hvert som den troende går inn i kirkens sannhet.

Den hellige skrifts plass som en kilde til kunnskap om Gud. Denne forbindelsen mellom hellig tradisjon og hellig skrift viser plassen i Den hellige skrifts kirke som en kilde til kunnskap om Gud. Det er ikke den første kilden til kunnskap om Gud, verken kronologisk (fordi før eksistensen av noe skrift, åpenbarte Gud seg for Abraham, og apostlene brakte Kristi preken til verden før sammenstillingen av evangeliene og brevene), eller logisk ( for Kirken, ledet av Den Hellige Ånd, etablerer den hellige skrifts kanon og bekrefter hans). Dette avslører hele inkonsekvensen til protestantene og sekterister som avviser kirkens autoritet og dens tradisjoner og bekrefter seg på Skriften alene, selv om det er vitnet om av den samme kirkelige autoritet som de avviser. Den hellige skrift er verken den eneste eller en selvforsynt kilde til kunnskap om Gud. Kirkens hellige tradisjon er hennes levende kunnskap om Gud, den uopphørlige inngangen til Sannheten under ledelse av Den Hellige Ånd, uttrykt i dekretene fra de økumeniske råd, i verkene til de store kirkefedre og lærere, i liturgiske ritualer. Den både vitner om den hellige skrift og gir dens korrekte forståelse. Derfor kan vi si at den hellige skrift er et av monumentene til den hellige tradisjon. Ikke desto mindre er det hans viktigste minnesmerke på grunn av inspirasjonsgaven, som ble gitt til forfatterne av hellige bøker. Hva er denne gaven?

Om den hellige skrifts natur. Vi kan utlede det vesentlige innholdet i inspirasjonsgaven fra synet på selve Den hellige skrift på forfatterne. Dette synet kommer tydeligst til uttrykk i , hvor apostelen Peter, når han taler om ordet i Skriften, identifiserer det med profeti: «For profeti ble aldri uttalt av menneskers vilje, men Guds hellige menn talte, drevet av det hellige. Ånd» (v. 21). Den gammeltestamentlige kirke hadde samme syn på forfatterne av hellige bøker som profeter. Til nå har jødene inkludert våre såkalte historiske bøker, det vil si Josvas bøker, Dommernes, 1 og 2, 3 og 2 Kongebok, i kategorien skrifter til de "tidlige profetene", som i den hebraiske bibelen eksisterer sammen med skriftene til de "senere profetene", det vil si bøker påskrevet navnene på de fire store og tolv mindre profetene, eller "profetiske bøker," i henhold til terminologien som er tatt i bruk i den kristne kirke. Det samme synet på Den gammeltestamentlige kirke ble reflektert i Kristi ord, som delte Den hellige skrift inn i lov, i profeter og salmer (se), og også direkte identifiserte hele Skriften med profetenes ord (se). Hva er profetene som gammel tradisjon så vedvarende identifiserer forfatterne av hellige bøker med, og hvilke konklusjoner følger av dette angående den hellige skrifts natur?

En profet, ifølge Skriften selv, er en person som de guddommelige planene for verden blir tilgjengelige for ved Guds Ånd for å vitne om dem for mennesker og forkynne Guds vilje til disse. Profetene anerkjente disse planene gjennom visjoner, gjennom innsikt, men oftest gjennom kontemplasjon av Guds handlinger, åpenbart i hendelsene i Guds-styrte historie. Men i alle disse tilfellene ble de direkte innviet i de guddommelige planene og fikk makten til å være deres talsmenn. Av dette følger det at alle de hellige forfatterne, i likhet med profetene, ved Guds vilje direkte betraktet de guddommelige skjulte mysteriene for å fortelle dem til verden. Og skrivingen av bøker av dem er den samme profetiske prekenen, det samme vitnesbyrdet om de guddommelige planene foran mennesker. Det spiller ingen rolle hvilke fakta eller hendelser de inspirerte forfatterne eller, hva som er det samme, profetene skrev om: om nåtiden, om fortiden eller om fremtiden. Det eneste viktige er at Den Hellige Ånd, som er skaperen av all historie, initierte dem til dens innerste mening. Derfor blir det ganske klart at forfatterne av historiske bøker, som skrev på 600- eller 500-tallet f.Kr. om det gamle Israels hellige fortid, viste seg å være de samme profetene som de ikke-boklige profetene Gad, Nathan, Ahijah, etc. , gjennom hvem Gud en gang åpenbarte for folk betydningen av hendelsene fra denne fortiden. Også disiplene og tilhengerne av de store profetene, de inspirerte redaktørene av noen profetiske bøker (og vi ser tydelig fra den samme hellige teksten at for eksempel profeten Jeremias bok langt fra var skrevet av profeten selv) er selv de samme profetene: Guds Ånd innviet dem i de samme mysteriene som ble åpenbart for deres lærere, for å fortsette deres profetiske arbeid, om så bare gjennom den skriftlige opptegnelsen av deres preken. Når vi vender oss til Det nye testamente, må vi si at de hellige forfatterne, som ikke anerkjente Kristus under hans jordiske liv, likevel senere ble direkte initiert av Den Hellige Ånd i mysteriene som ble åpenbart i Kristus. Vi har helt klare og direkte bevis på dette fra apostelen Paulus (se ; ; etc.). Dette er utvilsomt et profetisk fenomen. Når vi derfor oppsummerer alt som har blitt sagt om den inspirerte Skriftens natur som en slags profetisk forkynnelse, må vi konkludere med at dersom Skriften viser seg å være den mest autoritative kilden til dogme i Kirken, skyldes dette at den er en opptegnelse over den direkte åpenbaringen av guddommelige sannheter, som forfatterne av Skriften tenkte på i Den Hellige Ånd, og den samme Ånd vitnet om autentisiteten til deres kontemplasjoner.

Om den hellige skrifts doktrinære autoritet i kirken. Så hvis den hellige skrift, gjennom sin avhengighet av hellig tradisjon, ikke utgjør den eneste og selvforsynte kilden til vår kunnskap om Gud og om Gud, så er den likevel den eneste kilden til dogme som det kan sies om. med all sikkerhet at det på ingen måte er synd mot den guddommelige sannhets fylde som er tilgjengelig for oss. Det er det som i den største fullstendighet og fullkommenhet viser bildet av Guds frelsende handling i verden. Derfor tester teologien, som prøver å basere sine konklusjoner på de mest solide autoriteter, også refererende til hellig tradisjon, seg selv ved hjelp av Skriften. I dette følger det bare instruksjonene ovenfor fra apostelen Paulus: hele Skriften er inspirert av Gud og nyttig til undervisning, til irettesettelse (det vil si til ugjendrivelig bevis) og til rettelse (). Dessuten kan det vises at alle kirkebønner og alle liturgiske tekster ser ut til å være helt vevd av den hellige skrifts ord og utsagn, siden kirken i tilbedelse ønsker å uttrykke åpenbaringens sannheter med de samme ordene som de ble fanget i av. guddommelig inspirerte vitner som direkte betraktet dem... Og til slutt, av samme grunn, streber Kirken alltid etter å ikle ord og uttrykk i Den hellige skrift sine trosbekjennelser og sine dogmatiske definisjoner. Bare ett av ordene hans finnes ikke i Den hellige skrift: konsubstantiell, og det er grunnen til at det oppsto stridigheter i kirken etter det første økumeniske konsil, som varte i nesten et helt århundre. Disse tvistene opphørte da, som et resultat av bedriftene og arbeidet til kirkens store fedre, helgener, og det ble åpenbart for alle at til tross for det faktum at dette ordet ikke forekommer i Skriften, svarer det likevel til alle hans undervisning om det evige forholdet mellom Gud Fader og Gud Sønnen og om Guds realisering av vår frelse i Kristus.

Og så takket være den forsynsinspirerte opptegnelsen om de guddommelige sannheter som er åpenbart for verden, har Kristi kirke alltid til sin disposisjon en ufeilbarlig kilde til kunnskap om Gud. Skriftens autoritet som en bok satt sammen av profetene er autoriteten til direkte, usanne vitnesbyrd. Imidlertid har moderniteten reist en hel rekke tvil og stridigheter rundt denne kilden til kunnskap om Gud. Vi går nå over til deres vurdering.

II. Den hellige skrift og forvirringene som oppstår om den

Om muligheten for selve kjensgjerningen til den hellige skrift. Den første og viktigste forvirringen kan være forårsaket av selve det faktum at det finnes en inspirert Skrift. Hvordan er en slik skrift mulig? Vi så ovenfor at den hellige skrifts eksistens er forbundet med det faktum at Gud er åpenbart og aktiv i verden. Derfor kommer tvil om muligheten for den hellige skrifts faktum til slutt ned til tvil om Guds eksistens og sannheten i uttalelser om Gud som Skaperen, Forsørgeren og Frelseren. Å bevise muligheten og sannheten til Skriften er å bevise sannheten i alle disse påstandene. På dette området beviser ikke fornuftens bevis, men det avgjørende er opplevelsen av tro, som, som enhver erfaring, har fått kraften til direkte syn. Og i denne forbindelse befinner den moderne menneskeheten seg, uansett hvor merkelig det kan virke ved første øyekast, i mer og mer gunstige forhold. For hvis 1800-tallet var tvilens tidsalder og en avgang fra troen, hvis begynnelsen av 1900-tallet var æraen for en intensivert søken etter et verdensbilde, så blir vår tid mer og mer definert som æraen for et bevisst valg mellom Gud og kampen med Ham. Blant de historiske katastrofene og omveltningene som har skjedd i våre dager, har menneskeheten følt, hvis den ennå ikke helt har innsett, at Gud virkelig arbeider i verden, og at dette er den viktigste sannheten. Dette kan i det minste sees av det faktum at blant mennesker som tenker, er kunnskapsrike og generelt prøver å gjøre noe stort og betydningsfullt i denne verden, er det færre og færre mennesker som er lunkne og likegyldige til Gud. De som avviser ham gjør det ikke av doktrinære grunner, men bare fordi de kjemper mot ham på grunn av plassen han inntar i menneskets hjerte, mens de som aksepterer ham ikke aksepterer ham på grunn av nedarvede vaner og holdninger, men fordi de søker levende fellesskap med ham. Og utvilsomt kan mange av dem som er bestemt til å lese disse linjene, mange ortodokse russiske mennesker som har gått gjennom forskjellige prøvelser, farer og problemer, bekrefte at de virkelig ser etter fellesskap med den ene de har lært å kjenne fra deres personlige erfaring som den sanne åpenbart i deres liv, Frelser fra synd og Forløser fra alle slags problemer, sorger og prøvelser. Den hellige skrift må derfor leses med den faste intensjon om gjennom denne lesingen å finne den levende Gud som handler i den verden han skapte til frelse for sitt skaperverk. Og enhver som begynner å lese Skriften for å møte Gud og kjenne ham mer perfekt, vil aldri gå ubelønnet for innsatsen. Før eller senere vil han selv bli overbevist fra personlig erfaring om sannheten i vitnesbyrdet i Den hellige skrift om den guddommelige handlingen som utspiller seg i verden: han vil perfekt forstå at Guds frelsende og forsynsmessige innflytelse på verden ikke er underlagt noen menneskelige eller naturlover, som er grunnen til at det bibelske vitnesbyrdet om ham på ingen måte er frukten av menneskelige oppfinnelser, men det er et spørsmål om direkte åpenbaring ovenfra. Dette vil utgjøre det beste og sikreste beviset på at vi i Bibelen har å gjøre med ekte guddommelig skrift.

La oss nå gå til to spørsmål som noen ganger forvirrer selv troende: det første gjelder forholdet mellom Bibelen og vitenskapen, og det andre gjelder selve innholdet i Bibelen.

Om forholdet mellom Bibelen og vitenskapen. Hver av oss har gjentatte ganger hørt utsagn om at fakta gitt i Bibelen ikke samsvarer med dataene og konklusjonene til moderne vitenskap. Til Bibelens forsvar kan man selvsagt peke på den midlertidige karakteren av vitenskapelige konklusjoner og teorier, på de siste oppdagelsene innen ulike vitenskapelige felt, som ser ut til å bekrefte noen bibelske fakta. Men først og fremst må vi huske på at bibelske bevis er religiøse bevis: dens formål er Gud og hans handling i verden. Vitenskapen utforsker verden selv. Selvfølgelig er det ingen tvil om at vitenskapelig kunnskap og vitenskapelige oppdagelser er fra Gud, i den forstand at Han gir dem lenger og lenger. Men alt dette er ikke religiøs kunnskap, som har Gud selv som objekt og kun er mulig i åpenbaringsrekkefølgen. Religiøs og vitenskapelig kunnskap tilhører helt forskjellige felt. De har ingen steder å møtes og derfor har de rett og slett ikke mulighet til å motsi hverandre. Derfor er forskjellene mellom Bibelen og vitenskapen imaginære forskjeller.

Dette gjelder fremfor alt i Bibelens forhold til naturvitenskapene. De siste har naturen som subjekt, det vil si den fysiske verden. Åpenbaringen angår imidlertid verdens forhold til Gud, det vil si det som er hinsides den fysiske verden: dens usynlige grunnlag, dens opprinnelse og dens endelige destinasjon. Alt dette er ikke underlagt vitenskapelig erfaring og utgjør som sådan metafysikkens domene, det vil si den filosofiske disiplinen som spør om det som er utenfor den naturlige verden. Men filosofien spør bare om dette området, mens religion har en åpenbaring om det. Åpenbaringen her ble gitt av Gud fordi mennesket, for sin evige frelse, trenger å vite hvor det kom fra og hvor det er bestemt. Denne åpenbaringen er fanget opp i Bibelen, og derfor snakker sistnevnte, ifølge metropolittens passende ord (XIX århundre), ikke om hvordan himmelen er ordnet, men om hvordan en person skal bestige den. Og hvis vi vender oss til hva Bibelens hovedsyn på verden og mennesket er uttrykt i, så vil vi umiddelbart bli overbevist om at den på ingen måte er underlagt naturvitenskapens dom og derfor ikke kan motsi den. Slik defineres det bibelske synet på verden og mennesket: 1) verden og mennesket er Guds skapelse, og mennesket er skapt i Guds bilde og likhet; 2) verden og mennesket, som et resultat av forfedrenes fall, er i en upassende, falt tilstand: de er underlagt synd og død og trenger derfor frelse; 3) denne frelsen ble gitt i Kristus, og Kristi kraft er allerede i arbeid i verden, men vil bli åpenbart i all sin fylde bare i fremtidens liv. Når det gjelder skapelsen av verden og mennesket, kan naturvitenskapen ikke foreta noen vurderinger, fordi den kun studerer stoffet som den allerede eksisterende naturlige verden og menneskekroppen består av, og den metafysiske grunnen til at dette stoffet begynte å eksistere med tiden er ganske enkelt utilgjengelig til sin erfaring og dermed ikke innenfor rammen av hennes studie. Spørsmålet kan selvsagt oppstå om hvordan skapelsesdagene skal forstås, men uansett hvordan vi forstår dem, kan selve sannheten om Gud som skaperen av alt verken bekreftes av naturvitenskapelig eksperimentell kunnskap, eller tilbakevises av den. . Det er også åpenbart at sannhetene om Guds bilde i mennesket, om syndefallet, om den kommende transformasjonen av verden, ikke er gjenstand for verifisering av naturvitenskap, for alt dette er ikke området for " synlig” verden kjent ved hjelp av de fem sansene. I hovedsak har naturvitenskapen bare en veldig smal sektor av virkeligheten for sin del: verdens lover er viktige i sin nåværende tilstand. Alt annet, det vil si nettopp området for filosofi og religiøs åpenbaring, er utenfor hans jurisdiksjon, fordi det er utilgjengelig. Det er sant at noen ganger bryter det usynlige inn i det synliges rike, og Bibelen insisterer på et mirakel. Miraklet for henne ligger i avskaffelsen av naturlovene i verden. Hun betrakter et mirakel nettopp som en manifestasjon av handlingen til Gud Frelseren i verden. Det er kjent at vitenskapen er klar til å stoppe før et mirakel og fastslå fakta om brudd på naturlover. Hun hevder imidlertid at hun, til tross for umuligheten av å forklare dem i sin nåværende tilstand, håper å finne en forklaring på dem i fremtiden. Den vil selvfølgelig være i stand til, gjennom nye oppdagelser, å multiplisere antall årsaker og omstendigheter kjent for sinnet, hvis kombinasjon forårsaket dette eller hint mirakel, men den usynlige første årsaken er for alltid skjult fra dets synsfelt og derfor vil alltid forbli gjenkjennelig bare i rekkefølgen av religiøs åpenbaring. Så det kan ikke være og er ikke en konflikt mellom Bibelen og naturvitenskapen. Det samme må fastslås med hensyn til Bibelen og de historiske vitenskapene.

Bibelen blir bebreidet for at den historiske informasjonen den gir noen ganger avviker fra det vi kjenner fra historien. Bibelen, som det var, presenterer ofte historiske hendelser på en annen måte, sier ikke så mye eller siterer fakta ubekreftede av historisk vitenskap. Selvfølgelig har vi fortsatt ikke funnet ut mye i den historiske fortiden til folkene i det gamle østen, som utgjorde miljøet der Bibelen oppsto. I denne forbindelse er de konstante arkeologiske funnene i Palestina, Syria, Egypt og Mesopotamia ekstremt verdifulle, og kaster mer og mer lys over denne fortiden. Men man skal imidlertid aldri miste av syne at Bibelens forfattere, som religiøse vitner, forsøkte å se hovedsakelig den religiøse siden av historien, det vil si at Gud handler gjennom hendelser og åpenbarer seg i dem. Dette forklarer alle de såkalte avvikene mellom Bibelen og historien. Hellige forfattere kunne selvfølgelig tie om fakta og hendelser, eller om noen av aspektene deres som ikke representerte religiøs betydning. Tross alt er det velkjent hvor ofte vitnesbyrdene til forskjellige øyenvitner om samme faktum eller hendelse ikke sammenfaller med hverandre, for alle observerer og dømmer fra sitt eget synspunkt, som ikke sammenfaller med synspunktet til en nabo. Derfor må det antas at den sekulære historien også ofte ikke tok hensyn og ikke vitnet om fakta som ikke var av betydning for statsmenn, diplomater eller militære ledere, men av overordnet betydning fra et religiøst synspunkt. I denne forbindelse er det klassiske eksemplet hvordan vitnene til sekulær historie gikk forbi Kristus og, man kan si, ikke la merke til ham. Samtidshistorikere og tenkere fra den gresk-romerske verden snakker ikke om ham i det hele tatt, for de ble slett ikke betatt av hans opptreden i den ytterste utkanten av imperiet, i bakevje Palestina. Informasjon om Kristus, dessuten ekstremt forvrengt, begynte å dukke opp hos gresk-romerske forfattere først da kristendommen spredte seg over hele Romerriket. Vi må ganske enkelt erkjenne på forhånd at i mangel av parallelle historiske dokumenter, kan Bibelen i mange tilfeller bare verifiseres i lys av Bibelen selv. Derfor er alle forsøk fra historisk vitenskap, som fører til restrukturering av det tradisjonelle bibelske oppsettet av hendelsesforløpet, bare vitenskapelige hypoteser, og ikke et sertifikat for urokkelig historisk sannhet. Bibelen er også et historiedokument, men bare historien om Guds realisering av vår frelse.

Om Bibelens sammensetning (spørsmålet om Det gamle testamente). Vi har kommet til spørsmålet, som selv troende noen ganger stiller, om tilstedeværelsen i Bibelen av enkelte deler, som moderne kunnskap, skilt fra doktrinære kilder, ofte bare tillegger en arkeologisk betydning. Siden Bibelen (mener noen) er et historiedokument, som en bok skrevet i historien, bør ikke enkelte deler av den anses å tilhøre den historiske fortiden? Disse spørsmålene har hovedsakelig i tankene den gammeltestamentlige delen av kanonen. Her er selvfølgelig frukten av moderne politiske påvirkninger og fordommer på ingen måte av religiøs karakter. Men på en eller annen måte, i kretser som anser seg som kirkelige, ble til og med en fiendtlig holdning til Det gamle testamente uttrykt. Og der det ikke finnes en slik holdning, råder fortsatt rådvillhet over Det gamle testamente: hvorfor trenger vi det gamle testamente, siden Kristus har kommet? Hva er hans religiøse bruk når hans ånd så ofte ikke samsvarer med evangeliets ånd? Selvfølgelig når Det gamle testamente bare i de messianske passasjene i noen av bøkene dets høyder, men ikke desto mindre er det Den hellige skrift som inneholder ekte guddommelig åpenbaring. Kristus og apostlene, som vi ser av de utallige referansene til Det gamle testamente som finnes i bøkene i Det nye testamente, siterte kontinuerlig ordene i Det gamle testamente som inneholder Guds ord som er talt for alle tider. Og faktisk, allerede i Det gamle testamente, ble slike primære sannheter som sannhetene om verdens skapelse, om Guds bilde i mennesket, om syndefallet og den upassende tilstanden til den naturlige verden, åpenbart for menneskeheten, som nesten var uten tillegg akseptert og bekreftet i Det nye testamente. Det er Det gamle testamente som taler om de løftene fra Gud som Kristus oppfylte og som den nytestamentlige kirken lever av til i dag og vil leve etter dem til tidenes ende. I Det gamle testamente er det gitt gudinspirerte eksempler på angrende, supplikerende og forherligende bønner, som menneskeheten ber til i dag. Det gamle testamentet uttrykte på den mest fullkomne måte de evige spørsmålene som ble stilt til Gud om betydningen av lidelsen til de rettferdige i verden, som vi også tenker på; Riktignok har vi nå fått svar på dem gjennom Kristi Frelsers kors, men det er nettopp disse gammeltestamentlige spørsmålene som hjelper oss til å innse all rikdommen i Åpenbaringen som er gitt oss i Kristus. Vi har dermed kommet til hovedgrunnen til at Det gamle testamente fortsatt er nødvendig for vår frelse den dag i dag: det bringer oss til Kristus. Apostelen Paulus, som snakker om loven i Det gamle testamente og med den mener hele den religiøse tilstanden til en gammeltestamentlig person, definerer ham som en skolemester eller en lærer for Kristus. Det er kjent at det som er essensielt for frelse, ikke er kunnskap om Gud, som vi mottar ved rykte eller henter fra bøker, men kunnskap om Gud, som er frukten av religiøs erfaring i et levende møte med Gud. Og bare etter å ha mottatt åpenbaringen fra Det gamle testamente og etter å ha gått gjennom den gamle testamentets religiøse erfaring, som gjennom foreløpig forberedelse, var menneskeheten i stand til å gjenkjenne og møte Guds Kristus som sin Frelser og Herre. Det som utgjorde menneskehetens vei som helhet ligger på hver enkelts vei. Hver av oss må nødvendigvis gå gjennom Det gamle testamente. For at vi som apostler skal åpne våre åndelige øyne, slik at vi virkelig vet at Kristus er Guds Sønn og vår personlige Frelser, er det nødvendig at vi også først går gjennom den sanne kunnskapen om Gud, som patriarkene , profeter og andre vitner om Gud i Det gamle testamente. Denne nødvendigheten følger av apostelen Paulus' lære om Det gamle testamente som en lærer for Kristus. Kristus taler om det samme, og understreker at den store sannheten i Det nye testamente om oppstandelsen er tilgjengelig bare for dem som lytter til Moses og profetene (se). Og han betinger direkte troen på seg selv ved tro på Moses' ord (se). Av dette følger det at på et eller annet tidspunkt i sin åndelige vekst, går hver person som lever i Gud gjennom Det gamle testamente på en ukjent måte for å gå fra det til teologien i Det nye testamente. Hvordan og når dette skjer er et mysterium kjent bare for Gud. Det er klart at denne overgangen utføres forskjellig for hver enkelt. Men én ting er sikkert: Det gamle testamente er uunngåelig i arbeidet med vår personlige frelse. Derfor finner de hellige bøkene fra Det gamle testamente, der den religiøse erfaringen i det gamle testamentet vi trenger er nedtegnet for oss, sin naturlige plass i Skriftens kanon, som inneholder ordet som Gud bevisst var glad for å rette til hele menneskeheten gjennom spesielt utvalgte Gud-inspirerte forfattere-profeter. Hvordan blir dette ordet oppfattet av troende og hva bringer det dem?

III. Den hellige skrift og religiøst liv

Den hellige skrift og kirkens bønneliv. Vi har sett ovenfor at Kirken prøver å basere all sin teologiske erfaring på Den hellige skrift. Men mens den teologiserer, ber kirken samtidig. Vi la også merke til at hun også streber etter å kle bønnene sine med ord som er lånt fra Skriften. Dessuten leser hun selve Skriften under sine gudstjenester. Her er det nødvendig å påpeke at i løpet av den årlige liturgiske syklusen leser kirken hele de fire evangeliene, hele Apostlenes gjerninger og alle apostlenes brev; samtidig leser hun nesten hele 1. Mosebok og profeten Jesaja, samt viktige avsnitt fra resten av Det gamle testamentets kanon. Når det gjelder Salteren, blir denne boken vanligvis lest i sin helhet under hver ukentlig (det vil si ukentlige) sirkel som inneholder inspirerte eksempler på våre bønner om bønn, omvendelse og forherligelse. I tillegg legger vi merke til at kirkeloven krever at presteskapet daglig forkynner Guds ord i templet. Dette viser at idealet om menighetsliv inkluderer både uopphørlig lytting til Den hellige skrift i kirken og den samme uopphørlige avsløringen av dens innhold i det levende forkynnende ord. Men samtidig, gjennom leppene til sine lærere og pastorer, oppfordrer Kirken de trofaste til konstant hjemmelesing av Den hellige skrift. Disse vedvarende pastorale appeller, så vel som kirkens regler om den daglige forkynnelsen av Guds ord, og hele arten av den liturgiske bruken av Den hellige skrift, viser tydelig at sistnevnte er åndelig føde av helt eksepsjonell betydning for enhver troende. Hva kan åpenbares for ånden til hver enkelt av oss ved konstant å lese i Den hellige skrift?

Den hellige skrift er først og fremst en opptegnelse av hellig historie. Som sådan formidler den til oss de fakta og hendelser som Gud åpenbarte seg gjennom i verden han skapte og falt fra ham og utførte dens frelse. Den snakker om hvordan Gud «mange ganger og på mange måter» talte fra gammel tid i profetene i Det gamle testamente, og hvordan han så åpenbarte, når forfallsdatoene kom, frelsens fylde i sin Sønn (se). Derfor, først og fremst, er den hellige skrift gitt til oss for hele tiden å gjenopplive i våre sinn alt det Gud har gjort «for oss og for vår frelse». Men ved stadig å fornye historien om oppfyllelsen av vår frelse i vårt minne, er ikke Skriften begrenset til bare en påminnelse om fortiden - selv om den er hellig, men fortsatt fortiden. Vi må ikke glemme at vår religiøse nåtid er basert på denne fortiden. Dessuten er all evighet som åpner seg foran oss basert på den. Når vi taler om verdens frelse som er oppnådd i historien, åpenbarer den hellige skrift for oss samtidig vår egen posisjon overfor Gud, slik den ble skapt i Kristus. Det vitner for oss at gjennom Herren Jesu Kristi forløsende bragd ble vi alle Abrahams barn i henhold til løftet, det utvalgte folket, folket tatt av Gud som arv. Riktignok fylte Kristus også med nytt, det vil si det nytestamentlige innholdet, disse gammeltestamentlige bildene som bestemmer vårt forhold til Gud, men grunnleggende vitner de både i Det gamle testamente og i Det nye testamente om en og samme varige sannhet: Gud. Han selv, utelukkende på eget initiativ, steg ned til verden for menneskets skyld som hadde falt fra ham. Først etter Kristi komme er ikke Israel alene, men ingen av oss, til tross for våre synder, blir forkastet for ham. Og, selvfølgelig, tilvenning til denne sannheten, selv om det bare er rent rasjonelt, gjennom konstant lesing av Den hellige skrift gir oss allerede kraften, håpet og håpet som vi trenger for å gå veien til vår personlige frelse.

Frelse er en gave som ikke er nok bare å vite, men som må aksepteres og realiseres, det vil si gjøres til virkelighet, for hvis Guds nedstigning til verden og vår forløsning i Kristus ikke var forårsaket av noen fortjeneste på vår del, men er utelukkende et spørsmål om guddommelig kjærlighet, så er vår assimilering av fruktene av Kristi frelsende bragd overlatt til vår vilje. Gud, som skapte oss uten vårt samtykke, skapte oss frie, og derfor kan han, uten vårt samtykke, gjøre gyldig for hver enkelt av oss den frelsen han ga i Kristus. Vi må derfor strebe etter å oppnå rettferdighet ved bønn og kamp mot vår synd. Dette er veien til vår frelse. Det må først og fremst finnes, siden hvert menneske er tildelt sin egen vei til Gud. Men i tillegg tar en person, på grunn av sin svakhet og sin syndighet, ofte feil om riktig passasje av veien som fører til realiseringen av frelsen gitt ham. Kirkens historie kjenner ikke bare vranglære om Gud, om Gud-mennesket Kristus, men også kjetterier om essensen og karakteren av frelse, så vel som om måtene å tilegne seg den på. Derfor trenger en person å ha en slags bok for å veilede ham på frelsens vei. En slik bok er den samme hellige skrift, for i den, inspirert av Gud, det vil si i full overensstemmelse med sannheten, vitnes hovedmilepælene på veien til Gud for hver menneskesjel: «må Guds mann være fullkomment , forberedt på alt godt arbeid” (). Det er i Skriften at hver enkelt av oss finner en indikasjon på de dydene han må søke og oppnå, arbeide med seg selv og spørre Gud om dem. Det er i Skriften vi finner løfter adressert til hver enkelt av oss om de nådefylte midlene som vi kan stole på realiseringen av vår frelse. Og de troens helter som Gud handlet gjennom og bygget hellig historie gjennom, de hvis gjerninger er fortalt av Den hellige skrift, patriarker, profeter, rettferdige mennesker, apostler osv., forblir for oss levende bilder av overgangen til frelsens vei og derfor er våre evige følgesvenner når de vandre med Gud.

Men Gud gjør mer enn bare å gi oss korrekte anvisninger i Skriften angående veien til vår frelse. Han selv, gjennom sitt forsyn for oss, leder oss langs denne veien. Han gir oss nåde gjennom kirkens sakramenter, så vel som på en annen måte, kjent for ham alene. Han samarbeider med vår frihet og leder oss selv til å motta denne nåden. Med andre ord, selv om frelsen allerede er gitt i Kristus, fortsetter Guds konstruksjon av den selv nå, i hver enkelt av oss. Derfor, selv nå, fortsetter den samme åpenbaringen og den samme handlingen fra Gud gjennom begivenhetene som ble bevitnet i Skriften. Der ble Kristus liksom pre-inkarnert av Guds Ånd gjennom den hellige historien; Nå, ved Den Hellige Ånd, går Kristus inn i verdens liv som en helhet og hver enkelt av oss individuelt, allerede inkarnert og fullført hans frelsende verk. Men selve prinsippet om åpenbaring gjennom hendelser, eller, det som er det samme, gjennom historien, forblir det samme for oss. Ulike bilder og, kan man si, lovene i denne åpenbaringen ble etablert og forseglet av forfatterne av de hellige bøkene. Basert på dem og i analogi med det som skjedde i fortiden, kan vi gjenkjenne både nåtiden og til og med fremtiden. Samtidig kaller den hellige skrift oss selv til å forstå gjennom den hellige fortid den samme hellige nåtid og hellige fremtid. Så, for eksempel, fastslår apostelen Paulus, med henvisning til forholdet mellom de to sønnene til Abraham, det faktum at det eksisterer en lov i verden, ifølge hvilken "akkurat som da han som ble født etter kjødet forfulgte ham som ble født etter Ånden, slik er det nå»; men, fortsetter apostelen, «hva sier da Skriften? Kast ut tjeneren og hennes sønn, for tjenerens sønn skal ikke være arving med sønnen til den frie kvinne”(). Med andre ord viser apostelen, på grunnlag av et faktum for lenge siden, at mennesker som er frie i ånden alltid vil bli forfulgt i denne verden, men at det til tross for dette er dem den endelige seieren tilhører. Den samme apostelen Paulus, som spør Gud om skjebnen til Israel som hadde falt fra ham i henhold til kjødet og kikket inn i den hellige historie, forstår på den ene siden at hvis Gud bare utvalgte Isak og Jakob fra Abrahams avkom, da det er helt klart at han i Det nye testamente kunne forlate nesten hele det jødiske folket (se), og at på den annen side, hvis han gjennom profeten Hosea kunngjorde nåde mot Nordriket, forkastet på grunn av dets synder, da er tydelig at han i Kristus kalte hedningene som tidligere var blitt forlatt (se kap. ). Med tanke på Guds handling gjennom hele den hellige historien, forutsier apostelen Paulus den fremtidige omvendelse til Kristus av det samme falne Israel i henhold til kjødet og forkynner det generelle prinsippet: «Gud har låst alle inne i ulydighet, for at han kunne ha nåde med alle. Å, avgrunnen av rikdom og visdom og kunnskap om Gud ”(). Vi er alle kalt, på grunnlag av det samme skriftstedet, til å fortsette disse og lignende innsikter fra apostelen Paulus og andre inspirerte forfattere. Gjennom konstant lesing av Den hellige skrift lærer en kristen å forstå Guds vilje, som åpenbares i hendelsene i hans personlige liv og hele verdens liv. De hellige skrifter, en gang kompilert av profetene og apostlene i en fjern historisk fortid, viste seg å være gitt til hele Kristi menneskehet for alltid, som et verktøy for å gjenkjenne tider.

Men det er ikke alt. Den hellige skrift kan også være et instrument for en kristen persons oppstigning til høyder av åndelig erfaring. Den inneholder en opptegnelse over Guds ord for overføring til alle menneskelige generasjoner. Men ikke bare det verbale skallet til den guddommelige åpenbaring blir overført. Religiøs erfaring i seg selv kan også overføres, det vil si den direkte kunnskapen som profetene, forfatterne av Den hellige skrift, hadde som innviede i Guds mysterier. Kirken som en katolsk menneskelighet av Kristus besitter en nådefylt konsiliær bevissthet, der direkte kontemplasjon av alt som noen gang har blitt gitt av Gud til mennesket i rekkefølgen av åpenbaring, utføres. Denne direkte kontemplasjonen fra den katolske kirke av helheten i guddommelig åpenbaring utgjør, som vi har sett, grunnlaget for hellig tradisjon. Det siste er derfor ikke, som man ofte antar, et slags dokumentarkiv, men et levende, velsignet minne om Kirken. Takket være tilstedeværelsen av dette minnet blir tidens grenser visket ut i Kirkens sinn; derfor danner fortiden, nåtiden og fremtiden for det én alltid tilstedeværende nåtid. I kraft av dette mirakelet av nådefylt katolisitet, blir selve de guddommelige realiteter som en gang ble betraktet av alle Guds vitner, spesielt de inspirerte kompilatorene av den hellige skrifts bøker, direkte tilgjengelige for Kirken. Derfor, i forhold til hans fellesskap med det som utgjør Kirkens mystiske dybde, får enhver kristen, i det minste hvis mulig, direkte tilgang til de guddommelige sannheter som en gang ble åpenbart for det åndelige blikket til profetene og apostlene, som skrev ned disse deres innsikt i Den hellige skrift. Og selvfølgelig er den konstante lesingen av sistnevnte et av de sikreste virkemidlene for å bli kjent både med hva som utgjør kirkens åndelige essens og med hellige forfatteres religiøse visjon.

Men du kan gå enda lenger. Å lede oss til Kristus, kan lesing av Den hellige skrift i noen tilfeller gjøre det mulig for den kristne å fullføre i Den Hellige Ånd de hellige forfatternes religiøse kunnskap. Først av alt ser vi i Kristus oppfyllelsen av de gammeltestamentlige messianske profetiene. Men sammen med de messianske profetiene i Det gamle testamente finnes det også såkalte Kristustyper. Deres eksistens er notert i Det nye testamentets skrifter. Sistnevnte, ved hjelp av eksempler på tolkning av typer, viser oss hvordan, i lys av det nytestamentlige erfaringen, den religiøse erfaringen til de gammeltestamentlige forfatterne fullføres for troende. Det er kjent at bøkene i Det nye testamente stadig refererer til Kristus, ikke bare spådommene til profetene fra Det gamle testamente, men også ulike hendelser i loven i Det gamle testamente. Alle disse religiøse fakta, i henhold til læren i bøkene i Det nye testamente, forutså Kristus på mystisk vis, nemlig representerer Hans. Når det gjelder tolkningen av typer, er hebreerbrevet spesielt karakteristisk. Det viser at Det gamle testamente aronske prestedømme og ofre ble oppfylt i Kristi forløsende bragd, som brakte det engangs fullkomne offer og viste seg for oss som den sanne forbederen for Gud. Samtidig sier apostelen Paulus i dette brevet at hele det gammeltestamentlige offerritualet og hele det gammeltestamentlige prestedømmet i forhold til Kristi offer er en skygge, det vil si en skygge av fremtidige velsignelser, og ikke selve bildet. av ting (). Som brevet i Tredje Mosebok, som inneholder lover om det gamle testamentets prestedømme og ofringer, viser, tenkte ikke dens kompilatorer på å snakke om Kristus, som de ikke visste om, siden han ennå ikke hadde vist seg i verden. Ikke desto mindre representerte det de snakket om Kristus.

Dette forklares med det faktum at det delvis deltok i de religiøse velsignelsene som ble gitt verden i sin helhet i Kristus. De gammeltestamentlige forfatterne, uten selv å vite det, kom ofte på en mystisk måte i kontakt med den åndelige virkeligheten, som Gud bare i liten grad åpenbarte i Det gamle testamente og som Han ga i sin helhet bare gjennom Kristus. Disse delvise åpenbaringene av sannheten om den kommende Kristus og hans verk forklarer tilstedeværelsen i Det gamle testamente av både typer og messianske profetier. De hellige forfattere fra Det gamle testamente trengte derfor bare delvis inn i denne sannheten. Men forfatterne i Det nye testamente, som i Kristus allerede så "selve bildet av tingene", forsto at Det gamle testamente i hovedsak snakker om Kristus, og derfor så de tydelig manifestasjoner av Kristi kraft der selve bokstaven i teksten gjorde. ikke tillater og fortsatt ikke tillater det å bli sett, ennå ikke kjent Kristus. Men vi har sett at den hellige skrift, som inneholder guddommelig åpenbaring, har den fantastiske egenskapen å introdusere troende i forfatternes religiøse opplevelse. Derfor, for troende, åpenbarer Det gamle testamente uopphørlig Kristi vitnesbyrd. Kirkefedrene hadde utvilsomt en slik visjon om Kristus i hele den hellige skrift, som deres tolkninger av Skriften viser. Men selv for hver av de moderne leserne av Skriften kan de sistnevnte etter Guds vilje bli den samme alltid levende og hver gang i en ny klingende bok om Kristus.

Når vi oppsummerer alt som er sagt om Skriftens betydning og virkning i en kristens religiøse liv, er vi overbevist om at det å lese den er noe mye mer enn vanlig religiøs lesning. Selvfølgelig var det tilfeller da folk kom til Gud gjennom å lese andre religiøse bøker også. Men i hele Skriften for hver enkelt av oss har Gud selv lagt ned den objektive muligheten for å møte Kristus, og den vil forbli iboende i denne boken, selv om den ikke brukes av dem den er ment for. Den hellige skrift viser oss Kristus i arbeid gjennom den hellige historien. I tillegg, med utgangspunkt i Skriften, blir vi kjent med Kristus i livet i vår samtidsverden og i våre personlige liv. Derfor gir Bibelen, som en bok om Kristus, oss den levende Kristus og fullkommenterer oss stadig i hans kunnskap. Dette bringer oss tilbake til de samme ordene til apostelen Paulus om hensikten med Den hellige skrift: «at Guds menneske skal være fullkomment, utrustet til all god gjerning».

Selvfølgelig avhenger lesingen av hver kristen i Den hellige skrift av at han blir vant til resten av den nådefylte virkeligheten i Kirken. Den hellige skrift er gitt til kirken, og i henne mottar den sin åpenbaring. Men vi må ikke glemme at den historiske kirkens religiøse tilstand i hver epoke avhenger av det religiøse livet til dens medlemmer: «enten ett medlem lider, lider alle medlemmer med ham; hvis ett medlem blir herliggjort, gleder alle medlemmer seg med ham ”(). Det er nettopp derfor vi vil bli frelst sammen med hele kirken, og ikke hver for seg. Derfor, i vår tid med forskjellige omveltninger og omveltninger, som så dypt har påvirket kirkens liv, viser Gud oss ​​utvilsomt selv veien til gjenopplivingen av Kristi vitnesbyrd i verden og gjør det spesielt til en plikt for enhver troende å trenge inn i betydningen av den hellige skrift.

Se kanon 58 av apostlene og Canon 19 av VI Økumeniske Råd.

Hva annet å lese