Hidup itu baik atau tidak falsafah. Falsafah hidup: secara ringkas

pengenalan
1. Falsafah konsep asas kehidupan
2. Falsafah hidup, wakilnya
Kesimpulan
Senarai sumber yang digunakan

pengenalan

Falsafah hidup” ialah hala tuju pemikiran falsafah Barat pada akhir abad ke-19-awal abad ke-20, yang pendahulunya dianggap A. Schopenhauer, F. Nietzsche dan yang merangkumi W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel, L. Klages, E. Sprangera dan lain-lain. Benar, kemasukan pemikir ini ke arah ini adalah bersyarat - terutamanya atas alasan bahawa falsafah setiap daripada mereka adalah asli, perbezaan bermasalah dan gaya antara ajaran mereka agak ketara. . Di samping itu, tipologi lain juga sah (contohnya, penyatuan ahli falsafah abad kesembilan belas Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche ke dalam kumpulan khas adalah wajar, yang dilakukan dalam Bab 1 Bahagian I buku teks ini). Namun, atribusi tradisional untuk kesusasteraan pendidikan para pemikir yang disebutkan kepada falsafah hidup bukanlah tanpa asas: dalam ajaran mereka, tidak kira bagaimana mereka berbeza antara satu sama lain, seseorang boleh mencari ciri umum untuk keseluruhan arah.

1. Falsafah konsep asas kehidupan

Seperti namanya, ahli falsafah arah ini mengetengahkan konsep dan prinsip kehidupan. Dengan sendirinya, rayuan yang ditujukan kepada falsafah - untuk menghidupkan wajah seseorang kepada kehidupan - adalah tidak asli; ia, seperti konsep kehidupan, juga boleh didapati dalam karya ahli falsafah silam. Perbezaan antara falsafah hidup dan pemikiran tradisional terletak pada hakikat bahawa ia adalah tepat melalui konsep kehidupan bahawa pengikutnya berusaha untuk secara tegas memisahkan diri mereka daripada falsafah klasik, pandangan dunianya. Wakil-wakil falsafah hidup menuduh falsafah tradisional, terutamanya falsafah zaman moden, telah mencipta kultus akal dan sains, yang mana nyawa dikorbankan - kedua-dua kehidupan alam dan kehidupan manusia. Benar, konsep kehidupan, yang mana penyokong falsafah hidup mementingkan kepentingan asas baik dalam masalah kritikan dan dalam menyokong kedudukan falsafah baru, kekal kabur, tidak pasti, dan metafora dalam karya mereka. Dan hampir setiap pemikir ke arah ini, mengkritik pendahulunya untuk ini, cuba menawarkan visi hidup yang lebih jelas dan lebih bermakna, seperti yang dilihatnya. Kejayaan yang ketara tidak dicapai. Walau bagaimanapun, pengaruh refleksi falsafah terhadap kehidupan terhadap budaya, falsafah abad kita sangat hebat. Masih terasa hingga kini.

Satu lagi aspirasi kritikal falsafah kehidupan dikaitkan dengan melonggarkan asas saintifik (dari bahasa Latin scientia - sains), i.e. pandangan dunia, yang meletakkan pencapaian saintifik di hadapan, kriteria saintifik, sebab saintifik, kaedah sains. Benar, perjuangan menentang saintifik tidak berkembang menjadi kedudukan anti-saintifik bagi pemikir cemerlang Bergson atau Dilthey. Menegaskan ini, perlu diperhatikan bahawa dalam buku teks Rusia, wakil-wakil falsafah hidup dianggap sebagai keinginan untuk memutuskan secara tegas dengan sains dan saintifik. Sukar untuk bersetuju dengan ini. Lagipun, bukan sains seperti itu yang ditolak, tetapi dominasi model klasik yang tidak berbelah bahagi dalam sains semula jadi, kuasa mekanisme. Dalam hal ini, falsafah hidup seiring dengan sains semula jadi bukan klasik. Malah boleh dikatakan bahawa penerbitan oleh A. Einstein tentang prinsip-prinsip teori relativiti, kemunculan genetik mempengaruhi penciptaan oleh A. Bergson karya "Evolusi Kreatif" (1907), yang wajar dianggap sebagai satu. daripada contoh-contoh falsafah baru, "bukan klasik". Kemudian, dalam karya 1922 Duration and Simultaneity, Bergson mencadangkan tafsiran falsafah penemuan Einstein.

Ia diketahui dengan perhatian yang Bergson merawat biologi, yang dengannya konsep evolusi kreatifnya berkait rapat. Nietzsche, Spengler, Simmel juga menunjukkan minat yang besar dalam biologi.

Pada masa yang sama, tidak dapat dinafikan bahawa bukan sains semula jadi, tetapi kemanusiaan - falsafah, psikologi, sejarah, termasuk sejarah semangat, sains bahasa, budaya - yang membentuk pusat penyelidikan yang bermasalah mengenai falsafah hidup. Bersama-sama dengan karya Dilthey, Spengler, Simmel, pensejarahan khusus secara literal menyerang falsafah Barat, i.e. keinginan untuk subjek sejarah (sebagai proses sejarah dan sebagai sains) kepada kajian yang mendalam.

Falsafah kehidupan telah memberi sumbangan yang besar kepada kajian kesedaran dan ketidaksadaran, kepada kajian lapisan, unsur, fungsi kehidupan rohani dan mental seperti intuisi, ingatan, masa (sebagai struktur kesedaran sementara). Mempertahankan keperluan untuk mengkaji rohani, mental dalam semua manifestasi mereka, wakil-wakil falsafah hidup dengan tajam mengkritik rasionalisme tradisional kerana membesar-besarkan peranan unsur rasional secara sedar dan aspek semangat manusia. Minat dalam kognisi abstrak, intelek, dipelihara, tetapi permintaan itu berlaku - untuk mengambil pandangan kritis, objektif, tenang pada minda dan intelek, untuk menilai kedua-dua kekuatan dan kelemahan mereka. Dengan sendirinya, sikap ini agak sesuai dan produktif dan sama sekali tidak serupa dengan anti-intelektualisme. Falsafah kehidupan menimbulkan minat di kalangan ahli falsafah, ahli psikologi, tokoh sastera dan artistik dalam kajian tidak rasional, tidak sedar, yang menjadikannya berkaitan dengan Freudianisme.

Tempat penting dalam falsafah kehidupan juga diduduki oleh percubaan untuk mencadangkan - berkaitan dengan tafsiran baru proses sejarah - skema tipologi untuk pembangunan budaya, luar biasa untuk pemikiran Eropah tradisional, untuk membandingkan dan bahkan membezakan tamadun dan budaya.

2. Falsafah hidup, wakilnya

Sejarah falsafah hidup biasanya bermula dengan Nietzsche. Dan sememangnya, daya tarikan Nietzsche terhadap konsep kehidupan adalah penting tentang apa cerita ini. Ia harus diambil kira bahawa daya tarikan kepada kehidupan dan bukannya memberi tumpuan kepada konsep abstrak, skema, sistem falsafah menjadi pada akhir abad ke-19 - permulaan abad ke-20. leitmotif banyak aliran dan karya falsafah. Menjadikan falsafah hidup sebagai konsep yang kompleks, kaya dengan idea baharu dan pencapaian penyelidikan, dikaitkan dengan nama salah seorang ahli falsafah Eropah terbesar - pemikir Perancis A. Bergson.

Henri Bergson. Kehidupan dan tulisan

Henri Bergson, seorang ahli falsafah, psikologi, penulis Perancis yang luar biasa, dilahirkan pada 18 Oktober 1859. di Paris, di mana dari 1866 hingga 1876. belajar di Lyceum, setelah menerima pendidikan klasik yang sangat baik. Pada tahun 1878, Bergson menjadi pelajar di Sekolah Normal Tinggi, dan selepas menamatkan pengajian dia mengajar di Lyceum di Angers, dari 1883 di Lyceum. Blaise Pascal di Clermont-Ferrand dan kemudian di almamaternya, Higher Normal School. Sejak tahun 1900, Bergson telah menjadi profesor di College de France. Aktiviti pengajarannya berterusan sehingga tahun 1914. Bergson juga memberi syarahan di England, Amerika Syarikat dan negara-negara lain. Penyelidikan saintifik pemikir berkait rapat dengan pengajaran. Pada tahun 1889, ahli falsafah mempertahankan dua disertasi - "Satu eksperimen mengenai data kesedaran segera" dan "Idea tempat di Aristotle." Pada tahun 1896, salah satu karya Bergson yang paling penting, Matter and Memory, telah diterbitkan.

Kursus kuliah Bergson menyebabkan sambutan yang besar. Pada kuliah yang dikhaskan untuk pelbagai masalah falsafah, psikologi, dan etika, Bergson secara literal di hadapan penonton merumuskan prinsip falsafah baru, yang kemudiannya menerima ekspresi dan perkembangan dalam karya pusat pemikir - buku Evolusi Kreatif ( 1907). Tulisan Bergson kemudiannya ialah "Tempoh dan Serentak" yang disebut sebelum ini, koleksi laporan dan ucapan "Tenaga Rohani" (1919), "Dua Sumber Moral dan Agama" (1932).

Setelah memenangi kuasa yang belum pernah terjadi sebelumnya di dalam dan luar negara dengan karya, syarahan dan ucapannya, Bergson, bagaimanapun, tidak terlepas daripada ujian yang teruk. Pada tahun 1911, sekumpulan nasionalis anti-Semit mula menganiaya ahli falsafah itu kerana dia seorang Yahudi. Bergson lebih suka untuk tidak bertindak balas terhadap telatah sedemikian. Tetapi Perancis menjawabnya, sangat menghargai jasanya kepada tanah air dan budaya dunia. Pada tahun 1914 Bergson telah dipilih sebagai Presiden Akademi Sains Moral dan Politik dan ahli Akademi Sains Perancis. Bergson bukan sahaja seorang pemikir kelas pertama, tetapi juga seorang penulis yang berbakat. Penghargaan yang tinggi terhadap merit sastera karyanya dibuktikan oleh fakta bahawa pada tahun 1927 Bergson menjadi salah seorang ahli falsafah pertama (tetapi bukan yang terakhir - dia dianugerahkan penghormatan ini oleh A. Camus dan J.-P. Sartre), yang telah dianugerahkan Hadiah Nobel dalam kesusasteraan.

Walaupun fakta bahawa Gereja Katolik memasukkan tulisan Bergson dalam Indeks Buku Terlarang, pemikir itu sendiri semakin dipengaruhi oleh Katolik. Menurut wasiat kerohanian yang ditulis pada tahun 1937, ahli falsafah itu menganggap Katolik sebagai, secara keseluruhannya, penyempurnaan agama Yahudi yang berbuah. Dan hanya meramalkan bahawa gelombang anti-Semitisme berkembang di dunia menghalang penukaran rasmi Bergson kepada Katolik: dalam kata-katanya sendiri, dia mahu kekal di kalangan mereka yang akan menghadapi penganiayaan terbesar esok. (Namun, menurut beberapa laporan, Bergson diam-diam memeluk agama Katolik.) Semasa Perang Dunia Kedua yang tidak lama kemudian meletus, ramalan suram Bergson telah disahkan. Dan dia sendiri tidak terlepas dari gangguan. Ini berlaku semasa pendudukan Jerman. Bergson diserang selsema selepas menghabiskan masa berjam-jam di pejabat komandan Jerman menunggu pendaftaran, dan jatuh sakit dengan radang paru-paru, yang menyebabkan dia meninggal dunia. Henri Bergson meninggal dunia di Paris pada 4 Januari 1941 pada usia 81 tahun. Pada pengebumian itu, penyair Perancis Paul Valéry merumuskan intipati kejayaan falsafah Bergson seperti berikut: "Sementara ahli falsafah, bermula dari abad ke-18, kebanyakannya dipengaruhi oleh konsep fizikal-mekanistik, saudara kita yang terkenal membenarkan dirinya, mujurlah, dibawa. jauh oleh ilmu-ilmu kehidupan. Biologi memberi inspirasi kepadanya. Dia dengan teliti mempelajari kehidupan dan memahaminya, dan memahaminya sebagai pembawa roh. Dia tidak takut untuk mencari hujah dalam pemerhatian fikirannya sendiri yang akan memberi penerangan tentang masalah yang tidak akan pernah selesai. Dan dia memberikan perkhidmatan yang signifikan kepada minda manusia, memulihkan dan memulihkan rasa untuk meditasi, secara langsung dekat dengan intipati kita ... Maksud falsafah yang sebenar hanyalah dalam mengubah pemikiran menjadi diri sendiri. Usaha ini memerlukan daripada orang yang ingin menggambarkannya ... pendekatan khas dan juga ciptaan cara ekspresi khas yang sesuai untuk tujuan ini, kerana bahasa menjadi kering berhampiran sumbernya sendiri. Di sinilah kuasa penuh genius Bergson menjelmakan dirinya. Dia berani meminjam dari puisi senjata ajaibnya dan menggabungkan kekuatan puisi dengan keterukan dari mana semangat, yang dipelihara oleh sains yang tepat, tidak bertolak ansur dengan penyelewengan. Di Pantheon, pada salah satu lajur terdapat inskripsi: "Kepada Henri Bergson, seorang ahli falsafah, yang hidupnya dan kerjanya menghormati Perancis dan pemikiran manusia."

Walaupun Bergson tidak meninggalkan sekolah falsafah khas, ramai ahli falsafah, ahli psikologi, saintis semula jadi, penulis, dan artis dari negara yang berbeza sangat dipengaruhi oleh ajaran Bergson. “Evolusionis agama E. Leroy dan P. Teilhard de Chardin, pencipta teori noosfera, sangat bergantung pada konsep Bergson; ajaran evolusinya sangat dihargai oleh VI Vernadsky. Falsafah Bergson memberi impak kepada pemikir yang berbeza semangatnya seperti W. Dzhemey (namun, pengaruh di sini adalah bersama) dan ahli teori anarko-sindikalisme J. Sorel; konsep etika-agamanya mengilhami A. Toynbee, salah seorang ahli falsafah sosial yang paling terkenal pada abad ke-20.” Penulis cemerlang M. Proust dan J. Joyce juga sangat dipengaruhi oleh idea Bergson. Sebelum Revolusi Oktober, falsafah Bergson sangat popular di Rusia. Karya-karya pemikir telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia tidak lama selepas penerbitan mereka. Pada tahun 1913-1914, edisi kedua lima jilid Karya Terkumpul Bergson diterbitkan di St. Petersburg.

Kehidupan dan tulisan Dilthey

W. Dilthey dilahirkan pada 19 November 1833 di kota Biberich, dalam keluarga seorang imam. Dalam semangat tradisi keluarga, Dilthey sedang bersiap untuk menjadi paderi Protestan. Selepas menamatkan pengajian dari sekolah tempatan, pada tahun 1852 dia memasuki Universiti Heidelberg, dari mana, selepas setahun belajar teologi, dia berpindah ke Berlin. Didorong oleh keinginan bapanya untuk melihat anaknya meneruskan kerjanya, Dilthey meneruskan pengajiannya dalam bidang teologi dan juga lulus beberapa peperiksaan kelayakan yang diperlukan untuk kerjaya gereja. Walau bagaimanapun, minat dalam sejarah dan falsafah tidak lama lagi menang. Bekerja keras, Dilthey menguasai bahasa Yunani dan Ibrani. Bersama-sama dengan sekumpulan kawan, dia suka membaca Plato, Aristotle, Augustine dan Shakespeare, dan mengambil pelajaran gubahan. Pelbagai minat tidak membenarkannya menyiapkan kerja disertasinya sebelum 1864. Sehingga masa itu, Dilthey masih menerima sokongan kewangan daripada bapanya, memperoleh wang melalui kewartawanan dan pelajaran di sekolah. Tidak lama selepas permulaan pengajaran di Berlin, Dilthey menerima kerusi di Basel selama setahun sahaja, sejurus sebelum F. Nietzsche dijemput ke sana.

Pada tahun 1868 Dilthey menjadi profesor di universiti kecil di Kiel. Dilthey berjaya mendapati dirinya sebagai ahli falsafah selepas dia termasuk dalam kalangan pemegang amanah arkib Schleiermacher. Dilthey yang berusia tiga puluh tujuh tahun mengumumkan dirinya dalam kalangan saintifik dengan jilid pertama monograf "The Life of Schleiermacher".

Tiga tahun kemudian, Dilthey berpindah ke Breslau. Persahabatannya terjalin dengan Count Paul Yorck von Wartenburg, seorang pemilik tanah yang tergolong dalam keluarga bangsawan yang mulia dan memiliki hadiah falsafah yang luar biasa. Komunikasi intelektual mereka yang sengit, yang direkodkan dalam surat di mana Earl of York sudah pasti menetapkan nada, manakala Dilthey sering terhad kepada mesej umum, berlangsung sehingga kematian York pada tahun 1897. (Bukan hanya Dilthey yang mendapati di Earl of York sesuatu yang tidak ternilai Surat-menyurat kedua-dua pemikir ini, yang diterbitkan pada tahun 1923, ternyata menjadi tonggak penting untuk falsafah masa itu. Cukuplah untuk menyebut Martin Heidegger, yang bertemu York hanya melalui sumber ini dan, bagaimanapun, menganggap perlu untuk menyebut nama kiraan dalam Being and Time. .)

Pada tahun 1882, Dilthey kembali ke Berlin, ke Universiti Berlin - pada tahun-tahun itu universiti Jerman yang paling penting, untuk mengambil kerusi falsafah, yang pada satu masa menjadi milik Hegel. Ini adalah peristiwa penting bagi ahli falsafah. Setahun kemudian, karya kedua Dilthey keluar - "Pengenalan kepada Sains Roh." Kerja, bagaimanapun, berhenti pada jilid pertama. Garis besar untuk buku-buku berikut hanya muncul pada tahun 1914 dan 1924 dalam Collected Works of Dilthey, dan keseluruhan korpus teks yang memungkinkan untuk menilai sifat sistematik idea itu tidak muncul sehingga 99 tahun selepas penerbitan buku pertama pengenalan. Semasa hayatnya, Dilthey kekal sebagai pengarang kajian swasta serpihan yang tersebar dalam pelbagai penerbitan akademik.

Permulaan abad ini ditandai dengan peristiwa besar dalam kehidupan falsafah seperti kemunculan Penyiasatan Logik Husserl. Dilthey mungkin salah seorang yang pertama yang berjaya mengiktiraf kepentingan falsafah karya ini dan, tidak syak lagi, ahli falsafah pertama dari generasi yang lebih tua untuk mengisytiharkan ini secara terbuka. Pada mesyuarat agung Akademi Diraja Prusia, yang diadakan pada 2 Mac 1905, apabila Dilthey menyampaikan kepada rakan-rakannya bahagian pertama kajiannya mengenai asas-asas sains roh, daripadanya, dalam kata-kata A. Pfender, kedengaran kata-kata "pengiktirafan ringkas tetapi mengagumkan dan tanpa syarat" dalam ucapan yang dibuat oleh Husserl.

Perhatian khusus komuniti saintifik kepada Dilthey yang berusia 72 tahun tertarik apabila, pada tahun 1906, di bawah tajuk "Pengalaman dan Puisi", koleksi artikel sasteranya tentang Lessing, Goethe, Novalis dan Hölderlin muncul, ditulis, bagaimanapun, untuk sebahagian besar dalam 30 atau 40 tahun. sebelum itu. Buku ini menentukan perkembangan sains sastera Jerman untuk masa yang lama. Ia juga dipercayai bahawa populariti istilah "pengalaman" di kalangan belia falsafah pada masa itu disebabkan terutamanya oleh penerbitan ini. Menjelang 1910, Dilthey menyelesaikan kerja utama terakhirnya - "Pembinaan dunia sejarah dalam sains, tentang semangat."

Georg Simmel (1858-1918).

Wakil terkenal dan berpengaruh dalam falsafah hidup di Jerman ialah Georg Simmel. Georg Simmel dilahirkan di Berlin. Di Universiti Berlin, beliau belajar sejarah, ekonomi, psikologi, falsafah, sejarah seni. Di sini, pada tahun 1901, beliau menjadi seorang profesor yang luar biasa. Sejak 1914 beliau adalah seorang profesor falsafah di Strasbourg. Simmel terutamanya bekerja dalam falsafah sosial. Beliau juga merupakan salah seorang ahli sosiologi Jerman yang paling penting pada awal abad ke-20. Pada masa yang sama, beliau menulis karya falsafah yang menarik dan masih penting - mengenai masalah sejarah falsafah, sejarah dan teori budaya, falsafah moral dan agama. Karya sosiologi utama Simmel: “Mengenai pembezaan sosial. Penyelidikan sosiologi dan psikologi” (1890); "Falsafah Wang" (1900); "Sosiologi. Kajian tentang bentuk sosialisasi” (1908); "Soalan Asas Sosiologi (Individu dan Masyarakat)" (1917). Penulisan falsafah Simmel: “Pengenalan kepada ilmu akhlak. Kritikan terhadap konsep etika asas” (2 jilid, 1892-1893); “Kant. 16 kuliah yang disampaikan di Universiti Berlin” (1904); "Masalah Falsafah Sejarah" (versi pertama - 1892, versi ke-2 - 1905); "Kant dan Goethe" (1906); "Agama" (1906); "Schopenhauer dan Nietzsche" (1907); "Masalah Utama Falsafah" (1910); "Budaya Falsafah" (1922); Perang dan Keputusan Rohani (1917); “The Conflict of Modern Culture” (1918) dan lain-lain.Selepas kematian Simmel, tulisannya mengenai falsafah seni, falsafah sejarah, agama, dan falsafah sosial diterbitkan.

Simmel dianggap sebagai wakil kepada falsafah hidup kerana, seperti Bergson, beliau meletakkan konsep kehidupan sebagai pusat penyelidikan falsafah dan sosiologinya. Namun baginya titik permulaan bukanlah kehidupan di alam, tetapi kehidupan manusia dalam masyarakat.

Pada permulaan kerjayanya, Simmel dipengaruhi oleh pendekatan naturalistik, evolusi, pragmatik terhadap tafsiran semangat, pemikiran, pengetahuan, dan kebenaran. Dia percaya bahawa adalah mungkin untuk membuktikan masalah kebenaran, berdasarkan kategori utiliti. Rayuan kepada falsafah Kant membolehkan Simmel mengatasi pengaruh naturalisme dan utilitarianisme. Kemudian, bagaimanapun, dia, bersama-sama dengan wakil falsafah hidup yang lain, mengkritik batasan ajaran Kant, yang menampakkan diri mereka dalam orientasi eksklusif "intelektualistik" Kantianisme. Simmel "membetulkan" Kant dengan bantuan Goethe, yang dalam konsepnya dia melihat kelebihan bahawa di dalamnya pengetahuan digabungkan dengan aktiviti "semua elemen penting". Simmel melihat tugas falsafah baru sebagai falsafah hidup dengan tepat dalam menguraikan dengan lebih terperinci mengenai "elemen penting" tertentu - semula jadi, praktikal, sosial, agama - pengetahuan secara umum, pengetahuan tentang kebenaran khususnya, bergantung.

Simmel secara intensif mempelajari falsafah Bergson, memberikan kuliah yang ditujukan kepadanya. Beberapa ideanya, dan di atas semua kembali kepada konsep kehidupan, Simmel menyokong. Tetapi pada masa yang sama, beliau menundukkan falsafah hidup Bergson kepada pemikiran semula yang kritikal. Dari sudut pandangan Simmel, konsep "kehidupan" masih sangat kabur di dalamnya. Selanjutnya, penekanan luar biasa falsafah kehidupan pada menjadi, cair, berterusan diiktiraf sebagai tidak memuaskan - dengan mengabaikan yang tidak berterusan, yang telah menjadi. Sementara itu, kedua-dua pihak ini - kedua-duanya bertentangan dengan kehidupan - mesti diambil kira. Kehidupan, yang, seolah-olah, "pecah" dan "meletup" semua bentuk, namun kelihatan kepada kita melalui fenomena tetap yang formal. Dan akhirnya, kehidupan, menurut Simmel, mampu "melangkaui dirinya sendiri" (iaitu "transendensi kehidupan"). Ini bermakna ia melangkaui sempadan bentuknya yang sebenarnya terhad, i.e. melahirkan lebih "lebih banyak kehidupan" (Mehr-Leben). Dia "melampaui", i.e. melampaui batasnya dalam erti kata bahawa ia menimbulkan pembentukan autonomi logik, yang tidak lagi secara langsung "penting", penting. Pembentukan ini adalah "sesuatu yang lebih besar daripada kehidupan" (Mehr-als-Leben). “Intipati kehidupan dilihat dalam transendensi ini. Melangkaui adalah definisi kehidupan secara umum. Pengasingan kehidupan individunya, walaupun dipelihara, hanya supaya ia sentiasa terganggu oleh proses yang berterusan. Dalam "melangkah ke atas" sempadan terdekat kehidupan, bergerak ke arah "lebih daripada kehidupan," Simmel juga melihat ciri khas rohani, keasliannya, keabsahan dan kepentingan yang tiada tandingan. Simmel cuba membina jambatan antara falsafah tradisional, yang sebahagian besarnya tertumpu pada kajian objektif, bentuk semangat dan kesedaran yang nyata, dan falsafah kehidupan, yang memfokuskan pada sisi "prosedur" sesuatu. Menjelang akhir hayat Simmel, motif klasik mula mendominasi, agak menyesakkan pengaruh falsafah kehidupan.

Antara masalah asas falsafah kehidupan, terutamanya yang dikembangkan secara mendalam dan teliti oleh Simmel, ialah persoalan tentang hubungan antara kepenuhan, aliran, kepelbagaian fenomena kehidupan dan generalisasi sains alam dan roh, yang lazimnya. dipanggil undang-undang alam dan undang-undang sejarah.

Simmel tidak menafikan bahawa "kehidupan adalah proses semula jadi." Tetapi daripada ini, pada pendapatnya, ia tidak bermakna bahawa adalah mungkin untuk memperoleh undang-undang umum kehidupan yang akan memungkinkan untuk mengurangkan banyak proses kehidupan yang berbeza kepada sejenis "daya hidup satu mata." “Sebaliknya, kehidupan adalah hasil daripada proses utama, dan hanya mereka yang mematuhi undang-undang alam. Sekiranya terdapat syarat untuk tindakan mereka, maka kehidupan timbul, boleh dikatakan, dengan sendirinya. Untuk menjelaskan, Simmel memberikan contoh berikut. Pokok palma tumbuh berbeza, mempunyai bentuk yang berbeza daripada pokok lain. Dan, sudah tentu, undang-undang tertentu mendasari pertumbuhan ini. Walau bagaimanapun, hampir tidak ada yang akan berhujah bahawa dalam alam semula jadi terdapat "undang-undang pertumbuhan sawit" khas. “Tiada undang-undang sedemikian - undang-undang kehidupan, sejarah - yang akan mengatasi undang-undang yang lebih rendah yang mengawal pergerakan unsur-unsur individu ... ini akan menjadi konsep antropomorfik sepenuhnya. Satu-satunya yang nyata ialah pergerakan bahagian terkecil dan undang-undang yang mengawal pergerakan ini. Dan jika kita meringkaskan pergerakan ini ke dalam beberapa jenis integriti agregat, maka kita tidak seharusnya mendapatkan undang-undang khusus untuknya” (2, 344). Oleh itu, kesukaran khusus timbul dalam membawa fenomena individu alam dan sejarah di bawah undang-undang umum. “Sebab terakhir kesukaran ini terletak pada hakikat bahawa kita tidak dapat mencapai kuasa yang benar-benar menentukan pergerakan dunia dan yang, wajar atau tidak, keperluan kita untuk penjelasan memerlukan kita tahu. Kami mematuhi pergerakan sebenar dan bolehkah kami benar-benar mengurangkan pergerakan yang lebih kompleks kepada yang lebih mudah ... ”

Walau bagaimanapun, makhluk yang mempunyai kesederhanaan mutlak, di antaranya permainan kuasa dunia akan dimainkan dan dari mana proses selanjutnya akan disusun, tidak boleh diakses oleh kita. “Atom kimia mempunyai potensi untuk tertakluk kepada penguraian selanjutnya; sebagai atom, ia hanya penting untuk tujuan ahli kimia, kerana penguraian seterusnya tidak menarik minatnya” (2, 345). Tetapi selalunya elemen penting yang dipilih oleh seseorang untuk penyelidikan ditafsirkan sebagai "komponen" kehidupan sebenar, yang diambil sebagai bentuk ekspresi kuasa mudah tertentu, yang didakwa dikawal oleh undang-undang khas.

Oleh itu kesimpulan Simmel: apabila merumuskan undang-undang tertentu dalam sains semula jadi dan memanggilnya "undang-undang alam", seseorang pastinya memudahkan dan mengasarkan gambaran kehidupan. Pada masa yang sama, tidak semua generalisasi boleh dipanggil undang-undang alam. Oleh itu, undang-undang graviti Newton layak mendapat nama ini, kerana ia "mendedahkan punca sebenar, tetap dan utama", dan undang-undang Kepler bukanlah "undang-undang alam semulajadi", kerana ia mencirikan beberapa fakta sejarah yang berkaitan dengan sistem planet (2, 346). ). Perkara ini sangat rumit apabila ia berkaitan dengan sejarah. "Fenomena sejarah dalam apa jua keadaan adalah hasil daripada keadaan yang sangat banyak yang bertemu antara satu sama lain, dan oleh itu tidak boleh disimpulkan daripada mana-mana satu undang-undang alam" (2, 351). Setiap fenomena dalam kehidupan manusia dan manusia adalah fakta sejarah yang unik dan tidak dapat ditiru, hasil daripada gabungan keadaan dan kemalangan yang tidak terkira banyaknya. Oleh itu, dakwaan beberapa ahli falsafah - untuk menetapkan undang-undang umum yang akan mencerminkan perjalanan sejarah sebenar dan akan digunakan untuk meramalkannya - nampaknya Simmel tidak dapat dipertahankan. Sudah tentu, walaupun dalam kajian sejarah kita tidak boleh, dan sememangnya tidak boleh, menghadkan diri kita untuk membetulkan, menerangkan fakta dan peristiwa. Ia adalah perlu untuk mencari punca-punca peristiwa sejarah tertentu, tidak lupa, bagaimanapun, bahawa tiada siapa yang akan dapat mewujudkan sebarang ketetapan sebab-sebab mutlak. Dan jika, sebagai contoh, kita menetapkan bahawa di negara tertentu pada tahap tertentu dalam sejarahnya, autokrasi digantikan dahulu oleh oligarki, kemudian oleh demokrasi, dan demokrasi oleh monarki, maka tidak boleh dipertikaikan bahawa urutan bentuk seperti itu. kerajaan mempunyai atau akan mempunyai sifat semula jadi, dan bukan rawak sejarah. Kesimpulan sedemikian tidak lebih daripada tafsiran cetek tentang hubungan sebab-akibat tertentu yang diperhatikan dalam sejarah (2, 352). Hubungan sebab musabab mesti diperbaiki, tetapi ia tidak boleh dianggap sebagai undang-undang alam itu sendiri, kerana terlalu banyak huraian dan pemahamannya bergantung kepada keadaan hidup dan pengetahuan manusia dan manusia secara rawak dan berbeza-beza. Satu lagi kesukaran yang menghalang pengenalpastian undang-undang sejarah sejagat tertentu terletak pada ketidaklengkapan asas sejarah manusia, dalam ketidakbolehterimaan untuk memindahkan hubungan kausal masa lalu ke zaman akan datang (2, 354).

Simmel, bagaimanapun, terpaksa berkira dengan kewujudan pelbagai pendekatan dan unjuran falsafah dan sejarah. Simmel menafsirkan percubaan metafizik falsafah untuk merumuskan undang-undang sejagat alam dan sejarah sebagai tidak dapat dielakkan untuk jangka masa panjang sejarah manusia dan membuahkan hasil dalam aspek tertentu. Tetapi dia membantah transformasi abstraksi peribadi dan khusus, yang dibentuk oleh ahli falsafah pelbagai aliran, menjadi undang-undang sejarah yang kononnya universal. Oleh itu, pemahaman materialistik sejarah menonjolkan kepentingan kepentingan ekonomi dan perjuangan mereka. Walau bagaimanapun, penegasan bahawa "semua kepentingan berkesan dari segi sejarah hanyalah perumusan semula atau menutup kepentingan material" (2, 395) tidak boleh diterima oleh Simmel, sama seperti mana-mana keterlaluan kepentingan aspek individu dalam proses sosio-sejarah adalah tidak boleh diterima. “Konsep sejagat, dengan bantuan yang mereka lazimkan untuk menerangkan perjalanan sejarah dunia dalam istilah umumnya, nampaknya, abstraksi induktif semata-mata, diabstrakkan daripada singulariti empirikal; dan jika, akibatnya, seseorang bercakap tentang watak teokratik negara Yahudi, tentang Timur sebagai perwujudan ketidakbebasan, dan "Germanisme" (Germanentum) sebagai penjelmaan kebebasan, atau jika seseorang menganggap sejarah sosial sebagai proses pembezaan, atau secara amnya menerangkan perkembangan sejarah dalam beberapa ayat, menekankan beberapa ciri dan detik pentingnya, maka dalam semua kes ini kita bercakap sekurang-kurangnya tentang sesuatu yang nyata. Tetapi selepas semua, berdasarkan fakta bahawa detik-detik ini menetapkan yang penting dalam proses sebenar, ia tidak boleh dipertikaikan bahawa proses lain yang sama penting dan bertentangan, cawangan, peristiwa sampingan boleh diabaikan begitu sahaja" (2, 397). Dan walaupun nampaknya kepada kita bahawa dalam beberapa integriti kita mengurus atau berjaya menemui "intipati perkara itu", kita harus ingat: ia, intipati ini, masih tidak sama dengan keseluruhan integriti, dengan kepelbagaian sambungannya yang tidak terhingga. , perhubungan, manifestasi.

Dalam sejarah etika, Simmel dikenali sebagai pengarang yang mengkritik perintah kategori Kant dan sebaliknya mencadangkan undang-undang individu yang dipanggil. Seperti yang diketahui, imperatif kategoris menjadikan kepentingan moral bagi maksim kehendak individu secara langsung bergantung kepada sama ada ia mampu berfungsi sebagai asas perundangan sejagat. Simmel membantah perkara ini.

Dalam sosiologi Simmel, konsep interaksi (Wechselwirkung) berada di tengah-tengah, yang juga bermaksud kesinambungan tafsiran kehidupan: kehidupan di sini juga muncul sebagai proses. Proses pelbagai rupa ini tidak dapat dijelaskan dengan memuaskan, kata Simmel, dengan memberi tumpuan kepada mana-mana satu punca atau satu kumpulan punca (cth., ekonomi). Sebagai "sel" interaksi sosial, Simmel terutamanya menganalisis hubungan dua individu ("Society of Two", 1908). Mekanisme interaksi dalam kumpulan sosial juga sedang dikaji. Jenis-jenis interaksi juga dikaji bergantung di mana sebenarnya ia dijalankan. Dalam karya "Big Cities and Spiritual Life" (1902), Simmel menganalisis ciri-ciri kehidupan di bandar-bandar besar sebagai "pengeboman" kesedaran orang ramai dengan lebih banyak tanggapan baru, sebagai hipersensitiviti, impulsif, dan sifat "meletup" kesedaran dan tingkah laku manusia. Dalam esei cemerlang "Falsafah Wang" (1900), Simmel menganalisis pengaruh wang, hubungan kewangan dan kewangan terhadap tingkah laku dan kesedaran individu, contohnya, mengenai penindasan perasaan dan keinginan orang, mengenai ubah bentuk sebab dan rasional. Pengasingan orang dari satu sama lain, "reifikasi" hubungan manusia, susut nilai budaya adalah akibat kuasa wang. Perkara yang dicipta oleh seseorang menguasainya. Orang ramai semakin menggunakan sesuatu sebagai cara, alat, tanpa memahami maksud tindakan mereka. Dan oleh kerana semangat, pengetahuan, kesedaran "diobjeksikan" dalam perkara yang dicipta oleh manusia, maka kerohaniannya sendiri menjadi asing kepada manusia. Simmel, seperti wakil falsafah hidup yang lain, tidak cenderung untuk mencipta karya yang sistematik. Karya-karyanya agak esei, bersifat serpihan. Tetapi walaupun ini, dia suka dianggap sebagai salah satu klasik sosiologi berorientasikan falsafah abad ke-20. - bersama F. Tönnies, V. Pareto, E. Durkheim dan M. Weber.

Oswald Spengler

Oswald Spengler (1880-1936) - ahli falsafah dan ahli sejarah Jerman, salah seorang pengasas falsafah budaya moden, wakil "falsafah kehidupan", publisiti. Dalam karya Spengler, seseorang boleh membezakan pengaruh beberapa idea A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson, serta ajaran estetik W. Worringer. Pengaruh kreativiti dan pandangan teori Goethe terhadap Spengler adalah jauh lebih penting, walaupun Spengler kadangkala mentafsir doktrin seorang pemikir yang cemerlang tentang kehidupan, tentang yang hidup, dengan cara yang sangat subjektif.

Karya Spengler yang pertama dan paling penting, "The Decline of Europe", adalah kejayaan yang sensasi, tetapi kejayaan ini, yang menjadikan ahli falsafah selama bertahun-tahun menguasai pemikiran masyarakat pembaca, sama sekali tidak disertai dengan pengiktirafan yang meluas. dalam pemikiran saintifik dan sosial dunia - baik semasa hayat pengarang dan pada tahun-tahun berikutnya. Dan jika buku Spengler diterima dengan penuh semangat bukan sahaja oleh pembaca umum, tetapi juga, khususnya, oleh belia universiti Jerman, yang dahagakan laluan baru dalam sains, maka para profesor menentang pengarang sebagai "perusuh belia", menuduhnya melemahkan konsep evolusi, kemajuan, nilai mutlak, tonggak rasional sains yang tidak berubah. Contoh yang menarik di sini ialah buku (pada asasnya risalah yang menghina) oleh wakil terkenal positivisme logik, saintis Austria Otto Neurath "Anti-Spengler" (1925), ditujukan terutamanya kepada golongan muda.

Masa yang berlalu telah mengesahkan kepentingan utama banyak soalan yang dikemukakan Spengler di barisan hadapan kerjanya. Dalam buku itu, ditulis sebagai esei lanjutan yang cemerlang, tidak sedikit pun "saintifik" - yang dengan sendirinya dianggap sebagai mitos, harmoni, dengan kekayaan imej yang tidak habis-habis - sebenarnya, satu siri masalah telah dibina, yang kemudiannya, pada pelbagai tempoh, memungkinkan untuk melihat dalam Spengler seorang jurucakap yang ghairah secara bergilir-gilir satu atau satu lagi lingkaran kebimbangan penting dunia moden. Jadi, pertama sekali, "The Decline of Europe" menjadi personifikasi drama kehidupan dan kematian budaya Eropah Barat. Pada masa itu, idea ini tidak dianggap secara metafora sama sekali. Dan sebaliknya, dalam era kehidupan politik yang agak stabil di Eropah, dengan minat sains yang semakin meningkat dalam tamadun purba Timur Tengah, Asia, Afrika, benua Amerika, teori Spengler tentang budaya yang setara dapat merangsang pencarian ini. . Dalam tempoh sedemikian, kecenderungan ideologi Spengler, seorang publisiti aliran konservatif-nasionalis, nampaknya ditolak ke latar belakang, memberi laluan kepada sisi lain falsafah Spengler: kecenderungan ke arah universalisme, ke arah penegasan nilai yang sama untuk tinggi. budaya, minatnya yang tidak terbatas dalam penciptaan bentuk sejarah masyarakat dunia. Kecenderungan ke arah pendekatan universal telah dicetak dalam morfologi budayanya. Dalam hal ini, The Decline of Europe nampaknya menjangkakan kepentingan kajian tipologi perbandingan, linguistik perbandingan, kajian perbandingan, etnopsikologi, kajian agama, psikologi sejarah, dsb., yang kemudiannya diperoleh dalam sains sejarah. Bagaimanapun, sangkaan Spengler bukan sahaja melibatkan disiplin sejarah. Spengler meramalkan banyak fenomena dalam sains moden; sebilangan ideanya ternyata bersesuaian dengan tesis yang dikemukakan oleh sekolah sejarah dalam sains sains yang timbul pada tahun 60-an - 70-an, yang diwakili oleh karya T. Kuhn, P. Feyerabend, K. Huebner.

Dan akhirnya, adalah perlu untuk memilih apa yang boleh dipanggil formula falsafah utama, paling umum "Kemerosotan Eropah" - interaksi budaya sejarah yang merosot berabad-abad lamanya dengan tamadun tekno-birokrasi, konflik yang sangat teruk. antara mereka; Spengler melihat hasilnya sebagai tragis untuk budaya. Dilema ini, jelas dan ghairah yang dinyatakan oleh Spengler, sentiasa hadir dalam falsafah Barat.

Namun begitu, pada peringkat tertentu - permulaan kemerosotan budaya - budaya dan tamadun wujud bersama. Untuk semua antagonisme mereka, menurut Spengler, kedatangan era tamadun adalah momen organik, seketika, walaupun perubahan bentuk, kesinambungan kehidupan. Terdapat pemiskinan yang tidak dapat dielakkan secara konsisten terhadap kandungan penting era budaya, penyederhanaan, massifikasi, pendemokrasian mereka. Ini bukan sahaja peringkat terakhir kewujudan budaya, tetapi juga kehidupan baru, dengan kandungannya sendiri, meliputi sekurang-kurangnya dua abad dalam setiap era. Berakhirnya era "Faustian" semasa, milenium budaya Eropah Barat, menurut Spengler, akan ditandai dengan malapetaka - akibat daripada hasil ekologi pembangunan tamadun teknikal - dan peperangan menggunakan "Amerika-Barat" terkini teknologi Eropah.

Kehidupan dan tulisan Nietzsche.

Ahli falsafah dan penulis Jerman yang terkenal Friedrich Nietzsche menjadi terkenal semasa hayatnya. Tetapi kemudian ia, untuk sebahagian besar, kemuliaan skandal nihilis, yang ahli falsafah itu sendiri menyokong dalam setiap cara yang mungkin. Di samping itu, Nietzsche, yang selepas lima belas tahun bekerja keras jatuh ke dalam penyakit mental yang tidak dapat diubati, tidak lagi dapat secara munasabah mengambil bahagian dalam kontroversi yang mengelilingi karyanya, sehingga beberapa orang sezaman dan ahli sejarah pemikirannya hanya mengabaikannya sebagai "gila". Akibatnya, pengaruh Nietzscheisme yang paling dalam dan, sebenarnya, kekal datang pada abad ke-20.

Friedrich Nietzsche dilahirkan pada 15 September 1844 di bandar Reken (berhampiran Lützen) dalam keluarga seorang paderi Protestan. Bapa meninggal dunia ketika anaknya berumur lima tahun. Keagamaan yang bersemangat yang membezakan kehidupan keluarga dan masyarakat membangkitkan protes awal dalam jiwa Nietzsche. Pada usia sebelas tahun, dia enggan pergi ke Misa. Dari usia muda, pertama, mungkin kerana kenyang dengan ritualisme, dan kemudian atas dasar refleksi yang mendalam, penolakan ciri Nietzsche terhadap kepercayaan ortodoks dan ajaran teologi, ciri Nietzsche sebagai seorang pemikir, mula terbentuk. Semasa belajar di gimnasium Naumburg, dan kemudian di sekolah berasrama terkenal "The Gates of Learning", Friedrich Nietzsche menunjukkan kebolehan cemerlang dalam bidang kemanusiaan, dengan cepat menguasai bahasa klasik. Dari 1864, dia belajar pertama di Bonn dan kemudian di Universiti Leipzig, di mana dia mengikuti gurunya Richl. Setelah menamatkan kursus sebagai ahli filologi klasik, pada tahun 1869 beliau serta-merta menerima jawatan profesor di Universiti Basel, di mana beliau mengajar sehingga tahun 1879. Pada tahun 1889, Nietzsche jatuh sakit tenat: keadaan badan dan roh yang sentiasa tegang dan menyakitkan berkembang menjadi tidak dapat diubati. gangguan mental. Sementara itu, tulisan yang ditulis dari tahun 1873 hingga 1889 membawa kemasyhuran Nietzsche lebih banyak.

Karya Nietzsche biasanya dibahagikan oleh penyelidik kepada tiga (atau empat) peringkat utama. Semasa masih pelajar (sejak 1866), Nietzsche mula mencuba penanya dalam genre pengajian filologi, tetapi karya yang lebih matang dan terkenal ditulis selepas tamat pengajian. Peringkat pertama karya Nietzsche termasuk karya yang ditulis pada tahun 1871-1876. Tempoh ini ditandai terutamanya oleh pengaruh Richard Wagner, seorang komposer dan pemikir Jerman yang cemerlang. Karya "The Birth of Tragedy from the Spirit of Music", 1872; "Falsafah dalam era tragis Yunani purba", 1873; "Renungan Tanpa Masa", 1873-1876, mengandungi sejenis aplikasi pengarang muda mengenai topik falsafah dan estetik, mengenai pemikiran semula semangat Yunani dan penyesuaiannya dengan keadaan kemodenan.

Sebagai tambahan kepada keinginan yang menangkap Nietzsche muda untuk memberikan tafsiran imej Wagner, semangat intelektual lain datang - falsafah Schopenhauer. Artikel "Schopenhauer sebagai pendidik" dimasukkan dalam "Renungan Tidak Masa". Nietzsche sendiri menyifatkan impak buku Schopenhauer The World as Will and Representation terhadapnya, menjadi baginya "cermin dunia" dan "cermin jiwa." Untuk beberapa lama dia mempercayai hampir setiap perkataan Schopenhauer. Walau bagaimanapun, setelah sakit dengan kedua-dua Wagner dan Schoperhauer, Nietzsche mula menerobos idea, pandangan, imej asalnya sendiri.

Buku tempoh kedua "Manusia, terlalu manusia", 1878-1880, menandakan pemecahan dengan banyak pengaruh terdahulu yang telah berlaku dan meminta penilaian semula yang lebih mendalam terhadap nilai, yang diperlukan untuk seluruh era. The Morning Dawn, 1881, dan The Gay Science (buku 1-4), 1882, tergolong dalam tempoh yang sama, seseorang itu mesti menjadi ahli falsafah sendiri dan mendekati intipati kebijaksanaan manusia.

Tempoh ketiga dikaitkan dengan penerbitan atau, lebih kerap, penciptaan karya utama, "paling Nietzschean" dan paling popular yang diterbitkan kemudiannya: "Thus Spoke Zarathustra", 1883-1886; "Melebihi Kebaikan dan Kejahatan", 1886; "Mengenai silsilah akhlak", 1887; "Dajjal", 1888

Kadang-kadang tempoh kreativiti keempat dikhususkan - pada malam kegilaan, apabila "The Twilight of the Idols", "Esce homo" ("Lihatlah lelaki itu") ditulis. Selepas penciptaan "Zarathustra" Nietzsche menulis bahawa dia "menemui tanahnya sendiri", tidak diketahui oleh sesiapa pun sehingga kini. Tetapi tidak lama kemudian kekecewaan datang lagi: yang paling sukar dan, dalam kata-katanya, "perkara paling berbahaya yang ingin dia katakan kepada manusia, belum menemui ekspresi ...". Naik turunnya semangat itu - dari gembira hingga putus asa tentang apa yang telah dilakukannya - Nietzsche alami sepanjang masa sehingga dia terjerumus ke dalam "senja" kegilaan.

Tidak kira bagaimana sikap Nietzsche terhadap falsafah Schopenhauer berubah, daripada yang terakhir ini dia meminjam minat dalam konsep kehendak, transformasinya dan penyejagatan selanjutnya. Malah lebih tegas dan tidak dapat dipisahkan daripada Schopenhauer, Nietzsche menghubungkan kehendak dengan fenomena kehidupan. Nietzsche bukan sahaja mempertimbangkan kehendak untuk menggerakkan rangsangan aktiviti yang menentukan dan keupayaan utama seseorang, tetapi juga "memperkenalkannya" ke dalam "kehidupan itu sendiri". “Untuk memahami apa itu “kehidupan” dan jenis aspirasi yang diwakilinya,” tulis F. Nietzsche, “rumus ini mesti sama-sama terpakai pada pokok dan tumbuhan, serta haiwan” (“The Will to Power .” Aforisme 704 ). "Mengapa pokok-pokok hutan purba berlawan satu sama lain?" bertanya kepada Nietzsche dan menjawab: "Kerana kuasa" (ibid.). Mentafsir kehidupan sebagai "kehendak khusus kepada pengumpulan daya," F. Nietzsche berhujah bahawa kehidupan seperti itu "berusaha untuk rasa kuasa maksimum" (ibid., Aphorism 689). Mitologi kehendak, ontologi (iaitu, "pengenalan" menjadi dirinya sendiri) keupayaan manusia yang tidak rasional adalah selaras dengan keseluruhan semangat dan gaya falsafah Nietzsche, yang dipersembahkan dalam bentuk kata-kata mutiara yang menarik, paradoks. pemikiran, risalah dan perumpamaan, pengakuan peribadi.

Konsep "kehidupan" dalam Nietzsche tidak dibezakan oleh kejelasan dan kepastian yang bermakna. Ia agak metafora sifatnya dan didedahkan melalui kehendak, kehendak untuk berkuasa. Tetapi "pengenalan" kehendak, khususnya, kehendak untuk berkuasa, ke dalam alam semesta yang paling dalam, rayuan kepada dorongan kehendak hidup yang bertenaga itu sendiri adalah sesuatu yang lebih daripada metafora bahasa falsafah yang berlebihan, sebuah ciptaan penulis falsafah yang paling berbakat. Di sebalik ciri falsafah hidup ini dan beberapa bidang lain pada abad XX. aspirasi dan fenomena ideologi yang paling pelbagai disembunyikan oleh alat mental. Di Nietzsche, satu percubaan berkaitan dengannya untuk membuktikan secara falsafah kultus "superman" dengan kehendaknya yang hipertrofi untuk berkuasa.

Tafsiran kehidupan, manusia, pengetahuan, budaya berdasarkan kategori "kehendak berkuasa" dalam kesusasteraan zaman Soviet diisytiharkan sebagai dipermudahkan, tidak betul, dan dalam istilah falsafah hanya pendekatan sukarela-subjektivis. Sementara itu, Nietzsche, yang sebahagian besarnya mengikuti aliran sains semula jadi Darwin dan pasca Darwin, berusaha untuk mendedahkan makna falsafah konsep "perjuangan untuk kewujudan" - dalam karya awalnya ia menjadi sinonim dengan formula "kehendak untuk berkuasa". Pemikir menolak "keagungan" dan dengan itu bercerai dari tafsiran kehidupan dunia, pengetahuan dan sains, yang merupakan ciri sistem idealistik. Perlu diingatkan bahawa dalam karya-karya kemudiannya, Nietzsche mula berpolemik dengan teori Darwin tentang "pemilihan semula jadi", terutamanya membantah secara tajam tesis tentang kelangsungan hidup "yang paling sesuai" dan tentang tangga spesies sebagai pembawa kemajuan. Manusia sebagai spesies tidak bermakna kemajuan berbanding haiwan. Sebagai spesies istimewa, manusia juga tidak maju ("The Will to Power." Aphorisms 685, 684-III, dll.).

Dalam ajaran Nietzsche, konsep "dua dunia", ciri-ciri banyak aliran falsafah, yang mana dunia kehidupan sebenar jelas tidak serasi dengan "dunia untuk kita", yang diperoleh melalui pembinaan saintifik dan falsafah, menerima penilaian negatif. . Malah, Nietzsche berpendapat, dunia kehidupan adalah satu, integral, dan ia kekal, yang tidak bermakna kestabilannya, tetapi, sebaliknya, membayangkan aliran, pembentukan, kembali yang kekal. Ahli falsafah menganggap perlu untuk menyesuaikan tafsiran pengetahuan, kebenaran, sains dengan idea awal dunia ini.

Kebenaran, Nietzsche mengajar, harus difahami sebagai instrumen kehidupan, penyesuaian kepada realiti, dan pengetahuan (omong-omong, formula lama ahli falsafah dan saintis: "pengetahuan adalah kuasa" sedang dikembangkan secara konsisten di sini) - sebagai instrumen kuasa . Apa yang membuktikan kebenaran? - bertanya kepada Nietzsche dan menjawab: utiliti, kepuasan keperluan, dan oleh itu meningkatkan kuasa ke atas alam semula jadi dan orang lain. Oleh itu, bagi Nietzsche, kesimpulan berikut: tanpa mengabaikan faedah pengetahuan dan sains, seseorang harus meninggalkan pemujaan sains dan kebenaran saintifik yang dicipta oleh falsafah zaman moden, yang telah menjadi hampir universal untuk falsafah dan budaya. "Belum ada seorang ahli falsafah, di bawah tangannya falsafah tidak akan berubah menjadi permintaan maaf untuk pengetahuan ... Mereka semua dizalimi oleh logik, dan logik pada dasarnya adalah optimisme," tulis Nietzsche dalam karyanya Human, All Too Human. Masalahnya ialah sebagai hasil daripada pengagungan sains, pengetahuan, logik, penguasaan mereka terhadap kehidupan, manusia telah menerima lebih daripada sekadar kelebihan. Nampaknya, setelah menjadi lebih kuat, ia menjadi lebih lemah dan tidak berdaya dalam banyak hal. Dunia - sebagai hasil daripada "proses sains yang degil" - muncul kepada kita sebagai hasil daripada "banyak khayalan dan fantasi yang secara beransur-ansur timbul dalam perkembangan umum makhluk organik, tumbuh bersama, dan kini diwarisi oleh kita sebagai terkumpul. khazanah seluruh masa lalu - kerana nilai kemanusiaan kita terletak padanya ".

Percanggahan antara dua dunia - alam kehidupan yang sebenar dan dunia manusia - hanyalah salah satu manifestasi kezaliman ilmu dan sains. Tetapi walaupun darinya, menurut alasan Nietzsche, banyak yang memudaratkan manusia dan dunia itu sendiri mengikutinya. Manusia menafsirkan dunia sebagai tertakluk kepada undang-undang nombor - dan silap, kerana undang-undang ini dicipta olehnya dan hanya sah untuk tindakan manusia. Manusia menafsirkan dirinya, intipatinya sebagai tertakluk kepada undang-undang logik - dan sekali lagi dia sangat tersilap, kerana "sifat manusia tidak boleh dibuat secara logik semata-mata"24. Semua tuduhan sedemikian ditujukan, tentu saja, bukan kepada orang sederhana yang menjalani kehidupan biasa dan kebimbangannya. Mereka ditujukan terhadap mereka yang mencipta dan mempromosikan nilai yang sesuai untuk budaya dan kemanusiaan. Pertama sekali, mereka adalah ahli falsafah, penulis, tokoh agama dan pemikir - "elit lama", yang nilai, peraturan, yang moral dan agamanya benar-benar palsu, memusuhi kehidupan dan mesti disingkirkan dari jalan pembangunan berterusan umat manusia. Sehingga kini, jalan yang dilalui oleh manusia sebagai entiti yang khusus, bukan semula jadi semata-mata - pada skala sejarah - sangat singkat. Dan oleh itu, tidaklah menghairankan bahawa terlalu banyak kesilapan telah dilakukan sehingga manusia dan manusia tidak mendekati untuk memahami diri mereka sendiri, takdir mereka dalam Pembentukan Besar, kitaran Kekal alam semesta.

Kesimpulan

Falsafah hidup adalah hala tuju falsafah yang tidak rasional pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20, yang mengemukakan "kehidupan" sebagai sejenis realiti integral yang difahami secara intuitif sebagai konsep awal.

Konsep ini ditafsirkan dalam pelbagai cara dalam pelbagai versi falsafah kehidupan. Tafsiran biologi-naturalistik adalah ciri-ciri aliran yang kembali kepada Nietzsche. Versi ahli sejarah falsafah hidup (Dilthey, Simmel, Spengler) bermula dari pengalaman dalaman secara langsung kerana ia didedahkan dalam bidang pengalaman sejarah budaya rohani. Varian panteistik falsafah hidup yang unik dikaitkan dengan tafsiran kehidupan sebagai sejenis kuasa kosmik, "dorongan hidup" (Bergson).

Falsafah kehidupan mencapai pengaruh terbesarnya pada suku pertama abad ke-20. Pada masa akan datang, ia larut dalam bidang falsafah lain abad XX.

Senarai sumber yang digunakan

1. Sejarah Falsafah: Barat-Rusia-Timur (buku tiga. Falsafah abad XIX - XX) .- M .: 'Greek-Latin Cabinet', 1999.
2. Dunia falsafah. Ch.1,2.-M.: Politizdat, 1991.
3. Pengenalan Falsafah: Buku Teks untuk universiti. Bahagian 1 /Di bawah jumlah. ed. I.T.Frolova.-M.: Politizdat, 1989.
4. Engels F. Ludwig Feuerbach dan berakhirnya falsafah Jerman klasik. Dengan adj.: K. Marx. Tesis tentang Feuerbach.-M.: Politizdat, 1985.
5. Kamus Ensiklopedia Soviet / Ch. ed. A. M. Prokhorov. - ed ke-4. – M.: Sov. ensiklopedia, 1986

Abstrak mengenai topik "Falsafah kehidupan: konsep asas dan wakilnya" dikemas kini: 1 April 2018 oleh: Artikel Saintifik.Ru

arah, terutamanya dalam falsafah Jerman dan sebahagiannya Perancis, yang berkembang pada sepertiga terakhir abad ke-19 - awal abad ke-20.

F.zh. timbul sebagai penentangan terhadap rasionalisme klasik dan sebagai reaksi terhadap krisis sains semula jadi mekanistik. Ahli teori F.zh. bertukar kepada kehidupan sebagai realiti utama, proses organik integral yang mendahului pemisahan jirim dan roh, makhluk dan kesedaran. Konsep kehidupan adalah samar-samar dan tidak pasti, memberi ruang untuk pelbagai tafsiran: ia difahami baik dalam biologi (Nietzsche, Klages), dan dalam kosmologi (Bergson), dan dalam istilah budaya dan sejarah (Dilthey, Simmel, Spengler) . Pembahagian ini sedikit sebanyak bersyarat, kerana. detik-detik ini selalunya terjalin dalam konsep yang sama.

Di Nietzsche, realiti utama kehidupan muncul dalam bentuk "kehendak untuk berkuasa" (Nietzsche mengikuti tradisi A. Schopenhauer di sini). Dalam konsep Bergson, kehidupan sebagai "dorongan hidup" kosmik, intipatinya ialah "kesedaran atau superconsciousness", difahami dengan analogi dengan proses mental yang sedar, berdasarkan pengalaman dalaman. Bagi Dilthey dan Simmel, kehidupan juga muncul sebagai aliran pengalaman, tetapi pengalaman ini sendiri ditafsirkan sebagai terkondisi dari segi budaya dan sejarah. Dalam semua tafsiran, kehidupan adalah proses holistik pembentukan kreatif berterusan, pembangunan, menentang pembentukan mekanikal, bukan organik, semuanya pasti, beku dan "menjadi". Proses kehidupan tidak tertakluk kepada aktiviti analisis minda yang mematikan dan merosakkan.

Antisains F.zh. berikutan dari dakwaan bahawa minda, dengan sifatnya, sudah putus asa dari kehidupan; Pengetahuan rasional-mekanistik dan sains berdasarkannya hanya boleh memahami hubungan antara perkara, tetapi bukan perkara itu sendiri. Pengetahuan rasional diisytiharkan oleh F.zh. tertumpu pada kepuasan kepentingan praktikal semata-mata, bertindak atas sebab kemanfaatan utilitarian. Pengetahuan saintifik positif bertentangan dengan cara intuitif, kiasan-simbolik untuk memahami realiti kehidupan yang pada dasarnya tidak rasional (intuisi oleh Bergson, Nietzsche dan Spengler, pemahaman oleh Dilthey). F.zh yang diwarisi. daripada dia. romantisme (Novalis, A. dan F. Schlegel) estetika. Sebuah karya seni diisytiharkan sebagai cara yang paling mencukupi untuk memahami dan mengekspresikan kehidupan, kaedah kognisi yang rasional digantikan oleh intuisi estetik, empati, membiasakan diri, dan lain-lain, juga dipinjam dari senjata penerokaan artistik dan estetik dunia. F.zh. memberi perhatian khusus kepada asas intuitif-tidak sedar proses kreatif, mitos. Dalam banyak kes, falsafah itu sendiri mendekati mitologi (Nietzsche, Spengler). Jadi, dalam Nietzsche, idea falsafah asas mengambil bentuk mitos (doktrin "superman", "kembali abadi"). Wakil-wakil F.zh. sering menggunakan gaya ungkapan metafora, aforistik, menimbulkan masalah ketidakterungkapan asas fenomena kehidupan dalam kategori falsafah tradisional.

Salah satu masalah utama F.zh. - masalah kreativiti. Penyelesaiannya dalam rangka kerja F.zh. bercanggah secara dalaman, bukan sahaja kerana penentangan tajam bentuk kognisi yang rasional dan intuitif. Menekankan kepentingan kreativiti individu, kesedaran diri peribadi seseorang, pada masa yang sama dia membenamkannya dalam aliran menjadi tidak peribadi, dengan itu mempersembahkan kreativiti sebagai proses dan hasil penyesuaian biologi.

Kepentingan dalam F.zh. juga mempunyai masalah masa sebagai intipati kreativiti, pembangunan, pembentukan. Masa dalam pemahaman organiknya bertentangan dengan kedua-dua mekanistik, "sinematik" (Bergson) masa sains, dan kepada angkasa (Spengler, Bergson). Tema sejarah, kreativiti sejarah dikaitkan dengan rasa masa yang meningkat ini. Antinomi falsafah dan sains muncul dalam F.zh. berbanding psikologi "deskriptif" dan "penjelasan" (Dilthey). Di latar depan di sini adalah metodologi pengetahuan sejarah dan kemanusiaan ("sains tentang roh"). Berhampiran dengan perumusan masalah dalam neo-Kantianisme, Dilthey dan Simmel, bagaimanapun, mengemukakan prinsip metodologi lain, dengan ketara meluaskan skop epistemologi neo-Kantian. Membangunkan antitesis "sains alam" dan "sains semangat", Dilthey melihat sokongan dalam psikologi, tetapi bukan dalam "penjelasan", eksperimen, bertindak dengan kaedah rasional dan menggunakan konsep kausalitas, tetapi dalam psikologi "deskriptif", mampu memahami "sambungan mental asas "dengan bantuan pengalaman, penembusan langsung ke dalam intipati fenomena. Psikologi "Deskriptif" adalah metodologi pengetahuan falsafah, asas teori "ilmu semangat."

Dalam konsep Spengler, kaedah pengetahuan sejarah ialah intuisi, empati, yang juga memberi pengetahuan langsung tentang peristiwa sejarah. Pendekatan sebegini, apabila diambil secara mutlak, tidak dapat tidak membawa kepada subjektivisme dalam kajian sejarah, walaupun ia mengandungi beberapa masalah sebenar dalam metodologi sejarah. Cerita itu sendiri muncul dalam f.zh. sebagai satu siri sistem budaya tertutup (Dilthey), "organisma budaya" yang unik dan tidak dapat ditiru (Spengler), melewati dalam perkembangannya proses yang serupa dengan kitaran biologi organisma hidup dari lahir hingga mati. Jadi, menurut Spengler, setiap budaya, berkembang daripada penyebaran jiwa yang sepadan (fenomena primal), dalam proses pembangunan digantikan oleh tamadun, di mana pergerakan digantikan oleh keamanan, kreativiti oleh kemandulan, hubungan organik merosot menjadi mekanikal semata-mata. satu, dsb. Proses sejarah tertakluk kepada "takdir", berbeza dengan alam semula jadi, yang dikuasai oleh hukum sebab akibat (Spengler, Simmel). Oleh itu, sejarah dikeluarkan daripada kuasa undang-undang objektif yang hanya beroperasi di alam semula jadi. Perkembangan sejarah organisma budaya memperoleh, menurut F. Zh., watak kitaran. Pemahaman budaya sebagai sesuatu yang unik dan tidak dapat difahami antara satu sama lain bertukar menjadi relativisme, penafian satu proses sejarah pembangunan manusia. Tradisi penerangan oleh wakil F.zh. ciri-ciri organisma sosial, proses sosial (contohnya, idea "tamadun" dalam Spengler, "masyarakat tertutup" di Bergson) membentuk asas kepada konsep "masyarakat massa" kemudian.

FALSAFAH HIDUP

Lebensphilosophie) ialah gambaran umum tentang pelbagai konsep falsafah yang sangat luas, dan dalam kebanyakan kes istilah ini digunakan oleh pemikir tertentu bukan untuk mencirikan falsafah mereka secara keseluruhan, tetapi untuk menjelaskan aspek individunya. Dalam pengertian ini, Dilthey memperoleh konsep hidupnya daripada pemikir seperti Seneca, Marcus Aurelius, Augustine, Machiavelli, Montaigne dan Pascal. Socrates, ahli moral Perancis, dan Goethe juga kadang-kadang dipanggil "ahli falsafah kehidupan". Konsep ini kekal paling popular dalam budaya berbahasa Jerman; dalam bahasa Inggeris dan Perancis, jika ia digunakan, maka, sebagai peraturan, ia ditafsirkan dari kedudukan biologi. Dalam erti kata yang luas, falsafah hidup adalah hala tuju falsafah con Eropah Barat. 19- mohon. Abad ke-20, yang wakilnya, berpegang kepada kedudukan falsafah yang berbeza, menentang ideal klasik falsafah rasional. Ciri arus ini adalah perhatian yang lebih besar kepada masalah manusia, percubaan untuk mempertimbangkannya dalam "keseluruhannya" dan dalam semua kepelbagaian kekuatan rohaninya atau untuk memilih aspek tertentu dari sifatnya sebagai asas, asas ("kehendak" oleh Schopenhauer. , "will to power" oleh Nietzsche). Kesamaan semua usaha ini adalah bahawa mereka bertentangan dengan idea tradisional "alasan" dan, dengan itu, dengan falsafah klasik Jerman. Konsep "manusia" atau "kehidupan" menjadi salah satu konsep utama untuk tradisi ini. Falsafah hidup dalam erti kata yang luas merangkumi Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger, dan lain-lain.Falsafah hidup dalam pengertian sempit diwakili oleh Dilthey dan mazhab berdasarkan falsafahnya. Sebahagian besar tanggungjawab untuk membawa semua falsafah heterogen ini bersama-sama menjadi satu "trend" terletak pada "Falsafah Kehidupan" Rickert (1920), di mana pengarang cuba untuk menyangkal idea-idea yang mendapat populariti luar biasa pada dekad pertama abad ke-20 dan menunjukkan bahawa ia adalah gejala krisis falsafah yang biasa. Hasil daripada konfrontasi antara falsafah hidup dan neo-Kantianisme terbentuk pada tahun 1920-an dan 30-an. tidak memihak kepada trend terkini. Oleh itu, Cassirer, dalam perbincangan yang terkenal di Davos pada tahun 1929 dengan Heidegger, mengadu tentang ketidakadilan generasi muda ahli falsafah yang mengenal pasti neo-Kantianisme dengan falsafah ketinggalan zaman dan menyalahkan trend ini untuk krisis di mana falsafah berada pada awalnya. abad ke-20 ternyata. Sikap kritis umum falsafah kehidupan terhadap Avnyats sememangnya dihasilkan semula berhubung dengan falsafah eksistensial (terutamanya Jaspers) terhadap neo-Kantianisme. Dalam falsafah Jerman, dua tempoh boleh dibezakan apabila istilah "falsafah hidup" menjadi popular: con. 18 - mohon. abad ke-19 dan dekad terakhir ke-19 - permulaan. abad ke-20 Pada pergantian abad ke-18-19. falsafah hidup adalah sinonim dengan "falsafah kehidupan praktikal" sebagai reaksi kepada falsafah rasionalis Kant, Wolf dan sekolah mereka, dengan pembahagiannya kepada falsafah teori dan praktikal. Dalam dekad terakhir abad ke-18 arah falsafah telah dibentuk, yang buat pertama kalinya mula menggunakan istilah ini. Sebagai sinonim, "falsafah praktikal", "kebijaksanaan hidup", "ilmu kehidupan", "seni kehidupan" dan sebagainya digunakan. "Falsafah praktikal" ini sepatutnya bertujuan untuk menyebarkan prinsip tingkah laku etika dan pragmatik, untuk ditujukan bukan kepada "pakar", tetapi kepada seseorang yang berada dalam kehidupan sebenar. Dalam pengertian yang sama, ahli falsafah Pencerahan bercakap tentang falsafah kehidupan. Pembangunan falsafah hidup yang berorientasikan pragmatik sedang disediakan oleh kebangkitan minat dalam masalah pedagogi (di bawah pengaruh Rousseau), jalinan pedagogi dan psikologi (terutama eksperimen - Pestalozzi, Herbart).

Dalam tajuk karya, istilah "falsafah hidup" (Lebensphilosophie) pertama kali didaftarkan dalam risalah tanpa nama "On the Moral Beauty and Philosophy of Life" (pengarang G. Shirakh); agak kemudian, Works on the Philosophy of Life muncul (K. Moritz, 1772). Pada tahun 1790, Jurnal Falsafah Kehidupan pun muncul. Istilah "falsafah hidup" menjadi popular, menembusi fiksyen. abad ke-19 falsafah hidup digunakan untuk merujuk kepada pembinaan sistematik pengarang yang tidak tergolong dalam bilangan ahli falsafah profesional, mencirikan pengalaman hidup yang kaya yang timbul daripada kehidupan sebenar. Pengalaman ini disusun secara sistematik dan diringkaskan dalam pelbagai koleksi kata mutiara, yang menyumbang kepada populariti falsafah Pencerahan. Pada masa yang sama, pemahaman lain tentang istilah sedang dibentuk, lebih dekat dengan tradisi falsafah hidup con. Abad ke-19: pada tahun 1827 Schlegel, dalam Lectures on the Philosophy of Life, menentang sebarang jenis sistematik; falsafah hidup berusaha untuk menggabungkan "falsafah" dan "kehidupan", "puisi" dan "pemikiran" buat pertama kali dalam bentuk yang eksplisit, keunggulan falsafah kehidupan berbanding "falsafah teoretikal" dirumuskan secara eksplisit, "pengalaman" dan "pengalaman kebenaran" bertentangan dengan bukti logik. Kecenderungan ini mempunyai pengaruh yang kuat terhadap aliran Romantikisme Jerman. Rasionaliti pemikiran ditentang (termasuk oleh Schleiermacher dan Novalis) dengan kedekatan iman dan keperluan hidup "kedalaman jiwa" (des Gemutes). Walaupun dua keadaan - peranan khas warisan falsafah kuno dan sikap khusus terhadap agama Kristian - membentuk perbezaan yang ketara antara yang dibentuk pada awal abad ke-19. falsafah "romantik" dan falsafah hidup Nietzsche, yang terakhir secara keseluruhannya mewarisi salah satu ciri terpentingnya - anti-rasionalisme. Dalam The Birth of Tragedy, Nietzsche menceritakan bagaimana "lelaki teori" Yunani itu cuba untuk mendamaikan seni dan sains dengan kehidupan. Antagonisme antara sejarah sebagai sains dan kehidupan juga menjadi tema "Tentang Faedah dan Kemudaratan Sejarah untuk Kehidupan". Sejarah (Historie) tidak seharusnya "sains tulen", tetapi harus berkhidmat "seluruh kehidupan", yang merupakan kekuatan bukan sejarah. Belia mesti sekali lagi "belajar untuk hidup", "hidup mendahului ilmu". Pada mulanya, Nietzsche berharap untuk "kelahiran kehidupan" baru, pembaharuan "kepenuhan hidup" Dionysian melalui seni dan muzik; kemudian, bagaimanapun, dia mengakui bahawa ahli falsafah harus lebih prihatin terhadap "tragis" dalam kehidupan. Manakala kepada ser. abad ke-19 Falsafah hidup sering digunakan untuk merujuk kepada disiplin falsafah tentang proses organik dan biologi kehidupan, dan juga sebagai konsep umum untuk pelbagai teori biologi kehidupan, Nietzsche menentang pemahaman organik tentang kehidupan (terutamanya Spencer), percaya bahawa fisiologi pemeliharaan diri oleh organisma hanyalah manifestasi sekunder dari fenomena yang lebih mendalam - kehidupan sebagai daya spontan, agresif dan formatif. Di atas pemahaman tentang kehidupan ini sebagai "peruntukan, kerosakan, mengatasi dan penindasan makhluk asing, lebih lemah" itulah salah satu idea utama untuk Nietzsche berdasarkan - "kehendak untuk berkuasa".

Untuk con. abad ke-19 menjadi trend yang ketara bertujuan untuk mengatasi dualisme rasionalistik antara subjek dan objek (Bergson, Dilthey). Adalah dipercayai bahawa dalam fenomena kehidupan dalaman, manifestasi mental dan sejarah-budaya (Dilthey) adalah mustahil untuk mencari pijakan untuk falsafah baru. Bergson juga percaya bahawa sains tidak akan pernah mencapai kekayaan penuh kehidupan: fizik dan kimia tidak dapat menjelaskan sepenuhnya teka-teki badan dengan kaedah mekanistik mereka. Idea Bergson bahawa kaedah rasional tidak mampu menangkap "kesinambungan cecair kehidupan", "kehidupan sebagai aliran" adalah sangat penting untuk falsafah W. James. Sebaliknya, pragmatisme (Dewey, James) menyumbang kepada pembentukan tradisi yang sangat luas, secara konvensional ditetapkan sebagai falsafah kehidupan, dengan fakta bahawa ia menunjukkan kepentingan teori kebenaran untuk kehidupan manusia. Dilthey, seperti Bergson, menolak metafizik tradisional. Kedua-dua pemikir berusaha untuk memindahkan kaedah yang telah mereka bangunkan untuk sains tertentu kembali ke dalam keseluruhan falsafah. Pada masa yang sama, Bergson mengandaikan kewujudan kemungkinan kognisi yang lebih rasional, yang dia panggil intuisi dan yang, berbeza dengan kognisi diskursif, adalah pemahaman yang kompleks tentang objek, yang melaluinya kita diangkut "di dalam objek mengikut urutan. untuk bergabung dengannya." Berkat ini, intuisi, yang mempunyai sifat penting, boleh "membawa kita ke kedalaman kehidupan." Dilthey menawarkan pelbagai kaedah (psikologi deskriptif, psikologi perbandingan keperibadian, kaedah sejarah, kaedah menganalisis objektif kehidupan manusia, dll.), yang bersama-sama boleh, pada pendapatnya, membawa kita lebih dekat kepada misteri manusia. kehidupan. Pada masa yang sama, tumpuan untuk memahami kehidupan membezakan falsafah Dilthey daripada semua lakaran bebas puitis yang dipanggil. "falsafah hidup", serta dari arus falsafah hidup yang tidak rasional. Lebih tepat lagi, kekhususan falsafah Dilthe ditentukan oleh fakta bahawa ia adalah falsafah hidup yang berorientasikan sejarah. "Apa itu lelaki, hanya sejarahnya yang boleh memberitahunya." Konsep "kehidupan" dan "realiti sejarah" sering digunakan oleh Dilthey sebagai setara, kerana realiti sejarah itu sendiri difahami sebagai "hidup", dikurniakan kuasa sejarah yang memberi kehidupan: "Kehidupan ... dalam materialnya adalah satu dengan sejarah . Sejarah hanyalah kehidupan, ditinjau dari sudut seluruh umat manusia..."

Tiga wakil terbesar falsafah hidup pada mulanya. abad ke-20 ialah Simmel, Scheler dan Spengler. Simmel juga percaya bahawa intelek "mengoyakkan bahan" kehidupan dan benda, mengubahnya menjadi alat, sistem dan konsep. Walaupun "kehidupan" dan "konsep" tidak sepenuhnya bertentangan dengan mereka, dia percaya bahawa kehidupan tidak mengikut rasional, tetapi logik "penting"; adalah mustahil untuk memberikan definisi yang tepat tentang kehidupan, tetapi ia boleh difahami sebagai "sempadan yang sentiasa melampaui batas." Inilah sebenarnya makna kehidupan, yang tidak dapat dimiliki oleh kehidupan itu sendiri. Simmel juga percaya bahawa adalah wujud dalam kehidupan untuk menghasilkan "lebih banyak kehidupan", "untuk menjadi lebih hidup" dan untuk membentuk sesuatu "lebih daripada kehidupan" - iaitu, untuk mencipta pembentukan budaya (rujuk "semangat objektif" Hegel dan Dilthey "objektifikasi kehidupan" , serta perbincangan tentang masalah budaya dalam neo-Kantianisme). Kedudukan Scheler, yang percaya bahawa kehidupan adalah "fenomena asal" yang tidak boleh dibubarkan sama ada dalam fenomena kesedaran, atau dalam mekanisme tubuh, atau dalam gabungan kedua-dua aspek ini, menjadi preseden untuk sejenis hubungan antara falsafah hidup dan fenomenologi, mempunyai pengaruh yang besar terhadap Heidegger. Dalam falsafah hidup Spengler, unsur-unsur individu falsafah Dilthey (penentangan kemanusiaan dan sains semula jadi) digabungkan, tetapi kaedah penghuraian ditolak. Falsafah kehidupan Spengler yang lebih berorientasikan biologi cuba untuk "melihat lebih tidak berat sebelah" pada sejarah dunia, untuk melihat "tontonan kepelbagaian budaya," yang setiap satunya mempunyai "bentuknya sendiri ... ideanya sendiri, kehidupannya sendiri. , kematiannya sendiri." Pada abad ke-20 idea falsafah hidup dikembangkan Ch. tentang. pemikir, dalam satu cara atau yang lain bergantung pada Dilthey. Sementara itu, wakil individu falsafah hidup (Litt, Spranger, Klages) sering dicela kerana penerimaan yang berlebihan terhadap aspek falsafah hidup yang tidak rasional; mereka dikreditkan dengan bahagian tertentu tanggungjawab untuk pembangunan pada tahun 20-an. abad ke-20 falsafah hidup yang kasar, perkembangan sentimen anti-liberal di Jerman, yang, bersama-sama dengan memahami pengalaman perang dan meninggikan "pengalaman perang" (saudara Junger (lihat F. Junger, E. Junger) dan lain-lain ), menurut ramai ahli sosiologi moden dan saintis politik (Sontheimer dll.), menyumbang kepada kedatangan Parti Sosialis Kebangsaan untuk berkuasa.

Lit.: Nietzsche F. Op. dalam 2 jilid M., 1996; Bergson A. Evolusi kreatif. M., 1909; Zimmed G. Masalah falsafah hidup. M., 1898; Dia adalah. Terpilih, jilid 1: Falsafah budaya. M., 1996; v. 2: Renungan hidup. M., 1996; Spengler O. Kemerosotan Eropah, M.-P., 1923; lwn 1. M., 1993; lwn 2. M., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; Gottingen, 1959.

Definisi Hebat

Takrifan tidak lengkap ↓

Falsafah hidup adalah arah falsafah Eropah yang tidak rasional, yang berasal dari penghujung abad ke-19 dan mengkaji "kehidupan dari dirinya sendiri." Pengasas aliran ini ialah F. Nietzsche, dan kemudiannya ia dibangunkan oleh Henri Bergson, Wilhelm Dilthey dan Oswald Spengler dan Schopenhauer.

Falsafah hidup menentang era romantisme pada masa itu dan rasionalisme. Menggabungkan idea Buddha dan Kantian, Schopenhauer menyatakan bahawa perkara yang paling penting ialah kehendak dunia.

Pada masa yang sama, falsafah hidup bukanlah doktrin kehidupan, tetapi cara falsafah, penaakulan, yang bertujuan untuk memahami kehidupan, memintas konsep metafizik abstrak, mengambil integriti dan nilai kehidupan sebagai asas.

Nietzsche menolak penggunaan akal dan rasionalisme dalam falsafah, kerana ini boleh membunuh kehidupan itu sendiri. Sebagai pengetahuan, ia dicadangkan untuk bergantung pada intuisi, perasaan. Oleh itu, Nietzsche menyelesaikan salah satu masalah utama falsafah - hubungan antara fikiran (pemikiran) dan kehidupan, membahagikannya, yang menarik perhatian ramai ahli falsafah lain.

Memperkenalkan konsep "kehidupan", beliau menyatakan bahawa kehidupan adalah sumber segala-galanya dan segala-galanya datang daripadanya: makhluk hidup, jirim, kesedaran, dan sebagainya. Pada pendapatnya, kehidupan tidak hilang secara mutlak, kerana ia wujud dalam diri kita.

Dalam hal ini, adalah mungkin untuk mengatasi dualisme objek dan subjek, dan kerana segala-galanya adalah wujud dalam kehidupan, maka saya adalah kehidupan. Kesedaran dalam hal ini adalah salah satu fenomena kehidupan dan tidak dapat mengenali dunia. Lebih-lebih lagi, kesedaran dipisahkan dari dunia, seperti penyakit pada tubuh manusia, cuba memisahkannya. Oleh itu, kesedaran, semangat adalah asing kepada dunia, dan merupakan cara dalam perkhidmatan kehidupan. Orang yang benar adalah orang yang mempunyai daya hidup yang kuat, naluri hidup, di mana terdapat permulaan yang huru-hara dan bersemangat.

Akal mengubah seseorang menjadi haiwan yang wujud mengikut undang-undang akhlak hamba dan undang-undang sains buatan.

Friedrich Nietzsche juga memperkenalkan konsep "kehendak untuk berkuasa", yang merupakan daya penggerak utama, rangsangan evolusi yang meresap ke seluruh kewujudan kita.

Falsafah Nietzsche agak boros, mempunyai bentuk yang lebih simbolik bukan saintifik. Kelemahan ini telah dihapuskan oleh Wilhelm Dilthey dan Henri Bergson, yang mengembangkan idea Nietzsche lebih jauh dan memberikannya samaran sedemikian rupa sehingga ia menjadi dekat dan mudah difahami oleh orang yang berbeza: ateis, intelektual, intelektual Katolik.

Henri Bergson mengembangkan tema "kehendak untuk berkuasa", memanggilnya sebagai "kejayaan hidup", yang tidak pernah terkandung sepenuhnya dalam sebarang perbuatan, mempunyai kebolehubahan yang berterusan dan tempoh tulen, yang dimanifestasikan dalam diri seseorang sebagai pengalaman dalaman kehidupan.

Dilthey menyatakan bahawa metafizik hanyalah unjuran keseluruhan kehidupan kepada kewujudan. Sambungan jiwa - pengalaman jiwa, jiwa, yang membentuk asas kesusasteraan, seni, mitologi, peristiwa sejarah. Apabila menerangkan, kita bergantung pada akal, tetapi kita memahami apa yang berlaku melalui pengalaman jiwa kita. Itulah sebabnya seseorang sentiasa memahami lebih daripada yang dia tahu, dan mengalami lebih daripada yang dia fahami.

Shlengler mendedahkan tema kebalikan nasib dan kausalitas dalam sejarah, sebagai lawan logik organik, logik bukan organik, beku dan logik kehidupan. Mereka berhubung antara satu sama lain seperti ruang dan masa. Dia menganggap budaya yang berbeza sebagai sejenis organisma yang melalui peringkat kelahiran dan kematian. Apabila daya vital habis, budaya bertukar menjadi tamadun, menjadi sesuatu yang tidak bernyawa, mekanikal, buatan.

Falsafah kehidupan meletakkan asas untuk pembangunan bidang seperti eksistensialisme, hermeneutik, dan fenomenologi. Unsur-unsur falsafah telah dipinjam oleh beberapa wakil kemanusiaan.

Falsafah dalam kehidupan manusia

Masyarakat adalah objek kajian untuk beberapa sains yang merupakan sebahagian daripada kompleks "sains semangat": sejarah, sosiologi, etnografi, kajian budaya, dsb. Masyarakat juga merupakan subjek khas refleksi falsafah. Tidak seperti disiplin saintifik swasta, falsafah memberi tumpuan kepada momen aksiologi mengkaji masyarakat, bukan sahaja mempertimbangkan isu struktur dan mekanisme pembangunannya, tetapi juga masalah makna dan tujuan sejarah, nasib dan prospek umat manusia, hala tuju proses sejarah, struktur sosial yang harmoni, tindakan manusia yang mencukupi dan tidak mencukupi dalam sejarah, dsb. Falsafah menawarkan bukan sahaja pengetahuan objektif tentang masyarakat dan sejarah, tetapi juga satu set nilai yang menyatakan idea tertentu, zaman dan budaya berkondisi masyarakat dan tempat seseorang di dalamnya. Sifat ideologi pengetahuan falsafah dalam persoalan tentang masyarakat dan manusia menjadi yang paling jelas.

Falsafah membentuk pandangan holistik tentang sejarah dan proses sejarah, yang tidak dapat ditawarkan oleh sains peribadi masyarakat.

Salah satu konsep awal masyarakat dan negara yang paling terkenal ialah teori negara ideal Plato. Menurut Plato, negara yang ideal harus mempunyai sebagai matlamat kebaikan bersama, pencapaian matlamat ini tertakluk kepada kepentingan peribadi orang. Negeri yang ideal terdiri daripada tiga kasta: ahli falsafah atau penguasa, pahlawan atau pengawal, tukang dan petani. Tiga estet dibezakan oleh Plato dengan analogi dengan tiga bahagian jiwa manusia: rasional (ahli falsafah), marah (pahlawan) dan nafsu (tukang dan petani). Perbezaan sifat mental diberikan sejak lahir: seseorang dilahirkan sebagai wakil kasta tertentu.

Menurut Plato, negara boleh menjadi bijak dan adil kerana sifat-sifat rohani orang yang memerintahnya. Oleh kerana hanya ahli falsafah yang mempunyai kebijaksanaan, merekalah yang sepatutnya mentadbir negara. Tugas pahlawan adalah untuk melindungi daripada musuh luaran dan dalaman, dan tukang dan petani harus menyediakan semua faedah material yang diperlukan. Negara adalah adil jika setiap estet menjalankan tugasnya dengan teliti. Untuk membuat kerja tukang dan petani, mereka memerlukan keluarga dan harta benda. Wali dan ahli falsafah tidak memerlukan keluarga dan harta benda.

Falsafah zaman pertengahan dengan ketara mengubah pandangan tentang sifat masyarakat dan mencadangkan konsep linear proses sejarah. Kisah ini bermula dengan kejatuhan umat pertama dan berakhir dengan penghakiman yang dahsyat dan kedatangan Kristus yang kedua.

Pencapaian terpenting dalam perkembangan idea falsafah tentang masyarakat dan negara ialah idea ahli falsafah Renaissance N. Machiavelli. Machiavelli menunjukkan pendekatan asas baru untuk memahami masyarakat dan negara.

Masa baru menawarkan tafsiran sendiri tentang asal usul dan struktur negara - konsep undang-undang semula jadi dan kontrak sosial. Menurut T. Hobbes, persamaan semula jadi manusia membawa kepada persaingan, oleh itu keadaan semula jadi (pra-negara) adalah perang semua terhadap semua. Keadaan sedemikian adalah bencana bagi umat manusia, kesedaran ini, serta ketakutan kematian, mendorong orang untuk membuat kontrak sosial.

Kontrak sosial ialah perjanjian antara setiap orang dan setiap orang mengenai pemindahan hak untuk mentadbir diri mereka kepada kuasa bersama. Hakikat kesimpulan kontrak itu membuktikan peralihan umat manusia dari keadaan semula jadi kepada keadaan sivil. Tanda utama status sivil ialah kehadiran negara, i.e. kuasa paksaan yang dianjurkan secara terbuka. Dengan menyimpulkan kontrak sosial, orang memindahkan sebahagian daripada hak mereka kepada kuasa, yang pemegangnya adalah kedaulatan. Semua yang lain adalah rakyatnya.

J. Locke menjelaskan idea hak semula jadi, menyatakan bahawa hak individu yang tidak boleh dipisahkan adalah hak untuk hidup, kebebasan dan harta benda. Semua manusia dilahirkan dengan hak ini, tanpa mengira keadaan lain. Semua undang-undang sivil berdasarkan, menurut J. Locke, pada idea hak semula jadi yang tidak boleh dipisahkan.

Ahli falsafah-pendidik Zh.Zh. Rousseau menawarkan versi konsep kontrak sosialnya. Orang secara semula jadi baik, dia berpendapat, dan oleh itu keadaan semula jadi adalah kebebasan, kesederhanaan, dan kebahagiaan sejagat. Peralihan daripada keadaan semula jadi kepada negara sivil adalah berdasarkan harta persendirian dan ketidaksamaan yang dijananya. Negara sivil, bertamadun memutarbelitkan sifat manusia, menjadikannya jahat. Kontrak sosial, yang dimasuki orang secara sedar, direka untuk menggabungkan kebebasan dan kesatuan bersama dalam keadaan tamadun, i.e. mewujudkan dan mengekalkan status sivil yang adil.

Adapun untuk memahami intipati perkembangan sejarah, hingga pertengahan abad kesembilan belas. dua jenis konsep idealistik yang didominasi dalam falsafah: subjektivis dan objektivis.

Pada akhir XIX - permulaan abad XX. terdapat satu lagi perubahan dalam pandangan falsafah tentang sejarah: idea kelinearan proses sejarah digantikan dengan idea sifat kitaran pembangunan sosial. Sejarah umat manusia muncul sebagai satu set tamadun berturut-turut. Pembentukan pendekatan tamadun dikaitkan dengan nama F. Nietzsche, O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee.

Dalam falsafah moden, tidak ada konsep tunggal tentang kemunculan dan perkembangan masyarakat manusia. Secara selari, terdapat pendekatan pembentukan dan ketamadunan, konsep linear dan kitaran sejarah, dsb. Kepelbagaian pandangan adalah ekspresi kepelbagaian sebenar kehidupan sejarah manusia, yang tidak dapat diwakili secukupnya dalam mana-mana satu teori falsafah. Pelbagai konsep sepatutnya dianggap sebagai merit falsafah moden. Bergantung pada aspek masyarakat atau sejarah yang hendak dikaji, satu atau satu lagi konsep falsafah boleh dipilih.

Masyarakat ialah satu sistem perhubungan yang tersusun sendiri antara manusia. Intipati masyarakat terletak pada interaksi manusia, masyarakat adalah proses interaksi tersebut, bentuk dan hasilnya. Perhubungan awam adalah interaksi yang paling stabil dan ketara antara orang, di mana individu itu dikurangkan kepada sosial.

Terdapat beberapa bidang dalam struktur masyarakat: ekonomi, politik, sosial, rohani. Setiap sfera memenuhi keperluan manusia tertentu. Oleh itu, bidang ekonomi dibezakan berdasarkan keperluan material manusia untuk makanan, pakaian, dan sumber sara hidup material. Keperluan untuk organisasi dipenuhi terima kasih kepada bidang politik dan undang-undang. Sfera sosial sepadan dengan keperluan seseorang untuk komunikasi, bidang rohani sepadan dengan keperluan untuk kesedaran diri dan perkembangan kebolehan seseorang.

Masyarakat adalah satu sistem yang integral, oleh itu semua unsurnya saling berkait rapat, wujud dalam kesatuan. Fungsi salah satu subsistem yang tidak normal atau lemah memberi kesan buruk kepada subsistem lain. Di samping itu, terdapat corak umum yang dilaksanakan dalam semua bidang masyarakat, menentukan sifat mereka. Masyarakat ialah sistem organik yang tidak mungkin mengasingkan salah satu subsistem tanpa menjejaskan yang lain. Setiap bidang masyarakat, pada gilirannya, harus dianggap sebagai sistem integral dengan banyak unsur.

Peranan falsafah dalam kehidupan

Berfikir tentang peranan falsafah dalam kehidupan masyarakat, adalah tidak sia-sia untuk membiasakan diri dengan bagaimana wakil-wakil berwibawa budaya dunia menilai kepentingannya. Aristotle memanggil falsafah "sains utama dan dominan, yang semua sains lain, seperti hamba, tidak berani untuk bercanggah." Bagi Seneca, falsafah adalah cara utama untuk membangunkan kualiti sivik seseorang, kehebatan moral dan rohani serta kekuatan intelek.

Dengan segala keterlaluan kepentingan falsafah dalam kehidupan masyarakat, kedua-dua Aristotle dan Seneca dengan betul mencatat kedudukan utama pemikiran falsafah dalam budaya rohani, dan kenyataan Seneca mengenai faedah moral falsafah mengekalkan kepentingannya hingga ke hari ini.

Sebaliknya, pemikir Inggeris yang cemerlang Bacon menarik perhatian kepada kepentingan rasa ingin tahu falsafah dan keluasan pemikiran yang menghidupkan jiwa pengkaji. "Dia yang melihat dalam falsafah dan dalam kajian undang-undang am sebagai pekerjaan kosong dan tidak bermakna, tidak menyedari bahawa dari merekalah jus dan kekuatan penting datang ke semua profesion dan seni lain."

Tidak menjadi peramal, falsafah, memahami era sejarah, mencerminkan lebih awal arah dan cara pembangunan manusia, memberi amaran tentang bahaya tersembunyi. Jadi ia adalah pada semua pusingan tajam sejarah, pada semua zaman sejarah kritikal. Ini adalah tugas falsafah moden.

Meneroka dunia secara keseluruhan dan kedudukan manusia di dalamnya, falsafah melaksanakan fungsi ideologi. Masyarakat memerlukan falsafah untuk menjawab soalan-soalan berikut: Apakah yang sepatutnya menjadi dunia agar ia sesuai dengan manusia? Apakah yang sepatutnya menjadi orang yang sesuai dengan dunia? Adakah dunia ini layak untuk didiami? Adakah orang itu sendiri layak bercakap bagi pihak kehidupan, adakah dia memahami nilainya?

Menjawab soalan-soalan ini, falsafah bertindak sebagai asas teori pandangan dunia. Ia menawarkan sistem kategori yang menyatakan prinsip asas makhluk, termasuk spesifik kewujudan manusia.

Prinsip pandangan dunia berkait rapat dengan kehidupan praktikal, dengan sikap hidup (kewujudan) seseorang yang mengetahui. Oleh itu, prinsip ideologi: "Tiada Tuhan, semuanya dibenarkan" membenarkan kezaliman dan maksiat, pelanggaran undang-undang dan jenayah. Pernyataan "Tiada apa-apa di dunia yang dilakukan selain daripada kehendak tuhan-tuhan" menimbulkan kekurangan kehendak, sikap berdamai terhadap apa yang berlaku. Slogan radikal kiri: "Siapa yang bukan siapa-siapa, akan menjadi segala-galanya" adalah berbahaya dengan sewenang-wenangnya dari segi sosio-budaya. Menguasai pencapaian budaya dunia adalah proses sejarah yang panjang, dan tidak ada keajaiban di sini.

Lebih berbahaya ialah seruan untuk "memperkayakan diri sendiri", diangkat kepada prinsip pandangan dunia. Ia sama sekali mengabaikan keadilan sosial dan kemanusiaan.

Tuduhan yang mengesahkan kehidupan membawa dalil: "Buruh mencipta manusia sendiri." L.N. Tolstoy menjelaskan: "Tidak ada kerja yang memuliakan seseorang. Tanpa tenaga kerja, seseorang tidak dapat menjaga maruah manusianya.

Kehidupan seseorang berlaku dalam sistem nilai, yang baginya menjadi pedoman dalam memilih nasib sendiri. Falsafah berkaitan secara langsung dengan pemahaman teori tentang dunia nilai. Pada zaman dahulu, perhatian utama diberikan kepada nilai polis. Hanya kemudian, dalam era Hellenisme, individu menjadi, menurut Protagoras, ukuran semua perkara. Walau bagaimanapun, pemikiran ini dipenuhi dengan ancaman relativisme dan kesewenang-wenangan individualistik, yang perlu diseimbangkan entah bagaimana. Penerimaan nilai-nilai tertentu oleh masyarakat sebagai keutamaan menghasilkan pembangunan sistem norma yang sesuai yang mengawal tingkah laku orang dan hubungan mereka. Norma ini termasuk moral, undang-undang, politik, dll. Falsafah juga mempengaruhi perkembangan idea agama.

Orientasi individu kepada sistem nilai dan subordinasi kepada norma masyarakat adalah asas pembiasaan mereka dengan budaya dan perkembangan kualiti sivik mereka. Keupayaan untuk hidup dalam masyarakat bukanlah anugerah alam semula jadi, tetapi aset budaya. Pertama, ia bukan semula jadi, tetapi buatan, pada tahap tertentu supra-natural dan kadang-kadang anti-semula jadi. Dan kedua, ia adalah peribadi, hak milik kehidupan peribadi individu.

Aspek nilai falsafah berkembang seiring dengannya dari zaman ke zaman. Dalam falsafah Hegel, keluarga, masyarakat sivil dan negara dianggap bukan sahaja sebagai siri fenomena sosial yang semakin meningkat, tetapi juga sebagai skala nilai. Nilai tertinggi adalah negara, kerana, pada pendapatnya, kepenuhan idea mutlak terkandung di dalamnya, ia adalah perarakan Tuhan di bumi. Oleh itu, negeri ini dibina menjadi kultus untuk warga Jerman yang mematuhi undang-undang.

Kemutlakan statisme penuh dengan ancaman tidak kurang daripada kemutlakan individualisme. Yang terakhir membawa kepada kesewenang-wenangan individu yang tidak terhad dan, sebagai akibatnya, kepada pengabusan masyarakat dan kemusnahannya; yang pertama - kepada kesewenang-wenangan negara yang tidak terbatas, yang menjadi ancaman kepada kedua-dua kewujudan peribadi dan kewujudan orang sekeliling.

Negara Jerman yang ditenterakan dua kali pada abad ke-20. melancarkan perang dunia yang menyebabkan kerosakan besar kepada berjuta-juta orang.

Pemikir Rusia abad XIX-XX. katolik dikemukakan sebagai nilai terpenting. Sobornost adalah komuniti organik, sosio-spiritual orang di mana setiap individu mendedahkan kebolehannya atas nama kemakmuran masyarakat. Sobornost menentang kedua-dua individualisme yang menghakis masyarakat, dan menyatakan totalitarianisme.

Cita-cita luar biasa yang dikenakan oleh pihak berkuasa negara menjadi berhala yang menghalang kemajuan sosial dan kehidupan normal. Berhala tersebut juga termasuk pelbagai utopia penyusunan semula global kehidupan manusia mengikut beberapa projek atau model baharu.

Malangnya, tidaklah begitu mudah untuk membebaskan diri daripada mitos politik yang taksub, daripada utopia dan harapan politik, untuk menyelesaikan semua masalah peribadi dan global masa kini dan masa lalu dengan cara yang mudah dan radikal. Dan pemahaman falsafah bebas tentang keseluruhan kerumitan tatanan dunia dan masalah zaman kita, semua kekaburan proses yang berterusan dan polivarian garis pembangunan dunia membantu untuk menyingkirkan kedua-dua mitos dan pendekatan yang dipermudahkan (resipi) untuk menyelesaikan masalah.

Falsafah tidak dapat menyelamatkan masyarakat daripada fenomena negatif yang dijana oleh sistem sosio-ekonomi. Tetapi ia boleh melindungi sistem nilai daripada penembusan palsu dan kritikal yang belum teruji, ganas dan mencabar dari segi politik, primitif dan radikal.

Merit pemikiran falsafah moden yang tidak diragukan ialah promosi nilai-nilai baru oleh wakilnya. Ini termasuk nilai kemanusiaan umum, alam sekitar dan kualiti hidup. Nilai kualiti hidup adalah bertentangan dengan taraf hidup, pengeluaran besar-besaran dan penggunaan. Bagi seseorang, kesihatan dan kebahagiaannya, taraf hidup tidak sepenting kualitinya. Ia tidak ditentukan oleh keselesaannya tetapi oleh hubungan yang baik dan berperikemanusiaan dalam masyarakat, kesaksamaan sosial dan kedekatan dengan alam semula jadi. Untuk berada dalam harmoni dengan diri sendiri, dengan orang lain dan alam semula jadi - bagi ramai orang menjadi garis panduan keutamaan dan motif untuk tingkah laku.

Dan fungsi falsafah yang ketiga ialah metodologi. Falsafah boleh bertindak dalam bentuk pengetahuan saintifik dan bukan saintifik. Dan dalam sikapnya terhadap sains, ia tidak semestinya sekutunya. Sekolah falsafah moden seperti neo-Thomisme dan eksistensialisme mengambil kedudukan istimewa dalam hubungannya dengan sains. Neo-Thomists, tanpa menolak kepentingan sains semula jadi, menyediakannya dengan asas metodologi sedemikian, mengikut mana agama harus menduduki kedudukan dominan dalam sistem pengetahuan. Sebaliknya, eksistensialisme menganggap sains sebagai kuasa yang berbahaya bagi manusia. Dengan segala cara, wakilnya membongkar sains, mendedahkan aspek negatif kemajuan saintifik.

Peranan falsafah dalam kehidupan manusia Pengkaji yang berbeza membezakan fungsi falsafah yang berbeza. Terdapat cukup daripada mereka. Kebanyakan pendapat mengiktiraf fungsi falsafah berikut sebagai yang utama.

Fungsi ideologi ialah keupayaan sains falsafah untuk menggambarkan gambaran dunia dan menggabungkan pengetahuan pelbagai sains, amalan dan seni. Ia dicirikan oleh pendekatan abstrak-teoretikal untuk menerangkan dunia. Dalam hal ini, konsep falsafah itu sendiri dibezakan oleh sifat ganda, dinyatakan dalam tarikan sama ada kepada sains atau pseudosains.

Fungsi metodologi - adalah untuk mengenal pasti cara yang paling optimum untuk mencapai matlamat tertentu, contohnya, pembinaan pengetahuan saintifik, amalan sosial atau kreativiti estetik. Kaedah dan prinsip tindakan tersirat yang mempunyai makna asas, dan bukan sempit.

Kaedah ini termasuklah kaedah sejarah. Fungsi falsafah sebahagian besarnya bertujuan untuk menjelaskan kandungan prinsip utama sains dan amalan. Falsafah bertindak sebagai doktrin umum kaedah, serta satu set kaedah kognisi yang biasa kepada sains yang terlibat dalam kognisi dunia.

Fungsi humanistik - menampakkan dirinya dengan jelas dan direalisasikan dalam sikap yang sangat prihatin terhadap orang. Falsafah diseru untuk memberi perhatian kepada manusia. Oleh itu, dia tidak mengehadkan dirinya kepada pendekatan saintifik semata-mata, dan pendekatan etika dan estetik juga digunakan secara meluas. Praktikal - adalah untuk menjaga kebajikan orang, iaitu, dalam akhlak.

Fungsi prognostik - merumuskan hipotesis trend umum dalam perkembangan jirim, dunia, kesedaran, manusia. Kebarangkalian ramalan meningkat dengan sejauh mana falsafah bergantung pada pengetahuan saintifik.

Fungsi kritikal terpakai kepada disiplin lain serta falsafah itu sendiri. Sejak zaman dahulu, prinsip sebenar sains ini telah menjadi dalil untuk mendedahkan segala-galanya kepada keraguan. Ini dimaksudkan bukan nihilisme abstrak, tetapi kritikan membina berdasarkan penafian dialektik.

Fungsi aksiologi - dikaitkan dengan penilaian objek yang dikaji dari sudut pelbagai jenis nilai: moral, sosial, ideologi, estetika, dll.

Fungsi sosial falsafah agak pelbagai dari segi kandungan dan liputan aspek masyarakat.

Falsafah melaksanakan dua tugas - ia menerangkan makhluk sosial dan menyumbang kepada peningkatan rohani dan materialnya. Dalam hal ini, falsafah telah mengambil alih hak prerogatif untuk membangunkan konsep umum penyatuan dan integrasi masyarakat. Tugasnya termasuk membantu memahami dan merumuskan matlamat kolektif, serta mengarahkan usaha orang ramai untuk mencapainya.

Daya hidup konsep falsafah ditentukan oleh sejauh mana setiap individu mampu memahami dan menerimanya. Oleh itu, falsafah, walaupun pada hakikatnya ia komprehensif, harus ditujukan kepada setiap orang tertentu.

Fungsi falsafah dalam budaya dimanifestasikan pada semua peringkat fungsi masyarakat dan individu. Semua peranan, ciri dan ciri yang wujud dalam falsafah dalam satu cara atau yang lain membayangkan penglibatan sains ini dalam budaya, interaksi mereka.

Seperti yang ditunjukkan oleh sejarah, falsafah dalam budaya mempunyai pelbagai bentuk. Falsafah Plato diserap melalui dan melalui mitos. Stoik Rom mengubahnya menjadi sejenis khutbah moral. Pada Zaman Pertengahan, falsafah menjadi hamba teologi. Pada zaman moden, prinsip watak saintifik menembusinya.

Falsafah hidup Nietzsche

Salah satu tokoh paling misteri dalam sejarah pemikiran bukan klasik Eropah ialah Friedrich Nietzsche. Falsafah hidup, yang dia anggap sebagai pengasasnya, lahir pada era krisis abad kesembilan belas. Pada masa itu, ramai pemikir mula memberontak terhadap rasionalisme tradisional, menafikan asasnya - alasan. Terdapat kekecewaan dengan idea kemajuan. Cara dan kaedah kognisi yang sedia ada dikritik serius sebagai tidak perlu bagi seseorang dan tidak penting untuk makna hidupnya. Terdapat sejenis "pemberontakan terhadap fikiran." Sebagai kriteria untuk berfalsafah, prinsip hubungan dengan seseorang, dengan perasaan, perasaan, pengalamannya, dengan keputusasaan dan tragedi kewujudannya, dikemukakan. Sikap terhadap akal dan sistem rasionalistik menjadi negatif, kerana mereka dituduh tidak dapat mengorientasikan seseorang dalam kehidupan dan dalam sejarah. Gaya pemikiran ini mula menguasai Eropah Barat. Falsafah hidup Nietzsche (kita akan mengetahuinya secara ringkas dalam artikel ini) adalah contoh utama perkara ini.

Biografi pemikir

Friedrich Nietzsche dilahirkan di sebuah bandar kecil berhampiran Leipzig, dalam keluarga besar seorang paderi Protestan. Dia belajar di gimnasium klasik, dari mana dia mengembangkan cinta untuk sejarah, teks kuno dan muzik. Penyair kegemarannya ialah Byron, Hölderlin dan Schiller, dan komposernya ialah Wagner. Di Universiti Bonn dan Leipzig, lelaki muda itu belajar filologi dan teologi, tetapi walaupun rakan sekelasnya tidak memahaminya. Tetapi dia sangat berkebolehan sehingga pada usia dua puluh empat tahun dia dijemput untuk menjadi profesor. Beliau mengambil jawatan di Jabatan Filologi di Universiti Basel. Selama bertahun-tahun dia berkawan dengan Wagner sehingga dia menjadi kecewa dengan Wagner. Pada usia tiga puluh tahun, dia menjadi sangat sakit dan mula hidup dengan pencen atas sebab kesihatan. Kali ini adalah yang paling membuahkan hasil dalam hidupnya. Walau bagaimanapun, walaupun orang yang paling rapat dengannya secara beransur-ansur tidak lagi memahami tulisannya. Dan hanya pada tahun lapan puluhan abad kesembilan belas karya Nietzsche menjadi benar-benar popular. Tetapi dia tidak ditakdirkan untuk melihatnya. Dia tidak menerima sebarang pendapatan daripada penerbitan karyanya. Malah rakan-rakannya tidak memahaminya sepenuhnya. Dari separuh kedua tahun lapan puluhan, ahli falsafah mula mengaburkan fikirannya, kemudian kegilaan. Dia menghabiskan sedikit masa di hospital psikiatri dan, pada akhirnya, meninggal dunia akibat apoplexy di bandar Weimar.

doktrin revolusioner

Jadi apakah falsafah hidup Nietzsche? Pertama sekali, harus dikatakan bahawa ini adalah ajaran yang sangat kontroversial. Pada masa yang sama, ia sering mengalami pelbagai penyelewengan, termasuk oleh ahli politik terkemuka. Ia dilahirkan di bawah pengaruh teori Schopenhauer dan muzik Wagner. Karya-karya utama ahli falsafah, di mana teori ini dibentangkan, boleh dipanggil "Fajar", "Beyond Good and Evil" dan "Thus Spoke Zarathustra". Nietzsche sangat bercirikan konsep dan simbol polisemantik. Dalam tradisi falsafah Eropah Barat, teori Nietzsche diiktiraf sebagai revolusioner dalam strukturnya dan masalah yang ditimbulkannya. Walaupun ia tidak ada kaitan langsung dengan politik radikal. Ia hanya menawarkan pendekatan unik kepada seluruh warisan manusia.

Kritikan terhadap budaya

Ahli falsafah itu sangat rindu dengan zaman mitos apabila tuhan dan pahlawan bertindak, dan oleh itu mula mengembangkan ideanya daripada analisis tragedi purba. Di dalamnya, dia membezakan dua prinsip, yang dipanggilnya Dionysian dan Apollonian. Istilah ini sangat penting kepada Nietzsche. Idea-idea utama beliau dalam bidang kebudayaan disambungkan dengan tepat dengan konsep-konsep ini. Prinsip Dionysian ialah aspirasi yang tidak terkawal, ghairah, tidak rasional yang tidak mematuhi mana-mana undang-undang dan tidak dihadkan oleh rangka kerja, datang dari kedalaman kehidupan itu sendiri. Apollonian adalah keinginan untuk mengukur, untuk memberikan segala-galanya bentuk dan keharmonian, untuk menyelaraskan kekacauan. Budaya ideal, seperti yang diyakini ahli falsafah, adalah budaya di mana kecenderungan ini berada dalam interaksi yang harmoni antara satu sama lain, apabila terdapat semacam keseimbangan. Model sedemikian, menurut Nietzsche, adalah pra-Socratic Greece. Kemudian kediktatoran akal berlaku, prinsip Apollonia mengatasi segala-galanya dan menjadi rasional-logik, dan prinsip Dionysian secara amnya dibuang. Sejak itu, budaya telah mengalami kehancuran yang pesat, tamadun telah merosot, nilai-nilai kerohanian tidak mempunyai makna, dan semua idea telah kehilangan maknanya.

Mengenai Agama: Kritikan terhadap Kristian

Banyak frasa popular hari ini adalah milik Nietzsche. Kenyataannya, seperti "Tuhan sudah mati," kini dipetik dalam kesusasteraan, dalam kontroversi, dan juga dalam kehidupan seharian. Tetapi apakah maksud sikap ahli falsafah terhadap agama? Dalam pelbagai karyanya, termasuk risalah The Anti-Christian, Nietzsche mencela agama tertentu ini kerana kematian Tuhan. Gereja-gereja moden, katanya, telah menjadi makam-Nya. Salahkan semuanya pada agama Kristian dengan permohonan maafnya untuk yang lemah. Simpati yang disampaikannya membunuh keinginan untuk hidup. Ia menyelewengkan perintah Kristus. Daripada mengajar orang untuk bertindak seperti Guru, ia hanya memerlukan mereka untuk percaya. Kristus menuntut untuk tidak menghakimi orang, dan pengikut-pengikutnya selalu melakukan yang sebaliknya. Ia memancarkan kebencian hidup. Ia menimbulkan prinsip persamaan di hadapan Tuhan, yang kini cuba diperkenalkan oleh kaum sosialis di bumi. Semua nilai Kristian adalah maksiat, pembohongan dan kemunafikan. Malah, terdapat ketidaksamaan asas antara manusia - sesetengah daripada mereka adalah tuan secara semula jadi, manakala yang lain adalah hamba. Kristus dalam masyarakat moden akan dikenali sebagai orang bodoh. Pada masa yang sama, tidak boleh dikatakan bahawa Nietzsche tidak berbelas kasihan terhadap agama lain. Sebagai contoh, beliau menganggap agama Buddha sebagai model pengajaran yang berjaya. Walau bagaimanapun, ramai penyelidik moden percaya bahawa pemikir tidak mengkritik asas agama Kristian sebagai bentuk institusi modennya.

Falsafah hidup Nietzsche sendiri

Secara ringkas, idea-idea ini boleh diringkaskan seperti berikut. Konsep utama semua teorinya adalah secara spontan menjadi Makhluk. Intipatinya ialah "kehendak untuk berkuasa", yang merupakan prinsip kosmik, bebas daripada subjek, permainan kuasa, tenaga dan nafsu. Semua ini timbul daripada ketiadaan. Tetapi permainan ini tidak membawa apa-apa, ia tidak bermakna, tidak bermakna. Manusia, sebagai makhluk sosial, berusaha untuk menyatukan "kehendaknya untuk berkuasa", keteguhan, dan percaya bahawa ini mungkin. Tetapi ini adalah harapan yang tidak berasas. Tiada yang kekal sama ada dalam alam atau dalam masyarakat. Dunia kita sendiri adalah pembohongan yang berubah sepanjang masa. Percanggahan tragis inilah yang didedahkan oleh Nietzsche. Falsafah hidup juga berdasarkan fakta bahawa manusia memerlukan ilusi. Yang lemah untuk bertahan, yang kuat untuk menguasai. Ahli falsafah sering menekankan perkara ini. Hidup bukan sekadar kewujudan. Ini adalah pertumbuhan, membina kekuatan, pengukuhan. Jika tiada kemahuan untuk berkuasa, mana-mana makhluk hidup akan merosot.

Tentang sejarah

Ahli falsafah membuktikan tesis ini dengan mempertimbangkan pembangunan sosial. Nietzsche, yang pernyataannya sangat terang dan tepat, dan oleh itu sering berubah menjadi kata-kata mutiara, sampai pada kesimpulan bahawa tamadun telah meletakkan belenggu pada manusia. Ini, serta moral sosial dan tradisi Kristian yang lazim, telah mengubah seseorang daripada makhluk yang kuat dan berkemauan keras menjadi sejenis lumpuh yang lemah. Pada masa yang sama, Nietzsche menekankan misteri sejarah sebagai sains. Fenomena ini kelihatan kepadanya sebagai sesuatu yang bertentangan dengan kehidupan dan kehendak, malah berbahaya bagi mereka. Tetapi ia juga merupakan fenomena yang perlu. Bahaya sedemikian boleh melumpuhkan seseorang, atau ia boleh merangsang perkembangannya. Terdapat beberapa jenis pemahaman sejarah. Salah satunya oleh ahli falsafah panggil monumental. Ia menggunakan analogi dangkal dengan masa lalu dan boleh menjadi senjata berbahaya di tangan ahli politik. Yang kedua ialah "antik". Ia terdiri daripada pemilihan fakta yang berat sebelah, jauh daripada analisis makna sebenar peristiwa. Dan hanya yang ketiga - kritikal - adalah kaedah sebenar dan praktikal. Dia bergelut dengan masa lalu, yang sentiasa patut dikutuk. Kata-kata Nietzsche tentang kehidupan semua manusia mungkin kelihatan mengerikan. Tetapi dia hanya menawarkan pertikaian dengan masa lalu sebagai lawan yang sama. Perbincangan ini akan membolehkan kita "menguasai" sejarah dan meletakkannya dalam perkhidmatan kehidupan. Kemudian ia akan menjadi mungkin untuk menghormati tradisi dan cuba menyingkirkannya.

Mengenai etika

Nietzsche sering dipanggil pengasas nihilisme. Ada kebenaran dalam hal ini. Walau bagaimanapun, seseorang tidak seharusnya terlalu menyederhanakan Nietzsche. Falsafah kehidupan mencadangkan bahawa tiada apa yang boleh dibina atas nihilisme sahaja. Sesuatu perlu menggantikannya. Asas kehidupan manusia adalah kehendak. Schopenhauer berpendapat begitu. Namun, baginya konsep kehendak bermaksud sesuatu yang universal, abstrak. Nietzsche mempunyai dalam fikiran individu konkrit. Dan daya penggerak utama seseorang adalah "kehendak kuasa" yang sama. Kehadirannyalah yang dapat menjelaskan tingkah laku kebanyakan orang. Asas tingkah laku ini bukanlah psikologi sebaliknya fenomena ontologikal.

Inilah asas ajaran ahli falsafah tentang ideal, atau tentang superman. Jika kehidupan mempunyai nilai tanpa syarat, maka yang paling layak adalah orang yang kuat di mana kehendak untuk berkuasa paling baik direalisasikan. Orang seperti itu adalah bangsawan semula jadi, dan oleh itu dia bebas daripada nilai-nilai palsu yang dikenakan ke atasnya oleh era dan tradisi, yang mewakili kebaikan dan kejahatan. Nietzsche menggambarkan cita-citanya dalam karya terkenalnya Thus Spoke Zarathustra. Semuanya dibenarkan kepada orang seperti itu. Kerana Tuhan sudah mati, seperti yang sering dikatakan oleh Nietzsche. Falsafah kehidupan, bagaimanapun, tidak memberikan alasan untuk mempercayai bahawa superman tidak mempunyai etika. Dia cuma ada peraturan sendiri. Ini adalah lelaki masa depan yang melampaui sifat biasa dan dapat menemui humanisme baru. Sebaliknya, ahli falsafah itu sangat kritis terhadap abad yang akan datang dan meramalkan bahawa "dia akan mengalami kolik seperti itu, berbanding dengan Komune Paris yang hanya sedikit gangguan pencernaan."

Tentang kepulangan abadi

Nietzsche yakin bahawa zaman apabila orang ideal seperti itu dapat menjelmakan diri mereka sudah wujud dalam sejarah. Pertama sekali, ia adalah "Zaman Keemasan" zaman pra-Socratic dan Renaissance Itali. Ini menunjukkan kegunaan sejarah untuk kehidupan. Apakah kandungannya? Lagipun, seperti yang dipercayai ahli falsafah, ia membawa masyarakat kepada kemerosotan. Tetapi sejarah adalah penjamin "kepulangan kekal" bagi "zaman keemasan" itu, yang, nampaknya, telah lama tenggelam ke masa lalu. Nietzsche adalah penyokong masa yang dipanggil mitologi, yang melibatkan pengulangan beberapa peristiwa penting. Superman adalah seorang pemberontak dan genius yang akan memecahkan moral budak lama. Tetapi nilai-nilai yang dia cipta akan sekali lagi dibekukan oleh ais kategori dan institusi, dan ia akan digantikan oleh era naga, yang sekali lagi akan menguasai manusia baru. Dan ini akan berulang secara infinitum, tetapi di antara kedua-dua ekstrem ini akan wujud sekurang-kurangnya untuk beberapa waktu "era keemasan", yang mana ia bernilai hidup.

Gaya dan populariti

Untuk melakukan ini, baca sahaja Nietzsche. Petikan dari ahli falsafah-nabi yang menakjubkan ini begitu menarik kerana dia cuba untuk memecahkan ketinggalan zaman, dari sudut pandangannya, asas moral, mempertimbangkan semula nilai yang diterima umum, menarik perasaan, gerak hati, pengalaman hidup, realiti sejarah. Sudah tentu, terdapat banyak keberanian dalam karyanya, direka untuk kesan luaran. Memandangkan beliau seorang ahli filologi, beliau amat mementingkan aspek sastera karya beliau. Mereka sangat luas, jelas, dan kenyataannya sering provokatif dan tidak dijangka. Ini adalah ahli falsafah yang sangat mengejutkan dan "sastera". Tetapi kata-kata Nietzsche, yang petikannya (seperti "Jika anda pergi kepada seorang wanita, jangan lupa cambuk", "Tolak yang jatuh" dan lain-lain) diambil di luar konteks, tidak boleh diambil secara literal. Ahli falsafah ini memerlukan pemahaman dan penyesuaian yang dipertingkatkan kepada alam semesta yang sama sekali berbeza daripada yang biasa kita lakukan. Persembahan revolusioner inilah yang membawa karya Nietzsche begitu popular. Persoalan radikalnya tentang nilai dan objektiviti kebenaran menyebabkan banyak perbincangan dan komen yang berang semasa hayat pemikir. Metafora dan ironi kata-kata dan kata-kata mutiaranya sukar untuk dikalahkan. Walau bagaimanapun, ramai orang sezaman, terutamanya ahli falsafah Rusia, tidak memahami Nietzsche. Mereka mengkritiknya, mengurangkan idea pemikir semata-mata kepada dakwah kesombongan, ateisme dan kemahuan diri. Pada zaman Soviet, terdapat kecenderungan meluas untuk menganggap Nietzsche sebagai orang yang menyumbang kepada kemunculan ideologi Sosialisme Kebangsaan. Tetapi semua celaan ke arah pemikir ini tidak mempunyai asas sedikit pun.

Pengikut

Falsafah hidup Friedrich Nietzsche dinyatakan dalam tulisan yang huru-hara dan resah. Tetapi dia menerima angin kedua, cukup aneh, dalam penaakulan logik yang sistematik dan kesimpulan jelas Wilhelm Dilthey. Dialah yang meletakkan falsafah hidup, yang diasaskan oleh Nietzsche, setanding dengan sekolah akademik dan memaksa saintis terkemuka untuk mengiranya. Dia membawa semua idea huru-hara ini ke dalam satu sistem. Memikirkan semula teori Schopenhauer, Nietzsche dan Schleiermacher, Dilthey menggabungkan falsafah hidup dengan hermeneutik. Dia menambah makna dan tafsiran baru yang dibangunkan oleh genius Jerman yang tragis dalam teori itu. Dilthey dan Bergson menggunakan falsafah hidup untuk mencipta gambaran alternatif dunia kepada rasionalisme. Dan idea-ideanya tentang transendensi individu nilai, struktur, dan konteks mempunyai kesan yang kuat kepada pemikir pada akhir abad kedua puluh dan awal abad kedua puluh satu, yang menggunakan konsepnya sebagai titik permulaan untuk teori mereka sendiri.

Falsafah kehidupan rohani

Kehidupan rohani manusia dan manusia adalah fenomena yang, seperti budaya, membezakan kewujudan mereka daripada semula jadi semata-mata dan memberikannya watak sosial. Melalui kerohanian datang kesedaran tentang dunia sekeliling, perkembangan sikap yang lebih mendalam dan halus terhadapnya. Melalui kerohanian terdapat proses kognisi oleh seseorang tentang dirinya, tujuan dan makna hidupnya.

Sejarah umat manusia telah menunjukkan ketidakkonsistenan semangat manusia, jatuh bangunnya, kerugian dan keuntungan, tragedi dan potensi yang sangat besar.

Kerohanian hari ini adalah syarat, faktor dan alat halus untuk menyelesaikan masalah kelangsungan hidup manusia, sokongan kehidupan yang boleh dipercayai, pembangunan mampan masyarakat dan individu. Bagaimana seseorang menggunakan potensi kerohanian menentukan masa kini dan masa depannya.

Kerohanian adalah konsep yang kompleks. Ia digunakan terutamanya dalam agama, falsafah keagamaan dan berorientasikan idealistik. Di sini ia bertindak sebagai bahan rohani yang bebas, yang memiliki fungsi penciptaan dan menentukan nasib dunia dan manusia.

Dalam tradisi falsafah yang lain, ia tidak begitu biasa digunakan dan tidak mendapat tempatnya dalam bidang konsep dan dalam bidang sosio-budaya seseorang. Dalam kajian aktiviti kesedaran mental, konsep ini secara praktikal tidak digunakan kerana sifat "bukan operasi"nya.

Pada masa yang sama, konsep kerohanian digunakan secara meluas dalam konsep "kebangkitan rohani", dalam kajian "pengeluaran rohani", "budaya rohani", dll. Walau bagaimanapun, definisinya masih boleh dipertikaikan. Dalam konteks budaya dan antropologi, konsep kerohanian digunakan apabila mencirikan dunia dalaman, subjektif seseorang sebagai "dunia rohani individu." Tetapi apa yang termasuk dalam "dunia" ini? Dengan apa kriteria untuk menentukan kehadirannya, dan lebih banyak pembangunan?

Jelas sekali, konsep kerohanian tidak terhad kepada akal, rasional, budaya berfikir, tahap dan kualiti ilmu. Kerohanian tidak terbentuk secara eksklusif melalui pendidikan. Sudah tentu, tidak ada dan tidak boleh menjadi kerohanian di luar perkara di atas, tetapi rasionalisme berat sebelah, terutamanya jenis positivis-saintis, tidak mencukupi untuk mentakrifkan kerohanian. Skop kerohanian adalah lebih luas dalam skop dan lebih kaya kandungan daripada yang berkaitan secara eksklusif dengan rasional.

Begitu juga, kerohanian tidak boleh ditakrifkan sebagai budaya pengalaman dan penerokaan deria-kehendak dunia oleh seseorang, walaupun di luar ini, kerohanian sebagai kualiti seseorang dan ciri budayanya juga tidak wujud.

Konsep kerohanian sudah pasti diperlukan untuk menentukan nilai utilitarian-pragmatik yang memotivasikan tingkah laku dan kehidupan dalaman seseorang. Walau bagaimanapun, lebih penting lagi apabila mengenal pasti nilai-nilai tersebut berdasarkan masalah kehidupan yang bermakna diselesaikan, yang biasanya dinyatakan untuk setiap orang dalam sistem "persoalan kekal" tentang dirinya. Kerumitan penyelesaian mereka terletak pada hakikat bahawa, walaupun mereka mempunyai asas universal, setiap masa dalam masa dan ruang sejarah tertentu, setiap orang menemui dan menyelesaikannya semula untuk dirinya sendiri dan pada masa yang sama dengan caranya sendiri. Di jalan ini, pendakian rohani individu, pemerolehan budaya rohani dan kematangan dijalankan.

Oleh itu, perkara utama di sini bukanlah pengumpulan pelbagai ilmu, tetapi makna dan tujuannya. Kerohanian ialah pemerolehan makna. Kerohanian adalah bukti hierarki nilai, matlamat dan makna tertentu, ia menumpukan masalah yang berkaitan dengan peringkat tertinggi penerokaan manusia di dunia. Pembangunan rohani adalah pendakian di sepanjang jalan untuk memperoleh "kebenaran, kebaikan dan keindahan" dan nilai-nilai lain yang lebih tinggi. Di jalan ini, kebolehan kreatif seseorang ditentukan bukan sahaja untuk berfikir dan bertindak secara utilitarian, tetapi juga untuk mengaitkan tindakan mereka dengan sesuatu yang "tidak peribadi" yang membentuk "dunia manusia".

Ketidakseimbangan dalam pengetahuan tentang dunia di sekeliling kita dan tentang diri sendiri memberikan percanggahan kepada proses pembentukan seseorang sebagai makhluk rohani, yang mempunyai keupayaan untuk mencipta mengikut undang-undang kebenaran, kebaikan dan keindahan. Dalam konteks ini, kerohanian adalah kualiti integratif yang tergolong dalam sfera nilai kehidupan bermakna yang menentukan kandungan, kualiti dan hala tuju kewujudan manusia dan "imej manusia" dalam setiap individu.

Masalah kerohanian bukan sahaja definisi tahap tertinggi penguasaan manusia terhadap dunianya, sikap terhadapnya - alam, masyarakat, orang lain, terhadap dirinya sendiri. Ini adalah masalah seseorang yang melampaui batas makhluk empirikal yang sempit, mengatasi dirinya dari "semalam" dalam proses pembaharuan dan pendakian kepada cita-cita, nilai dan realisasinya di jalan hidupnya. Oleh itu, ini adalah masalah "penciptaan kehidupan". Asas dalaman penentuan nasib sendiri individu adalah "hati nurani" - kategori moral. Moral adalah penentu budaya rohani individu, yang menetapkan ukuran dan kualiti kebebasan kesedaran diri seseorang.

Oleh itu, kehidupan rohani adalah aspek penting dalam kewujudan dan perkembangan manusia dan masyarakat, di mana kandungannya terzahir hakikat manusia.

Kehidupan kerohanian masyarakat adalah satu bidang kehidupan di mana objektif, realiti supra-individu diberikan bukan dalam bentuk objektiviti luaran yang menentang seseorang, tetapi sebagai realiti ideal, satu set nilai kehidupan yang bermakna yang hadir dalam dirinya dan menentukan kandungan, kualiti dan hala tuju makhluk sosial dan individu.

Sisi rohani genetik seseorang timbul berdasarkan aktiviti praktikalnya sebagai bentuk refleksi khas dunia objektif, sebagai cara orientasi di dunia dan interaksi dengannya. Seperti juga subjek-praktikal, aktiviti rohani secara amnya mengikut undang-undang dunia ini. Sudah tentu, kita tidak bercakap tentang identiti lengkap bahan dan ideal. Intipatinya terletak pada perpaduan asas mereka, kebetulan mata utama, "nodal". Pada masa yang sama, dunia ideal-rohani (konsep, imej, nilai) yang dicipta oleh manusia mempunyai autonomi asas, dan berkembang mengikut undang-undangnya sendiri. Akibatnya, dia boleh melonjak sangat tinggi di atas realiti material. Walau bagaimanapun, semangat tidak boleh sepenuhnya melepaskan diri dari asas materialnya, kerana, dalam analisis akhir, ini bermakna kehilangan orientasi manusia dan masyarakat di dunia. Hasil pemisahan sedemikian untuk seseorang adalah pemergian ke dunia ilusi, penyakit mental, dan untuk masyarakat - ubah bentuknya di bawah pengaruh mitos, utopia, dogma, projek sosial.

Elemen utama kehidupan rohani masyarakat

Struktur kehidupan rohani masyarakat sangat kompleks. Terasnya ialah kesedaran sosial dan individu.

Unsur-unsur kehidupan rohani masyarakat juga dianggap sebagai:

keperluan rohani;
- aktiviti dan pengeluaran rohani;
- nilai kerohanian;
- penggunaan rohani;
- hubungan rohani;
- manifestasi komunikasi rohani interpersonal.

Keperluan rohani seseorang adalah motivasi dalaman untuk kreativiti, penciptaan nilai rohani dan perkembangannya, untuk komunikasi rohani. Tidak seperti semula jadi, keperluan rohani ditetapkan bukan secara biologi, tetapi secara sosial. Keperluan individu untuk menguasai dunia tanda-simbolik budaya mempunyai watak keperluan objektif baginya, jika tidak dia tidak akan menjadi seorang lelaki dan tidak akan dapat hidup dalam masyarakat. Namun, keperluan ini tidak timbul dengan sendirinya. Ia mesti dibentuk dan dibangunkan oleh konteks sosial, persekitaran individu dalam proses asuhan dan pendidikan yang kompleks dan panjang.

Pada masa yang sama, pada mulanya, masyarakat membentuk dalam diri seseorang hanya keperluan rohani yang paling asas yang memastikan pergaulannya. Keperluan rohani yang lebih tinggi - pembangunan kekayaan budaya dunia, penyertaan dalam penciptaan mereka, dsb. - masyarakat hanya boleh terbentuk secara tidak langsung, melalui sistem nilai kerohanian yang menjadi garis panduan dalam pembangunan kerohanian diri individu.

Keperluan rohani pada asasnya tidak terhad. Tiada had untuk pertumbuhan keperluan roh. Pembatas semulajadi pertumbuhan sedemikian hanya boleh menjadi jumlah kekayaan rohani yang telah terkumpul oleh manusia, kemungkinan dan kekuatan keinginan seseorang untuk mengambil bahagian dalam pengeluaran mereka.

Aktiviti kerohanian adalah asas kehidupan rohani masyarakat.

Aktiviti rohani adalah satu bentuk hubungan aktif kesedaran manusia dengan dunia sekeliling, yang hasilnya adalah:

A) idea baru, imej, idea, nilai yang terkandung dalam sistem falsafah, teori saintifik, karya seni, moral, agama, undang-undang dan pandangan lain;
b) hubungan sosial rohani individu;
c) orang itu sendiri.

Pembentukan ideal sebagai produk aktiviti dan pengeluaran rohani mempunyai ciri umum penggunaannya. Mana-mana nilai rohani, tidak seperti material, idealnya boleh menjadi hak milik semua. Mereka tidak berkurang daripada penggunaan, seperti yang material, sebaliknya, semakin ramai orang menguasai nilai-nilai rohani, semakin besar kemungkinan mereka meningkat.

Aktiviti rohani sebagai buruh am dijalankan dengan kerjasama bukan sahaja dengan sezaman, tetapi juga dengan semua pendahulu yang pernah menangani masalah ini atau itu. Aktiviti rohani yang tidak berdasarkan pengalaman pendahulu akan ditakdirkan untuk dilettantisme dan kebusukan kandungannya sendiri.

Usaha individu yang menghasilkan nilai kerohanian mampu memperkayakan semua manusia (idea Confucius, Buddha, Socrates, Plato, Aristotle, Christ, Leonardo da Vinci, Copernicus, Shakespeare, Marx, L. Tolstoy, Dostoevsky, Einstein, dll. .). Akibatnya, kecekapan kerja rohani adalah lebih tinggi daripada kecekapan kerja material. Sebenarnya, ini adalah salah satu sebab mengapa terdapat lebih sedikit orang yang terlibat dalam aktiviti rohani berbanding mereka yang terlibat dalam pengeluaran material. Sebab-sebab lain ialah keupayaan terhad semula jadi masyarakat untuk menyokong orang sedemikian, serta sejauh mana bakat dan keupayaan mereka.

Kerja rohani, sambil kekal dalam kandungan universal, pada intipati dan bentuknya adalah individu, dipersonifikasikan - walaupun dalam keadaan moden, dengan tahap pembahagiannya yang tertinggi. Terobosan dalam kehidupan rohani dilakukan terutamanya oleh usaha individu atau kumpulan kecil orang yang dipimpin oleh seorang pemimpin yang jelas, membuka barisan aktiviti baru untuk tentera pekerja pengetahuan yang semakin meningkat. Ini mungkin sebabnya Hadiah Nobel tidak diberikan kepada kumpulan pengarang. Pada masa yang sama, terdapat banyak kumpulan saintifik atau artistik yang kerjanya, tanpa kehadiran pemimpin yang diiktiraf, terus terang tidak cekap.

Ciri aktiviti rohani adalah kemustahilan asas untuk memisahkan "cara kerja" yang digunakan di dalamnya (idea, imej, teori, nilai) kerana sifat idealnya daripada pengeluar langsung. Oleh itu, pengasingan dalam erti kata biasa, yang merupakan ciri pengeluaran bahan, adalah mustahil di sini. Di samping itu, cara utama aktiviti rohani dari saat penubuhannya kekal, berbeza dengan pengeluaran material, secara praktikal tidak berubah - intelek seseorang individu. Oleh itu, dalam aktiviti rohani, semuanya tertutup kepada keperibadian kreatif. Sebenarnya, di sinilah percanggahan utama pengeluaran rohani didedahkan: cara kerja rohani, yang bersifat universal dalam kandungan, hanya boleh digunakan secara individu.

Aktiviti rohani mempunyai tarikan dalaman yang luar biasa. Para saintis, penulis, artis, nabi boleh mencipta tanpa menghiraukan pengiktirafan atau ketiadaannya, kerana proses kreativiti memberikan mereka kepuasan yang paling kuat. Aktiviti rohani dalam banyak cara menyerupai permainan, apabila proses itu sendiri membawa kepuasan. Sifat kepuasan ini mempunyai penjelasan - dalam aktiviti rohani, prinsip produktif dan kreatif mendominasi reproduktif dan kraftangan.

Akibatnya, aktiviti rohani adalah berharga dengan sendirinya, selalunya mempunyai kepentingan tanpa mengira hasilnya, yang boleh dikatakan mustahil dalam pengeluaran material, di mana pengeluaran demi pengeluaran adalah tidak masuk akal. Di samping itu, jika dalam bidang barangan material pemiliknya dinilai dan dihargai secara sejarah lebih daripada pengeluar, maka dalam bidang rohani, pengeluar nilai, idea, karya, dan bukan pemiliknya yang menarik.

Dialektik aktiviti rohani berbeza secara asasnya daripada dialektik pengeluaran material. Dalam pengeluaran bahan, buruh itu sendiri dikenakan ke atas pengeluar barang, dan hasilnya terutamanya diasingkan daripada pekerja, dia kehilangan peluang untuk memakannya. Dalam bidang rohani, beberapa orang terlibat dalam pengeluaran, tetapi produk dikenakan pada majoriti - idea, teori, nilai, imej, proses penciptaan mereka tetap tidak dapat diakses oleh majoriti. Dalam kes pertama, tugasnya adalah untuk meningkatkan kemungkinan penggunaan, dalam kedua - pengeluaran.

Jenis aktiviti kerohanian yang istimewa ialah penyebaran nilai-nilai kerohanian untuk mengasimilasikannya kepada seramai mungkin orang. Peranan istimewa di sini adalah milik institusi sains, budaya, pendidikan dan sistem asuhan.

Nilai rohani - kategori yang menunjukkan kepentingan manusia, sosial dan budaya pelbagai formasi rohani (idea, teori, imej) yang dipertimbangkan dalam konteks "baik dan jahat", "kebenaran atau kepalsuan", "cantik atau hodoh", "adil atau tidak adil" . Sifat sosial orang itu sendiri dan keadaan kewujudannya dinyatakan dalam nilai kerohanian.

Nilai adalah satu bentuk refleksi oleh kesedaran awam tentang kecenderungan objektif dalam pembangunan masyarakat. Dari segi indah dan buruk, baik dan jahat, dan lain-lain, manusia menyatakan sikapnya terhadap realiti sebenar dan menentangnya keadaan ideal tertentu masyarakat, yang mesti ditubuhkan. Mana-mana nilai "dinaikkan" melebihi realiti, mengandungi wajar, dan bukan sebenar. Di satu pihak, ini menetapkan matlamat, vektor pembangunan masyarakat, sebaliknya, ia mewujudkan prasyarat untuk pemisahan intipati ideal ini daripada asas "duniawi" dan mampu mengelirukan masyarakat melalui mitos, utopia, dan ilusi. Di samping itu, nilai boleh menjadi usang dan, setelah kehilangan makna yang tidak dapat dipulihkan, tidak lagi sesuai dengan era baru.

Penggunaan rohani bertujuan untuk memenuhi keperluan rohani manusia. Ia boleh menjadi spontan, apabila tiada siapa yang diarahkan dan seseorang secara bebas, mengikut citarasanya, memilih nilai rohani tertentu. Dalam kes lain, penggunaan rohani mungkin dipaksa kepada orang melalui pengiklanan, media, budaya popular, dan sebagainya. Hasil daripada pengaruh sedemikian, kita boleh bercakap tentang manipulasi kesedaran, tentang purata dan menyeragamkan keperluan dan cita rasa orang.

Pada masa yang sama, penggunaan sedar nilai-nilai rohani yang tulen - kognitif, artistik, moral, dll. - bertindak sebagai penciptaan bertujuan dan pengayaan dunia rohani manusia. Mana-mana masyarakat berminat dari sudut jangka panjang dan masa depan dalam meningkatkan tahap kerohanian dan budaya individu dan masyarakat sosial. Penurunan tahap kerohanian dan budaya membawa kepada kemerosotan masyarakat dalam hampir semua dimensinya.

Hubungan rohani wujud sebagai hubungan intelek dan perasaan seseorang atau sekumpulan orang kepada nilai kerohanian tertentu (sama ada dia menganggapnya atau tidak), serta hubungannya dengan orang lain tentang nilai-nilai ini - penghasilan mereka. , pengedaran, penggunaan. Jenis-jenis hubungan kerohanian yang utama ialah hubungan kognitif, moral, estetika, keagamaan, serta kerohanian yang timbul antara seorang mentor dan pelajar. Komunikasi rohani ialah proses kesalinghubungan dan interaksi manusia, di mana terdapat pertukaran idea, nilai, aktiviti dan hasil, maklumat, pengalaman, kebolehan, kemahiran mereka; salah satu syarat yang perlu dan universal untuk pembentukan dan pembangunan masyarakat dan individu.

Elemen penstrukturan kehidupan rohani masyarakat ialah kesedaran sosial dan individu.

Kesedaran awam adalah pembentukan rohani holistik, termasuk perasaan, mood, idea dan teori, imej artistik dan keagamaan yang mencerminkan aspek tertentu dalam kehidupan sosial dan merupakan hasil daripada aktiviti mental dan kreatif manusia yang aktif. Kesedaran awam adalah fenomena yang dikondisikan secara sosial oleh mekanisme asal dan realisasinya, dan oleh sifat kewujudannya dan misi sejarah.

Kesedaran awam mempunyai struktur tertentu, di mana terdapat tahap yang berbeza (biasa dan teori, ideologi dan psikologi sosial) dan bentuk kesedaran (falsafah, agama, moral, estetika, undang-undang, politik, saintifik).

Kesedaran sebagai refleksi dan aktiviti kreatif yang aktif mampu, pertama, menilai dengan secukupnya makhluk, menemui di dalamnya makna yang tersembunyi dari pandangan sehari-hari dan membuat ramalan, dan kedua, mempengaruhinya dan mengubahnya melalui aktiviti praktikal. Kesedaran sosial adalah hasil daripada pemahaman bersama realiti sosial oleh orang yang berinteraksi secara praktikal. Ini, sebenarnya, adalah sifat sosial dan ciri utamanya.

Kesedaran sosial mempunyai kebebasan relatif berhubung dengan makhluk sosial. Ia bukan sahaja mencerminkan yang terakhir, tetapi mendedahkan intipatinya, logik dalamannya. Kesedaran awam boleh sama ada mengatasi perkembangan kehidupan sosial, membuat ramalan yang agak tepat, atau ketinggalan, tidak bersedia untuk perubahan yang berterusan.

Berdasarkan perkembangannya pada pencapaian pemikiran dan semangat manusia, kesedaran sosial memastikan kesinambungan dalam pembangunan warisan rohani generasi. Akibatnya, ia mempunyai logik pembangunannya sendiri, undang-undang dan prinsipnya sendiri, yang jelas dilihat dalam contoh falsafah, agama, moral, seni, undang-undang, politik, dan sains.

Kesedaran sosial adalah transpersonal, tetapi bukan impersonal. Ini bermakna kesedaran sosial adalah mustahil di luar kesedaran individu. Pembawa kesedaran sosial adalah individu yang mempunyai kesedaran mereka sendiri, serta kumpulan sosial dan masyarakat secara keseluruhan. Perkembangan kesedaran sosial berlaku dalam proses pengenalan berterusan kepadanya individu yang dilahirkan lagi dan lagi. Semua kandungan dan bentuk kesedaran sosial dicipta dan dihablurkan oleh manusia, dan bukan oleh sebarang kuasa luar manusia. Keperibadian pengarang idea dan juga imej boleh dihapuskan oleh masyarakat, dan kemudian ia dikuasai oleh individu dalam bentuk transpersonal, tetapi kandungannya kekal sebagai manusia, dan asalnya kekal konkrit dan individu.

Pada masa yang sama, kesedaran sosial bukanlah jumlah kuantitatif kesedaran individu, tetapi keadaan baru secara kualitatif - di dalam dirinya sendiri dan dalam realiti objektif-ideal yang tersusun khas, keperluan yang individu itu terpaksa diperhitungkan dengan cara yang sama seperti dia berkira dengan fenomena alam dan sosial. Dengan volumnya, kemungkinan, kuasa transformatif, kesedaran sosial untuk masyarakat sudah pasti lebih penting daripada terhingga subjektif dan dihadkan oleh kesedaran peribadi individu. Kuasa kesedaran sosial ke atas individu dinyatakan dalam persepsi tanpa syarat tentang bentuk asimilasi rohani realiti yang telah ditetapkan secara sejarah, kaedah dan cara yang digunakan untuk menghasilkan kehidupan rohani masyarakat, kandungan semantik yang telah terkumpul. oleh manusia selama berabad-abad dan tanpanya pembentukan keperibadian adalah mustahil.

Kesedaran biasa ialah tahap kesedaran sosial yang paling rendah, dicirikan oleh pandangan dunia yang sangat praktikal, tidak sistematik dan pada masa yang sama holistik. Kesedaran biasa paling kerap spontan, pada masa yang sama dekat dengan realiti kehidupan segera, yang tercermin di dalamnya sepenuhnya, dengan butiran khusus dan nuansa semantik. Oleh itu, kesedaran harian adalah sumber dari mana falsafah, seni, sains menarik kandungan dan inspirasi mereka, dan pada masa yang sama bentuk utama pemahaman oleh masyarakat dunia sosial dan semula jadi.

Kesedaran biasa mempunyai watak sejarah. Jadi, kesedaran biasa zaman dahulu atau Zaman Pertengahan jauh daripada idea saintifik, manakala kandungan modennya bukan lagi cerminan mitologi naif dunia, sebaliknya, ia tepu dengan pengetahuan saintifik, walaupun ia mengubahnya menjadi jenis integriti dengan bantuan cara yang tidak boleh dikurangkan kepada yang saintifik. Pada masa yang sama, terdapat banyak mitos, utopia, ilusi, prasangka dalam kesedaran harian moden, yang, mungkin, membantu pembawa mereka untuk hidup, tetapi pada masa yang sama mempunyai sedikit persamaan dengan realiti sekeliling.

Kesedaran teori - tahap kesedaran sosial, dicirikan oleh pemahaman yang rasional tentang kehidupan sosial dalam integriti, corak dan hubungan pentingnya. Kesedaran teori bertindak sebagai sistem kedudukan yang berkaitan secara logik. Pembawanya bukan semua orang, tetapi saintis yang dapat menilai secara saintifik fenomena dan objek yang dikaji dalam bidang mereka, di luar mana mereka berfikir pada tahap kesedaran biasa - "akal sehat", atau bahkan hanya pada tahap mitos dan prasangka.

Psikologi sosial dan ideologi adalah tahap dan, pada masa yang sama, unsur-unsur struktur kesedaran sosial, yang menyatakan bukan sahaja kedalaman pemahaman realiti sosial, tetapi juga sikap terhadapnya dari pelbagai kumpulan dan komuniti sosial. Sikap ini ditunjukkan terutamanya dalam keperluan, motif dan motivasi mereka untuk pembangunan dan transformasi realiti sosial.

Psikologi sosial ialah gabungan perasaan, mood, moral, tradisi, aspirasi, matlamat, cita-cita, serta keperluan, minat, kepercayaan, kepercayaan, sikap sosial yang wujud dalam diri manusia dan kumpulan sosial dan masyarakat. Ia bertindak sebagai suasana perasaan dan minda tertentu, yang menggabungkan pemahaman tentang proses yang berlaku dalam masyarakat dan sikap rohani dan emosi terhadap mereka. Psikologi sosial boleh menampakkan dirinya sebagai gudang mental masyarakat sosial dan etnik, i.e. psikologi kumpulan sosial, korporat atau kebangsaan, yang sebahagian besarnya menentukan aktiviti dan tingkah laku mereka.

Fungsi utama psikologi sosial ialah berorientasikan nilai dan motivasi-motivasi. Berikutan daripada ini bahawa institusi sosial dan politik, negara di atas segala-galanya, mesti mengambil kira keistimewaan psikologi sosial pelbagai kumpulan dan lapisan penduduk jika mereka ingin berjaya merealisasikan rancangan mereka.

Ideologi adalah ungkapan teori tentang keperluan objektif dan kepentingan pelbagai kumpulan sosial dan komuniti, sikap mereka terhadap realiti sosial, serta sistem pandangan dan sikap yang mencerminkan sifat sosio-politik masyarakat, struktur dan struktur sosialnya.

Memandangkan ideologi yang berbeza mencerminkan kepentingan pelbagai kumpulan sosial dan komuniti, yang mungkin bukan sahaja tidak bertepatan, tetapi sebaliknya, ini bermakna seseorang boleh bercakap tentang sifat teori mereka dalam erti kata saintifik perkataan itu dengan agak bersyarat. Tahap ideologi teori sepadan dengan sejauh mana kepentingan kumpulan tertentu yang dinyatakan olehnya bertepatan dengan perjalanan objektif pembangunan masyarakat, trend dan minat utamanya. Akibatnya, tidak semua ideologi adalah saintifik. Sebahagian daripada mereka memberi gambaran palsu tentang proses yang berlaku dalam masyarakat, dengan itu membingungkan realiti dan menyumbang kepada kemunculan mitos sosial, mengaburkan kesedaran orang ramai dan memperlahankan pembangunan masyarakat.

Oleh itu, ideologi boleh bersifat saintifik dan bukan saintifik, progresif dan reaksioner, radikal dan konservatif.

Jika psikologi sosial terbentuk secara spontan, maka ideologi dicipta oleh pengarangnya dengan cukup sedar. Pemikir, ahli teori, dan ahli politik bertindak sebagai ahli ideologi. Terima kasih kepada pelbagai sistem dan mekanisme - pendidikan, didikan, media massa - ideologi sengaja diperkenalkan ke dalam minda orang ramai. Di jalan ini, sangat mungkin untuk memanipulasi kesedaran awam.

Kekuatan pengaruh ideologi ini atau itu ditentukan oleh tahap sifat saintifiknya dan kesesuaian dengan realiti, kedalaman penghuraian peruntukan teori utamanya, kedudukan dan pengaruh kuasa-kuasa yang berminat dengannya, dan kaedah. mempengaruhi orang. Dengan mengambil kira keunikan psikologi kumpulan sosial, ideologi dalam diri pembawanya dapat mempengaruhi perubahan keseluruhan sistem sikap sosio-psikologi dan pemikiran kumpulan orang ini dan memberikan tindakan mereka dengan tujuan tertentu.

Bentuk kesedaran sosial - cara kesedaran diri masyarakat dan pembangunan rohani dan praktikal dunia sekeliling. Ia juga boleh ditakrifkan sebagai cara yang diperlukan secara sosial untuk membina bentuk mental objektif, yang dibangunkan dalam perjalanan pelbagai aktiviti manusia untuk mengubah dan mengubah dunia. Mereka adalah sejarah dalam kandungannya, sama seperti hubungan sosial dan hubungan yang menimbulkannya adalah sejarah.

Bentuk utama kesedaran sosial, seperti yang telah dinyatakan, adalah falsafah, agama, moral, seni, undang-undang, politik, dan sains. Setiap daripada mereka mencerminkan aspek tertentu dalam kehidupan sosial dan menghasilkan semula secara rohani. Bentuk kesedaran sosial mempunyai kebebasan relatif, oleh itu, sifat dan logik pembangunan dalaman mereka sendiri. Semua bentuk kesedaran sosial secara aktif mempengaruhi realiti sekeliling dan proses yang berlaku di dalamnya.

Kriteria untuk membezakan bentuk kesedaran sosial ialah:

Objek refleksi (dunia sekeliling dalam integritinya; ghaib; hubungan moral, estetika, undang-undang, politik);
- cara mencerminkan realiti (konsep, imej, norma, prinsip, ajaran, dll.);
- peranan dan kepentingan dalam kehidupan masyarakat, ditentukan oleh fungsi setiap bentuk kesedaran sosial.

Semua bentuk kesedaran sosial saling berkaitan dan berinteraksi antara satu sama lain, serta bidang-bidang makhluk yang mereka cerminkan. Oleh itu, kesedaran sosial bertindak sebagai integriti yang menghasilkan semula integriti kehidupan semula jadi dan sosial, disediakan dengan sambungan organik dari semua aspeknya. Dalam kerangka kesedaran awam secara keseluruhan, kesedaran biasa dan teori, psikologi sosial dan ideologi juga berinteraksi.

Bergantung pada era, sifat masyarakat, cabaran masa dan tugas yang akan datang, unsur-unsur kesedaran sosial tertentu mungkin muncul - psikologi sosial atau ideologi, kesedaran harian atau teori, serta agama, sains, moral, seni, undang-undang, falsafah atau kesedaran politik.

Ciri kesedaran agama ialah keinginan orang untuk menguasai dunia di sekeliling mereka dengan merujuk kepada dimensi roh manusia yang lebih tinggi, dalam kategori transenden, transenden, ghaib, i.e. melampaui kewujudan terhad, makhluk empirikal terhingga. Perkembangan pengetahuan saintifik membawa kepada giliran antropologi agama - daya tarikannya terutamanya kepada dunia dalaman manusia, masalah etika. Sifat hubungan antara kesedaran agama dan politik berubah - selalunya ia dimediasi oleh pengaruh ideologi, penilaian moral terhadap aktiviti politik. Pada masa yang sama, pembawa kesedaran agama sering terlibat dalam aktiviti politik yang aktif (Vatican, Iran, fundamentalis, dll.). "jahat".

Seni adalah satu bentuk kesedaran sosial dan pemahaman praktikal-rohani dunia, ciri khasnya adalah perkembangan artistik-kiasan realiti. Seni mencipta semula (model kiasan) kehidupan manusia itu sendiri secara keseluruhan, berfungsi sebagai tambahan khayalan, kesinambungan, dan kadang-kadang pengganti. Ia ditujukan bukan untuk penggunaan utilitarian dan bukan untuk kajian rasional, tetapi untuk mengalami - dalam dunia imej artistik, seseorang mesti hidup seperti dia hidup dalam realiti, tetapi mengiktiraf sifat ilusi "dunia" ini dan menikmati secara estetika keadaannya. dicipta daripada bahan alam nyata.

Akhlak adalah dimensi kemanusiaan dan sejarah yang telah ditetapkan, kerana ia memenuhi keperluan manusia untuk kemanusiaan, yang memberikan nilai intrinsik kepada setiap orang dan menyatukan mereka semua dengan sikap yang baik terhadap satu sama lain. Moral mengawal tingkah laku dan kesedaran manusia dalam semua bidang masyarakat. Prinsip-prinsipnya mempunyai kepentingan universal dan terpakai kepada semua orang, dengan itu menyokong dan membenarkan asas sosial tertentu (atau, sebaliknya, memerlukan perubahan mereka). Norma moral bukanlah peraturan kesesuaian luaran, tetapi keperluan penting yang mesti dipatuhi oleh seseorang dalam aktiviti dan tingkah lakunya. Autoriti dalam moral tidak bergantung pada autoriti rasmi, kuasa dan kedudukan sosial, tetapi adalah autoriti rohani, i.e. kerana kualiti moralnya sendiri dan kebolehan untuk menyatakan dengan secukupnya maksud keperluan moral. Bentuk peraturan moral yang paling tinggi ialah peraturan kendiri, yang membolehkan membuat tuntutan terhadap orang lain.

Peranan kesedaran dalam bidang peraturan moral dinyatakan dalam fakta bahawa sanksi moral (persetujuan atau celaan) mempunyai watak ideal-rohani; ia kelihatan bukan dalam bentuk langkah-langkah pembalasan sosial (ganjaran atau hukuman) yang berkesan, tetapi sebagai penilaian bahawa seseorang itu sendiri mesti menyedari, menerima secara dalaman dan sewajarnya mengarahkan tindakannya.

Kesedaran undang-undang adalah satu set pandangan, idea yang menyatakan sikap orang dan masyarakat sosial terhadap undang-undang, kesahihan, keadilan, idea mereka tentang halal atau haram. Faktor yang mempunyai pengaruh yang menentukan ke atas kandungan pengetahuan dan penilaian ini adalah kepentingan pencipta dan pembawa kesedaran undang-undang. Kesedaran undang-undang dan bentuk kesedaran awam yang lain, terutamanya politik, moral, falsafah, serta sistem undang-undang yang ditetapkan, terjejas. Sebaliknya, kesedaran undang-undang mempengaruhi undang-undang yang sedia ada, ketinggalan atau mendahuluinya dari segi pembangunan dan, dengan itu, menjatuhkannya kepada kegagalan atau membawanya ke tahap yang lebih tinggi. Fungsi utama kesedaran undang-undang adalah peraturan.

Kesedaran politik adalah satu set perasaan, mood yang stabil, tradisi, idea, sistem teori yang mencerminkan kepentingan asas masyarakat sosial, sikap mereka terhadap satu sama lain mengenai struktur politik masyarakat, negara, kuasa, institusi politik dan proses. Kandungan subjek kesedaran politik direalisasikan dalam sistem kategori bercabang - "kepercayaan", "orientasi", "sikap", "budaya", "pendapat umum", dll. Dari segi falsafah, kesedaran politik boleh dianggap sebagai, pertama, keupayaan orang untuk mengaitkan diri mereka dalam pemikiran dan perasaan dengan dunia perhubungan politik; kedua, proses merealisasikan keupayaan ini; ketiga, produk semula jadi (hasil) proses ini. Sebagai salah satu elemen sistem politik, asas subjektifnya, kesedaran politik mempunyai pengaruh aktif ke atas masyarakat, mempercepat atau memperlahankan perkembangannya, menstabilkan atau menggugatnya. Peranan ini amat hebat dalam situasi krisis dan sementara, apabila masyarakat menghadapi pilihan nilai dan alternatif strategik politik. Terdapat korelasi langsung antara penyebaran massa jenis kesedaran politik tertentu dan penubuhan dalam masyarakat jenis keperibadian, tingkah laku, moral, norma dan nilai politik yang sepadan.

Sains sebagai bentuk kesedaran sosial wujud sebagai sistem pengetahuan empirikal dan teori. Ia dibezakan dengan keinginan untuk menghasilkan pengetahuan baru, logik, umum secara maksimum, objektif, tetap, berasaskan bukti. Sains berorientasikan kepada kriteria akal dan bersifat rasional dan dalam mekanisme dan cara yang digunakan. Perkembangannya mendapati ekspresinya bukan sahaja dalam peningkatan jumlah pengetahuan positif terkumpul, tetapi juga dalam perubahan dalam keseluruhan strukturnya. Pada setiap peringkat sejarah, pengetahuan saintifik menggunakan set bentuk kognitif tertentu - kategori asas, prinsip, skema penjelasan, i.e. gaya berfikir. Kemungkinan menggunakan pencapaian sains bukan sahaja untuk membina, tetapi juga untuk tujuan yang merosakkan menimbulkan bentuk yang bertentangan dalam penilaian pandangan dunianya, daripada saintifik kepada anti-sainsisme.

Masalah erti kehidupan dalam falsafah

Makna kehidupan, makna makhluk adalah masalah falsafah dan rohani yang berkaitan dengan penentuan matlamat akhir kewujudan, nasib manusia, manusia sebagai spesies biologi, salah satu konsep pandangan dunia utama yang sangat penting untuk pembentukan imej rohani dan moral individu.

Persoalan tentang erti kehidupan juga boleh difahami sebagai penilaian subjektif terhadap kehidupan yang dijalani dan kepatuhan hasil yang dicapai dengan niat asal, sebagai pemahaman seseorang tentang kandungan dan hala tuju hidupnya, tempatnya di dunia, sebagai masalah kesan seseorang terhadap realiti sekeliling dan menetapkan matlamat oleh seseorang yang melangkaui kehidupannya. .

Dalam kes ini, keperluan untuk mencari jawapan kepada soalan adalah tersirat:

"Apakah nilai-nilai kehidupan?"
"Apakah tujuan hidup (seseorang)?" (atau matlamat paling biasa dalam kehidupan seseorang seperti itu, seseorang secara umum),
"Mengapa (Untuk apa) saya harus hidup?".

Konsep makna hidup muncul pada abad ke-19, sebelum itu terdapat konsep kebaikan tertinggi. Persoalan tentang erti kehidupan adalah salah satu masalah tradisional falsafah, teologi dan fiksyen, di mana ia dianggap terutamanya dari sudut pandangan menentukan apakah makna kehidupan yang paling layak untuk seseorang.

Idea tentang makna hidup terbentuk dalam proses aktiviti manusia dan bergantung pada status sosial mereka, kandungan masalah yang diselesaikan, cara hidup mereka, pandangan dunia, dan situasi sejarah tertentu. Dalam keadaan yang menggalakkan, seseorang dapat melihat makna hidupnya dalam mencapai kebahagiaan dan kesejahteraan; dalam persekitaran kewujudan yang bermusuhan, kehidupan mungkin kehilangan nilai dan maknanya baginya.

Visi falsafah masalah:

Konsep makna kehidupan hadir dalam mana-mana sistem pandangan dunia yang maju, membenarkan dan mentafsir norma moral dan nilai yang wujud dalam sistem ini, menunjukkan matlamat yang mewajarkan aktiviti yang mereka tetapkan. Kedudukan sosial individu, kumpulan, kelas, keperluan dan minat mereka, aspirasi dan harapan, prinsip dan norma tingkah laku menentukan kandungan idea massa tentang makna kehidupan, yang dalam setiap sistem sosial mempunyai watak tertentu, walaupun mereka mendedahkan tertentu. detik-detik pengulangan.

Ahli falsafah Yunani kuno Aristotle, misalnya, percaya bahawa matlamat semua tindakan manusia adalah kebahagiaan, yang terdiri daripada merealisasikan hakikat manusia. Bagi seseorang yang hakikatnya adalah jiwa, kebahagiaan terdiri daripada pemikiran dan kognisi.

Epicurus dan pengikutnya mengisytiharkan matlamat hidup manusia sebagai keseronokan (hedonisme), difahami bukan sahaja sebagai keseronokan sensual, tetapi juga sebagai menghilangkan kesakitan fizikal, kebimbangan mental, penderitaan, ketakutan kematian. Golongan sinis (Antisthenes, Diogenes dari Sinop) - wakil salah satu aliran falsafah Yunani Socratic - menganggap kebajikan (kebahagiaan) sebagai matlamat utama aspirasi manusia. Menurut ajaran mereka, kebajikan terdiri daripada keupayaan untuk berpuas hati dengan sedikit dan mengelakkan kejahatan. Kemahiran ini menjadikan seseorang itu berdikari. Seseorang mesti bebas daripada dunia luar, yang tidak kekal dan di luar kawalannya, dan berusaha untuk kedamaian batin. Pada masa yang sama, kemerdekaan manusia, yang dipanggil oleh Cynics, bermakna individualisme yang melampau, penafian budaya, seni, keluarga, negara, harta benda, sains dan institusi sosial.

Menurut ajaran Stoik, matlamat aspirasi manusia haruslah moral, yang mustahil tanpa pengetahuan yang benar. Jiwa manusia adalah abadi, dan kebajikan terdiri dalam kehidupan manusia sesuai dengan alam dan akal dunia (logos). Kehidupan yang ideal bagi Stoik ialah keseimbangan dan ketenangan berhubung dengan faktor luaran dan dalaman yang menjengkelkan.

Sebelum Renaissance, makna kehidupan telah dijamin kepada manusia dari luar; sejak Renaissance, manusia sendiri menentukan makna kewujudannya.

Ahli falsafah Jerman abad ke-19 Arthur Schopenhauer mendefinisikan kehidupan manusia sebagai manifestasi kehendak dunia tertentu: orang berfikir bahawa mereka bertindak mengikut kehendak mereka sendiri, tetapi sebenarnya mereka didorong oleh kehendak orang lain. Menjadi tidak sedarkan diri, kehendak dunia benar-benar acuh tak acuh terhadap ciptaannya - orang yang ditinggalkan olehnya untuk belas kasihan keadaan rawak. Menurut Schopenhauer, kehidupan adalah neraka di mana orang bodoh mengejar kesenangan dan datang kepada kekecewaan, dan orang yang bijak, sebaliknya, cuba mengelakkan masalah melalui pengekangan diri - orang yang hidup yang bijak menyedari bencana yang tidak dapat dielakkan, dan oleh itu mengekang. nafsunya dan membatasi keinginannya.

Masalah memilih makna kehidupan, khususnya, ditujukan kepada karya ahli falsafah eksistensialisme abad ke-20 - Albert Camus ("Mitos Sisyphus"), Jean-Paul Sartre ("Mual"), Martin Heidegger (" Perbualan di Jalan Desa"), Karl Jaspers ( Maksud dan Tujuan Sejarah.

Pelopor eksistensialisme, ahli falsafah Denmark abad ke-19 Søren Oby Kierkegaard berhujah bahawa kehidupan penuh dengan kemustahilan dan seseorang mesti mencipta nilainya sendiri dalam dunia yang tidak peduli.

Menurut ahli falsafah Martin Heidegger, manusia "dilemparkan" menjadi wujud. Eksistensialisme melihat keadaan "dilemparkan" menjadi wujud sebelum dan dalam konteks mana-mana konsep atau idea lain yang orang ada atau definisi tentang diri mereka yang mereka cipta.

Seperti yang dikatakan oleh Jean-Paul Sartre, "kewujudan lebih dahulu daripada intipati", "manusia pertama sekali wujud, bertemu dengan dirinya sendiri, merasakan dirinya di dunia, dan kemudian menentukan dirinya sendiri. Tidak ada sifat manusia, kerana tidak ada Tuhan yang merancangnya”—oleh itu, tidak ada sifat manusia yang telah ditetapkan atau nilai utama selain daripada apa yang dibawa oleh manusia kepada dunia; orang boleh dinilai atau ditakrifkan melalui tindakan dan pilihan mereka - "kehidupan sebelum kita hidup itu bukan apa-apa, tetapi terpulang kepada anda untuk memberi makna."

Bercakap tentang makna hidup dan mati manusia, Sartre menulis: “Jika kita mesti mati, maka hidup kita tidak bermakna, kerana masalahnya tetap tidak dapat diselesaikan dan makna masalah itu tetap tidak pasti ... Segala sesuatu yang wujud dilahirkan tanpa sebab, terus dalam kelemahan dan mati secara tidak sengaja ... Tidak masuk akal bahawa kita dilahirkan, adalah tidak masuk akal bahawa kita akan mati.”

Friedrich Nietzsche mencirikan nihilisme sebagai pengosongan dunia dan terutamanya kewujudan manusia daripada makna, tujuan, kebenaran yang boleh difahami atau nilai penting. Istilah "nihilisme" berasal dari bahasa Latin. "nihil" bermaksud "tiada". Nietzsche menyifatkan Kristian sebagai agama nihilistik kerana ia menghilangkan makna dari kehidupan duniawi, sebaliknya menumpukan perhatian kepada kehidupan akhirat yang sepatutnya. Dia juga melihat nihilisme sebagai hasil semula jadi dari idea "kematian Tuhan" dan menegaskan bahawa idea ini adalah sesuatu yang perlu diatasi dengan membawa makna kembali ke Bumi. F. Nietzsche juga percaya bahawa makna kehidupan ialah penyediaan Bumi untuk kemunculan superman: "Manusia adalah tali yang direntangkan antara kera dan superman," yang mempunyai ciri-ciri umum tertentu dengan pendapat transhumanists tentang posthuman, a lelaki masa depan.

Martin Heidegger menyifatkan nihilisme sebagai keadaan di mana "...tidak ada makhluk seperti itu..." dan berhujah bahawa nihilisme bertumpu pada transformasi menjadi menjadi makna semata-mata.

Mengenai erti kehidupan, Ludwig Wittgenstein dan positivis logik lain akan mengatakan bahawa diungkapkan melalui bahasa, persoalan itu tidak bermakna. Kerana "makna X" ialah ungkapan asas (istilah) bahawa "dalam" kehidupan bermaksud sesuatu tentang akibat X, atau kepentingan X, atau sesuatu yang harus dilaporkan tentang X. dll. Jadi apabila "kehidupan" adalah digunakan sebagai "X" dalam ungkapan "maksud X", pernyataan itu menjadi rekursif dan oleh itu tidak bermakna.

Dalam erti kata lain, perkara dalam kehidupan peribadi mungkin mempunyai makna (kepentingan), tetapi kehidupan itu sendiri tidak mempunyai makna selain daripada perkara-perkara ini. Dalam konteks ini, dikatakan bahawa kehidupan peribadi seseorang mempunyai makna (penting kepada diri sendiri atau orang lain) dalam bentuk peristiwa yang berlaku sepanjang hayat itu dan hasil kehidupan itu dari segi pencapaian, pewarisan, keluarga dan sebagainya. bahawa kehidupan itu sendiri mempunyai makna adalah penyalahgunaan bahasa, kerana sebarang kenyataan tentang kepentingan atau makna adalah relevan hanya "dalam" kehidupan (bagi mereka yang menjalaninya) menjadikan pernyataan itu salah.

Transhumanisme membuat hipotesis bahawa manusia harus berusaha untuk memperbaiki umat manusia secara keseluruhan. Tetapi dia melampaui humanisme, menekankan bahawa seseorang juga mesti meningkatkan badan secara aktif menggunakan teknologi untuk mengatasi semua batasan biologi (kematian, kecacatan fizikal, dll.). Pada mulanya, ini bermakna seseorang mesti menjadi cyborg, tetapi dengan kemunculan bioengineering, pilihan pembangunan lain dibuka. Oleh itu, matlamat utama transhumanisme ialah perkembangan seseorang menjadi apa yang dipanggil "posthuman", pewaris Homo sapiens.

Falsafah kehidupan awam

Falsafah berminat dengan keteraturan kewujudan masyarakat dan pelbagai bentuk konkritnya; soalan tentang sama ada terdapat sebarang had dalam perkembangan mereka, apakah sumber dan daya penggerak perubahan sosial, apakah maksud sejarah, jenis struktur sosial yang paling sesuai dengan masa, keperluan dan kepentingan manusia, dsb. Menjawab soalan-soalan yang sangat umum ini, kami memahami masyarakat secara falsafah, i.e. kita berusaha untuk melihat masyarakat dari luar, cuba memahami apakah proses sebenar kehidupan sosial manusia.

Unsur-unsur kesedaran sejarah timbul seiring dengan pembentukan masyarakat manusia. Lelaki kawanan itu memahami dunia dari segi apa yang dilihat dan didengarnya. Dia membahagikan dunia kepada kemnya, tempat perburuannya, dan segala-galanya. Oleh kerana tahap hubungan sosial dan budaya yang rendah, seseorang kebanyakannya hidup pada masa kini.

Kehidupan yang semakin rumit dalam tempoh suku membawa kepada kemunculan keperluan untuk memikirkan masa lalu keluarga, klan, suku dan penubuhan temu janji asas. Peranan penting dalam hal ini dimainkan oleh bahasa dan permulaan penulisan, yang mencipta tradisi dan kesinambungan budaya dan sejarah.

Orang ramai mula menyedari bahawa mereka mempunyai masa kini, masa lalu dan masa depan, unsur-unsur kesejarahan kesedaran mula berkembang.

Sejarah adalah ingatan umum umat manusia, pengetahuan diri dan kesedaran diri: apa yang telah hilang sebenarnya hidup dalam kesedaran.

Setelah timbul sebagai penerangan ringkas tentang pelbagai proses, pemikiran sosio-falsafah secara beransur-ansur mula memilih pengetahuan tentang punca proses sosial sebagai subjek tertentu.

Antikuiti: Plato: masyarakat timbul kerana hakikat bahawa manusia memerlukan satu sama lain untuk memenuhi keperluan mereka.

Aristotle: Manusia dilahirkan sebagai makhluk politik dan membawa dalam dirinya keinginan naluri untuk hidup bersama. Ketaksamaan kebolehan semula jadi adalah titik permulaan usaha untuk kemasyarakatan ini.

Lucretius - manusia keluar dari keadaan haiwan kerana perkembangan budaya material.

Augustine: dalam sejarah dunia, penentangan negara Tuhan dan Dunia ditubuhkan.

Zaman Pertengahan: Sejarah ditetapkan oleh Tuhan; semua maksiat adalah akibat daripada kejatuhan manusia; masyarakat adalah berdasarkan ketidaksamaan, yang mesti diterima.

Renaissance. Unsur-unsur falsafah sejarah sekular mula terbentuk.

Masa baru. Mereka menganggap sejarah masyarakat sebagai kesinambungan sejarah alam dan berusaha untuk mendedahkan undang-undang "semula jadi" kehidupan sosial. Kehidupan masyarakat diibaratkan seperti kehidupan alam (the atom man). Orang ramai bersatu dengan keinginan untuk memelihara diri. Tindakan orang adalah semula jadi, undang-undang sosial adalah serupa dengan undang-undang mekanik.

Pencerahan XVIII: J. Vico, J. Condorcet mengemukakan idea kemajuan sejarah. I. Herder merumuskan prinsip kesatuan proses sejarah. Voltaire meletakkan asas bagi sejarah budaya. S. Montesquieu, Rousseau menegaskan pendirian tentang pengaruh persekitaran geografi dan sosial ke atas seseorang.

Apabila cuba memahami proses sejarah, timbul persoalan: adakah proses ini mempunyai makna atau hala tuju sama sekali?

Ahli falsafah Rusia N. Berdyaev berhujah bahawa sejarah masuk akal jika ada penghujungnya, dan pada akhirnya terdapat kebangkitan dan pemahaman tentang penderitaan yang dialami. Berdyaev cuba mempertimbangkan sejarah melalui nasib setiap orang, melalui penderitaannya. Hegel adalah orang pertama yang bercakap tentang akhir sejarah. Kesedaran kemanusiaan, pada pendapatnya, telah melalui beberapa peringkat: suku, pemilikan hamba, teokratik dan demokrasi, dan sejarah telah mencapai kemuncaknya dalam bentuk akhir masyarakat dan negara yang munasabah. (Monarki Prusia) K.Mark tidak bercakap tentang penghujung sejarah, tetapi tentang prasejarah, kerana dia menghubungkan sejarah sebenar dengan pembinaan komunisme. Ahli falsafah Perancis R. Aron percaya bahawa adalah mustahil untuk mempertimbangkan makna sejarah dari sudut pandangan masa depan manusia, kerana mustahil untuk membina teori sejarah terlebih dahulu. K. Jaspers percaya bahawa jawapan kepada soalan tentang makna sejarah melibatkan pencarian jawapan kepada soalan: apakah sejarah dan apakah kesatuannya?

Secara umum, terdapat tiga kedudukan utama dalam pemahaman falsafah masa lalu:

1. Budaya tradisional Eropah mengemukakan persoalan tentang makna sejarah terutamanya sebagai persoalan kejahatan, dan ia dianggap secara teologi: bagaimana Tuhan membenarkan dan bertolak ansur dengan kejahatan?
2. Sekularisasi abad ke-19 mengalihkan persoalan makna sejarah sebagai persoalan penderitaan dan kejahatan daripada teologi kepada antropologi-sosial: bagaimana seseorang mencipta dan menanggung kejahatan. Abad ke-19 mengenal pasti makna sejarah dengan idea Kemajuan.
3. Abad ke-20 dicirikan oleh tafsiran eksistensial-peribadi tentang makna sejarah:
a) untuk memahami diri sendiri, seseorang mesti memahami sejarah secara keseluruhan;
b) sejarah manusia adalah sfera komunikasi manusia, dan laluannya melalui kesedaran semua orang;
c) sejarah dikaitkan dengan perkembangan prinsip peribadi dalam diri seseorang; perjuangan jiwa manusia untuk pemerolehan, penegasan dan pengembangan nilai adalah proses merealisasikan makna sejarah;
d) sejarah wujud kerana manusia adalah terbatas dan tidak lengkap.

Maksud sesebuah cerita adalah berkaitan dengan hala tujunya. Secara tradisinya, makna sejarah berikut dibezakan:

1. Tamadun dan kemanusiaan manusia.
2. Kebebasan dan kesedaran kebebasan.
3. Kreativiti dan pendedahan kendiri kewujudan personaliti.

Bercakap tentang arah proses sejarah, terdapat dua konsep utama falsafah sejarah:

1. Teori "peredaran sosial" atau tamadun dan budaya tempatan (N Danilevsky, O. Spengler, P. Sorokin, A. Toynbee) menganggap sejarah sebagai formasi sosial yang tertutup, tempatan, bebas antara satu sama lain.
2. Teori kemajuan sosial (Turgot, J.. Condorcet, Herder, Hegel) - pembangunan manusia berada di garisan menaik.

Kemajuan ialah pergerakan progresif dari terendah ke tertinggi, tidak kira sama ada pergerakan ini linear, kitaran atau lingkaran. Ia dicirikan oleh arah tuju dan perubahan yang tidak dapat dipulihkan. Dalam memahami kemajuan sosial, terdapat dua pendekatan: sumatif (kemajuan sebagai satu set mudah perubahan yang tidak boleh dikurangkan antara satu sama lain dan bebas antara satu sama lain dalam pelbagai bidang masyarakat) dan substansial (kemajuan sebagai pembangunan masyarakat yang progresif dan menaik sebagai keseluruhan dan kriterianya ialah seseorang).

Dalam pembangunan sosial, terdapat juga regresi, pembatasan, pembangunan masyarakat yang menurun. Ciri-cirinya:

1. menurunkan tahap organisasi sistem;
2. penetapan bentuk dan struktur usang;
3. mengurangkan rintangan sistem sosial terhadap faktor ketidakstabilan luaran dan dalaman.

Intipati falsafah hidup

Intipati falsafah hidup cuba merumuskan pemikir, ahli falsafah, saintis - minda besar seluruh dunia sepanjang zaman. Falsafah tradisional menekankan bahawa perkara yang paling penting bagi seseorang adalah pengetahuan, sains, dan perkembangan minda. Masalah kehidupan dalam falsafah timbul pada akhir abad ke-19 dengan latar belakang peperangan yang berterusan dan kematian, kerugian, dan kemusnahan yang berkaitan dengannya. Menjadi penting bagi orang ramai untuk memahami sama ada kematian itu begitu dahsyat, apa yang berlaku selepasnya, dan apa gunanya hidup jika ia pasti berakhir dengan kematian? Apakah akibat kehidupan manusia? Adakah dia wujud?

Wakil-wakil falsafah hidup (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumilyov, E. Crick) percaya bahawa tugas sebenar untuk setiap orang yang hidup di bumi adalah pemahaman kehidupan sebagai realiti yang berkembang secara dinamik. Maksudnya, bukan hasil kehidupan yang penting, bukan apa yang seseorang itu akan capai, bukan apa yang dia akan belajar, bukan berapa banyak wang yang dia akan perolehi. Tidak! Satu-satunya perkara yang penting ialah seseorang yang menjalani hidupnya menganggapnya sebagai jalan yang tiada penghujungnya. Anda perlu pergi dengan cara ini, menikmati setiap saat, bergembira dalam setiap orang yang anda temui, kerana pada akhirnya, tiada siapa yang tahu apa yang ada selepas kematian? Ini soal akidah, bukan falsafah.

Apabila bercakap tentang falsafah hidup, bagi setiap orang yang sekurang-kurangnya kenal sedikit dengan falsafah, konsep falsafah hidup Nietzsche secara mekanikal timbul dalam fikiran. Pemikir inilah yang dianggap sebagai pengasas falsafah hidup. Visinya tentang erti kehidupan adalah untuk mengetahui kehidupan secara tidak rasional, i.e. tanpa bantuan akal. Lebih tepat Nietzsche menganggap intuisi, firasat, pemikiran tidak rasional. Nietzsche percaya bahawa manusia bukanlah bentuk akhir kehidupan, bahawa mesti ada apa yang dipanggil "superman", yang lebih tinggi daripada kebaikan dan kejahatan. Dia didorong oleh nilai moral yang lain, sehingga kini tidak diketahui. Dalam superman, hanya kekuatan dan kuasa yang penting. Sudah tentu, Nietzsche kejam dalam falsafahnya, kerana dia menolak konsep seperti moral, keadilan dan agama, menganggapnya sebagai manifestasi psikologi hamba. Sejarah umat manusia, bagaimanapun, membuktikan bahawa Nietzsche salah dalam penalarannya. Tanpa moral, sejarah, keadilan, serta prinsip moral, semuanya hilang maknanya. Manusia bukan sahaja tidak menjadi superman, malah memperoleh bentuk haiwan.

Pada akhirnya, setiap orang memilih intipati falsafah hidup untuk dirinya sendiri, dan apa yang betul untuk seseorang mungkin tidak dapat diterima sama sekali untuk yang lain. Hakim yang paling penting bagi kita ialah masa, ia akan meletakkan segala-galanya pada tempatnya dan menunjukkan siapa yang betul dan siapa yang salah.

Hidup dan mati dalam falsafah

Kehidupan dan kematian dalam falsafah, bersama-sama dengan pencarian erti kehidupan, juga memainkan peranan yang sangat penting. Agama, budaya, dan politik bercakap tentang hidup dan mati. Dalam beberapa cara, masalah erti kehidupan dalam falsafah sangat meruncing dengan latar belakang kematian yang wajib. Dalam mencari jawapan kepada soalan: "Apakah erti kehidupan?" falsafah dan agama memberi kita banyak jawapan. Tetapi pada masa yang sama, nampaknya tiada satu pun penjelasan tentang kehidupan akan menjadi meyakinkan sehingga seseorang memahami erti kematian.

Kematian dan keabadian adalah teka-teki yang paling sukar, kerana semua urusan kehidupan sepadan dengan yang kekal. Seseorang, satu cara atau yang lain, berfikir tentang kematian, tidak seperti haiwan. Dari satu segi, kematian adalah harga evolusi. Organisma unisel boleh dikatakan abadi. Dalam organisma multiselular, mekanisme pemusnahan diri muncul pada peringkat perkembangan tertentu. Mana-mana makhluk hidup mati selepas menyelesaikan misinya. Perkara yang paling penting dalam mencapai keabadian adalah kehidupan rohani, yang falsafahnya adalah pembangunan berterusan roh seseorang, kerana hanya ia yang kekal, tubuh hanya perlindungan sementara.

Kehidupan mana-mana orang pada mulanya bertujuan untuk memperbaiki diri, untuk memenuhi takdir seseorang. Fikirkanlah, adakah anda benar-benar berfikir bahawa, setelah muncul sebagai hasil daripada pertemuan berjuta-juta keadaan, akibat evolusi yang panjang, makna hidup anda terletak pada kerja yang membosankan, menonton TV dan omong kosong lain yang tidak berguna? Tidak! Anda adalah seorang, makhluk yang dikurniakan akal, makhluk di mana seluruh Alam Semesta wujud bersama. Erti kehidupan adalah untuk menjadikan dunia lebih baik, lebih cerah, lebih baik, supaya mereka yang datang selepas anda akan mengingati anda dengan rasa syukur. Dan kemudian tidak kira sama sekali sama ada kematian itu benar-benar wujud atau tidak. Atau mungkin kematian hanyalah peralihan ke dunia lain, yang, seperti ini, sedang menunggu anda, memerlukan penyertaan dan bantuan anda? Dan seterusnya ad infinitum...

Falsafah kehidupan adalah salah satu persoalan abadi yang telah ditanyakan oleh manusia sejak ia ditubuhkan. Mengapa kita hidup? kenapa? Adakah ada makna dalam hidup kita? Falsafah dalam kehidupan seseorang, walaupun yang paling rasional, sentiasa menduduki tempat yang berasingan. Anda mungkin tahu keadaan apabila, mahu tidak, anda mula berfikir tentang yang kekal. Mengenai nilai dan keutamaan dalam hidup, tentang peranan yang anda mainkan atau boleh mainkan dalam kehidupan orang lain, tentang apa yang akan berlaku kepada anda selepas kematian, dsb. Ini semua adalah soalan yang kompleks dan pelbagai rupa, jawapannya berubah dari semasa ke semasa. Artikel kami dikhaskan untuk masalah kehidupan dalam falsafah, maknanya, serta mencari jawapan kepada soalan: "Apakah kematian: peristiwa sebenar selepas semuanya berakhir, atau momen peralihan kepada realiti lain di mana semuanya akan berterusan?".

Wakil-wakil falsafah hidup

Falsafah hidup adalah salah satu aliran utama dalam falsafah Eropah pada abad ke-19 dan ke-20. Pusatnya ialah konsep "kehidupan" sebagai realiti integral asal yang difahami secara intuitif, berbeza daripada kedua-dua "jirim" dan "roh".

Falsafah pada masa itu diwakili oleh arah yang bertentangan seperti saintifik dan anti-sainsisme. Saintisme (dari bahasa Latin - sains) lebih tertumpu kepada perkembangan sains semula jadi dan merupakan kesinambungan positivisme abad ke-19. Irasionalisme diwakili oleh konsep "falsafah hidup" pemikir seperti A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson. Wakil-wakil irasionalisme mementingkan prinsip bawah sedar dan bawah sedar dalam tingkah laku manusia dan dalam aktiviti bawah sedarnya. Irasionalisme adalah kandungan utama apa yang dipanggil "falsafah hidup", yang mengisytiharkan bahawa dunia rohani seseorang tidak mengurangkan pemikiran logiknya, tetapi merangkumi keseluruhan perasaan manusia, pengalaman, manifestasi sebenar kehendak - sedar. atau tidak sedarkan diri. Semua ini adalah manifestasi daya hidup manusia.

Ciri ciri falsafah Schopenhauer

Pandangan A. Schopenhauer (1788-1860) memainkan peranan penting dalam membentuk falsafah hidup. Dalam karya utamanya, The World as Will and Representation, dunia muncul sebagai "kehendak buta untuk hidup." Hanya kehendak yang mempunyai objektiviti, yang memastikan keutamaannya daripada sebab. Berfikir adalah terbitan kehendak, ia hanya boleh menjadi sistem untuk sokongannya, untuk melaksanakan fungsi perkhidmatan.

Konsep Schopenhauer bertindak sebagai antipod, imej cermin sistem Hegelian. Kembali pada tahun 20-an. abad ke-19 Schopenhauer cuba bersaing dengan Hegel dengan meletakkan kuliahnya pada waktu pengajaran yang sama. Pada tahun-tahun ini, persaingan tidak dapat dipertahankan. Tiga puluh tahun kemudian, falsafah Hegelian terbukti tidak dapat dipertahankan.

Hegel menganggap asas dunia sebagai Idea Mutlak - rasional yang merangkumi semua yang wujud. Schopenhauer mempunyai persamaannya - Kehendak Dunia (tidak rasional, tidak diketahui dan memusuhi manusia). Idea mutlak boleh dan mesti diketahui. Hegel percaya bahawa dia sudah mengetahuinya dalam ciri utamanya. Mustahil dan tidak berguna untuk mengetahui kehendak dunia.

Setiap orang, menurut Hegel, adalah satu langkah dalam penggunaan idea Mutlak, bahagian penting dalam proses sejarah dunia. Bagi Schopenhauer, seseorang adalah mainan Kehendak Dunia, semua aspirasinya diilhamkan dari luar. Mengikuti mereka tidak dapat dielakkan azab seseorang untuk dikalahkan. Dalam kes ini, matlamat hidup manusia tidak seharusnya mengikut undang-undang objektif dan penjelmaannya, tetapi, sebaliknya, untuk menindas keinginan, untuk melarikan diri dari kuasa Kehendak Dunia. Pengalaman moral, estetika, keagamaan bukanlah langkah-langkah untuk pendakian roh (Hegel), tetapi cara untuk mengatasi pergantungan pada keperluan semula jadi, untuk menekan tekanan Kehendak Dunia dalam kesedaran seseorang. Dalam hal ini, falsafah Schopenhauer jelas menggemakan tradisi falsafah Timur, yang juga diperhatikan oleh pengarang sendiri.

Etika Schopenhauer sangat mudah - penderitaan adalah hasil daripada kehendak yang bertujuan, iaitu keinginan untuk hidup. Individu yang mengesahkan kehendak untuk hidup pada masa yang sama mengesahkan kematian. Individu yang bergelut dengan kehendak adalah bebas. Menurut Schopenhauer, kebebasan sebenar adalah mustahil, hanya satu kejayaan ringkas yang mungkin. Penderitaan adalah keperluan, tindakan menentang kehendak buta adalah kebebasan. Sejarah kehidupan seseorang individu adalah sejarah penderitaannya.

Ciri-ciri falsafah Nietzsche

Ahli falsafah Jerman Nietzsche, selepas mengenali ajaran Schopenhauer yang tidak rasional dan pesimis, menjelaskan idea konseptualnya. Dalam usaha untuk mengatasi rasional kaedah falsafah, Nietzsche tidak membina konsep ke dalam sistem, ia muncul sebagai simbol pelbagai nilai. Oleh itu, konsep "kehidupan", "kehendak untuk berkuasa" - ini adalah menjadi dirinya sendiri dalam dinamisme, dan semangat, dan naluri pemeliharaan diri, dan tenaga yang mendorong masyarakat, dsb. Cuba untuk membuktikan "aliran hidup yang semula jadi dan tidak terkawal," Nietzsche melakukan kritikan terhadap semua nilai manusia sejagat. Menurut Nietzsche, dunia mempunyai nilai sifar, dan kehidupan adalah kehendak khusus untuk mengumpul kuasa, permainan yang kejam di mana biasa-biasa sahaja menang, kerana "yang paling kuat adalah yang paling lemah apabila mereka ditentang oleh naluri kumpulan yang teratur, ketakutan yang lemah, mereka keunggulan angka." Menurut Nietzsche, ciri dominan masyarakat bukanlah "kehendak buta untuk hidup" tetapi "kehendak sedar untuk berkuasa" dalam konteks perjuangan untuk terus hidup.

Nietzsche menolak rasionalitas dalam falsafah, tidak menerima agama Kristian dan moral tradisional yang dikaitkan dengannya, kerana mereka kononnya melindungi yang lemah dan menjadikan bukan entiti yang kuat. Tidak ada matlamat dalam sejarah, tiada kemajuan, tetapi ada "kembali yang kekal, perjuangan abadi antara yang kuat dan yang lemah." Oleh itu penafian semua prinsip. "Hidup adalah menjadi kejam dan tanpa belas kasihan terhadap segala yang menjadi lemah dalam diri kita dan bukan sahaja dalam diri kita."

Pada tahun 1878, karyanya "Manusia, semua terlalu manusia" diterbitkan, di mana dia membuat inventori nilai manusia sejagat yang dipanggil, menunjukkan penyongsangannya. Dalam keadaan persediaan untuk membahagikan semula dunia, idea-idea cinta, persaudaraan, kesaksamaan, keadilan hanyalah kata-kata kosong, fenomena peralihan yang lebih menipu daripada menyokong dan meyakinkan.

Pada tahun 1884, Nietzsche menerbitkan "Thus Spoke Zarathustra", di mana dia cuba untuk membuktikan moral sebenar, menunjukkan kepada yang berkuasa tugas mereka, dan kepada bawahan tugas mereka, kerana dalam keadaan di mana tidak ada kebenaran, di mana segala-galanya dibenarkan, terdapat tiada pilihan selain menyuruh atau menurut. Nietzsche tidak tahan dengan suasana rohani seperti itu. Dia benar-benar menjadi gila, setelah mendiagnosis keadaan abad ke-20 dengan nasibnya.

Menurut Nietzsche, kehendak untuk berkuasa adalah wujud dalam semua makhluk hidup - tumbuhan, haiwan dan manusia. Ia boleh sedar dan tidak sedar. Ciri perkauman utama ialah kemahuan untuk berkuasa. Ia lebih wujud dalam kaum yang kuat dan personaliti yang kuat ("mereka mempunyai hak untuk memerintah orang lain"). Prinsip ini mendasari teori moral Nietzsche. Dia menyokong budaya "kehidupan sihat" dan budaya "superman" - i.e. manusia-tuhan dengan hodohnya, melebihi semua had yang munasabah, akan kuasa. Nietzsche membingungkan manusia dengan falsafahnya. Menurut Nietzsche, kuasa boleh berdasarkan pembohongan dan "pembohongan adalah teman dan keadaan hidup yang pantang menyerah." Teori Nietzsche digunakan secara meluas oleh kaum perkauman dan fasis.

Ciri Ciri Falsafah Bergson

Henri Bergson (1859-1941) mengembangkan, di satu pihak, falsafah hidup, sebaliknya, beliau adalah pengasas intuisi, aliran khas dalam falsafah moden. Dia percaya bahawa kehidupan adalah sejenis kuasa kosmik, "dorongan hidup", yang intipatinya adalah pembiakan berterusan diri sendiri dan penciptaan pelbagai bentuk baru. Pada pendapatnya, intuisi memainkan peranan utama dalam persepsi dan pengetahuan seseorang tentang dunia, orang lain, moral, seni, seluruh dunia. Dalam falsafah Bergson terdapat seruan untuk mengkaji kepelbagaian dimensi semangat manusia.

Irasionalisme (asas falsafah hidup) adalah doktrin falsafah yang menegaskan kemungkinan terhad minda, pemikiran, mengiktiraf intuisi, perasaan, naluri sebagai jenis pengetahuan utama. Wakil utama (Bergson, Schopenhauer, Nietzsche) menganggap realiti sebagai huru-hara, tanpa corak, tertakluk kepada permainan peluang, kehendak buta. Karya masing-masing saling melengkapi dan mengubah satu sama lain, mencipta konsep falsafah hidup yang lebih sempurna, membuka pengetahuan intuitif kehendak, dunia, kehidupan.

Falsafah hidup Schopenhauer

Segala sesuatu yang wujud (walaupun dalam alam semula jadi) dianggap oleh wakil falsafah hidup sebagai manifestasi kehidupan.

Kehidupan di sini adalah asas utama kewujudan dunia dan difahami oleh mereka sebagai sejenis aktiviti primordial prinsip rohani.

Sememangnya semua yang wujud diserap dengan kehidupan, dan kehidupan biologi tumbuhan, haiwan dan manusia hanyalah ungkapan paling jelas aktiviti penting yang wujud di mana-mana sahaja di dunia. Oleh itu, adalah tipikal bagi wakil falsafah kehidupan untuk mempertimbangkan alam semesta dari perspektif biologi. Undang-undang biologi dipindahkan oleh mereka kepada alam semula jadi dan masyarakat bukan organik.

Kehidupan pada dasarnya tidak rasional dan tidak dapat difahami oleh akal. Akal akan sentiasa memudahkan, merata-rata pelbagai manifestasi kehidupan yang tidak terhingga. Dari sini timbul sikap negatif terhadap sains rasional sebagai satu bentuk pengetahuan dunia. Wakil-wakil falsafah hidup, pada tahap yang lebih besar atau lebih kecil, mengkritik norma-norma saintifik tradisional.

Cara kognitif utama wakil falsafah kehidupan diisytiharkan:

A) gerak hati. Schopenhauer memahami gerak hati sebagai produk kehendak dan perasaan dan memperoleh status pengetahuan yang benar. Manakala nilai intelek (pemikiran konsep) Schopenhauer mengurangkan kepada peranan pereka pengetahuan yang diperoleh;
b) perasaan sebagai keupayaan untuk dipindahkan ke dunia idea orang lain, yang menentukan kemungkinan pemahamannya;
c) membiasakan diri dengan dunia rohani pembawa aktiviti penting.

Seseorang dalam aktivitinya tidak dibimbing oleh sebab, tetapi oleh dorongan kehendak naluri.

Kehidupan sosial juga tidak boleh dinilai dari sudut akal. Idea kemajuan sosial dinafikan oleh falsafah hidup.

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) ialah seorang ahli falsafah Jerman yang dianggap sebagai pelopor kepada kemunculan falsafah hidup.

Karya-karya utama Schopenhauer adalah karya-karyanya "On the fourfold root of the law of enough reason", "The World as Will and Representation".

Schopenhauer sendiri bercakap tentang tiga sumber falsafahnya. Sumber-sumber ini ialah:

1. Ajaran I. Kant.
2. Doktrin idea Plato.
3. Falsafah India Purba.

Buat pertama kalinya dalam falsafah Eropah, Schopenhauer cuba mencipta sintesis pemikiran falsafah Eropah dan India. Sistem falsafah Schopenhauer ialah gabungan pandangan idealistik subjektif dan idealistik objektif. Schopenhauer percaya bahawa falsafah harus bermula dengan penegasan bahawa dunia hanyalah perwakilan kita. Ini membezakan falsafah dengan pandangan biasa. Seluruh dunia adalah objek untuk subjek, pandangan untuk yang melihat. Kenyataan sedemikian membentuk momen subjektif-idealistik dalam falsafah Schopenhauer. Perwakilan dibahagikan kepada subjek dan objek, yang tidak saling menentukan antara satu sama lain.

Menggunakan konsep "jirim", Schopenhauer melihat intipati jirim dalam tindakan objek pada badan kita sebagai objek langsung. Tindakan ini menyebabkan munculnya renungan. Schopenhauer secara amnya menerima pengajaran Kant tentang kebolehan kognitif, tetapi memikirkannya semula. Asas semua kognisi, pada pendapatnya, adalah pandangan, aktiviti rasional terdiri daripada kognisi sebab (haiwan juga mempunyai sebab, kerana mereka juga menangkap hubungan sebab-akibat), dan minda beroperasi dengan konsep (hanya manusia mempunyai ia). Bertolak dari rasionalisme Hegelian, Schopenhauer berhujah bahawa pengetahuan intuitif, pada dasarnya tidak rasional adalah lebih berharga daripada yang munasabah. Schopenhauer sangat menekankan batasan minda. Dia percaya bahawa sains rasional hanya dapat mengenali hubungan antara perkara, tetapi bukan intipatinya. Walau bagaimanapun, menurut Schopenhauer, dunia bukan sahaja idea kita, tetapi juga kehendak. Lebih-lebih lagi, ini bukan kehendak subjektif kita, tetapi beberapa prinsip dunia ontologikal yang wujud di luar kesedaran kita.

Jika bagi Hegel minda, yang berkembang mengikut undang-undang logik, (rasionalisme) bertindak sebagai prinsip dunia yang serupa, maka bagi Schopenhauer prinsip sedemikian adalah kehendak dunia yang tidak munasabah, manifestasi yang dia menganggap semua objek dan fenomena.

Doktrin bahawa dunia adalah berdasarkan kehendak dan tentang keutamaan kehendak daripada akal dipanggil voluntarisme.

Will (seperti benda Kantian dalam dirinya) berada di luar ruang, masa dan tidak dapat diketahui pada intinya.

Objek konkrit dalam perwakilan kita (manifestasi kehendak) adalah perkara-untuk-kita. Seluruh dunia kelihatan kepada Schopenhauer sebagai manifestasi kehendak.

Kehendak adalah asal usul segala sesuatu yang wujud dan mutlak. Semua alam adalah objektifikasi kehendak. Apabila realiti bertambah baik, kehendak itu menjelma dengan lebih jelas.

Bagi akal manusia, hanya gambaran dunia yang diberikan, tetapi perasaan langsung membawa kita secara batin ke dalam intipati semua makhluk, ke dalam kehendak. Tubuh kita membiasakan kita dengan kedua-dua perubahan fizikal dan mental: dalam pergerakannya kita sering diberi kausalitas dalam bentuk kedua-dua makhluk dan motivasi (Schopenhauer memperkenalkan istilah "motivasi"). Ia adalah dalam perbuatan yang dilakukan oleh orang secara serentak disebabkan oleh sebab-sebab mekanikal dan motif yang segera menjadi jelas kepada mereka bahawa akar umum kedua-dua fizikal dan mental adalah kehendak dunia.

Bukti ini adalah bukti diri - ia tidak memerlukan justifikasi logik.

Ciri ciri dunia adalah:

1) Tidak logik. Kehendak adalah asing kepada undang-undang akal yang mencukupi - ruang, masa, kausalitas dan subordinasi kepada undang-undang pemikiran.
2) Tidak sedarkan diri. Oleh kerana kesedaran adalah syarat untuk kewujudan perwakilan dunia, kehendak, sebagai intipati dunia lain dari dunia, mestilah sesuatu yang terletak di luar keadaan kesedaran.
3) Kehendak dunia adalah satu. Oleh kerana ruang dan masa tidak boleh digunakan pada intipati fenomena, kehendak mestilah satu.
4) Kedua-dua konsep kerohanian dan kebendaan tidak boleh digunakan untuknya - ia mewakili sesuatu yang meningkat di atas pertentangan ini, yang tidak dapat diterima dengan definisi yang tepat secara logik dalam bidang konsep.

Perjuangan kuasa dalam alam semula jadi yang tidak organik, kelahiran abadi kehidupan baru, tamak, berterusan, sangat melimpah di alam semula jadi (kematian embrio yang tidak terkira banyaknya) - semua ini membuktikan perpecahan yang tidak henti-henti atau penjelmaan satu kehendak yang abadi dan tanpa ruang dalam satu ramai individu.

Schopenhauer mencatatkan dalam alam semula jadi kemanfaatan yang menakjubkan, yang ditunjukkan dalam korespondensi struktur organisma dengan alam sekitar, korespondensi organ haiwan dan tumbuhan dengan tujuan mereka, dalam kegunaan naluri yang menakjubkan, dsb. Walau bagaimanapun, hasil alam semula jadi yang bermanfaat hanya berguna dalam erti kata yang sangat bersyarat dan terhad: dalam dunia tumbuhan dan haiwan terdapat perjuangan sengit semua terhadap semua - kehendak, berpecah menjadi sejumlah besar individu, seolah-olah berlanggar di bahagian-bahagiannya untuk pemilikan jirim. Akibatnya, pada akhirnya, dunia yang teratur, dengan semua kesesuaian relatif strukturnya dengan keadaan kewujudan, ditakdirkan kepada perjuangan yang paling teruk antara individu dan kumpulan untuk memiliki barang material, yang merupakan sumber penderitaan terbesar. .

Jika tidak ada kebahagiaan sejati dalam kehidupan individu, maka masih sedikit yang dapat mengharapkan kebahagiaan tersebut untuk semua umat manusia. Sejarah adalah kaleidoskop kemalangan: tidak ada kemajuan, tidak ada rancangan, manusia tidak bergerak. Malah kemajuan mental, apatah lagi kemajuan moral, Schopenhauer sangat meragui. Beberapa oasis dalam kewujudan duniawi ialah falsafah, sains dan seni, serta belas kasihan kepada makhluk hidup lain. Menurut Schopenhauer, perpecahan kehendak menjadi pluraliti kewujudan individu - peneguhan kehendak untuk hidup - adalah rasa bersalah, dan penebusannya mesti terdiri dalam proses sebaliknya - dalam penafian kehendak untuk hidup.

Dunia akan, diwujudkan dalam alam semula jadi, melalui satu siri peringkat objektif.

Pada peringkat terawal, dalam sifat tak organik, kehendak adalah dorongan buta, dorongan gelap, membosankan, di luar semua kebolehtahuan segera. Menaik ke peringkat seterusnya (kerajaan tumbuhan, kerajaan haiwan), kehendak menjadi lebih sempurna dan sedar, tetapi pada masa yang sama ia mengambil lebih kejam dan menyakitkan untuk dirinya sendiri dan, lebih-lebih lagi, watak negatif dari segi moral. Berasa semakin tidak senang hati, wasiat cuba meringankan penderitaannya, maka setiap manifestasi wasiat berusaha untuk menimpakan siksaan kepada manifestasi lain.

Dalam dunia organik, Kehendak Dunia bertindak sebagai kehendak untuk hidup. Keinginan untuk hidup hadir dalam setiap individu yang integral dan tidak dapat dipisahkan, dan, lebih-lebih lagi, dalam kepenuhan yang sama seperti pada semua makhluk - masa lalu, sekarang dan masa depan. Kehendak untuk hidup ini adalah intipati terdalam manusia.

Manusia dikurniakan kesedaran iaitu kehidupan subjek ilmu iaitu otak manusia. Kesedaran dihadkan oleh kematian otak, jadi ia sentiasa baharu dan bermula semula setiap masa.

Badan organik adalah penghubung perantaraan antara kehendak dan intelek, walaupun pada hakikatnya organisma tidak lebih daripada kehendak yang telah mengambil imej spatial dalam pandangan intelek. Kematian dan kelahiran organisma adalah pembaharuan berterusan kesedaran kehendak, yang dengan sendirinya tidak mempunyai permulaan mahupun penghujung.

Schopenhauer sentiasa menekankan postulat perbezaan yang ketat antara kehendak dan kognisi dengan penegasan keutamaan kehendak. Ilmu pada asalnya asing dengan kehendak, dan kehendak itu bermusuhan dengannya. Sebagai sesuatu dalam dirinya, kehendak tidak tertakluk kepada hukum akal (hanya pelbagai bentuk manifestasinya yang boleh diakses oleh pengetahuan tertakluk kepada undang-undang ini). Dalam kognisi, dan secara umum dalam apa-apa jenis aktivitinya, seseorang sentiasa mengalami kesukaran, kerana segala-galanya di sekeliling mempunyai kehendaknya sendiri, yang harus ditindas oleh seseorang. Semua aktiviti manusia yang sedar dan tidak sedar dikurangkan kepada faktor kehendak, serta semua pemikiran, emosi, perasaannya.

Estetika Schopenhauer dekat dengan prinsip romantisme.

Ia adalah dalam keseronokan estetik bahawa Schopenhauer mendapat kelegaan yang besar daripada kesusahan duniawi: ia adalah sebuah oasis di padang pasir kehidupan. Intipati seni dikurangkan kepada keseronokan perenungan yang lemah kehendak Archetypes-Idea dan kehendak dunia yang sempurna abadi; idea, kerana yang kedua mencari ekspresi dalam imej kecantikan berahi. Idea-idea itu sendiri adalah abadi dan lebih ruang, tetapi seni, membangkitkan dalam diri kita rasa keindahan dalam imej yang indah, memberi kita peluang untuk melihat intipati terdalam dunia dengan cara mistik yang sangat pintar. Seni yang berasingan dan jenisnya bersesuaian terutamanya dengan paparan peringkat tertentu objekifikasi kehendak dunia. Oleh itu, sebagai contoh, seni bina dan hidraulik, digunakan untuk tujuan artistik, mencerminkan tahap objektif yang lebih rendah dari kehendak di dunia - di dalamnya idea graviti ditunjukkan dalam cangkang estetik. Berkebun yang anggun dan lukisan landskap melambangkan dunia tumbuhan. Arca haiwan adalah peringkat objekifikasi seterusnya. Akhirnya, roh manusia, di samping seni arca dan lukisan, menemui ekspresi sepenuhnya dalam puisi, terutamanya dalam drama dan tragedi, yang mendedahkan kepada kita kandungan dan makna sebenar kehidupan manusia. Tragedi adalah kebalikan dari semua philistinisme.

Daripada semua seni, Schopenhauer mengiktiraf muzik sebagai yang paling dekat dengan kehendak, kerana ia adalah yang paling jauh dari sfera konseptual, rasional dan hanya mengekspresikan impuls kehendak. Kehendak adalah bebas daripada kawalan minda. Bukan akal yang membimbing kehendak, tetapi sebaliknya, akal adalah hamba kepada kehendak. Tugasnya adalah untuk mencari jalan untuk melaksanakan apa yang diperintahkan oleh kehendak, untuk menterjemahkan keputusannya menjadi kenyataan. Muzik bukanlah ungkapan mana-mana peringkat objektifikasi kehendak, ia adalah "gambaran kehendak itu sendiri", ia adalah ungkapan mistik yang paling lengkap dari intipatinya yang paling dalam. Oleh itu, untuk mengaitkan muzik dengan teks, menjadikannya alat untuk meluahkan perasaan istimewa, adalah untuk menyempitkan maknanya: ia merangkumi kehendak secara keseluruhannya.

Sangat menghargai tragis dalam seni, Schopenhauer memberikan tempat yang sesuai untuk komik, mencadangkan teori khas yang lucu. Perkara yang tidak masuk akal adalah untuk menarik perhatian Schopenhauer sebagai pencahayaan estetik ketidakharmonian dunia. Intipati yang lucu terletak pada rumusan yang tidak dijangka dari fakta konkrit yang diketahui, intuisi yang diketahui di bawah konsep yang tidak sesuai (tanggapan).

Sebagai tambahan kepada wawasan artistik ke dalam intipati dunia, terdapat satu lagi cara untuk membebaskan diri daripada penderitaan, ini adalah mendalami makna moral makhluk. Schopenhauer mengkritik formalisme idea etika Kant, dengan menyatakan bahawa "moraliti harus berurusan dengan tindakan sebenar seseorang, dan bukan dengan pembinaan apriori rumah kad ...". Di samping itu, etika Kant, menurut Schopenhauer, terhad kepada kajian hanya hubungan moral antara manusia, melupakan haiwan sepenuhnya.

Schopenhauer mengaitkan rapat masalah moral dengan persoalan kehendak bebas. Kehendak adalah satu, tetapi, seperti yang dikatakan, ia termasuk secara mistik kepelbagaian potensi objekifikasi dalam bentuk Idea dan, dengan cara itu, kejamakan tertentu "watak yang boleh difahami", secara numerik sama dengan bilangan manusia. individu dalam pengalaman.

Watak setiap orang, menurut Schopenhauer, dalam pengalaman adalah sangat tunduk kepada undang-undang alasan yang mencukupi, ditentukan dengan ketat.

Ia mempunyai ciri-ciri berikut:

1) dia dilahirkan, kita dilahirkan, mewarisi watak yang ditakrifkan secara ketat dari bapa, sifat mental dari ibu.
2) Ia adalah empirikal, iaitu, semasa kita berkembang, kita secara beransur-ansur mengenalinya dan kadang-kadang, di luar jangkaan kita sendiri, kita mendapati dalam diri kita beberapa sifat yang wujud dalam diri kita.
3) Dia tetap.

Oleh itu, pendidikan moral dari sudut pandangan Schopenhauer, secara tegasnya, adalah mustahil; sistem pemenjaraan Amerika, yang terdiri daripada keinginan untuk tidak membetulkan penjenayah moral, tetapi untuk memaksanya menjadi berguna kepada masyarakat, adalah satu-satunya yang betul.

Kehendak seseorang, sebagai personaliti empirikal, ditentukan dengan ketat.

Setiap pautan dalam rantaian tindakan yang membentuk kehidupan seseorang individu dikondisikan dengan ketat dan ditentukan terlebih dahulu oleh hubungan sebab akibat; keseluruhan watak empirikalnya ditentukan. Tetapi sisi kehendak itu, yang terletak pada "watak yang boleh difahami" manusia, dan, oleh itu, tergolong dalam kehendak, sebagai sesuatu dalam dirinya sendiri, tidak bersebab, bebas. Penjelmaan watak yang boleh difahami menjadi watak empirikal, yang mewakili tindakan kehendak bebas pratemporal, adalah kesalahan asalnya, yang, menurut Schopenauer, berjaya dinyatakan oleh agama Kristian dalam doktrin kejatuhan. Itulah sebabnya perasaan kehendak bebas dan tanggungjawab moral dicari dalam setiap orang; ia mempunyai asas metafizik dalam penegasan yang abadi tentang kehendak untuk hidup dalam watak yang boleh difahami.

Penegasan kehendak untuk hidup adalah kesalahan primordial setiap individu; penolakan kehendak untuk hidup adalah satu-satunya cara untuk penebusan.

Menurut Schopenhauer, aktiviti manusia dipandu oleh tiga motif utama: niat jahat, mementingkan diri sendiri dan belas kasihan. Daripada jumlah ini, hanya yang terakhir adalah motif moral. Oleh kerana kebahagiaan adalah chimera, maka mementingkan diri sendiri, sebagai keinginan untuk kebaikan ilusi, ditambah dengan penegasan kehendak untuk hidup, tidak boleh menjadi enjin moral. Oleh kerana dunia terletak dalam kejahatan, dan kehidupan manusia penuh dengan penderitaan, ia kekal hanya untuk berusaha untuk mengurangkan penderitaan ini melalui belas kasihan. Tetapi walaupun dari sudut pandangan metafizik, belas kasihan adalah satu-satunya motif moral untuk tingkah laku. Dalam belas kasihan yang aktif, membawa orang kepada penafian diri, untuk melupakan diri mereka dan kesejahteraan mereka atas nama kebaikan orang lain, orang, seolah-olah, menghapuskan sempadan empirikal antara mereka sendiri dan "Saya" orang lain. Dalam tindakan belas kasihan, orang secara mistik melihat intipati tunggal dunia, seseorang akan mendasari kepelbagaian kesedaran ilusi.

Perlu diingatkan bahawa, bercakap tentang belas kasihan sebagai prinsip moral, Schopenhauer menolak kegembiraan sebagai kemustahilan psikologi: jika kegembiraan adalah khayalan, adalah wajar bahawa kegembiraan tidak dapat difikirkan. Oleh itu, bercakap tentang cinta aktif, Schopenhauer sentiasa memahami cinta dalam bentuk belas kasihan yang berat sebelah, sementara sebenarnya ia adalah fenomena yang lebih kompleks. Dengan petunjuk belas kasihan sebagai jalan kepada penolakan kehendak untuk hidup, Schopenhauer menghubungkan dakwah pertapaan. Pertapaan, iaitu pengabaian terhadap segala sesuatu yang mengikat kita kepada duniawi, duniawi, membawa seseorang kepada kekudusan. Kekristianan adalah benar sejauh ia adalah doktrin penolakan dunia. Kekudusan menyediakan kita untuk pemusnahan total dalam bentuk keperibadian duniawi.

Menurut Schopenhauer, bagaimanapun, bunuh diri yang mudah belum lagi menjadi penafian moral yang sebenar terhadap keinginan untuk hidup. Selalunya, sebaliknya, bunuh diri adalah ekspresi sawan dari pernyataan keinginan untuk hidup yang tamak tetapi tidak berpuas hati. Dalam pengertian ini, ia tidak cukup untuk menyediakan kita untuk kebahagiaan tenggelam dalam ketiadaan. Titik akhir sistem Schopenhauer ialah doktrin Nirvana - ketiadaan kehendak yang telah meninggalkan kehidupan.

Ketiadaan ini bukanlah penafian kosong tentang wujud, ia adalah sesuatu antara wujud dan bukan wujud. Wasiat kembali ke pangkuannya adalah "kerajaan rahmat." Di dalamnya, lebih-lebih lagi, Schopenhauer menganggap tidak mustahil untuk mengekalkan bayangan kehendak individu, sejenis pengganti untuk keabadian, bukan kesedaran individu, tetapi potensinya, wataknya yang boleh difahami, sebagai naungan tertentu dalam satu. kehendak.

Falsafah bertemakan kehidupan

Pada sepertiga terakhir abad XIX. di Jerman dan Perancis, trend terbentuk yang menerima nama umum "falsafah hidup". Perhatian utama di dalamnya tertumpu kepada penyelesaian masalah "praktikal", sosial, etika dan nilai secara umum.

Falsafah hidup - aliran falsafah lewat XIX - awal abad XX, yang dikemukakan sebagai konsep awal "kehidupan" sebagai realiti integral yang difahami secara intuitif, tidak sama dengan roh atau jirim. Idea asas arah ini dibangunkan dalam karya Nietzsche F., Dilthey W., Simmel G., Spengler O., Bergson A.

Subjek falsafah baru adalah kehidupan, realiti sebagai "aliran hidup", menjadi, tidak dapat diungkapkan dalam kategori falsafah, berorientasikan sains, yang menyiasat apa yang telah berlaku. Pengalaman estetik kepenuhan dan keutuhan kehidupan menjadi kaedah yang mencukupi untuk memahaminya. Mekanisme Mekanisme ialah kaedah kognisi dan pemahaman dunia, menganggap dunia sebagai mekanisme; dalam erti kata yang lebih luas, mekanisme ialah kaedah untuk mengurangkan fenomena kompleks kepada punca fizikal dan reduksionismenya. Reduksionisme ialah prinsip metodologi yang menurutnya fenomena kompleks boleh dijelaskan sepenuhnya menggunakan undang-undang yang wujud dalam fenomena yang lebih mudah (contohnya, fenomena sosiologi dijelaskan oleh undang-undang biologi atau ekonomi) rasionalisme tradisional "falsafah hidup" berbeza dengan "organisme". Organisme adalah prinsip metodologi, mengikut mana fenomena sosial tertentu dipertimbangkan dengan analogi dengan fenomena alam, pandangan dunia baru, menggantikan kategori "menjadi", "jirim", "fikiran" dengan kategori "kehidupan", membenarkan luas julat tafsiran. Titik permulaan adalah pemahaman tentang kehidupan sebagai proses aktif kreatif holistik, termasuk kepenuhan manifestasi kehidupan (dari bentuk biologi kepada budaya-sejarah) dan pengalamannya (dari setiap hari kepada metafizik).

"Falsafah Kehidupan" adalah reaksi ideologi terhadap krisis nilai "saintis" Eropah, produk dan bentuk manifestasinya. Walau bagaimanapun, konsep "kehidupan" ternyata menjadi samar-samar dan tidak pasti; oleh itu seluruh falsafah hidup mengambil bentuk yang sumbang. Terbiasa dengan bentuk yang ketat dan rasional, dengan pengetahuan yang tepat dan kegunaan praktikalnya, kesedaran orang Eropah hampir tidak dapat memahami logik khusus falsafah kehidupan dan aspirasi umumnya "ke mana-mana", ketiadaan matlamat dan hala tuju yang jelas.

"Falsafah kehidupan" memulakan misi sejarahnya dengan penilaian semula yang menyeluruh dan radikal terhadap nilai-nilai Eropah yang dijalankan oleh Nietzsche F. (1844-1900). Menurutnya, budaya kerohanian Eropah telah kehabisan potensi kreatifnya, yang dimanifestasikan dalam suasana semasa yang tidak berguna dan tidak bermakna dunia moden. Punca krisis nilai Eropah adalah moralisme rasionalistik, berdasarkan idea "kebenaran" dunia lain dan, dengan itu, mengutuk kehidupan. F. Nietzsche menganggap intipati krisis sebagai hilangnya jenis manusia kreatif tertinggi, yang menetapkan norma kehidupan manusia. Keperluan jenis yang lebih rendah ("massa", "kawanan", "masyarakat") muncul sebagai menentukan orientasi nilai. F. Nietzsche menganggap ilusi anti-kehidupan yang paling berbahaya yang bertanggungjawab untuk krisis: idea kemajuan dan idea kesaksamaan, kerana formula kehidupan adalah ketidaksamaan dan perjuangan, pencapaian jenis yang lebih tinggi melalui pembezaan yang lebih tinggi. Kehidupan tidak rasional dan berdikari, objektif dan nilai tambahan, direalisasikan sebagai "kehendak untuk berkuasa", sebagai ekspresi diri yang berterusan dalam penciptaan bentuk baru. "Kemahuan untuk berkuasa" Nietzsche F. dikaitkan secara organik dengan idea "kepulangan kekal", antitesis konsep pembangunan linear. Dalam konteks "kepulangan abadi", kreativiti menjadi nasib tragis seseorang yang berusaha untuk menyelaraskan dunia, di mana mana-mana struktur dan perintah yang dicipta akan ditakdirkan. Tidak seperti "orang kecil", pencipta berusaha bukan untuk matlamat, tetapi untuk ideal.

Hasil daripada penilaian semula radikal semua nilai yang dijalankan oleh F. Nietzsche dan perumusan prinsip penilaian baru, keperluan ideologi dan metodologi timbul untuk menjadi "melampaui kebaikan dan kejahatan", untuk meninggalkan pertimbangan moral sejarah, untuk menumpukan perhatian kepada kritikan terhadap moral Kristian dalam asas metafiziknya - transendentalisme. Idea utama yang terakhir: kesaksamaan sosial orang "sama di hadapan Tuhan", peningkatan diri rohani, kedekatan dengan alam semula jadi, memurnikan seseorang daripada kepentingan "bahan kasar", pemahaman intuitif makrokosmos melalui mikrokosmos. Akar transendentalisme terletak pada idealisme transendental I. Kant. Rasionalisme dan moral Kristian, berdasarkan prinsip "cinta kepada jiran", setelah mengutuk naluri hidup sebagai tidak munasabah dan tidak bermoral, menjadi cara untuk menjinakkan, "mendomestikkan" seseorang, menekan daya hidupnya. Oleh itu, budaya muncul sebagai pembiakan baka jinak (bertamadun) haiwan domestik (kawanan, sosial) daripada "manusia" binatang pemangsa (bebas!). Keperibadian yang luar biasa merosakkan harga diri dan keunggulan moral masyarakat, menjejaskan keyakinan diri.

Nilai-nilai Eropah lama dianggap sebagai nilai norma genangan, penderitaan budaya, manakala nilai-nilai baru dijana oleh kehidupan menaik. Nietzsche F. memanggil proses ini nihilisme, ia menyatakan keberanian semangat manusia, yang diperlukan untuk mewujudkan cita-cita "superman". Bukan manusia secara keseluruhan yang menentukan jenis manusia pada zaman tertentu, tetapi, sebaliknya, jenis manusia menentukan tahap tertinggi yang dicapai oleh manusia pada zaman itu.

Sekarang mari kita beralih kepada idea ahli falsafah Perancis terkenal Henri Bergson (1859 - 1941), yang menumpukan banyak karyanya kepada falsafah kehidupan. Bergson menarik perhatian kita kepada sifat kreatif aliran kehidupan - ia, seperti aktiviti sedar, adalah kreativiti berterusan. Kreativiti ialah penciptaan sesuatu yang baru, unik. Tiada siapa yang dapat meramalkan bentuk kehidupan baru. Kehidupan mempunyai watak terbuka secara asasnya. Sains, dalam diri intelek kita, memberontak terhadap pemikiran ini, kerana ia beroperasi dengan apa yang berulang. Sebab itulah sains (akal kita) tidak dapat memahami fenomena kehidupan. Ini adalah tugas falsafah, kata Bergson.

Untuk mendekati prinsip semua kehidupan, tidak cukup untuk bergantung pada dialektik; di sini seseorang mesti naik ke tahap intuisi. Intuisi, jika ia berlangsung lebih daripada beberapa saat, akan memastikan persetujuan ahli falsafah dengan pemikiran mereka sendiri dan persetujuan antara mereka semua ahli falsafah.

Kehidupan adalah pergerakan, materialiti adalah pergerakan terbalik; setiap daripada mereka adalah mudah. Perkara yang membentuk dunia adalah aliran yang tidak dapat dipisahkan; kehidupan juga tidak dapat dipisahkan, memotong bahan, mengukir makhluk hidup di dalamnya. Daripada kedua-dua aliran ini, yang kedua menentang yang pertama, tetapi yang pertama masih mendapat sesuatu daripada yang kedua. Dari sini, cara kewujudan ditubuhkan di antara mereka, yang merupakan organisasi yang, di hadapan deria dan akal kita, mengambil bentuk bahagian luaran yang berkaitan antara satu sama lain dalam masa dan ruang.

Peluang memainkan peranan penting dalam evolusi kehidupan itu sendiri. Rambang ialah bentuk yang timbul dalam dorongan kreatif; pembahagian aliran awal secara tidak sengaja kepada arah aliran tertentu; berhenti dan berundur secara tidak sengaja, serta penyesuaian. Tetapi hanya dua perkara yang perlu: 1. pengumpulan tenaga secara beransur-ansur; 2. penyaluran anjal tenaga ini dalam pelbagai arah dan tidak dapat ditentukan yang membawa kepada tindakan bebas.

Kehidupan, dari asalnya, adalah kesinambungan satu dan dorongan yang sama, dibahagikan mengikut garis evolusi yang berbeza. Semua kehidupan, kedua-dua haiwan dan sayur-sayuran, pada bahagian pentingnya, kelihatan seperti usaha yang bertujuan untuk mengumpul tenaga dan kemudian membiarkannya melalui saluran yang boleh ditempa tetapi boleh diubah, pada akhirnya ia mesti melakukan kerja-kerja yang berbeza-beza yang tidak terhingga.

A. Bergson percaya bahawa kehidupan rohani tidak boleh dipisahkan dari seluruh dunia; terdapat satu sains yang menunjukkan "perpaduan" antara kehidupan sedar dan aktiviti otak. Hanya falsafah intuitif yang boleh memahami kehidupan dan semangat dalam kesatuan mereka, tetapi bukan sains. A. Bergson tidak memberikan huraian yang jelas, apatah lagi definisi kehidupan tradisional. Tetapi dia menerangkannya dalam manifestasi yang paling penting dan menunjukkan kerumitan dan kerumitan proses memahaminya.

Dalam falsafah Arthur Schopenhauer (1788 - 1860), dua ciri ciri biasanya dibezakan: ini adalah doktrin kehendak dan pesimisme.

Doktrin kehendak adalah teras semantik sistem falsafah Schopenhauer. Kesilapan semua ahli falsafah, dia mengisytiharkan bahawa mereka melihat asas manusia dalam akal, sedangkan asas inilah yang terletak secara eksklusif pada kehendak, yang berbeza daripada akal, dan hanya ia yang asli. Lebih-lebih lagi, kehendak bukan sahaja asas manusia, tetapi ia juga merupakan asas dalaman dunia, intipatinya. Ia kekal, tidak tertakluk kepada kematian, dan dengan sendirinya tidak berasas, iaitu, berdikari.

Dua dunia mesti dibezakan berkaitan dengan doktrin kehendak:

I. dunia di mana hukum kausalitas berlaku (iaitu, yang kita tinggali);
II. dunia di mana bukan bentuk perkara yang khusus, bukan fenomena, tetapi intipati transendental umum adalah penting. Ini adalah dunia di mana kita tidak wujud (idea menggandakan dunia diambil oleh Schopenhauer dari Plato).

Dalam semangat penaakulan I. Kant tentang bentuk kepekaan priori (pra-eksperimen) - masa dan ruang, mengenai kategori sebab (perpaduan, pluraliti, keutuhan, realiti, sebab akibat, dll.), Schopenhauer mengurangkannya menjadi satu. undang-undang akal yang mencukupi, yang dia anggap sebagai "ibu kepada semua Sains". Dunia, yang diambil sebagai "benda dalam dirinya sendiri," adalah kehendak yang tidak berasas, dan jirim bertindak sebagai imej yang boleh dilihat. Schopenhauer melihat intipati jirim dalam hubungan antara sebab dan akibat. Schopenhauer menjelaskan semua manifestasi alam oleh pemecahan yang tidak berkesudahan kehendak dunia, orang ramai; "objektif" dia. Antaranya ialah badan manusia. Ia menghubungkan individu, perwakilannya dengan kehendak dunia dan, sebagai utusannya, menentukan keadaan minda manusia. Schopenhauer dengan tegas menyatakan bahawa kebebasan harus dicari dalam keseluruhan diri dan hakikat manusia itu sendiri. Kebebasan tidak dibuang, tetapi dipindahkan dari alam kehidupan semasa ke alam yang lebih tinggi. Kebebasan pada hakikatnya adalah transendental. Ini bermakna setiap orang pada mulanya dan pada asasnya bebas, dan semua yang dia lakukan mempunyai kebebasan ini pada terasnya.

Sekarang mari kita beralih kepada topik pesimisme dalam falsafah Schopenhauer. Apa-apa keseronokan, apa-apa kebahagiaan yang orang perjuangkan pada setiap masa, mempunyai watak negatif, kerana mereka - kesenangan dan kebahagiaan - pada dasarnya adalah ketiadaan sesuatu yang buruk, penderitaan, sebagai contoh. Keinginan kita berpunca daripada tindakan perintah tubuh kita, tetapi keinginan adalah penderitaan kerana tidak menginginkannya. Keinginan yang puas tidak dapat dielakkan menimbulkan keinginan lain, dan seterusnya. Penderitaan adalah positif, berterusan, tidak berubah, sentiasa hadir, kehadiran yang kita rasa. Schopenhauer memulakan proses mengesahkan komponen kehendak dalam falsafah Eropah berbanding pendekatan rasional semata-mata yang mengurangkan seseorang kepada kedudukan alat berfikir.

Oleh itu, "falsafah hidup" mencerminkan proses krisis nilai-nilai asas budaya Eropah, pencarian orientasi nilai alternatif. Pusat pencarian ini adalah kritikan terhadap akal, rasional sebagai asas falsafah nilai Eropah, penegasan irasionalisme. Irasionalisme adalah sebutan arus dalam falsafah, yang, berbeza dengan rasionalisme, menghadkan atau menafikan kemungkinan minda dalam proses kognisi dan menjadikan sesuatu yang tidak rasional sebagai asas pandangan dunia, menyerlahkan kehendak (sukarela), renungan langsung, perasaan, gerak hati. (intuisionisme), mistik "wawasan", imaginasi, naluri, "tidak sedarkan diri", dan lain-lain dan anti-sainsisme. Anti-sainsisme adalah kedudukan ideologi falsafah dan ideologi, yang terdiri daripada penilaian kritis (walaupun bermusuhan) sains dan peranannya dalam sistem budaya dan pengetahuan saintifik sebagai faktor dalam sikap seseorang terhadap dunia, sebagai justifikasi ideologi untuk erti kehidupan seseorang individu dalam krisis budaya. Peruntukan utama "falsafah kehidupan" mempunyai kesan yang besar terhadap perkembangan falsafah dan pandangan dunia abad ke-20, pada pembentukan dan perkembangan personalisme, psikoanalisis dan eksistensialisme.

Falsafah hidup moden

Di dunia Barat, neo-Thomisme dan personalisme adalah yang paling berpengaruh.

Asas teori neo-Thomisme ialah ajaran Thomas Aquinas. Wakil utama neo-Thomisme ialah J. Maritain, E. Gilson, D. Mercier, J. Bochensky, G. Vetter dan lain-lain.

Kebangkitan neo-Thomisme dikaitkan dengan:

1) dengan pergolakan sosial masyarakat, yang mana gereja menentang cara rohani;
2) keinginan gereja untuk menyesuaikan diri dengan revolusi dalam sains semula jadi berdasarkan penegasan prinsip keharmonian iman dan akal.

Menurut neo-Thomisme, terdapat 2 sumber pengetahuan: pengetahuan melalui iman, diilhamkan oleh wahyu ilahi, dan pengetahuan yang diperoleh melalui fikiran manusia. Iman tanpa sebab berubah menjadi ibadat buta, dan akal tanpa iman jatuh ke dalam keangkuhan. Akal mentaati iman. Akal secara teorinya menjaga kemurnian iman, mempertahankannya dengan bantuan hujah logik daripada ketidakpercayaan dan khayalan.

Kesatuan dunia terletak pada wujudnya, dan Tuhan adalah sumber makhluk. Tuhan, setelah mencipta dunia, meninggalkan jejak kewujudannya dalam objek alam, yang dengannya seseorang dapat menyimpulkan tentang kewujudan Tuhan. Asas bagi kesimpulan sedemikian ialah persamaan semua perkara yang berbeza antara satu sama lain sebagai bukti kesatuan rancangan struktur semua perkara. Menurut ontologi Thomist, asas material dunia ialah jisim material, lengai dan lengai, tidak mampu bergerak dan aktiviti diri dalaman; ia hanya satu kemungkinan yang menunggu untuk direalisasikan.

Kosmogenesis ialah proses peralihan segala yang wujud daripada potensi kepada bertindak, daripada tahap sensasi kemungkinan yang lebih rendah kepada tahap yang lebih tinggi.

Manusia adalah hasil ciptaan ilahi, roh terakhir dalam material. Jiwa dalam hubungan dengan badan adalah prinsip formatif dan bertindak sebagai asas keperibadian.

Kebolehan jiwa manusia ialah:

1) pengetahuan;
2) kehendak bebas.

Teologi membentuk bahagian atas pengetahuan, falsafah terletak di tengah, dan selebihnya sains membentuk kaki piramid. Neo-Thomists membezakan 3 jenis pengetahuan: sensual (memahami individu), rasional (umum), ketuhanan. Kehendak bebas meletakkan sebelum seseorang keperluan untuk memilih antara nilai duniawi dan evangelis. Pada pertengahan abad kedua puluh. Falsafah Thomist menghadapi keperluan untuk memodenkan asas teorinya. Percubaan telah dibuat untuk mengasimilasikan beberapa idea saintifik, khususnya, untuk mengkristiankan teori evolusi Charles Darwin. Salah seorang wakil modenisme agama yang paling menonjol ialah Teilhard de Chardin (1881-1955). Di tengah-tengah konsepnya ialah prinsip evolusi. Alam semesta adalah proses pembangunan kosmik. Peringkat 1 - "pra-hidup", 2 - "kehidupan" (biosfera), 3 - "pemikiran" (noosfera). Matlamat dan had evolusi ialah Tuhan (kuasa penggerak dan pemandu), "titik Omega".

Daya evolusi bukanlah pemilihan semula jadi, tetapi pengaruh kuasa rohani dalaman. Yang ideal adalah sikap aktif terhadap dunia, kerja kreatif, perjuangan menentang manifestasi kejahatan.

Chardin merumuskan beberapa peruntukan dialektik: prinsip sambungan sejagat, saling kebergantungan fenomena dan objek realiti, proses pembangunan spasmodik, kebal yang baru. Tempat penting dalam sistemnya diduduki oleh unsur-unsur pandangan dunia saintifik dan idea-idea humanisme.

Dalam Thomisme moden, doktrin Tuhan diperbetulkan dan dicairkan dengan doktrin asas dan makna kehidupan manusia. Gambaran utopia tentang masyarakat dilukis di mana semua bidang kehidupan manusia disucikan oleh pemujaan agama. Jika tomistik tradisional tertumpu kepada ketaatan kepada Tuhan, maka pengarang agama moden menyerlahkan pencarian "I" seseorang yang unik. Kejahatan berpunca daripada fakta bahawa orang menyalahgunakan kebebasan yang diberikan kepada mereka dari atas. Perjuangan menentang kejahatan dipindahkan dari bidang sosio-politik ke bidang moral, dan dipercayai bahawa peningkatan moral seseorang adalah mungkin secara eksklusif berdasarkan prinsip agama. Nilai kerohanian diletakkan di atas nilai material.

Selaras dengan pemodenan humanistik Thomisme adalah personalisme, yang timbul pada pergantian abad ke-19 - ke-20. di Amerika Syarikat (E. Brightman, R. Fluelling) dan di Perancis (E. Mounier, J. Lacroix). Pandangan dunianya adalah untuk mendamaikan agama dengan beberapa nilai kemanusiaan.

Titik permulaan falsafah personalisme adalah keperibadian manusia yang sedar diri, menampakkan dirinya dalam kebebasan, aktiviti kendiri kreatif yang tidak rasional individu, yang utama, menentukan kewujudan dan makna realiti objektif.

"Saya" peribadi berkait rapat dengan "Saya" yang lain, namun, sifat komunikatif bukanlah sosial, tetapi keagamaan. Kesedaran seseorang tentang perpaduannya dengan orang lain mempunyai sebagai prototaip hubungan kekal manusia dengan Tuhan. Tugas utama adalah untuk menggalakkan peningkatan kerohanian diri individu.

Masalah manusia dalam falsafah hidup

Falsafah adalah bidang ilmu, yang berpakaian dalam nilai-nilai kemanusiaan tertentu. Falsafah mementingkan dunia manusia, persoalan berkisar tentang makna kewujudan manusia di dunia ini. Manusia adalah subjek yang mampu mengubah dunia material dan dirinya sendiri. Idea seseorang sentiasa berubah.

Dalam falsafah kuno, imej manusia kosmosentrik mencungkil jiwa untuk orang Eropah, tetapi pemahaman tentang jiwa manusia ini berbeza daripada pemahaman Timur. Haiwan, tumbuh-tumbuhan mempunyai jiwa, jiwa meresap ke dalam badan, oleh itu, dalam pemahaman orang Yunani kuno, seseorang berfikir dengan seluruh tubuhnya - "fikiran yang sihat dalam tubuh yang sihat"; oleh itu, orang Yunani purba memberi perhatian yang besar kepada latihan badan.

Pada masa hadapan, pemahaman jiwa berubah. Plato mendefinisikan manusia sebagai penjelmaan jiwa yang abadi. Aristotle: manusia ialah haiwan politik (komponen sosial manusia). Dalam falsafah zaman pertengahan: imej manusia adalah teosentrik, manusia percaya kepada Tuhan, manusia adalah hamba Tuhan, dunia duniawi adalah saat pergerakan menuju Tuhan, anda perlu menjaga jiwa. Thomas Aquinas: lelaki-pelakon tragedi dan komedi ketuhanan. Kemahuan lebih tinggi daripada akal, lebih tinggi daripada akal manusia - A. Augustine. Thomas Aquinas: tidak ada asas substantif dalam manusia, kecuali jiwa rasional. Seseorang tidak boleh secara bebas menerima pengetahuan dan terbuka dalam wahyu.

Tokoh Renaissance menyanyikan keharmonian jiwa dan badan.

Manusia adalah mahkota alam, diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan. Machiavelli: keinginan manusia tidak dapat dipuaskan, sifat memberi seseorang keinginan untuk berusaha untuk segala-galanya, dan nasib tidak menguntungkan semua orang. M. Montaigne: semua ciri seseorang berbeza dalam didikan, kerana jiwa pembuat kasut dan jiwa raja adalah sama sejak lahir.

Sikap terhadap jiwa juga berubah dalam era zaman moden - pendekatan mekanistik terhadap jiwa manusia. Manusia adalah mesin yang, digerakkan oleh sensasi deria, mesti melakukan apa yang dilakukannya. Holbach: semua malang seseorang dari kejahilan tentang undang-undang alam, segala yang berlaku di alam semula jadi disebabkan oleh daya inersia pergerakan dan penolakan dalam jiwa memperoleh kelengaman, tarikan cinta, dll. imej antroposentrik manusia, Tuhan dialihkan ke sempadan kesedaran. Apa yang boleh saya tahu? Apa patut saya buat? Apa yang boleh saya harapkan? Apa itu orang? Falsafah mesti mentakrifkan hakikat manusia. Pada mulanya, seseorang adalah objek itu sendiri, objek di mana daya diarahkan dari luar. Pada zaman moden, pemikiran dikemukakan bahawa seseorang itu menjadi lelaki.

Masalah pembentukan seseorang dalam keadaan pembangunan adalah masalah antroposociogenesis. Ramai ahli falsafah telah menyatakan keraguan tentang rasional manusia. Fitrah manusia adalah sangat haiwan. Nietzsche: manusia bukan sahaja pencipta, tetapi juga makhluk, untuk memusnahkan makhluk, anda perlu membebaskan diri anda daripada moral, yang mengemukakan idea-idea tuhan manusia. N. Berdyaev: seorang manusia tertakluk kepada prinsip yang luar biasa, yang tidak dapat difahami oleh akal, terdapat prinsip kreatif - seseorang mesti berusaha untuk Tuhan melalui kreativiti.

Masalah manusia adalah masalah asas falsafah. Manusia boleh mula berfalsafah hanya dari pengetahuan dirinya. Lelaki itu tetap menjadi misteri bagi dirinya. Plato: manusia-haiwan, bipedal, tanpa bulu. Manusia adalah sejenis makhluk, dan semua makhluk terbahagi kepada liar dan jinak. Manusia adalah haiwan yang jinak.

Manusia adalah makhluk yang tahu membuat dan menggunakan alat, tetapi ada yang tidak membuat satu alat pun sepanjang hidup mereka.

Manusia adalah Homo sapiens, manusia adalah makhluk sosial. Setiap orang adalah unik - dia adalah apa yang dia buat sendiri. Masalahnya ditentukan oleh sifat manusia, dipertimbangkan dalam kerangka antropologi falsafah. Kira-kira 50 bidang kajian manusia telah dibuka di Institut Manusia. Sifat manusia belum ditentukan.

Klasifikasi:

Pendekatan subjektif: seseorang adalah dunia subjektif dalamannya.
. Pendekatan objektif: Manusia adalah pembawa keadaan objektif luaran kewujudan.
. Pendekatan tersintesis: subjektif dan objektif.

1. Konsep "sifat" dan "intipati" seseorang difahami oleh sesetengah orang sebagai sinonim, yang lain - tidak. Intipati adalah yang menjadikan seseorang itu: akal, moral, moral, dll. Atheis (Camus, Satre) percaya bahawa seseorang tidak mempunyai sifat, seseorang adalah makhluk yang pada saat penampilan tidak mempunyai inti, seseorang itu wujud. sebanyak yang dia rasa. Wakil sayap agama, Heideger dan Jaspers, percaya bahawa hakikat manusia tidak boleh wujud tanpa konsep Tuhan.

Manusia adalah pencipta budaya. Hakikat seseorang terserlah apabila dia mewakili apa yang ada pada dirinya. Dia boleh menampakkan dirinya dalam situasi sempadan: penyakit, perjuangan, dll. Seseorang memperoleh intipati hanya selepas kematian, sebelum kematian tidak masuk akal untuk bercakap tentang intipati.

2. Perwakilan materialisme saintifik dan Marxisme: menjadi menentukan kesedaran.

3. Permulaannya diletakkan dalam psikoanalisis Z. Freud, yang cuba mensintesis pelbagai aspek kehidupan manusia, jiwa.

Konsep anthroposociogenesis sepatutnya menjelaskan bagaimana ciri-ciri manusia terbentuk, yang membezakannya daripada haiwan lain. Sifat biologi manusia ditunjukkan dalam fakta bahawa naluri adalah wujud dalam dirinya: pemeliharaan diri.

Bagaimanakah seseorang memperoleh ciri-ciri sosial?

Aktiviti gunung berapi aktif, perubahan iklim di Bumi, fenomena kosmik - semua ini bersama-sama mempengaruhi seseorang yang memperoleh 4 tanda:

Badan disesuaikan untuk berjalan tegak.
. Berus dibangunkan untuk manipulasi halus.
. Perkembangan otak.
. Kulit bogel.

Bagaimanakah tanda-tanda ini muncul - misteri? 3.5-5 juta tahun dahulu, Australopithecus hanya tahu berjalan lurus, Pithecanthropus (1.5 juta tahun dahulu) masih tahu membuat alatan, Neanderthal (150 ribu tahun dahulu) juga menggunakan alatan. Manusia sebagai makhluk yang telah menjadi (berkembang) - 2 konsep:

Teori kosmologi umum evolusi.

Teori evolusi sintetik:

1. dibangunkan dalam kerangka sinergi. Manusia itu sendiri adalah proses evolusi dunia sosial.
2. manusia adalah hasil pemilihan semula jadi dan mutasi. Kemunculan manusia dikaitkan dengan kemunculan kehidupan.

Sebaliknya, terdapat teori yang menghubungkan kemunculan manusia dengan perbuatan ketuhanan penciptaan, i.e. agar semua keadaan berkembang dengan cara yang bahagia, banyak masa diperlukan untuk kemunculan manusia, dan masa kewujudan Bumi tidak mencukupi.

Idea falsafah hidup

Makna umum: penekanan dialihkan daripada pengetahuan rasional dan rasional tentang dunia sebagai mekanisme kepada pengetahuan tentang "bentuk kehidupan" - pengalaman langsung tentang apa yang berlaku dan apa yang berikut daripadanya.

Nietzsche: apa yang benar-benar nyata hanyalah rusuhan kreativiti demi kreativiti, pertumbuhan poli-ke-kuasa untuk kepentingannya sendiri, segala-galanya adalah fenomena sisa daripada hasil utama kreativiti ini - nilai.

Bergson: Dengan kemunculan sains seperti biologi, psikologi, sosiologi (iaitu, "sains tentang kehidupan"), subjek yang merupakan realiti yang bergerak dan berubah, falsafah dan sains menghadapi persoalan kaedah mengetahui realiti ini. Kaedah sains tabii, berdasarkan akal, memberi kita pengetahuan tentang hukum alam, tetapi tidak mampu berkata apa-apa tentang kehidupan kita. Kaedah berdasarkan gerak hati diperlukan untuk menggambarkan kehidupan kita.

Kecerdasan dan intuisi adalah cara persepsi kita, susunan realiti. Akal menganggap realiti sebagai masa, iaitu, sebagai dimensi serentak, intuisi sebagai jangka masa, iaitu sebagai satu proses yang mengalir dari masa lalu melalui masa kini ke masa depan. Tempoh diberikan secara langsung; ia menerangkan kedua-dua proses luaran dan dalaman, dan oleh itu masa (keserentakan) adalah sekunder berhubung dengan tempoh. Sains berasaskan masa membina subjeknya dengan mengenakan grid konsep padanya, manakala intuisi tidak membina apa-apa dan menganggap yang diberikan sebagai mutlak. Falsafah tertarik dengan tepat kepada falsafah yang mutlak, tidak bersyarat, dan oleh itu falsafah yang benar adalah deskriptif.

Dorongan kehidupan adalah permulaan yang kreatif, bebas, yang tidak mengandungi sebarang prinsip, norma dan undang-undang, yang hanya hasil daripada laluan dorongan kehidupan melalui kebendaan. Oleh itu, evolusi bentuk kehidupan adalah evolusi kreatif. Manusia adalah hasil daripada evolusi kreatif bentuk kehidupan biologi, makhluk yang dikurniakan satu bentuk kehidupan sosial dan mampu mencipta bentuk baharu.

Dilthey: falsafah hidup adalah sejenis bentuk peralihan antara falsafah dan religiositi, bentuk falsafah yang lebih bebas yang hampir dengan keperluan manusia. Falsafah mesti datang bukan dari "manusia transendental", tetapi dari manusia yang sejati dan integral. Dilthey menolak "sokongan transendental", dan berusaha untuk bergantung hanya pada kehidupan itu sendiri dan apa yang diberikannya kepada kita. Falsafah kehidupan adalah satu percubaan untuk memahami bagaimana sebenarnya kehidupan kita menjelmakan dirinya dalam setiap manifestasi individu, sama ada peristiwa sejarah atau artifak. Justeru pergantungan kepada hermeneutik sebagai disiplin tafsir dan pemahaman. Kami menerangkan alam semula jadi, dan kami memahami kehidupan.

3. Falsafah hidup

Falsafah hidup adalah arah yang menganggap segala sesuatu yang wujud sebagai satu bentuk manifestasi kehidupan, sejenis realiti primordial yang tidak sama dengan roh atau jirim dan hanya boleh difahami secara intuitif. Wakil-wakil falsafah hidup yang paling penting ialah Friedrich Nietzsche (1844–1900), Wilhelm Dilthey (1833–1911), Henri Bergson (1859–1941), Georg Simmel (1858–1918), Oswald Spengler (1880–1936), Ludwig Klages (1872) –1956). Arah ini termasuk pemikir yang mempunyai orientasi yang sangat berbeza - kedua-duanya dalam teori mereka sendiri, dan terutamanya dalam istilah pandangan dunia.

Falsafah hidup timbul pada tahun 60-70an abad ke-19, mencapai pengaruh terbesarnya pada suku pertama abad ke-20; kemudiannya, kepentingannya berkurangan, tetapi beberapa prinsipnya dipinjam oleh bidang seperti eksistensialisme, personalisme, dan lain-lain. Dalam beberapa aspek, hala tuju sedemikian hampir dengan falsafah kehidupan seperti, pertama, neo-Hegelianisme dengan keinginannya untuk mencipta sains tentang semangat sebagai prinsip hidup dan kreatif, berbanding sains tentang alam semula jadi (contohnya, V. Dilthey juga boleh dipanggil wakil neo-Hegelianisme); kedua, pragmatisme dengan pemahamannya tentang kebenaran sebagai kegunaan untuk kehidupan; ketiga, fenomenologi dengan keperluannya untuk merenung secara langsung fenomena (fenomena) secara keseluruhan, berbeza dengan pemikiran pengantara, yang membina keseluruhan daripada bahagian-bahagiannya.

Pendahulu ideologi falsafah kehidupan adalah, pertama sekali, romantis Jerman, yang dengannya banyak wakil aliran ini mempunyai sikap anti-borjuasi yang sama, kerinduan untuk keperibadian yang kuat, tidak berbelah bahagi, dan keinginan untuk perpaduan dengan alam semula jadi. . Seperti romantisme, falsafah hidup bermula dari pandangan dunia mekanistik-rasional dan berorientasikan kepada organik. Ini dinyatakan bukan sahaja dalam permintaannya untuk merenungkan secara langsung kesatuan organisma (di sini model untuk semua ahli falsafah kehidupan Jerman adalah J. W. Goethe), tetapi juga dalam kehausan untuk "kembali ke alam semula jadi" sebagai alam semesta organik, yang memberikan meningkat kepada kecenderungan ke arah panteisme. Akhirnya, selaras dengan falsafah kehidupan, minat ciri, terutamanya untuk aliran romantisme Jena dan filologi romantik dengan doktrin hermeneutiknya, dihidupkan semula dalam kajian sejarah "keutuhan hidup" seperti mitos, agama, seni, bahasa. .

Konsep utama falsafah hidup - "kehidupan" - adalah kabur dan samar-samar; bergantung pada tafsirannya, seseorang boleh membezakan varian arus ini. Kehidupan difahami secara biologi - sebagai organisma hidup, dan psikologi - sebagai aliran pengalaman, dan dari segi budaya dan sejarah - sebagai "semangat hidup", dan secara metafizik - sebagai prinsip awal seluruh alam semesta. Walaupun setiap wakil aliran ini menggunakan konsep kehidupan dalam hampir semua makna ini, bagaimanapun, sebagai peraturan, sama ada biologi, atau psikologi, atau tafsiran budaya-sejarah kehidupan ternyata menjadi dominan.

Pemahaman biologi-naturalistik tentang kehidupan paling jelas dinyatakan oleh F. Nietzsche. Ia kelihatan di sini sebagai makhluk organisma hidup berbeza dengan mekanisme, sebagai "semula jadi" bertentangan dengan "tiruan", asli berbanding terbina, asal bertentangan dengan terbitan. Trend ini, yang diwakili sebagai tambahan kepada Nietzsche dengan nama-nama seperti L. Klages, T. Lessing, ahli anatomi L. Bolk, ahli paleograf dan ahli geologi E. Dake, ahli etnologi L. Frobenius dan lain-lain, dicirikan oleh tidak rasionalisme, penentangan yang tajam terhadap semangat dan sebab: prinsip rasional dianggap di sini sebagai sejenis penyakit khas yang khas kepada umat manusia; ramai wakil trend ini dibezakan oleh kecenderungan untuk primitif dan pemujaan kekuatan. Pemikir ini tidak asing dengan keinginan positivis-naturalistik untuk mengurangkan sebarang idea kepada "kepentingan", "naluri" individu atau kumpulan sosial. Baik dan jahat, kebenaran dan kepalsuan diisytiharkan sebagai "ilusi yang indah"; dalam semangat pragmatik, yang menguatkan kehidupan ternyata baik dan benar, dan yang melemahkan itu ternyata jahat dan palsu. Varian falsafah hidup ini dicirikan oleh penggantian prinsip peribadi oleh individu, dan individu oleh genus (totality).

Satu lagi varian falsafah hidup dikaitkan dengan tafsiran kosmologi-metafizik konsep "kehidupan"; ahli falsafah yang paling terkenal di sini ialah A. Bergson. Dia memahami kehidupan sebagai tenaga kosmik, kuasa penting, sebagai "dorongan hidup" (elan vital), yang intipatinya ialah pembiakan berterusan diri sendiri dan penciptaan bentuk-bentuk baru; bentuk biologi kehidupan diiktiraf sebagai hanya satu daripada manifestasi kehidupan bersama dengan manifestasi jiwa-rohaninya. "Kehidupan dalam realiti adalah kepunyaan susunan psikologi, dan intipati mental adalah untuk menerima kepelbagaian samar-samar anggota yang saling menembusi ... Tetapi apa yang dimiliki oleh sifat psikologi tidak boleh digunakan dengan tepat pada ruang, atau masuk sepenuhnya ke dalam rangka kerja minda." Oleh kerana bahan kehidupan mental, menurut Bergson, masa sebagai "tempoh" tulen (duree), kecairan, kebolehubahan, ia tidak boleh diketahui secara konseptual, melalui pembinaan rasional, tetapi difahami secara langsung - secara intuitif. Benar, iaitu, masa penting, Bergson menganggap bukan sebagai urutan detik yang mudah, seperti urutan titik pada segmen ruang, tetapi sebagai interpenetrasi semua elemen tempoh, sambungan dalaman mereka, berbeza daripada fizikal, mendayung ruang. Dalam konsep Bergson, tafsiran metafizik kehidupan digabungkan dengan tafsiran psikologinya: ia adalah psikologi yang meresap kedua-dua ontologi (doktrin kewujudan) dan teori pengetahuan ahli falsafah Perancis.

Kedua-dua pemahaman naturalistik dan metafizik tentang kehidupan dicirikan, sebagai peraturan, dengan pendekatan ahistorikal. Oleh itu, menurut Nietzsche, intipati kehidupan sentiasa sama, dan oleh kerana kehidupan adalah intipati makhluk, yang terakhir sentiasa sesuatu yang sama dengan dirinya sendiri. Menurutnya, ini adalah "kembali abadi." Bagi Nietzsche, aliran kehidupan dalam masa hanyalah bentuk luarannya, tidak berkaitan dengan kandungan kehidupan.

Intipati kehidupan ditafsir secara berbeza oleh pemikir yang mencipta versi sejarah falsafah hidup, yang boleh disifatkan sebagai falsafah budaya (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler dan lain-lain). Sama seperti Bergson, dalam menafsirkan kehidupan "dari dalam", ahli falsafah ini meneruskan dari pengalaman dalaman langsung, yang, bagaimanapun, bagi mereka bukanlah mental-psikologi, tetapi pengalaman budaya-sejarah. Tidak seperti Nietzsche dan, sedikit sebanyak, Bergson, yang menumpukan pada prinsip kehidupan sebagai prinsip kekal abadi, di sini perhatian terpaku pada bentuk individu realisasi kehidupan, kepada imej sejarahnya yang unik dan tidak dapat ditiru. Kritikan terhadap sains semula jadi mekanistik, yang merupakan ciri falsafah kehidupan, mengambil bentuk protes terhadap pertimbangan semula jadi-saintifik fenomena rohani secara umum, terhadap mengurangkannya kepada fenomena semula jadi. Oleh itu keinginan Dilthey, Spengler, Simmel untuk membangunkan kaedah khusus kognisi roh (hermeneutik Dilthey, morfologi sejarah Spengler, dll.).

Tetapi tidak seperti Nietzsche, Klages dan lain-lain, trend sejarah tidak cenderung untuk "mendedahkan" pembentukan rohani - sebaliknya, bentuk khusus pengalaman manusia di dunia hanyalah yang paling menarik dan penting baginya. Benar, kerana kehidupan dianggap "dari dalam", tanpa dikaitkan dengan apa-apa di luarnya, ternyata mustahil untuk mengatasi ilusionisme asas yang akhirnya menghilangkan semua nilai moral dan budaya daripada kepentingan mutlaknya, mengurangkannya kepada lebih banyak. atau nilai sejarah yang kurang berpanjangan.fakta berlalu. Paradoks falsafah kehidupan terletak pada fakta bahawa dalam versi bukan sejarahnya ia menentang kehidupan dengan budaya sebagai produk dari prinsip rasional, "buatan", dan dalam sejarah ia mengenal pasti kehidupan dan budaya (mencari tiruan, prinsip mekanikal dalam budaya tamadun yang bertentangan).

Walaupun terdapat perbezaan yang ketara antara pilihan ini, persamaan mereka didedahkan terutamanya dalam kebangkitan menentang penguasaan metodologi dan epistemologi, ciri-ciri akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, yang merebak disebabkan pengaruh Kantianisme dan positivisme. Falsafah kehidupan menuntut kembalinya daripada masalah formal kepada masalah substantif, daripada kajian sifat pengetahuan kepada pemahaman sifat makhluk, dan ini adalah sumbangannya yang tidak diragukan kepada pemikiran falsafah. Mengkritik Kantianisme dan positivisme, wakil falsafah kehidupan percaya bahawa bentuk saintifik dan sistematik yang terakhir diperoleh dengan kos menolak untuk menyelesaikan masalah substantif, metafizik dan pandangan dunia. Berbeza dengan arahan ini, falsafah kehidupan berusaha untuk mencipta metafizik baharu dengan prinsip kehidupan pada terasnya dan teori pengetahuan intuitif baharu yang sepadan dengannya. Prinsip penting, sebagai ahli falsafah orientasi ini yakin, tidak dapat difahami sama ada dengan bantuan konsep-konsep di mana falsafah idealistik berfikir, mengenal pasti makhluk dengan semangat, idea, atau dengan bantuan cara-cara yang dibangunkan dalam sains semula jadi, yang, sebagai peraturan, mengenal pasti berada bersama orang mati, kerana setiap pendekatan ini hanya mengambil kira satu sisi integriti yang hidup. Realiti penting difahami secara langsung, dengan bantuan intuisi, yang membolehkan seseorang menembusi bahagian dalam objek untuk bergabung dengan individunya, oleh itu, sifat yang tidak dapat diungkapkan secara umum. Pengetahuan intuitif, oleh itu, tidak menyiratkan penentangan orang yang mengetahui kepada yang boleh diketahui, subjek kepada objek, sebaliknya, ia mungkin disebabkan oleh identiti awal kedua-dua belah pihak, yang berdasarkan prinsip penting yang sama. Dengan sifatnya, pengetahuan intuitif tidak boleh mempunyai watak universal dan perlu, adalah mustahil untuk mempelajarinya, kerana seseorang mempelajari pemikiran rasional, ia agak serupa dengan pemahaman artistik tentang realiti. Di sini falsafah kehidupan membangkitkan semula pan-estetikisme romantis: seni bertindak sebagai sejenis organ (instrumen) untuk falsafah, kultus kreativiti dan genius dilahirkan semula.

Konsep kreativiti bagi ramai ahli falsafah aliran ini pada asasnya adalah sinonim untuk kehidupan; bergantung pada aspek kreativiti mana yang kelihatan paling penting, sifat pengajaran mereka ditentukan. Jadi, bagi Bergson, kreativiti adalah kelahiran yang baru, ekspresi kekayaan dan kelimpahan alam yang melahirkan, semangat umum falsafahnya optimis. Bagi Simmel, sebaliknya, momen kreativiti yang paling penting ialah sifat dwi tragisnya: hasil kreativiti - sentiasa sesuatu yang lengai dan beku - akhirnya menjadi bermusuhan dengan pencipta dan prinsip kreatif. Oleh itu intonasi pesimis umum Simmel, bergema kesuraman fatalistik-suram Spengler dan naik ke akar ideologi terdalam falsafah kehidupan - kepercayaan terhadap ketidakbolehubah dan tidak dapat dielakkan nasib.

Bentuk ekspresi yang paling mencukupi bagi integriti organik dan rohani itu, yang perhatian ahli falsafah kehidupan terpaku, adalah alat seni - simbol. Dalam hal ini, pengajaran Goethe tentang fenomena primordial sebagai prototaip yang menghasilkan semula dirinya dalam semua elemen struktur hidup mempunyai pengaruh yang paling besar kepada mereka. Goethe dipetik oleh Spengler, yang cuba "membuka" budaya agung zaman dahulu dan zaman moden dari fenomena nenek moyang mereka, iaitu, "simbol jiwa besar" mana-mana budaya, dari mana budaya itu dilahirkan dan berkembang seperti tanam dari biji benih. Dalam esei budaya-sejarahnya, Simmel menggunakan kaedah yang sama. Bergson, juga menganggap simbol (imej) sebagai bentuk ekspresi kandungan falsafah yang paling mencukupi, mencipta idea falsafah baru, memikirkan semula pemahaman sebelumnya tentang intipati dan sejarahnya. Mana-mana konsep falsafah dianggap olehnya sebagai satu bentuk ekspresi gerak hati asas, mendalam dan pada asasnya tidak dapat diungkapkan penciptanya; ia adalah unik dan individu sebagai personaliti pengarangnya, sebagai wajah era yang melahirkannya. Bagi bentuk konsep, kerumitan sistem falsafah adalah hasil daripada ketidakseimbangan antara gerak hati mudah ahli falsafah dan cara yang dia cuba untuk menyatakan gerak hati ini. Berbeza dengan Hegel, yang dengannya Bergson berdebat di sini, sejarah falsafah tidak lagi muncul sebagai perkembangan dan pengayaan yang berterusan, pendakian satu pengetahuan falsafah, tetapi - dengan analogi dengan seni - ternyata menjadi koleksi pelbagai rohani. kandungan, gerak hati, tertutup dalam diri mereka.

Menjadi kritis terhadap bentuk kognisi saintifik, wakil falsafah hidup membuat kesimpulan bahawa sains tidak dapat memahami sifat kehidupan yang cair dan sukar difahami dan berfungsi dengan matlamat pragmatik semata-mata - transformasi dunia untuk menyesuaikannya dengan manusia. kepentingan. Oleh itu, falsafah kehidupan membetulkan fakta bahawa sains berubah menjadi daya produktif langsung dan berkembang bersama teknologi, ekonomi perindustrian secara keseluruhan, menundukkan soalan "apa?" dan mengapa?" soalan "bagaimana?", yang akhirnya bermuara kepada masalah "bagaimana ia dilakukan?". Memahami fungsi baru sains, ahli falsafah kehidupan melihat konsep saintifik sebagai instrumen aktiviti praktikal yang mempunyai hubungan yang sangat tidak langsung dengan soalan "apa itu kebenaran?". Pada ketika ini, falsafah hidup mendekati pragmatisme, tetapi dengan penekanan nilai yang bertentangan; transformasi sains kepada kuasa yang produktif dan kemunculan jenis tamadun industri tidak menimbulkan semangat di kalangan majoriti wakil aliran ini. Ahli falsafah hidup menentang kreativiti bangsawan-individu - renungan seorang artis, penyair, ahli falsafah - terhadap ciri kemajuan teknologi yang membara pada akhir abad ke-19-20, dan ejennya dalam diri seorang saintis, jurutera, juruteknik-pencipta. Mengkritik pengetahuan saintifik, falsafah hidup menonjolkan dan membezakan pelbagai prinsip yang mendasari sains dan falsafah. Menurut Bergson, pembinaan saintifik, di satu pihak, dan kontemplasi falsafah, di sisi lain, berdasarkan pelbagai prinsip, iaitu ruang dan masa. Sains telah berjaya menjadikan objek segala-galanya yang boleh berbentuk ruang, dan segala sesuatu yang telah dijadikan objek, ia berusaha untuk dipecah-pecahkan untuk menguasainya; memberikan bentuk ruang, bentuk objek material, adalah kaedah membina objek sendiri, satu-satunya cara yang tersedia untuk sains. Oleh itu, hanya realiti yang tidak mempunyai bentuk ruang boleh menentang tamadun moden, yang menjadikan semua yang wujud menjadi objek penggunaan. Falsafah kehidupan menganggap masa sebagai realiti, yang, seolah-olah, membentuk struktur kehidupan. Adalah mustahil untuk "menguasai" masa selain daripada menyerah kepada alirannya - cara "agresif" untuk menguasai realiti kehidupan adalah mustahil. Dengan semua perbezaan dalam tafsiran konsep masa dalam falsafah kehidupan, perkara biasa adalah penentangan masa "hidup" dengan apa yang dipanggil saintifik semula jadi, iaitu, masa "spatialized", yang difikirkan sebagai urutan detik-detik "sekarang" di luar satu sama lain, tidak peduli dengan fenomena yang ada di dalamnya. Kajian Bergson yang paling menarik (doktrin ingatan rohani, berbanding ingatan mekanikal) dikaitkan dengan doktrin masa, serta percubaan untuk membina masa sejarah sebagai kesatuan masa kini, masa lalu dan masa depan, yang dilakukan oleh Dilthey dan dibangunkan oleh T. Litt, X. Ortega-i- Gaset, serta M. Heidegger.

Falsafah kehidupan bukan sahaja cuba mencipta ontologi baru dan mencari bentuk kognisi yang mencukupi. Ia juga muncul sebagai jenis pandangan dunia yang istimewa, yang mendapati ungkapannya yang paling menarik dalam Nietzsche. Pandangan dunia ini boleh dipanggil neo-paganisme. Ia berdasarkan idea dunia sebagai permainan kekal unsur-unsur tidak rasional - kehidupan, di luarnya tidak ada realiti yang lebih tinggi berhubung dengannya. Berbeza dengan falsafah positivis, yang berusaha untuk menundukkan kuasa semula jadi yang buta dengan bantuan akal, Nietzsche menuntut untuk tunduk kepada unsur-unsur kehidupan, untuk bergabung dengannya dalam dorongan gembira; dia melihat kepahlawanan sejati bukan dalam menentang nasib, bukan dalam cubaan "menipu" nasib, tetapi dalam menerimanya, dalam amor fati - cinta yang tragis pada nasib. Pandangan dunia neo-pagan Nietzsche berkembang daripada penolakannya terhadap agama Kristian. Nietzsche menolak moral Kristian cinta dan belas kasihan; moral ini, dia yakin, ditujukan terhadap naluri penting yang sihat dan membiak mati pucuk dan kemerosotan. Hidup adalah perjuangan di mana yang paling kuat menang. Dalam diri Nietzsche dan ahli falsafah kehidupan yang lain, kesedaran Eropah berbalik menentang tragis bukan agama yang berlaku di dalamnya, serta terhadap akar Kristiannya, memperoleh ketajaman dan tragedi pandangan dunia yang telah lama hilang.

Motif tragis yang mendasari falsafah Nietzsche dan dibangunkan oleh Spengler, Simmel, Ortega y Gaset dan lain-lain telah dilihat oleh wakil-wakil simbolisme pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A. Blok, A. Bely , dan kemudian - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Walau bagaimanapun, selalunya dengan cara yang paradoks, "cinta nasib" yang kelihatan berani berubah menjadi estetika kekurangan kehendak: dahaga untuk bergabung dengan unsur-unsur menimbulkan perasaan seram manis; pemujaan ekstasi membentuk kesedaran yang mana mabuk menjadi keadaan tertinggi dalam kehidupan - tidak kira apa itu - muzik, puisi, revolusi, erotika.

Oleh itu, dalam perjuangan menentang pemikiran rasional-mekanistik, falsafah kehidupan dalam bentuk yang melampau telah menafikan sebarang cara penaakulan yang sistematik (sebagai tidak sepadan dengan realiti kehidupan) dan dengan itu menafikan falsafah, kerana yang terakhir tidak dapat melakukannya. tanpa memahami menjadi dari segi dan, ia menjadi, tanpa mewujudkan sistem konsep. Falsafah hidup bukan sahaja tindak balas kepada cara berfikir, ia juga bertindak sebagai kritikan terhadap masyarakat industri secara keseluruhan, di mana pembahagian kerja juga meresap ke dalam pengeluaran rohani. Walau bagaimanapun, bersama dengan kultus kreativiti dan genius, ia membawa bukan sahaja semangat elitisme, apabila cita-cita keadilan dan kesaksamaan di hadapan undang-undang, yang diagungkan oleh Pencerahan, memberi laluan kepada doktrin hierarki, tetapi juga pemujaan. daripada kekuatan. Pada abad ke-20, terdapat percubaan untuk mengatasi bukan sahaja psikologi falsafah kehidupan dan memberikan justifikasi baru untuk intuisi, tanpa rasa sakit yang tidak rasional (fenomenologi Husserl), tetapi juga panteisme cirinya, yang tidak terbuka untuknya. prinsip transendental. Falsafah hidup digantikan dengan eksistensialisme dan personalisme, pemahaman seseorang sebagai individu digantikan dengan pemahaman tentang dirinya sebagai seorang individu.

Daripada buku Falsafah: Buku Teks untuk Universiti pengarang Mironov Vladimir Vasilievich

Bab 2. Falsafah Hidup dan Eksistensialisme

Daripada buku Philosopher at the Edge of the Universe. SF Philosophy, atau Hollywood to the Rescue: Isu Falsafah dalam Filem Fiksyen Sains pengarang Rowlands Mark

1 Falsafah "Frankenstein" dan erti kehidupan Monster Mengapa "Frankenstein"? Lagipun, buku itu adalah mengenai kandungan falsafah filem fiksyen sains. Mengapa memulakannya dengan gambar seram gothic? Anda perlu bersabar dengannya! Novel Mary Shelley "Frankenstein" adalah yang pertama

Daripada buku A Brief History of Philosophy [Buku Tidak Membosankan] pengarang Gusev Dmitry Alekseevich

11.1. Menentang Hegel (falsafah hidup) Oleh kerana Hegel percaya bahawa alam semesta adalah berdasarkan fikiran dan oleh itu segala yang wujud adalah munasabah, idea falsafahnya sering dipanggil falsafah fikiran. Walau bagaimanapun, sangat mungkin untuk meragui pemikiran asas Hegelian. Berhujah dengan apa

Dari buku Pencinta Kebijaksanaan [Apa Yang Manusia Moden Harus Tahu Tentang Sejarah Pemikiran Falsafah] pengarang Gusev Dmitry Alekseevich

Falsafah hidup. Menentang Hegel Oleh kerana Hegel percaya bahawa alam semesta adalah berdasarkan fikiran dan oleh itu segala yang wujud adalah munasabah, idea falsafahnya sering dipanggil falsafah fikiran. Walau bagaimanapun, sangat mungkin untuk meragui pemikiran asas Hegelian. Berhujah dengan apa

Dari buku Postmodernism [Ensiklopedia] pengarang Gritsanov Alexander Alekseevich

"FALSAFAH SEJARAH AMERIKA. TAKDIR AMERIKA LATIN"

Daripada buku Falsafah Popular pengarang Gusev Dmitry Alekseevich

§ 39. Dunia tidak dapat difahami, fikiran tidak berdaya (falsafah hidup) Mari kita kembali kepada krisis falsafah yang berlaku pada pertengahan abad ke-19. Salah satu trend penting yang muncul pada masa itu adalah, seperti yang dikatakan, positivisme, yang menganggap sumber utama pengetahuan tidak konkrit,

Daripada buku Masalah Keperibadian dalam Falsafah Anarkisme Klasik pengarang Ryabov Petr

Daripada buku Introduction to Philosophy pengarang Frolov Ivan

3. Falsafah hidup Falsafah hidup ialah arah yang menganggap segala sesuatu yang wujud sebagai satu bentuk manifestasi kehidupan, sejenis realiti primordial, yang tidak sama dengan roh atau jirim dan hanya boleh difahami secara intuitif. Wakil yang paling penting

Daripada buku A Brief Outline of the History of Philosophy pengarang Iovchuk M T

§ 4. "Falsafah kehidupan". F. Nietzsche Bersama dengan neo-Kantianisme dan positivisme dalam pemikiran falsafah borjuasi pada suku terakhir abad ke-19. aliran tidak rasional, yang mempunyai asal-usul ideologi terutamanya dalam falsafah Schopenhauer, menjadi lebih kuat dan lebih kuat. Dalam tempoh ini, dalam kalangan

Daripada buku Manifesto Romantik oleh Rand Ayn

2. Falsafah dan Perasaan Hidup Memandangkan agama adalah bentuk falsafah primitif, percubaan untuk menawarkan beberapa jenis pandangan dunia yang komprehensif, banyak mitos agama diputarbelitkan alegori dramatik berdasarkan unsur kebenaran tertentu, pada

Daripada buku Falsafah Amazing pengarang Gusev Dmitry Alekseevich

menentang Hegel. Falsafah kehidupan Memandangkan Hegel percaya bahawa asas alam semesta ialah minda dan oleh itu segala yang wujud adalah munasabah, idea falsafahnya sering dipanggil falsafah minda. Walau bagaimanapun, sangat mungkin untuk meragui pemikiran asas Hegelian. Berhujah dengan apa

Daripada buku Discover Yourself [Koleksi Artikel] pengarang Pasukan pengarang

falsafah umur. Kitaran misteri dalam kehidupan manusia Elena Sikirich, ahli psikologi, presiden persatuan budaya "Acropolis Baru" di

Daripada buku The Secret Meaning of Life. Jilid 1 pengarang Livraga Jorge Angel

Daripada buku Falsafah sebagai cara hidup pengarang Guzman Delia Steinberg

Falsafah untuk kehidupan yang lebih baik Dari mimpi kepada tindakan Fikiran kita berharga dan bermakna hanya setakat ia baik dan berguna untuk diri kita dan orang lain, dan setakat kita boleh menggabungkannya dengan perasaan terbaik kita, dan kemudian mencari jalan terbaik untuk melaksanakannya

Daripada buku Falsafah Popular. Tutorial pengarang Gusev Dmitry Alekseevich

3. Dunia tidak dapat difahami, fikiran tidak berdaya (falsafah hidup) Mari kita kembali kepada krisis falsafah, yang dialaminya pada pertengahan abad ke-19. Salah satu trend penting yang muncul pada masa itu adalah, seperti yang telah kita lihat, positivisme, yang menganggap sumber utama pengetahuan adalah konkrit,

Dari buku Hikmah Cinta pengarang Sikirich Elena

FALSAFAH ZAMAN KITARAN MISTERI DALAM KEHIDUPAN MANUSIA JALAN KEHIDUPANHidup kita adalah jalan yang panjang. Apabila anda masih muda, ia kelihatan tidak berkesudahan, dan anda hidup dengan perasaan bahawa anda mempunyai segala-galanya di hadapan anda dan anda mempunyai banyak masa yang boleh anda gunakan, sehinggakan anda tidak tahu cara menggunakannya.

Falsafah secara ringkas dan jelas: FALSAFAH KEHIDUPAN. Semuanya asas, paling penting dalam falsafah: secara ringkas: FALSAFAH HIDUP. Intipati falsafah, konsep, aliran, sekolah dan wakil.

"GELOMBANG" ANTI-HEGEL PADA SETENGAH PERTAMA ABAD KE-19

Intipati irasionalisme falsafah adalah penafian kemungkinan rasional, pengetahuan logik tentang realiti. Kemunculan irasionalisme falsafah dikaitkan dengan romantisme pada awal abad ke-19, yang merupakan reaksi terhadap rasionalisme Pencerahan yang membawa kepada Revolusi Perancis.

Kemudian, falsafah hidup menjadi trend utama dalam irasionalisme falsafah. Wakil terbesarnya ialah W. Dilthey, F. Nietzsche dan A. Bergson. Bagi mereka, kehidupan manusialah yang menjadi asas kepada makhluk. Oleh itu, tugas utama falsafah bukanlah pembangunan kaedah pengetahuan abstrak, tetapi kajian isu-isu yang benar-benar membimbangkan setiap individu.

Wakil-wakil falsafah hidup ragu-ragu tentang kemungkinan sains, pengetahuan saintifik. Mereka menganggap kemajuan sebagai cara untuk manusia melarikan diri daripada matlamat dan masalah sebenar yang terletak dalam bidang perhubungan antara manusia dan penentuan nasib sendiri. Kreativiti, intuisi, kehendak menjadi kategori utama falsafah kehidupan.

Banyak ciri-ciri falsafah hidup yang wujud dalam eksistensialisme falsafah hari ini. Tema utama refleksi ahli falsafah-eksistensialisme ialah masalah kewujudan manusia. Pertama sekali, mereka mengambil berat tentang kebolehan seseorang, yang didedahkan dalam situasi yang melampau: antara hidup dan mati, antara kesihatan dan penyakit, antara kebebasan dan kekurangan kebebasan. Mereka juga mengambil berat tentang isu-isu hubungan interpersonal, pengasingan antara orang dan kehilangan kepentingan nilai-nilai bekas (kebajikan, kesetiaan, kehormatan). Salah satu persoalan utama eksistensialisme telah dirumuskan oleh penulis dan ahli falsafah Perancis, pemenang Hadiah Nobel A. Camus: "Bagaimana untuk memelihara kemanusiaan di dunia di mana nilai manusia telah kehilangan maknanya?"

Adalah perlu untuk membezakan antara falsafah yang tidak rasional, di mana, walaupun mengabaikan isu-isu asas teori pengetahuan, persoalan yang penting untuk mana-mana arah falsafah dan untuk setiap orang dipertimbangkan, dan mistik kesat, yang tidak ada kaitan dengan falsafah. .

Pertukaran daripada rasionalisme klasik kepada falsafah hidup juga merupakan tindak balas kepada penjelasan yang kebanyakannya mekanikal tentang fenomena dalam falsafah klasik. Di tengah-tengah kemunculan falsafah bukan klasik adalah minat dalam aspek kehidupan dan aktiviti manusia yang tidak dinyatakan oleh yang tradisional pada pertengahan abad ke-19. kecenderungan falsafah. Dalam pengertian ini, kemunculan falsafah bukan klasik adalah fenomena semula jadi.

......................................................