Основные религии казахстана религиозные конфессии в казахстане. Религия в Казахстане: взгляд в прошлое, реалии

ДОМУСУЛЬМАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ

Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно связан с древними религиозными верованиями, сложившимися задолго до появления ислама.

Нам немного известно о религии, существовавшей у казахов до проникновения ислама. В последние годы некоторые исследователи стали называть эту религию тенгрианством и изображать ее как стройную философскую систему. Это была политеистическая религия с верховным небесным божеством, а название “бог” (тенгри), прилагавшееся не только к нему, но также и к другим божествам; с приходом ислама стало у казахов синонимом слова “кудай” (бог), то есть Аллах. Другие сведения о других божествах до нас не дошли, и воспоминания о них приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Так, отголоски культа древнетюркского божества плодородия Умай обнаруживаются в родильных обрядах казахов. Умай – это добрый дух, покровительствующий младенцам.

Еще в середине прошлого века в народе были живы остатки космологических представлений, согласно которым вселенная состоит из трех миров – небесного, земного и подземного.

Пережитком древних представлений о сверхъестественных существах, управляющих силами природы, может быть поверье казахов об ангеле, который бьет плетью тучи, производя тем самым гром и молнию.

Почитание святых тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалась святыней пещера Чак-пак-ата. Сюда приходили женщины для молитвы от бесплодия. Среди казахских святых встречаются родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для восточных областей Казахстана. Святые предки известны и в южных областях. В Южно-Казахстанской области и в наши дни почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат.

Среди “языческих” персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут - мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают предания об его долголетии, а также некоторые мотивы казахских народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать волшебный инструмент. В средние века образ Коркута, которого представляли и легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был широко известен преданиям тюрко-язычных народов. Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством, он считался покровителем (пир) шаманов, которые нередко призывали его на помощь в песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (кюй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманство – обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.

Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое влияние. Шаманами в основном были мужчины, но есть материалы, подтверждающие, что не редкостью были и женщины-шаманки. Главным ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый инструмент с двумя струнами из конских волос, который в народных верованиях наделялся чудесными свойствами. Некоторые шаманы запрещали посторонним дотрагиваться до своего инструмента. С середины XIX в. кобыз стал заменяться домброй. Другим атрибутом баксы был посох (аса, аса-таяк) с железными кольцами и подвесками на верхней части. Со второй половины XIX в. на первый план стали выдвигаться такие обрядовые атрибуты, как плеть и нож.

Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, поэтому начинались призывы духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд. Чтобы устрашить и прогнать причинивших болезнь духов, баксы размахивали ножами, били больных плетью. Ряд действий не имел прямого “лечебного” назначения. Чтобы убедить присутствующих в том, что к шаману действительно явились духи, руководят его поступками и придают особую силу, баксы показывали различные трюки. Они выскакивали на купол юрты, сдавливали тело веревками, лизали раскаленные предметы. Одним из самых распространенных трюков было втыкание ножа в тело. Баксы пронизал ножом как себя, так и других людей. Вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что шаманы владели и врачебным опытом.

Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики.

С шаманской практикой сочетались и деятельность различного рода знахарей, гадателей, колдунов. Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней. Так как болезнь объяснялась разными причинами, в том числе и воздействиями духов, дурного глаза или колдовства, то и знахарское лечение проводилось не только способами, основанными на действии трав, диеты, тепла, массажа, но прежде всего путем обрядового лечения, основанного на магико-анимистических поверьях. При этом лечить людей брались и шаманы, и знахари, и люди, умеющие совершать несложные обрядовые действия.

Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием, вызванным духами или колдовством.

Действиями, призванными защитить от вредоносных сил, была насыщена и свадебная обрядность. Магико-анимистические действия должны были обеспечить потомство, достаток и мир в семье.

Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. В трудные минуты жизни казахи призывают имя своих предков. В их честь приносят в жертвы животных, ездят на поклонение к их могилам. Такие события, как разделение рода на два самостоятельных, заключение мира между двумя враждующими родами, победа над врагом и т.д., знаменовались у казахов принесением в жертву духам предков белой кобылицы или даже белого жеребца.

Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить над ним насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов боялись. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. Этот обычай некогда породил боевые кличи (уран). Ураном служило, например, имя хана Аблая.

В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо человеку, как правило, представлялся в животном облике. В преданиях о Джийдебае, одном из близких к хану Аблаю батыров, утверждается, что “впереди батыра шла красная лисица; это был его арвах”.

Почитание предков отчетливо проступает и в погребально-поминальной обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей, ушедших в иной мир; мертвые также зависели от живых, совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.

В XIX в. погребальный обряд у казахов проводился в соответствии с предписаниями шариата, однако, в нем сохранилось немало пережитков доисламских традиций.

Как и у других народов Средней Азии, у казахов похороны и поминки были общественным событием, и в них принимал самое непосредственное участие род умершего. Как только становилось известным о смерти человека, почетные старики аула шли в дом умершего и приступали к организации похорон. Хоронили покойного в день смерти.

Перед прочтением заупокойной молитвы (жаназа) всем почетным гостям преподносились дорогие подарки, а также деньги.

Помимо подарков присутствующим раздавали жыртыс – лоскутки ткани в качестве подарка покойного за участие в проводах его на тот свет. Жыртыс давали на кладбище. Более древняя форма этого обычая – разрывание одежды умершего, о чем сообщают некоторые авторы конца XVIII-нач. XIX вв. Хранение лоскутка ткани означает связь живых с покойным. По представлениям казахов, благодатная сила умершего (касиет) передается оставшимся в живых. Этот обычай был в силе не только в погребальной обрядности. Например, при избрании Аблая в ханы казахи подняли его на кошме, а потом, сняв с него богатое верхнее платье, изодрали его в лоскуты.

Казахи стремились похоронить человека на его родовом кладбище, рядом с родственниками и предками. С распространением ислама родовые кладбища стали сосредотачиваться вокруг крупных мусульманских святынь.

Про возвращении похоронной процессии в доме умершего поднимали траурный флаг. В зависимости от возраста умершего, цвет флага был разным (белый для стариков, черный, черный с белым или черный с красным для людей среднего возраста, красный для молодых). Кусок ткани привязывался к концу древка копья, которое ставилось вертикально внутрь юрты у решеток; конец его высовывался наружу через щель в войлочном покрытии юрты.

Помимо флага принято было делать изображение умершего (тул). К концу XIX в. этот обычай изжил себя: одежда, седло и доспехи покойного развешивались прямо на решетках юрты.

Изображение покойного – широко распространенный в прошлом древний обычай. Ритуальное назначение копья тесно связано с изображением покойного: через год, после совершения пышных поминок, оба предмета изымались из употребления, причем копье демонстративно ломалось.

Заклание коня для умершего – также обычай, известный широкому кругу народов древности, в том числе и скифам. Коня хоронили вместе с покойным, чтобы душа погребенного отправлялась на тот свет верхом. В далекой древности и возникла традиция обрезать хвост коням покойного.

Другой древний обычай, сохранившийся у казахов в XIX в. – это скачки в день смерти богатого и знатного человека. В исторических сочинениях этот ритуал впервые упомянут в связи с похоронами Аттилы.

Годовые поминки (ас – угощение, жылы – годовщина) были главным и завершающим обрядом поминального цикла. На них семья покойного приглашала большое количество гостей.

Порядок проведения большого угощения был таков: в первый день выкапывали ямы для очагов, на второй день забивали скот; в третий угощали мясными блюдами; в четвертый – проводили скачки; на пятый – провожали гостей. Наблюдателей поражали многолюдность поминальной тризны и огромные расходы, щедрые призы.

Заклание посвященного покойнику коня приходилось на ас.

Наиболее впечатляющая часть поминок – скачки. Пока кони скакали, устраивались соревнования борцов, стрелков из ружей, групповое состязание в беге. По окончании скачек вручались призы, а затем кто-либо из уважаемых старцев ломал древко траурного флага; другой почетный человек разбирал траурное убранство юрты. Им обоим вручали подарки, обычно коня и халат. Траур для вдовы прекращался, и она могла выйти замуж за кого-либо из братьев или родни мужа.

Пережитком доисламского скотоводческого культа можно считать почтительное отношение к молоку. Еще в средневековье казахи широко справляли весенний праздник первого кумыса, сохраняющего роль ритуального напитка.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Прибыв на летнюю стоянку, казахи приносили жертву духам предков и, читая молитву из Корана, просили счастья и богатства. Жертвоприношение животными – давняя традиция скотоводов, занимало важное место в религиозной обрядности казахов.

Как и многие народы Средней и Передней Азии, казахи отмечали весенний праздник Нового года - Наурыз. Это был не только земледельческий праздник. Пробуждение природы вызывало надежды на плодородие в самом широком смысле этого слова.

Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявлявшихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX и особенно в ХХ вв. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.

Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Чокана Валиханова (1835-1865), творчество которого получило мировую известность. В статье "Следы шаманства у киргизов" (прим. до революции казахов называли киргизами) ученый дает представление о природе шаманства как явлении, послужившим в условиях первой половины XIX столетия основой для смешения мусульманских поверий с древними воззрениями казахов.

ИСТОРИЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ИСЛАМА
Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханифитского толка.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в котором получила отражение мусульманская идеология.

В некоторых районах с исламом успешно конкурировало христианство. Несторианство, например, получило признание среди найманов, переселившихся в конце XII-нач. XIII вв. из Центральной Азии в Восточный Казахстан и в Семиречье. Хан найманов Кучлук даже преследовал мусульман.

Распространение ислама было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов) со своей традиционной религией. Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения.

Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1255-66) и усилилась при Узбеке (1312-40). Проповедники ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджаба) Ходжа Ахмет Ясави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Его стихи проповедовали величие бога и необходимость смирения.

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

Наблюдатели, описывавшие быт казахов в прошлом, обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно. Даже в XIX в. мусульманство не проникло в жизнь казахов столь глубоко, как у издавна оседлого среднеазиатского населения. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин. Они не закрывали лицо покрывалом, юноши и девушки пользовались значительной свободой общения.

Однако позиции ислама из года в год становились все более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее ислам в казахских степях.

С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.

Заметным явлением в прошлом веке было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создали эффективную преграду этому процессу. При всей примитивности обучения их деятельность приносила ощутимые плоды - грамотность среди казахов росла. Появилась традиция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.

В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов был отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Повсюду стали появляться новометодные школы – вначале в городах, а затем в крупных населенных пунктах и некоторых аулах, которые несли с собой новые идеи и знания.

О распространении мусульманства в Степи писал выдающийся казахский ученый Чокан Валиханов, будучи сам свидетелем происходящих событий и изменений в духовной сфере в казахском обществе первой пол. XIX в. В статье "О мусульманстве в Степи" он пишет: “Мусульманство еще не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. У нас в Степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора”.

“Россия в числе сыновей своих, – отмечал Чокан Валиханов - имеет немало народностей иноверческих и инородческих, которые ведут образ жизни, диаметрально противоположный образу жизни коренного русского населения, имеют обычаи и нравы, диаметрально противоположные нравам и обычаям русских славянского племени. Понятно, что преобразования, проектированные для христианского и оседлого русского населения, не принесут никакой пользы и будут бессмысленны, если будут всецело применены к кочевым и бродячим инородцам Европейской и Азиатской России”. Он рекомендует администрации и правительству “быть чрезвычайно внимательным и осторожным” при проведении реформ, затрагивающих судьбы миллионов людей.

РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ КАЗАХСТАНЕ
Конституция Республики Казахстан гарантирует свободу совести, свободу отправления религиозных культов. В Казахстане, по статистическим данным, функционирует 1 503 религиозных объединения и общины, принадлежащих к 30 конфессиям и доминациям. Среди верующих имеются последователи почти всех мировых религий: ислама, христианства (православия, католицизма, протестантских течений), буддизма, а также иудаизма, индуизма, древних политеистических культов и современных новообразований. Важное место в конфессиональном спектре Казахстана занимают наиболее традиционные для местного населения религии – ислам суннитского толка и русское православное христианство, на которые приходится почти 60 % из всех учтенных в Республике религиозных объединений и доминирующее количество верующих. За небольшой период суверенного развития в Республике Казахстан количество мусульманских объединений возросло более чем в 13 раз, достигнув к 1995 г. почти 600 объединений. В 1990 г. в Республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана. По последним данным в Казахстане насчитывается 11 млн мусульман 24 национальностей.

Русское православное христианство, имеющее 202 прихода, одно из мощных религиозных направлений в Казахстане, являющееся структурным подразделением Московского патриархата.

Кроме традиционных религий в Казахстане действует большое количество организаций, представляющих экзотические религиозные верования мистического толка.

Некоторые из них: Общество сознания Кришны, Церковь адвентистов, Свидетели Иеговы, Церковь Новая жизнь”, "Белое братство", старообрядцы, пресвиториане, новоапостольская церковь, меннониты, бахаисты, Церковь Объединения, церковь Грейс и др.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье

На вопрос какая религия у казахов? заданный автором Наталья Титова лучший ответ это Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханифитского толка.
Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в котором получила отражение мусульманская идеология.

В некоторых районах с исламом успешно конкурировало христианство. Несторианство, например, получило признание среди найманов, переселившихся в конце XII-нач. XIII вв. из Центральной Азии в Восточный Казахстан и в Семиречье. Хан найманов Кучлук даже преследовал мусульман.
Распространение ислама было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов) со своей традиционной религией. Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения.
Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1255-66) и усилилась при Узбеке (1312-40). Проповедники ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджаба) Ходжа Ахмет Ясави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Его стихи проповедовали величие бога и необходимость смирения.
Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.
Наблюдатели, описывавшие быт казахов в прошлом, обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно. Даже в XIX в. мусульманство не проникло в жизнь казахов столь глубоко, как у издавна оседлого среднеазиатского населения. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин. Они не закрывали лицо покрывалом, юноши и девушки пользовались значительной свободой общения.
Однако позиции ислама из года в год становились все более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее ислам в казахских степях.
С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.
Заметным явлением в прошлом веке было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создали эффективную преграду этому процессу. При всей примитивности обучения их деятельность приносила ощутимые плоды - грамотность среди казахов росла. Появилась традиция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.
Далее.. http://www. heritagenet. unesco. kz/kz/content/duhov_culture/religia/religia_in_kz. htm (РЕЛИГИЯ В КАЗАХСТАНЕ)

С президентской формой правления. Политические партии обязаны быть зарегистрированными, религиозные - запрещены. Поэтому юридически государственной религии Казахстана не существует. Полная свобода вероисповедания, согласно Конституции. И государственные служащие любого ранга не могут публично призывать к любой религии, а оставаться исключительно светскими. Но культурно и исторически сложилось, что основная религия в Казахстане - ислам, его исповедует 70 % населения.

Ислам в Казахстане

На территорию современного Казахстана ислам принесли арабы-миссионеры следующие по Шелковому пути ближе к концу VII века. Они первыми повлияли на то, какая религия в Казахстане сейчас. Миссионеры трудились на духовном поприще и в VIII веке, убеждая и подавая личный пример своей благочестивой жизнью.

Отправной точкой для становления ислама в Средней Азии является победа в 751 году над китайским войском арабского в Таласской битве.

Но традиционно считается, что развитие мусульманской религии в Казахстане шло мирным путем, с помощью внедрения духовных ценностей в законодательство. А также просветительским путем. Мусульманские духовные представления созвучны многим историческим традициям жизни кочевых племен Центральной Азии.

Поэтому, когда говорят о государственной религии Казахстана - подразумевают ислам. В более узком значении - суннизм. Верховный муфтий, глава духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК) Ержан Маямеров на фото - руководитель исламской общины всей страны, которая включает более двух тысяч религиозных объединений. Деятельность ДУМК основана на ханафитском мазхабе.

Суннизм

Суннитами являются большинство мусульман в мире. Образование этого направления ислама связано с расколом во второй половине VII века. Суннизм тогда не признал (так остается до сих) особенной духовной власти над другими верующими любого человека, на момент раскола - потомков Мухаммеда. Примером в жизни для суннитов остается только сам Великий Пророк и его заповеди. Духовная власть есть у избранных правителей-халифов, которые прежде всего толкователи религиозных текстов, а не законодатели или судьи.

Что такое ханафитский мазхаб?

Суннитский ислам включает в себя четыре школы - мазхаба. Одна из них, крупнейшая - ханафитская. Ее основал выдающийся мусульманский богослов Абу Ханифа. Один из современников-имамов отозвался о нем, как о самом грамотном халифе-толкователе. Абу Ханифа призывал к совершенному знанию арабского языка, как инструмента для лучшего постижения религиозных текстов. Он предложил методологию богословия, которая стала основой ханафитской школы, ее особенностями являются:

Глубокая практическая значимость в ежедневной жизни.

Она очень созвучна суннизму в целом, выражает главную его ценность - нет особенного и единственного, полновластного религиозного лидера. Абу Ханифа призывал и демонстрировал на своем примере, как можно постигать религиозные заповеди путем совета, обсуждения, обмена откровениями нескольких мужей, а после формировать коллективное мнение. Все это должно было побуждать размышлять, исследовать, стремиться к большему знанию.

Насколько население исповедует ислам публично

Как всегда в вопросе религии, и Казахстан не исключение, есть разница между верой, которую принято проявлять публично, официальной религией государства и личными убеждениям отдельного человека. И социум влияет на то, как себя ведет каждый верующий.

Иногда возможности для поклонения организованы на государственном уровне. Например, в ОАЭ с минаретов всех мечетей пять раз в день раздается призыв на намаз. Это один из пяти столпов ислама, особая ежедневная пятикратная молитва, обязательная для истинно верующего. Законы ОАЭ подчиняются религии.

В Казахстане формально государственной религии нет, поэтому проявление веры - вопрос личной самоорганизации каждого верующего, его духовных убеждений.

На фотографии отборочный тур конкурса религиозной грамотности. Хотя в светском государстве духовное образование, как обязательное для всех, исключено. Но в Казахстане считается важным воспитывать в молодежи и прививать им как религиозную толерантность, так и сознание значимости веры в успешной личной жизни и для общества в целом. А саму веру рассматривать, как эффективный способ объединения граждан.

Носят ли женщины в Казахстане покрывало?

В исламе женщины с подросткового возраста (во сколько лет это обязательно для девушки - определяет глава семьи, формально - время полового созревания) носят особую одежду. Надевают паранджу - женский длинный халат, покрывают голову хиджабом - платком, который оставляет открытым только лицо, некоторые используют никаб - ткань, скрывающая лицо, кроме глаз.

Последнее время в светских государствах вопрос ношения такой одежды стал остро политическим.

Верховный муфтий Казахстана на недавней пресс-конференции призвал решать вопрос ношения особой религиозной одежды на местах, лично договариваться родителям, например, со школой. Но проявлять уважение, в первую очередь, к порядкам и правилам организации, так как религия в Казахстане - явление многоконфессиональное.

Мечеть Хазрет Султан в Астане

В молодой, современной столице Казахстана Астане стоит одна из крупнейших во всей Азии мечетей - Хазрет Султан, открытая в 2012 году. Новый центр для дальнейшего развития мусульманской религии в Казахстане. Прекрасное, ослепительно белое здание с четырьмя минаретами по углам, восемью малыми и одним основным куполами, арочными окнами напоминает чудесным образом оказавшийся посреди современного мегаполиса дворец Шахерезады (интерьер на фото).

Расположена мечеть в самом центре Астаны. Выступая на ее открытии, президент Казахстана Нурсултан Назарбаев подчеркнул, что место постройки - центральная площадь, на которой стоит и Дворец мира и согласия, это значимый символ. Он демонстрирует единение всех казахстанцев для строительства общества, в котором главными ценностями являются мир и добро. А также преемственность исторического и культурного наследия.

Основные Религии Казахстана
Религиозные конфессии в Казахстане

В Казахстане, по статистическим данным, функционирует 4200 религиозных объединений и общин, принадлежащих к 46 конфессиям и доминациям (данные 2009 г.). В настоящее время действуют почти 3200 мечетей, церквей, молитвенных домов. Среди верующих имеются последователи почти всех мировых религий: ислама, христианства (православия, католицизма, протестантских течений), буддизма, а также иудаизма, индуизма, древних политеистических культов и современных новообразований.

Важное место в конфессиональном спектре Казахстана занимают наиболее традиционные для местного населения религии – ислам суннитского толка и русское православное христианство .

В 1990 г. в Республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана , объединяющее в настоящее время большинство из 2369 официально зарегистрированных мечетей. По последним данным в Казахстане насчитывается 11 млн мусульман 24 национальностей.

Русское православное христианство , имеющее 299 прихода - одно из мощных религиозных направлений в Казахстане, являющееся структурным подразделением Московского патриархата.

Среди представителей других конфессий можно отметить следующие:

Католицизм: 83 официально зарегистрированных римско-католических прихода и связанных с ними организаций, 5 официально зарегистрированных греко-католических приходов.

Протестантизм: официально зарегистрировано 1267 организаций, которые располагают 543 культовыми сооруженями. В Казахстане 2 группы баптистов: Союз Христиан-Евангелистов и Баптистов (Союз баптистов) с приблизительно 10 тыс. последователей и 227 зарегистрированными религиозными группами, а также Совет церквей христиан-евангелистов и баптистов (Совет церквей) с приблизительно 1 тыс. последователей. Другие официально зарегистрированные протестантские религиозные группы с заметным числом последователей - это пресвитериане, лютеране и пятидесятники, а также свидетели Иеговы и адвентисты седьмого дня; имеются также небольшие общины методистов, меннонитов, и мормонов.

Иудаизм: имеется 5 синагог в Алма-Ате, Астане, Усть-Каменогорске, Костанае и Павлодаре.

Имеется 43 религиозные группы других конфессий, в том числе 4 буддистских, 12 отделений Общества Сознания Кришны, Церковь сайентологии, бахаисты, ученых-христиан и Церковь Объединения.

16 января начался визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси в Казахстан. В ходе визита Патриарх совершит богослужения в Никольском и Вознесенском соборах г. Алама-Аты, встретится с Президентом Республики Казахстан Н.А. Назарбаевым и совершит великое освящение Успенского кафедрального собора г. Астаны, сообщает Пресс-служба Патриарха.

В 2007 году протоиерей Александр Салтыков после поездки в Казахстан дал интервью журналу “Мир Божий ” о православии в Казахстане, с которым мы хотим познакомить читателей.

- о. Александр, какова была цель Вашей поездки?
- Это была паломническая поездка группы сотрудников и студентов ПСТГУ. Нашей целью было посетить святые места в Казахстане и, по возможности, собрать некоторые исторические сведения.

- Я впервые слышу о святых местах в Казахстане. Ведь святые места – это явления особой славы и благодати Божией в избранных Богом местах, или там, где подвизались великие святые, места с богатой христианской историей. Но, насколько мне известно, Казахстан не принадлежит к древним христианским областям.

Это действительно так. Хотя возможность активной христианской проповеди в Казахстане была, когда он был в составе России. Однако она не осуществилась, к сожалению. А в XX веке, в эпоху господства атеизма, Казахстан стал местом ссылки и исповеднического подвига многих тысяч православных христиан, большинство которых закончило там свою земную жизнь как мученики. Их убивали, расстреливали, морили тяжкими работами. Среди них есть великие святые, которые теперь вечно молятся пред Богом за Россию, и за Казахскую землю, и за весь мир. Места их подвигов мы и хотели посетить. Ведь нельзя же забывать о святых, тем более, почти нашего времени. Такое забвение – тяжкий грех.

- В каких местах вы побывали? Были ли в составе группы другие священнослужители, кроме Вас?
- Мы посетили Караганду, Астану, Чимкент, Тараз (Джамбул), Алматы (Алма-Ата). В составе группы я был один священник. Другие не смогли поехать по разным причинам.

- Эта паломническая поездка была для Вас первым посещением Казахстана? Хотелось бы услышать Ваши впечатления.
- Вообще, я в Казахстане впервые был лет пять назад. Я поехал тогда в Караганду как преподаватель. Там существует центр дистанционного обучения Православного Свято-Тихоновского Университета.

- Какие святыни Вы видели в Караганде?
- В Караганде, да и во всем Казахстане, огромным почитанием пользуется старец Севастиан, ныне прославленный в лике преподобных. Он был из Оптиной пустыни, сослан в Караганду, и прожил в ссылке несколько десятков лет. В Караганде он создал небольшой монастырь, существующий и поныне. Его мощи почивают в соборе, построенном в 1997 году. Говорят, что он при жизни предсказывал строительство храма, и даже собирал деньги на храм. Все удивлялись – ведь была советская власть. Но вот, действительно, построен огромный собор с целым комплексом зданий. Архитектура очень неплохая, с использованием русских традиций XVI-XVII веков, но вместе с тем это современная архитектура. Местные верующие люди видят участие св.Севастиана и в их личной жизни, и в общественной.

- Есть примеры?
- Да. Например, несколько лет назад в столицу Казахстана – Астану прилетел папа Римский, и было объявлено о его решении, посетить Караганду. Внезапно это решение было отменено. Верующие говорят: «старец не захотел».

- А почему папа Римский хотел посетить Караганду?
- Город Караганда построен в советское время на основе огромной системы концентрационных лагерей, под общим названием Карлаг. Туда ссылали людей со всех концов. Там был также лагерь для военнопленных и интернированных. Есть международное кладбище, где в бескрайней степи стоят памятники погибшим чуть ли не всех европейских национальностей. Среди ссыльных были также поляки и западноукраинцы, по вероисповеданию католики и униаты.

- Католики не забывают о своих пострадавших единоверцах?
- К их чести, не забывают. Но, к сожалению, им свойствен дух соперничества. Когда выстроили упомянутый православный собор, католики заявили о намерении соорудить свой собор тут же, на той же площади, прямо напротив православного собора. Так они поступают с православными в разных городах. Например, на Украине, в Тернополе свой храм они поставили чуть ли не вплотную к православному собору. Понятно, что это только усиливает противостояние. Зачем это нужно нашим братьям католикам – неведомо. В Караганде городская администрация оказалась благоразумнее, чем украинская в Тернополе и не дала согласие на такое строительство.

- В Караганде много католиков?
- Нет, конечно, их там почти нет (их даже и в упомянутом Тернополе очень мало), но католическая церковь там очень активна. Там уже построена униатская церковь – как всегда, православная по форме и католическая по содержанию, и два больших собора. В Караганде находится кафедра католического архиепископа. Кроме того, есть семинария с ректором в сане епископа. Вообще, в Казахстане уже семь католических епископов, при отсутствии католиков, в то время как православных епископов только три, при огромном числе православных.

- Вы начали говорить об образовании. Каково состояние православного образования?
- Вообще, по моему мнению, с православным образованием там пока не очень хорошо. В Алматы имеется духовное училище с заочным отделением. В Караганде – наш вышеупомянутый учебный центр. Но в Караганде, и в других городах есть некоторые образованные, культурные священнослужители.

- Вы упомянули католическую семинарию в Караганде. Как там поставлено образование?
- Будущее принадлежит образованным нациям, и католики это прекрасно понимают. Необразованные народы будут просто материалом, который образованные, развитые нации будут использовать. В основе всего лежит духовное развитие и духовная образованность. В католическую семинарию в Караганде вложены, как очевидно, большие денежные средства: восьмилетний цикл обучения, студенты живут при семинарии, носят форму, есть свой небольшой храм, прекрасная библиотека с книгами на всех основных европейских языках, много, между прочим, современных русских изданий богословской литературы. Языкам придается большое значение – латынь изучается все восемь лет, богословские дисциплины – четыре года. Лекции читают приезжие из Европы специалисты. Так что все поставлено серьезно. Однако набор очень маленький – один – два человека. Всего учится лишь 15 человек. При этом, молодые люди, закончив эту семинарию, пока что предпочитают уезжать в Европу.

- Может ли Православная Церковь в Казахстане дать что-либо сопоставимое в области образования?
- Пока что, я думаю, нет, за исключением заочного образования, о котором я уже сказал. Сила Православия там более всего в том, что русское население исторические православно, в том, что в этих краях пострадало великое множество православных святых и в свойственной православию духовной ответственности. И это несравнимо с католицизмом, который там представлен. Но без хорошо поставленной проповеди успеха быть не может, а для этого нужно учиться.

- Какова, по Вашему мнению, общая религиозная ситуация в Казахстане?
- Она, очевидно, не очень проста. Там повторяют слова президента Назарбаева, что у Казахстана два крыла: православие и ислам. Но в организации государственной и общественной жизни правительство ориентируется на Турцию и Объединенные Арабские Эмираты. Повторяют и другие слова Назарбаева: «Мы тюрки, поэтому мы мусульмане». Странно, конечно, почему тюрки непременно должны быть мусульманами. Но отсюда очевидно, что поддержкой пользуется в первую очередь ислам.

- С Вашей точки зрения, объективно можно ли сказать, что в настоящее время казахи – мусульмане?
- Объективно этого сказать нельзя. Казахи, в своей основе, язычники. Ислам в Казахстане появился достаточно поздно. И здесь нужно указать, что у России имеется вина пред казахским народом. Русские были обязаны дать казахам православие, но мы этого не сделали. Это поразительный и зловещий факт: в XVIII и в XIX веках православная Империя поддерживала в Казахстане развитие ислама, и препятствовала православной проповеди среди местного населения. Но зарождавшаяся казахская интеллигенция в XIX веке ориентировалась все же на русскую православную культуру. Многие казахи сами принимали православие. Таким образом, среди казахов есть и православные, и язычники, и мусульмане. Сейчас появляются и католики. Есть, как и всюду, секты.

- Каково же взаимопонимание этих разных групп?
- Следует прежде сказать, что казахи – очень хороший народ. Это народ добрый и чистый, в основе высоконравственный. С русскими всегда были, в целом, самые добрые отношения, с полным взаимным уважением. Однако постепенно обстановка, по-видимому, ухудшается, особенно растет нетерпимость со стороны мусульман к казахам, принявшим священный сан, то есть, Православие сейчас представляют как религию русских, которых постепенно выдавливают из Казахстана. Несколько раз приходилось слышать об угрозах и даже избиениях священнослужителей казахского происхождения.

- Такая антихристианская активность, по Вашему мнению, кем-то направляется?
- Скорее всего, экстремистскими исламскими организациями, которых, как известно, повсюду много. Сам президент Назарбаев лоялен к Православию и каждый год приходит на Пасху в храм св. Константина и Елены в Астаны.

- Он ведет взвешенную религиозную политику?
- Наверно. О Назарбаеве, в связи с его лояльностью к православным, рассказывают такую историю. Говорят, что в детстве он однажды зимой ехал с отцом по степи на лошадях. У одной из лошадей отломалась подкова, и пришлось заехать в село к кузнецу. В кузнице висело какое-то изображение. Отец спросил, – «Кто это?». Кузнец ответил, – «Это святой Николай, мы ему молимся». Поехали дальше. Вдруг поднялся ветер, началась метель, дорога исчезла, да еще появились волки – подступала гибель. Тут Назарбаев старший в отчаянии поднял руки к небу и закричал: «русский бог Николай, помоги!» И как только он это прокричал, все изменилось – пурга утихла, волки куда-то исчезли, дорога нашлась.Так святой Николай спас будущего Президента.

- Теперь он на Пасху посещает церковь. А в чем-нибудь еще его лояльность проявляется?
- Видимо, да. В этом году как раз после Пасхи он выделил средства на строительство православного кафедрального собора в Астане (собор уже построен и будет освящен Святейшим Патриархом Кириллом – прим. “ “ ). Одновременно он финансирует новую городскую мечеть у нас в Москве.

- В Москве? А почему? Уже есть, кажется, несколько мечетей…
- Ну, Вы просто не знаете планов. Еще 15 лет назад было опубликовано, что в Москве предполагается построить, по крайней мере, 40 (!) мечетей. А не так давно было заявлено, что Москва будет крупнейшим в Европе исламским центром. Это делается постепенно.

- Но Москва – православный город. Есть даже учение о Москве, как о Третьем Риме.
- Когда-то это было так, я с Вами полностью согласен. Но потом Москва стала центром мирового коммунизма и безбожия. Где эта старая Москва? Ее почти всю сломали, на ее месте выстроили безликий космополитический мегаполис. А население к вопросам веры и нравственности равнодушно. На такой почве можно делать что хочешь, были бы деньги. Наше правительство толерантно ко всем, у кого большие деньги. У исламистов они есть. Вот и все.

- А что за город Астана?
- Астана – это совершенно новый город, построенный необычайно быстро, за несколько лет, на месте русского города Акмолинска. В годы гонений в Акмолинске было много ссыльных. Они молились в храме св. Константина и Елены. Среди ссыльных нам особенно известен замечательный старец о. Павел (Троицкий), который также посещал этот храм. Он своими молитвами возрастил многих современных священнослужителей. Нам хотелось посетить места, где он жил и молился. Теперь при храме женский монастырь. Но в Астане есть также и огромная, сверкающая мрамором синагога, великолепная мечеть с четырьмя минаретами в центре города, огромное сооружение под названием «Древо жизни», и центр всех мировых религий в виде пирамиды. Будет и большой православный храм, правда, уже не в центре, а среди жилых массивов, что, вероятно, к лучшему. Историческая часть города, включая построенную русскими казаками в XVIII веке акмолинскую крепость, практически снесена, что не удивительно, если вспомнить, что и наша великая, древняя Москва уже почти полностью снесена и перестроена. В советское время Акмолинск назвали Целиноградом и принялись активно распахивать целинные земли, чтобы поднять сельское хозяйство огромной страны. Усилия и средства были истрачены колоссальные. Я еще помню слова когда-то популярной оптимистической песни:
«Вьется дорога длинная, здравствуй, земля целинная…»
Казалось, делается что-то очень большое, но прошло время, и все это пошло прахом, в полном смысле слова, – сегодня все это забыто. Почему? Потому, что делалось без Бога, да еще одновременно со злобной атеистической пропагандой. Теперь на этом месте возник фантастический город со всеми религиями, но по существу также без Бога…

- Я хотела спросить еще о «Древе жизни», все же это вроде бы о вечном.
- Вы думаете, это библейский образ? Нет, это «Древо жизни» заимствовано из казахской мифологии, и реальная его интерпретация очень проста. Это высоченное сооружение в виде раскидистого снопа, там приятная видовая площадка и кафетерий, где можно заказать чай, кофе или что-нибудь еще, и неплохо провести время. Вот и вся философия.

- Вы сказали, что все забыто из-за безбожия. Но Акмолинск строили верующие христиане.
- Не только Акмолинск, но почти все города в Казахстане построены христианами – Семипалатинск, Павлодар, Курган, Верный (Алматы), Актюбинск и другие. Но внуки этих христиан забыли веру, стали безбожниками и понесли колоссальные потери. Теперь русские отдали казахам все эти города и огромные земли, которые возделывали. Но нельзя не удивляться, с какой легкостью и благодушием и как смиренно русские все это отдали. Вряд ли такое можно наблюдать в любом другом месте земного шара. Всюду дерутся за землю, за каждый клочок.

- Может быть, это следствие многовекового христианского воспитания и молитв святых мучеников. Но почему?
- Я думаю, именно так, как Вы говорите. А отдали потому, что «глупому сыну не в помощь отцово богатство». Свои исторические задачи мы не выполнили, несмотря на христианское воспитание, поддались безумию атеизма. За такие ошибки народ еще долго будет расплачиваться.

- А святые? Вы говорите об их множестве.
- Да, и в Казахстане, и повсюду. Около Чимкента был расстрелян великий святитель митрополит Кирилл (Смирнов) Казанский с множеством других мучеников. Одной из наших целей было побывать на месте его последних лет и убиения. Он был сослан в поселок Яны-Курган (Новая Крепость). Это был непоколебимый столп веры. Неподалеку от Чимкента происходили массовые расстрелы в огромном овраге, который называется Лисья балка. С краю, почти у дороги, поставлена доска, на которой сказано о жертвах массовых репрессий в этом месте. Но креста нет – власти не разрешают ставить крест под предлогом, что здесь погибли также люди других вероисповеданий. Мы прошли вглубь балки, и впервые послужили панихиду и молебен там, где, очевидно, и происходили расстрелы.

- Какие места подвигов святых еще вы посетили?
- В Алматы мы попали на день памяти св. мучеников Серафима и Феогноста. Они подвизались в горах не далеко от города. Однажды пришли три красноармейца. Иноки накормили их. А после еды эти солдаты убили тех, кто их кормил. Теперь монастырь возрожден и на праздник приходит много людей.

- Сколько храмов в Алматы?
- В Алматы сейчас 12 православных храмов, причем два из них недавно пытались снести. Мечетей – 26, еще 10 строится.

- Почему хотели снести православные храмы?
- Говорят, собирались строить на их месте элитное жилье. Но Президент после протеста Церкви остановил это безобразие.

- Каковы же перспективы православия в Казахстане, по Вашему мнению?
- Я не могу ответить Вам определенно. Очень многое зависит от того, захочет ли народ идти ко Христу, идти за Христом. Для этого нужны усилия, нужно понять ограниченность земной жизни, бесперспективность земной истории, уверовать во Второе пришествие Христа и вечную жизнь. Нужно много и по-настоящему молиться. Тогда Бог даст нам время.

- Скажите, в вашем путешествии было что-нибудь особенное, необыкновенное?
- Ну, я осторожно отношусь к рассказам о всяких чудесах и видениях. На этом строится множество спекуляций.

- А что местные жители рассказывали Вам о своей жизни, о вере?
- Мне привелось услышать два интересных рассказа, которые я попытаюсь Вам кратко пересказать. В Караганде один человек рассказал, что его сестра, которая почти не ходит в церковь, увидела сон: на небе появляется свет, и в свете – Иисус Христос. Что-то происходит, множеству людей выдают белые одежды, людей очень много, и на всех белых одежд не хватает. Тогда необыкновенно величественный голос с неба говорит, чтобы те, кому не хватило белых одежд, шли в церковь. А в Чимкенте одна женщина рассказала, что она во сне услышала какой-то шум. Она и все люди выходят на улицу, там беспорядок, все куда-то бегут, в небе латают самолеты, слышны какие-то удары. Вдруг из-за гор появляются лучи, все небо заполняется светом, и в свете – Иисус Христос. Все стихает. Прошло время, эта женщина вновь видит сон: все выбегают на улицу, тревога, самолеты, удары, страх. Она смотрит на небо, а там – Богородица. Она и еще какие-то люди поднимают к Ней руки, Она нисходит к ним, все входят в дом, и все успокаивается. Эта женщина тоже редко ходит в церковь, т.е. никакого самовнушения тут нет.

Обе эти истории рассказаны в совершенно разных местах, от людей, которые друг друга не знают, а по смыслу очень близки: любые несчастья умиротворятся Господом Иисусом Христом, к Которому надо обращаться, и Он нас всех спасет, и в Казахстане, и в России.

Беседу вела Павлова К.Н.

ИСТОРИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В КАЗАХСТАНЕ. СПРАВКА

По материалам статьи В. и И. Жумадильдаевых

По свидетельствам русских летописей, в Рязани в 1132 г. и в Киеве в 1168 г. крестились половецкие князья Амурат и Айдар. Один из половецких ханов, сын знаменитого Кончака, принял даже православное имя Юрий. Ибн Батута сообщал: “В этой степи, которая принадлежит народу под именем кыпчак, они христианской веры”. В конце XII– начале XIII вв. кимако-кипчакское государство было разгромлено монголами. Первый удар был нанесен в 1218 г. по Семиречью. В 1236 г. воины Батыя разграбили земли камских булгар и мордвы, а затем двинулись на русские земли.

С середины XVI века активизируются дипломатические отношения с Россией. Добровольное присоединение Казахстана к России начинает собою пору расцвета Православия в казахской степи. Принятие некоторыми казахами православной веры в конце XVIII – началеXIX вв. приобретало порой не только семейный, но и массовый характер. Свидетельством этому служили архивные материалы: “Дело о переходе казахов Карасуйской волости с магометанского вероисповедания в православное в 1824 г.”; “Дело о принятии жены казаха Атагольской волости Боная Православия в 1825 г.”; “Дело о переходе казахов Атагаевской волости Тюменского округа Акуша, Бугалых и казашки Барсалла из магометанского вероисповедания в православное в 1884 г.” и т.п.
Поощрением и поддержкой православных казахов со стороны Российской царской власти явилось их причисление к мещанскому и казачьему сословию, если они того пожелают.

Благодаря плодотворному содействию российских миссионеров различных светских сословий и духовных лиц создавались и функционировали церковно-приходские школы: Алма-Атинская двухклассная женская церковно-приходская школа в 1894-1917гг.; Лепсинское мужское двухклассное приходское училище западно-сибирского учебного округа в 1885-1901 гг.; церковно-приходская школа в станице Каскеленской, открытая в 1903 г.; церковно-приходская школа в г. Петро-Александровске, г. Аулие-Ате и г. Казалинске в 1899 г.; миссионерская школа в г. Сарканде в 1915 г. и др.
Для повышения образовательного ценза коренного народа при поддержке Российского государства организовывались школы для детей. Первые русские школы были созданы в Омске и Оренбурге. В 70-х годах в Омске, Петропавловске и станице Ямышевской учреждаются “гарнизонные школы”. В Омске была открыта “Азиатская школа”, которая выпускала переводчиков, писарей, землемеров и топографов. Известно о деятельности восьми аульных передвижных школ в Акмолинской области для обучения казахских детей русскому языку в 1869-1917 гг. и школы для казахских детей в форте Перовский в 1853-1867 гг.; об устройстве в Капале священником школы русской грамоты для детей мусульман в 1854-1918 гг.; в Акмолинской области создаются женские интернаты для обучения в них казахских девушек в 1877 г.

Царское правительство издало в XIX в. указы, запрещавшие держать пленников и рабов, что постепенно привело к отмиранию патриархального рабства в Казахстане. Выполнение этих указов отражено в личных делах граждан, например: “Дело об освобождении из рабства крещеной казашки Сигелитовой Александры» (1827 г.).

В XIX и начале ХХ вв. началось повсеместное строительство храмов в различных приграничных крепостях и городах: Покровская церковь в г. Верном, Петропавловская Вознесенская церковь, церковь святых царей Константина и Елены в г. Акмолинске и т.д. Имеются исторические сведения о паломничестве крещеных казахов в Иерусалим в XVIII веке.

Дореволюционный период характерен основанием самостоятельных православных епархий: Омской, Туркестанской, Оренбургской, Семипалатинской и изданием первого постановления по постройке помещений для монахов при Архиерейском доме в г. Верном 1892-1893 гг.
Годы великих гонений и массовых антирелигиозных репрессий красного террора не обошли стороной и Казахстан. За время 70-летнего “вавилонского пленения” страна пережила и разрушение храмов Божиих, и травлю и убиение православных – как духовных лиц, так и мирян. Земля казахстанская помнит многих из них, ныне прославленных в лике святых, и среди них – трех великих архиереев Божиих: епископа Верненского и Семиреченского Пимена, положившего свою жизнь за православную веру в Казахстане; митрополитов Николая (Могилевского) и Иосифа (Чернова).