Средневековая схоластическая философия кратко. Средневековая схоластика – кратко

СХОЛАСТИКА (от греч. учёный, занимаюсь чем-либо, учу, беседую) - господствующее направление философии эпохи средневековья; отличительная особенность схоластики - система спекулятивных, т. е. умозрительных, искусственных, чисто формальных логических аргументов, имеющих целью теоретическое оправдание христианских (в европейской схоластике) догматов. Этой системой логических «доказательств» положений священного писания схоластика отличается от другого направления средневековой эпохи - мистики, которое, отрицая значение разума, логического мышления для постижения догм христианства, выдвигало на первый план откровение, экстаз, сверхчувственное созерцание. Но и мистика и схоластика исходили из признания существования бога, потустороннего мира, загробной жизни, бессмертия души и т. п. Схоластика, являясь философским мировоззрением господствующих классов феодального общества, исходила из принципа: философия - служанка богословия. Естественно поэтому, что схоластика представляла собой религиозно-идеалистическую философию, излагаемую путём комментирования священного писания и тех философских авторитетов, которые были признаны церковью. Схоластика представляла собой оторванное от опыта, от жизни, пустое умствование, когда путём анализа понятий, лишённых научного содержания, путём всякого рода логических ухищрений и ссылок на высказывания авторитетов приходили к выводам, угодным религиозным служителям. Видное место в схоластике занимало «доказательство» троичности бога, сотворения мира из ничего.
Схоласт Ансельм Кентерберийский (1033- 1109) «доказывал» бытие божие, исходя из понятия бога как существа, заключающего в себе все мыслимые совершенства; следовательно, рассуждал он, оно обладает и существованием. Для оправдания христианской догмы о первородном грехе схоласты доказывали, что воля человека абсолютно свободна, т. е. независима от мотивов, ввиду чего Адам и Ева виновны в совершённом ими грехе и, следовательно, должны были понести наказание. Однако признание свободы воли вступало в противоречие с христианкой догмой о предопределении, согласно которой все человеческие поступки заранее предустановленны богом. Стремление с помощью всякого рода логических ухищрений примирить противоречащие друг другу утверждения религии было характерной особенностью схоластики на протяжении всей её истории.
Возникновение схоластики относится примерно к 8 в., её первым крупным представителем был шотландский философ Иоанн Скот Эриугена (810-87). В первый период своего существования схоластика (см. ) развивала применительно к потребностям христианства философию неоплатонизма; в дальнейшем, особенно начиная с 12 в., основным предметом схоластической обработки стала философия Аристотеля; воспринимая его учение о материи и форме, о различных родах причин и т. п., схоластика выхолащивала материалистические и диалектические идеи Аристотеля, искажала его мысли, превращала их в мёртвые догмы. Схоластика не представляла собой единого направления, в ней уже в 10-11 вв. образовалось два противоположных течения - реализм и , борьба между которыми являлась, по существу, борьбой между идеализмом и зарождающимися материалистическими тенденциями. Как указал К. Маркс, приверженец номинализма шотландский философ Дунс Скот (р. ок. 1265 - ум. 1308) был одним из предшественников материализма нового времени. Крупнейшим представителем схоластики и сторонником т. н. умеренного реализма был доминиканский монах Фома Аквинский (1225-74), учение которого канонизировано католицизмом; оно и, поныне является официальной философией Ватикана.
Начиная примерно с 11 в. схоластика господствовала в школьном образовании и обучении. Для схоластической системы обучения были характерны формализм, абстрактность, многословие. Обучение превращалось в заучивание догматических положений, санкционированных церковью, в зубрёжку готовых вопросов - ответов, лишённых жизненного содержания. Признавая необходимость объяснения мира с помощью разума, схоластика в некоторой мере развивала мышление, изощряя умы в выработке классификаций, определений и т. п. Однако в целом влияние схоластики на преподавание было отрицательным. Построенная на отвлеченных рассуждениях, схоластика отвлекала школу от изучения окружающей действительности, уводила в сферу религиозно-философских вопросов, бесплодных умствований. Основное содержание схоластического образования составляли тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Влияние схоластики сказывалось на работе школы не только в период средневековья, но и в последующие века.
Возникновение капиталистических отношений в недрах феодализма, развитие городской культуры привели к появлению внутри схоластики новых и по тому времени передовых учений (англ. философы Р. Бэкон, ок. 1214-94; У. Оккам, ок. 1300 - ок. 1350), а уже в 14-15 вв.- к упадку схоластики. Возникает интерес к естественно-научным знаниям. Мыслители эпохи Возрождения и последующие буржуазные философы 17 в. создают свои учения в борьбе против схоластики. Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626) говорил, что схоластика бесплодна, подобно монахине. Французский учёный и философ Р. Декарт (1596-1650) противопоставлял схоластическому книжному мудрствованию «великую книгу мира» - природу. Возникновение и развитие опытного естествознания и связанного с ним материализма 17-18 вв. принесли окончательное поражение схоластике. Само слово «Схоластика» стало обозначением бессодержательного, оторванного от фактов и опыта, основанного на цитатах умствования, бесплодного спора о словах. Однако и в 17-19 вв. отдельные черты схоластической философии были сохранены в реакционных идеалистических учениях. Одним из распространённых течений современной буржуазной философской мысли является неосхоластика, или

Средние века были грубыми, они были рыцарственными, они были благочестивыми.

Бертран Рассел

После завоевания Римской империи варварами Западная Европа находилась в состоянии глубокого культурного и духовного кризиса, который продолжался вплоть до IX в. Это было временем упадка образованности, эпохой, не знавшей ни крупных философов, ни выдающихся богословов (исключение здесь составляет ирландская и британская традиции). Византия же, наоборот, переживала культурный расцвет, что проявилось и в развитии философской и богословской мысли в восточном христианстве. Затем ситуация изменилась. После возвышения королевства франков в начале IX в. наступило время «каролингского возрождения»: Карл Великий создал западноевропейскую империю и был коронован папой римским как «римский император», хотя Римская империя в своем первоначальном смысле к тому моменту стала достоянием истории. Просвещенный император способствовал открытию школ, развитию наук и искусств, - Западная Европа вновь стала культурным средоточием эпохи, в то время как Византия постепенно теряла свое значение.

В период Средневековья резко возрастает роль христианской церкви как социальной организации. Шаг за шагом осваивая Европу, церковь стала важнейшим объединяющим институтом , она формулировала мировоззренческие и идеологические основы общественной жизни. Средневековое общество было объединено общей верой, и это духовное единство имело подчас гораздо более прочный характер, чем объединение по экономическим интересам. Основой такого единства являлась христианская догматика, поскольку ее принимали все христиане.

В этих условиях сложилось течение, получившее название схоластики. Слово «схоластика» происходит от греческого «scholia» - школа. Действительно, схоластика возникла как «школьная философия »: речь шла о том, чтобы с помощью философии и логики упорядочить и сделать более доступной христианскую догматику, так как широкое распространение христианства поставило вопрос о подготовке большого количества священнослужителей. Но затем схоластика переросла рамки «школьной философии», выдающиеся представители этого течения создали собственные философские системы, в которых была предпринята попытка обосновать веру с помощью рациональных доводов, с помощью разума. На наш взгляд, такая задача схоластики была внутренне противоречивой: вера не требует рациональных доказательств и подтверждений, разум и веру трудно сочетать. Тем не менее, такая попытка была предпринята, причем не только в Европе и Византии и не только применительно к христианству: подобные системы рационального исследования догматов веры были созданы и исламскими философами, о чем мы еще расскажем. Но классический вид схоластика приняла именно в Западной Европе.

В схоластике философия играла служебную по отношению к богословию роль. Догматы христианства принимались как абсолютно истинные, в них невозможно было усомниться. Философия должна была не находить истину (она уже дана в Священном Писании) и не оспаривать ее (это объявлялось ересью и пагубным заблуждением), а лишь подкреплять, комментировать, делать выводы из того, что признавалось истинным христианской церковью. Формулой схоластики может стать изречение одного из епископов XI в., Ансельма Кентерберийского: «Верую, чтобы понимать». То есть - сначала надо уверовать, а уж затем попробовать (если получится) сочетать обретенную веру и доводы разума. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой: в античности стремились к знанию, там более уместной была бы формула: «Знаю, а потому верю». Средневековая же философия не стремилась к истине, а исходила из уже данной истины. Именно в этом смысле часто говорят о том, что в эпоху Средневековья философия стала «служанкой богословия».

Ранняя схоластика

История схоластики как своеобразного синтеза философии и богословия была долгой. Принято выделять, по меньшей мере, три периода в ее развитии:

• ранняя схоластика (IX-XII вв.);
• зрелая («высокая») схоластика (XIII в.);
• поздняя схоластика (XIV-XV вв).

Каждый из этих периодов имел свои отличительные особенности и черты.

Во времена ранней схоластики центрами интеллектуальной жизни Европы стали монастыри. В VIII-X вв. именно при монастырях появились и получили развитие школы, в которых преподавали не только богословие, но и грамматику, риторику, логику, арифметику, геометрию, астрономию. С XI в. на первый план вышли епископальные школы, некоторые из которых к концу XII в. превратились в университеты. Строгие монастырские традиции напрямую повлияли на специфику схоластического метода. Занятие науками имело форму накопления знаний, - то есть сводилось к «зубрежке». Это вытекало из представления о том, что человеческий разум пассивен, что ученик не добывает знания, а лишь усваивает их. Предложенные позже схоластикой приемы систематизации знания и логического выведения одного положения из другого не противоречили этой монастырской традиции.

Спор об универсалиях

Главной темой всей схоластики был, разумеется, Бог. Но уже на этапе ранней схоластики в связи с исследованием Бога и его качеств возник так называемый «спор об универсалиях», разделивший всех представителей схоластики на два направления - номинализм и реализм. Как это произошло и что означали эти названия?

Универсалия (от лат. universalis - общий) - термин средневековой философии, которым обозначали общие понятия (или идеи). Если кто-то из вас спросит: «Так ведь про общие и единичные понятия рассуждали еще Сократ, Платон, Аристотель, что тут нового?», мы скажем: «Молодец!» Действительно, проблема, поставленная еще Сократом, проблема общего и единичного вновь мощно зазвучала в средневековой схоластике. Поэтому как бы сильно ни отличались античная и средневековая мысль, преемственность между ними, конечно, была. «А Бог-то здесь причем?» - не отстает думающий ученик. А вот причем: схоласты начали обсуждать догмат о Троице. Библия, кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, называет еще и просто Бога. Возникает вопрос: кто Он? Одни утверждали, что существуют три отдельных ипостаси (сущности) Бога: Отец, Сын, Святой Дух, а Бог - это просто общее имя для всех троих, как фамилия у людей. Тех, кто так считал, назвали номиналистами (латинское пот in - имя, наименование). Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос: кто же тогда Отец, Сын и Святой Дух? Реалисты считали, что это - три лица, три ипостаси, которыми предстает один и тот же реально существующий Бог. Так соединение двух атомов водорода и одного кислорода может восприниматься нами в виде льда, воды или водяного пара, но суть-то будет одна, все проявления будут существовать лишь постольку, поскольку возникнет физическая связь между этими атомами.

В конечном итоге, этот конкретный богословский спор перерос в более общий и чисто философский: что же существует - общее или единичное? Как они соотносятся? Номинализм утверждал, что реально существуют единичные предметы (отдельные столы, деревья, люди) и видел в универсалиях лишь общее имя, существующее только в нашем сознании. Реализм же полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания, а единичные предметы существуют лишь постольку, поскольку выражают общее. То есть, сначала в уме Бога появились общие понятия «стол», «дерево», «человек», а затем уж они появились как единичные предметы благодаря воплощению общих идей в предметах. Очень похоже на решение этой проблемы у Платона: в платонизме реально существуют идеи (общее), вещи же являются лишь копией идей и живут только как их «отражения». Кстати, вопрос о соотношении общего и единичного оказался не таким уж простым, «подводные камни» в его решении есть и сегодня, поэтому иногда термины «номиналист» и «реалист» встречаются даже по отношению к современным философам.

Философия Иоанна Скота Эриугены

Ранняя схоластика дала миру много выдающихся мыслителей: в Германии это были Рабан Мавр, Гуго Сен-Викторский; в Англии - Алкуин, Иоанн Скот Эриугена; во Франции - Иоанн Росцелин, Абеляр; в Италии - Ансельм Кентерберийский, Бо-навентура. Одним из самых ярких и выдающихся умов Европы того времени был Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-878). Он родился в Ирландии, возможно, в шотландской семье (отсюда в его имени взялось прозвище Скот - шотландец). Большую часть жизни Эриугена провел во Франции, куда был приглашен для перевода древнегреческих текстов на латынь, которая была в эпоху Средневековья языком международного общения. Уже пожилым человеком Эриугена приехал в Оксфорд, а в конце жизни стал аббатом одного из монастырей. Кончина его была трагической: он был убит и, возможно, самими монахами.

Эриугена прекрасно знал древнегреческий, читал древних авторов, и его собственная философия испытала влияние со стороны античных мыслителей, особенно Платона и его последователей. Согласно Эриугене, вся природа может быть представлена как своеобразные ступени бытия:

• 1. Природа творящая, но не сотворенная - это Бог, которого никто не сотворил, но Он был вечно и создал мир.
• 2. Природа сотворенная и творящая - это Иисус Христос, Сын Божий, который хотя и сотворен Богом Отцом, но и сам творит. К этой природе относятся формы или прототипы всех реальных вещей (очень напоминает платоновские идеи).
• 3. Природа сотворенная, но не творящая - это мир вокруг нас, сотворенный Богом.
• 4. Природа не творящая и не сотворенная - это опять Бог, рассматриваемый теперь уже не как первоначало, из которого происходит все существующее, а как цель (или конечная причина), к которой все стремится в своем развитии.

Получалось, что Бог - начало и конец развития мира, но он же и один из видов природы, а такие взгляды ближе к пантеизму, чем к официальной католической религии. И действительно, сочинения Эриугены были объявлены ересью и осуждены.

А где же в этой природной иерархии место человека? Человек, по мысли Эриугены, принадлежит сразу двум природам: телесно он часть природы сотворенной, но не творящей (3), а духовно - природы сотворенной и творящей (2). У Эриугены есть очень изящное пояснение этой мысли: «Человек познает как ангел, умозаключает как человек, чувствует как лишенное разума животное, живет как растение». То есть, в человеке есть все - и божественная искра, и животные стремления и желания.

В решении вопроса о соотношении общего и единичного Эриугена был, конечно, реалистом : вторая природа, содержащая в себе «прообразы» вещей, дает существование видимому миру, значит, общее определяет единичное, оно более реально, чем изменчивые, возникающие и уничтожающиеся единичные предметы.

Одной из заслуг Эриугены было распространение наследия греческих мыслителей в латинских переводах. Поскольку в Средние века языком науки была латынь, а греческим мало кто владел, античных авторов знали только по цитатам в работах латинских отцов церкви, прежде всего Августина Блаженного. Причем для ранней схоластики было характерно обращение к традиции платонизма, в том числе, благодаря работам Эриугены.

Высокая схоластика

Если до конца XII в. преобладающее влияние на европейскую мысль оказывали Платон и его последователи, то в XIII в. усилилось влияние Аристотеля. Во многом это произошло благодаря взаимодействию Европы и арабского Востока.

Арабо-исламская философия

Дело в том, что в VIII - XI вв. на Востоке процветала мощная и своеобразная культура. Бурно развивались ремесла, торговля и мореплавание. Больших успехов достигла наука. Победоносные завоевательные войны арабов привели к тому, что в VIII столетии по размерам территории Арабский халифат превосходил былую Римскую империю и простирался от границ Индии до Испании, включая в себя Пиренейский полуостров, Египет, Палестину, Армению и др. В этом регионе в начале VII в. возникла еще одна монотеистическая мировая религия - ислам. Последователи этой религии стали называться мусульманами («муслимы» - преданные Аллаху). Здесь также началось логическое и философское исследование догматов, содержащихся в Коране (священной книге мусульман) и в VIII в. сложилась мусульманская схоластика. Этому отчасти способствовал тот факт, что в Коране имеются аяты (стихи), провозглашающие разум и знание основными добродетелями человека - без них нет настоящей веры. Подсчитано, что слова с корнем «илм» (знание, наука) в Коране встречаются около 750 раз. Разум, согласно Корану, - это божественный дар, который человек обязан употребить на познание пути благочестия.

Рядом с мусульманской схоластикой (а иногда и благодаря ей) развивалась арабская философия, которая чаще всего продолжала традиции Аристотеля. В странах арабоязычной культуры в эту эпоху Аристотель, основательно забытый в Европе, был признан мудрейшим и авторитетнейшим мыслителем и учителем, его сочинения были переведены на арабский язык, арабские ученые написали к ним ряд комментариев.

Аль-Фараби (870-950) - Второй (после Аристотеля. - Авт.) Учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов. В одном из них - «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» - он писал о неком «Первом Сущем», который есть первопричина существования всего мира. Конечно, можно понимать «Первого сущего» как Бога, Аллаха, но в изложении Аль-Фараби «Первый Сущий» больше похож на абстрактного философского бога Аристотеля, его «Перводвига-тель». Другой выдающийся арабский мыслитель - Абу Али ибн Сина (980-1037), известный в средневековой Европе как Авиценна, тоже был последователем Аристотеля. И так же, как и Аристотель, Авиценна был не только философом, но и ученым - выдающимся врачом (его прозвали «князь врачей»), математиком, астрономом. Бог для него, как и для Аристотеля, являлся прежде всего причиной движения. В одной из своих работ он даже предположил, что материальный мир так же вечен, как и Бог, так как причина и действие всегда существуют одновременно, и тогда получалось что Бог - активное, а материя - пассивное, но одинаково вечные начала бытия, как форма и материя в учении Аристотеля.

Несколько позже жил и создавал свои сочинения Ибн Рушд (1126-1198), которого в Европе называли Аверроэсом. Он был последовательным перипатетиком, про него даже говорили: «Аристотель объяснил мир, а Аверроэс - Аристотеля». Но он истолковал аристотелевскую философию в более материалистическом духе, чем все прочие. Так же, как и Аристотель, он рассматривал мир через призму соотношения формы и материи, но, в отличие от греческого философа, считал, что материя имеет преимущество по отношению к форме, так как она может принимать многие формы, изменяться. Причина этих изменений кроется в самой материи, движение - постоянно, не имеет ни начала, ни конца. Получалось, что аристотелевский Перводвига-тель совсем ни к чему: у Аристотеля движение когда-то начиналось с «толчка» этого Перводвигателя, а у Аверроэса движение было вечным , как мир. Аверроэс отрицал и бессмертие индивидуальной человеческой души. Разумная душа человека, деятельность которой связана с памятью, воображением, убеждал Аверроэс, не может сохраниться после прекращения работы этих сил: «Материальный разум - это бренное образование». Индивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум. Именно из-за таких кощунственных для той религиозной эпохи идей сочинения Аверроэса были внесены в список запрещенных католической церковью книг, но несмотря на это, Аверроэса тайком читали, переводили, он был известен не только на Востоке, но и в Европе.

Таким образом, в арабоязычной культуре античная философия сохранилась даже в большей полноте, чем в самой Европе. Сложилась парадоксальная ситуация: благодаря связям с арабами (торговым, политическим и др.) Европа как бы заново открыла для себя Аристотеля: с середины XII в. начали появляться в переводах на латинский язык его забытые дотоле сочинения. Поэтому на следующем этапе развития христианской схоластики уже не платонизм, а аристотелизм стал точкой опоры для европейских мыслителей. Аристотель стал признанным авторитетом, и если в средневековом тексте встречалось слово «Философ», написанное с большой буквы, как имя собственное, - имелся в виду именно Аристотель. В конце концов философия Аристотеля (прежде всего, его учение о Перводвигателе) была истолкована в духе христианства, а сам греческий мыслитель был причислен к лику святых.

Доминиканцы и францисканцы

Апогеем христианской схоластики стало 13-е столетие, когда были созданы ее самые главные философские системы. В это время были образованы специальные монашеские ордена для борьбы с ересями и для проповеди христианского учения, среди них особенно выделяются францисканский и доминиканский. Задачи, поставленные ими, требовали от их членов солидной богословской и философской подготовки, в результате чего большое количество философских систем было создано именно в рамках этих орденов. Доминиканцы стали хранителями официальной церковной философии, большинство преподавателей богословия в европейских университетах принадлежали к ордену святого Доминика. Учрежденная в это же время церковью инквизиция (трибунал католической церкви для борьбы с ересями) тоже была фактически передана в руки этого ордена.

Францисканский же орден отличался тем, что его монахи жили не в монастырях, а «в миру», странствовали, проповедовали отказ от богатства и роскоши, чем снискали симпатии простого народа. В этом ордене тоже получили развитие философские и богословские исследования, в результате чего папа римский дал францисканцам право преподавания в университетах. Такие видные представители высокой схоластики, как Фома Аквинский (1221 - 1274), Альберт Великий (ок. 1 193-1280), принадлежали к доминиканскому ордену, а Бонаветура (ок. 1217-1274), Роджер Бэкон (1214-1292), Дунс Скот (1266-1308) - францисканскому. Это было время великих философско-богословских споров. Если доминиканцы тяготели к реализму и доказывали зависимость философии от богословия, то францисканцы были склонны к номинализму и выступали за разделение сфер богословия и философии, что на деле означало ее освобождение от диктата церкви.

«Ангельский доктор»

Остановимся на фигуре Фомы Аквинского, поскольку именно его труды лежат в основе современного католического богословия. « Томизм » - от имени Фомы Аквината, которое в латинском написании выглядит как «Thomas » - был официальной философией Ватикана в Средние века, а сегодня католическая церковь стоит на позициях неотомизма, то есть видоизмененного, «продолженного» учения Фомы Аквинского. За свои заслуги перед церковью Фома Аквинат в 1323 г. был причислен к лику святых, а в 1567 г. был признан пятым великим учителем церкви. В 1879 г. его учение было объявлено «единственно истинной» философией католицизма.

Родом Томазо (на греческий лад - Фома) Аквинский был из Италии, происходил из знатной семьи, получил хорошее образование. Обучаясь в университете, он принял решение стать доминиканцем. Однако семья не одобрила его и, используя свое влияние, добилась того, чтобы Томазо посадили в тюрьму, - лишь бы помешать ему стать монахом. Но юноша не отступил от задуманного, а время в заключении использовал для написания своего первого философского трактата. Благодаря своим способностям, Фома Аквинский стал учеником известного мыслителя того времени Альберта Великого. Фома был молчалив, за что получил прозвище «немого буйвола». Говорят, что однажды после одного из блестящих выступлений своего ученика Альберт воскликнул: «Эти молчуны, называемые буйволами, взревут когда-нибудь так, что их услышит весь мир». Пророчество Альберта сбылось. После получения степени доктора теологии, Фому стали называть уже не «немым буйволом», а «ангельским доктором» - столь безупречны бывали его рассуждения. В 30 лет Аквинат стал профессором в Парижском университете. Здесь он заинтересовался трудами Аристотеля. Под влиянием систематического аристотелевского гения Фома Аквинский начал писать труд своей жизни - «Сумма теологии».

Целью учения Аквината было показать, что разум и философия не противоречат вере. Двигаясь к истине, разум

может вступить В противоречие С догма- Фома Аквинский том веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном Откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому лучше понимать и верить, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рациональному познанию, а есть истины, которые оно может постичь. Например, разум может свидетельствовать, что Бог есть (и в своих сочинениях Фома Аквинский пытался именно с помощью разумных, логических доводов доказать Его существование). Но к тем, кто не хочет и не может взять на себя труд познания, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Каждый может быть причастен к Богу, даже если его интеллектуальные способности скромны.

Единство веры и разума у Фомы Аквинского достигалось в доказательствах бытия Бога. Они называются космополитическими, так как вывод существования Бога был сделан на основе свойств мира (космоса).

• 1. Из понятия о движении. Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. А перводвигатель - это Бог. (Это доказательство Аквината прямо опирается на философию Аристотеля и его учение о перводвигателе.)
• 2. Из понятия производящей причины. Каждое явление имеет причину. Но у причины тоже есть причина и так далее. Значит, должна быть верховная причина всех реальных явлений и процессов, а это Бог. (И опять видна перекличка с аристотелевским учением о «форме всех форм».)
• 3. Из понятия возможности и необходимости. Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перестают существовать. То, что стул, на котором вы сейчас сидите, существует - случайность с точки зрения мироздания, его могло бы и не быть. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как мир не исчез, значит, существующее случайно «подпитывается» чем-то необходимым. Такой абсолютно необходимой сущностью является Бог.
• 4. Из различных степеней совершенства. Люди считают одни вещи лучше других. Эта девушка красивее своей соседки, а этот юноша - умнее приятеля. Но с чем мы сравниваем? Где «мае-штаб» для сравнения? Мы должны чувствовать, что есть «предел» каждого качества - совершенная красота, совершенный ум и т. д. Чем ближе вещь к этому пределу, тем она кажется нам лучше. Значит, есть то, что обладает этим предельным качеством, - это Бог. (А это доказательство напоминает по логике рассуждения диалоги Сократа.)
• 5. Из целесообразности природы. Все предметы, лишенные разума, устроены целесообразно. Крылья бабочки пригодны для того, чтобы летать с цветка на цветок, а орла - чтобы парить в вышине. Тигры полосатые, и их окраска помогает им скрываться в джунглях. Почему все так устроено? Поскольку сами предметы лишены разумения, постольку их должен направлять некто, одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.

Таким образом Фома Аквинский с помощью разумных доводов обосновал существование Бога. Правда, позднее Иммануил Кант нашел логическую ошибку в рассуждениях Фомы, но на протяжении долгого времени доказательства «ангельского доктора» казались безупречными.

Влияние Аристотеля прослеживалось и в политическом учении Фомы Аквинского. Государство, согласно этому учению, представляет собою некую часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Вслед за Аристотелем Фома утверждал, что человек в отличие от животных руководствуется не инстинктом, а разумом, и это дает ему возможность организовывать общественную жизнь. Но эту взаимосвязь разума и социальной организованности Фома Аквинский возводит к божественным предустановлениям. Бог установил необходимость бытия человека как «политического животного», или «общественного существа», поэтому люди и живут в обществе.

И в классификации форм государственного правления Фома Аквинский следовал за Аристотелем. Он тоже выделил три «чистые» формы правления - монархия , аристократия , полития, и три отклоняющиеся, «испорченные» формы: если несправедливое правление осуществляется одним человеком - это тирания , если несколькими - олигархия, если многими - демагогия (демократия). Все «чистые» формы правления приветствовались Аквинатом, но лучшей он считал монархию : один управляет лучше, чем многие, потому что в этом случае достигается единство воли правителя. К тому же то, что существует «по природе», устроено наилучшим образом, а управление в природе осуществляется од-

ним: среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и у волков есть вожак стаи, и во всей Вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно, считал Фома.

Целью человеческой жизни является достижение небесного блаженства, а к этой цели людей может привести только церковь. Значит, заключал Фома Аквинский, высшая власть в обществе должна принадлежать не светским правителям, а духовным, - прежде всего, наместнику Иисуса Христа на Земле, папе римскому, которому все цари и монархи должны подчиняться. Таким образом, Фома Аквинский обосновывал претензии Ватикана на политическую власть.

Не все представители высокой схоластики были согласны с Фомой Аквинским. Так, францисканец Дунс Скот не соглашался с тем, что философия должна существовать в единстве с богословием. Он считал, что области их исследования различны, а потому необходимо их размежевать. На деле это означало «эмансипацию» философии от теологии. Кроме того, он допускал бесконечность причинных связей (тогда аргумент Аквината о необходимости первопричины не срабатывал), да и по другим вопросам расходился с Аквинатом. Возникший спор «фомистов» и «скотистов» сыграл большую роль в развитии схоластики.

Поздняя схоластика

Ученые-францисканцы были среди первых, бросивших вызов официальной схоластике. Открытие университетов, обретение новых естественно-научных знаний, развитие общества приводило к тому, что нарастал протест против монополии церкви в духовной культуре. Политическая власть и богатство церкви (она за время Средневековья стала крупнейшим феодалом) вызывали осуждение, - стали слышны францисканские призывы к «апостольской бедности» (ведь, по словам Иисуса, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие). Нарастала критическая волна по отношению к церковной политике, что привело к Реформации. В поздней же схоластике этот критический настрой отразился в повороте философов к исследованию природы, натурфилософии, о чем забыли так надолго после античности! XIV-XV вв. - время кризиса схоластики, связанного с отказом от ее основной идеи - гармоничного союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Последние великие схоласты Средневековья переходили на позиции теории двойственной истины. Что это за теория?

Есть истины веры и истины разума (отсюда и название - двойственная истина). Вера и богословие необходимы для спасения души, имеют практическое значение в человеческой жизни. Разум же пригоден для решения теоретических вопросов, где бессильны вера или церковный авторитет. Таким образом, философия и богословие отделялись друг от друга. Богословие ограждалось от критики ученых и философов, а философии предоставлялась полная свобода и независимость от богословия. Тем самым поздняя схоластика подготовила почву для перехода к новой культуре светского типа, к эпохе Возрождения, когда научно-философская мысль снова стала самостоятельной и творческой, освободилась от опеки церкви, перестала быть «служанкой богословия».

Одним из ярких представителей поздней схоластики стал францисканец Уильям Оккам (ок. 1280-1349). Он учился и преподавал в Оксфордском университете, где за мастерство полемиста его прозвали «непобедимый доктор». За свои сочинения он был признан еретиком, к тому же стал оппонентом папы римского в споре по проблеме богатства церкви, которое, по мнению Оккама, противоречило заветам апостольской бедности. Он резко критиковал папство: папы не безгрешны, они не являются наместниками Христа на земле. Духовная и светская власть должны существовать раздельно, так же, как философия и богословие, духовной власти нужно ограничиваться лишь церковными делами, религиозными проблемами. В результате Оккам был обвинен в ереси и арестован. Через четыре года бежал и поступил на службу к немецкому королю Людовику Баварскому, который тоже выступал против папы. Оккам написал королю: «Ты защищай меня мечом, а я тебя пером». Папа отлучил Оккама от церкви, его воззрения были запрещены к преподаванию и цитированию.

В своих взглядах Оккам защищал номинализм , то есть признавал реальное существование единичных предметов, все же остальное считал лишь порождением ума. Последовательный номинализм приводил к необходимости исследования природы вокруг нас вместо абстрактных споров об общем и универсальном. Оккам выступал против любых попыток доказать догматы веры с помощью разума, он был убежден, что это невозможно. В Бога надо просто верить, а любые попытки использовать логику для обоснования Его существования обречены на провал.

Философия и наука должны заниматься не Богом, а природой. Такие взгляды расчищали дорогу развитию новой философии.

Этому также способствовал знаменитый принцип, названный впоследствии «бритвой Оккама» (благодаря этой самой бритве он известен даже среди людей, далеких от философии). Суть правила, сформулированного британским философом, выглядит так: «Сущности не следует умножать без необходимости». Что это означает? По сути, это своеобразный призыв к «экономии мышления» в процессе познания и действия, к тому, чтобы выбросить за борт все лишнее, не имеющее прямого отношения к рассматриваемому предмету. Если цветок в саду завял после неожиданного заморозка, понижение температуры будет достаточной причиной объяснения произошедшего: не стоит рассматривать гипотезы о злых духах, посетивших ночью ваш сад, или о ядовитой подземной реке, проходящей под корнями растения. Если мы говорим об окружающем нас мире, то для его объяснения вполне достаточно рассматривать реальные предметы, и незачем рассуждать о «конечной причине бытия» или «перводвига-теле». Кстати, именно этот оккамовский подход помог утверждению гипотезы Галилея: представлять себе Солнце в центре, а Землю - вращающейся вокруг него, оказалось «экономнее»: объяснение многих астрономических явлений (затмений, приливов и т. п.) не требовало уже сложных построений и допущений, а напрямую вытекало из гелиоцентрической картины мира.

Итак, схоластика стала очень важным этапом развития западной мысли. Несмотря на религиозный характер философии в Средние века и ее зависимость от богословия, преемственность идей не была нарушена: схоласты по-новому поставили многие проблемы античной философии, предложили новые решения вечных вопросов. Время схоластики - время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, других философских дисциплин. Искусство доказательства, ведения философских споров было доведено до совершенства. Почему же тогда термины «схоластика» и «схоластический» часто употребляются в пренебрежительном значении? Почему сегодня, слушая запутанный доклад о чем-то чрезвычайно далеком от жизни, слушатель, зевая, скажет соседу: «Схоластика какая-то»? Увы, всякая медаль имеет две стороны. Схоластика способствовала развитию логики; споры, диспуты схоластов «отшлифовали» логический аппарат исследователей, причем, как правило, эти споры велись по очень существенным, важным философским проблемам (вспомните спор об универсалиях). Но иногда это были споры ради споров, целью которых было лишь доказательство умения вести дискуссию и отстаивать свою позицию. Диспуты входили в обязательную программу обучения в университетах. И для обсуждения на таких диспутах часто выбирались псевдопроблемы, например: «Сколько ангелов помещается на кончике иглы?». Вот за это-то переливание из пустого в порожнее слово «схоластика» получило негативный оттенок.

Вопросы и задания

• 1. Почему в Средневековье философия стала «служанкой богословия»?
• 2. Что такое схоластика? Как решался схоластами вопрос о соотношении веры и знания?
• 3. Какие этапы в развитии схоластики принято выделять? Назовите характерные черты каждого из этапов.
• 4. Почему слово «схоластика» имеет негативный оттенок?
• 5. Спор об универсалиях - это спор о чем? Каково его философское содержание? Какие решения вопроса об универсалиях были предложены схоластами?
• 6. Что такое номинализм и реализм? Назовите известных вам представителей номинализма и реализма. Как вы думаете, кто из них был прав?
• 7. Что было характерно для арабской средневековой философии? Каких представителей этой философской традиции вы знаете?
• 8. Как решал вопрос о соотношении веры и знания Фома Аквинский?
• 9. Как Фома Аквинский доказывал существование Бога?
• 10. Что такое теория «двойственной истины»? Как вы считаете, каково значение этой теории для развития человеческой мысли?
• 11. Как вы понимаете, что такое «бритва Оккама»?

ХIII -XIХ вв ., когда основные религиозные догматы были уже сформулированы «отцами церкви» и освящены решениями церковных соборов. Поскольку пересмотр основ вероучения уже не допускался, богословы - «ученые схоласты» (так их называли в этот период) занимались главным образом их уточнением, истолкованием и комментированием.

В истории средневековой схоластики выделяют три периода :

1) ранняя схоластика (IX -XII вв.), наиболее яркими представителями, которой были Иоанн Скот Эриугена (815 - 877), Петр Дамиани (1007 - 1072), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142);

2) зрелая, или «высокая» схоластика (XIII в.); наиболее значимые мыслители этого периода - Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294) и Фома Аквинский (1226 - 1274);

3) поздняя схоластика (XIV -XV вв.); самый крупный представитель - Уильям Оккам (1285 - 1349); этот период принято считать началом упадка данного типа религиозной философии, который продолжался уже за пределами Средневековья, в эпоху Возрождения и Нового времени.

Несмотря на принцип приоритета веры над разумом, схоласты отвергали мистику, «сверхчувственные озарения» и видели основной путь постижения Бога через логику и философские рассуждения. Подчинение рациональной мыслительной деятельности религиозной проблематике было выражено в формуле представителя ранней схоластика Петра Дамиани «философия есть служанка богословия».

Следствием этого стало деление схоластами знания на два уровня:

1) «сверхъестественное» знание, данное в Откровении, основу которого составляют библейские тексты и комментарии к ним «отцов церкви»;

2) «естественное» знание, философия, результат человеческой мыслительной деятельности, основу которого составляют тексты Платона и Аристотеля.

Основным вопросом всей средневековой схоластики был вопрос о месте и роли «универсалий» (общих понятий, типа: «человек», «животное», «предмет» и пр.) в структуре бытия и процессе познания. Суть проблемы сводилась к главному вопросу: Существуют ли они объективно или это только «имена» вещей?

При ее решении среди средневековых мыслителей появились два противоположных направления: реализм и номинализм:

Реализм (средневековый реализм; лат. realis - вещественный): универсалии существуют реально, обладают самостоятельным бытием и предшествуют существованию единичных вещей, поскольку Бог при творении мира сначала создал основные идеи («универсалии»), а затем воплотил их в материю (И.С. Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский);

Номинализм (лат. nomen - имя, наименование): универсалии не существуют реально как самостоятельные сущности, а являются лишь именами вещей; Бог сразу сотворил все многообразие единичных вещей, которым люди позже, в процессе их познания, придумали «имена» (Пьер Абеляр, Уильям Оккам).

Спор об универсалиях «красной нитью» прошел через всю средневековую схоластику и был прекращен только специальным постановлением Римско-католической церкви, которая усмотрела в этой философской полемике потенциальную возможность раскола католицизма в связи с разным пониманием сущности Бога-Творца.

Фома Аквинский создал «естественную теологию», в основу которой он положил пять сформулированных им доказательств бытия Бога. Опираясь на философию Аристотеля, Фома трактует Бога как «первопричину», «конечную цель», «чистую форму», «чистую актуальность» и т.п. «Естественная теология», таким образом, использует философию и принципы разума для того, чтобы сделать истины Откровения более близкими и понятными уму человека.

В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма».

Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях:

- «до вещи» - в Божественном разуме до сотворения мира;

- «в вещи» - будучи воплощенными в материю при творении мира Богом;

- «после вещи» - в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует.

Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника:

Во-первых, это неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» - природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.

Во-вторых, Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.

В-третьих, Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом», представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный.

Учение Фомы Аквинского - «томизм » (от латинского варианта его имени - Thomas) со временем стало ведущим направлением в католической теологии и философии, а в 1879 году было провозглашено «единственно верной философией католицизма». Сегодня неотомизм - одно из наиболее влиятельных направлений религиозной философии, официальная философская доктрина Ватикана и преподается во всех католических учебных заведениях.

Учение У. Оккама (оккамизм) оказало влияние на последующее развитие философии и науки. Оккамизм получил значительное распространение в европейских университетах (особенно в Парижском, профессором и ректором которого был последователь Оккама, номиналист Жан Буридан), где его представители боролись на автономию науки, отделение философии от теологии. Фактически начало разграничения научно-философского и теологического знания было первым шагом к становлению научного мировоззрения в европейской культуре.

ВВЕДЕНИЕ

В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.

Большинство философских систем средневековья диктовалось основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теологии. Теология - (греч. theos - Бог и logos - слово, учение) - спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, т.е. божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (, в христианстве - Библией).

Основным этапом становления средневековой философии является схоластика, которая представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Такие слова, как «профессор», «студент», «ректор», «диссертация», «университет» появились в средние века. Более того, даже то, что мы считаем общечеловеческим чувством, которое испытывает в своей жизни каждый человек, а именно любовь, как ни странно, это явление тоже родилось в средние века и связано с совершенно определенными явлениями средневековой европейской культуры. Это не значит, конечно, что до наступления средневековья люди не любили или перестали любить потом, но определенное представление об этом чувстве, воспевание этого чувства - всё это впервые было осмыслено, осознано именно в средние века, и первыми, кто это сделал были поэты и музыканты, которых в Провансе называли трубадурами, а в Германии министрелями. Таким образом,. эпоха Средневековья является поразительной по своему значению, и очень многие достижения культуры, которые мы отождествляем с Античностью, в действительности возникли не в Античные времена, а в Средние века.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к теологии и философии, нельзя было поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, речь шла о выработке метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, был бы в состоянии сохранить примат веры над разумом.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИ

Средневековая цивилизация - огромный по богатству содержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповто­римыми достижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий. Богатство культуры средневековья не сводится лишь к произведениям схоластического богословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но в значитель­ной мере определяются ею. Схоластическое богословие наложило глу­бокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог «Суммы теологии» (именно так назывались произведения теологов): та же величавая строй­ность, соразмерность частей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал совокупность пред­ставлений своего времени. Все христианское учение наглядно развер­тывалось перед глазами верующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, через организацию пространства, устрем­ляющую душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей, через скульптурные изображения. Готический храм - схоластическая теология в камне. Данная анало­гия не может не свидетельствовать о значительности роли схоласти­ческого богословия в средние века.Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - сред­невековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой од­новременно вполне своеобразное и специфическое культурное обра­зование.

В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином "схоластика" стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.

Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наи­более рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С. Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй - Ансельм Кентер-берийский (ум. в 1109 г.) и Пьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий - Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый - В. Оккам(ок. 1285-1349).

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд сту­пеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более вы­сокий уровень подготовки, были университеты.

Первые университеты возникли в XII в. в Париже и Болонье. В XIII- XV вв. Европа покрылась целой сетью университетов. Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви.

В большинстве случаев университеты прямо опирались на поддер­жку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Пре­дания (т.е. произведений святых Отцов церкви). Истолкование свя­щенных текстов было исключительной прерогативой церкви и свя­занных с ней университетских ученых, с тем чтобы воспрепятство­вать распространению невежественных суждений о христианской вере. В соответствии с основной задачей большинство университетов вклю­чало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимой подгото­вительной ступенью ко второму.

Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктри­ны. Итогом этой работы были так называемые «Суммы теологии». Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обуче­ние на факультете свободных искусств.

Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие уни­верситетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побоч­ными. Однако они имели большое значение для средневековой и пос­ледующей европейской культуры. Во-первых, университеты способ­ствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же учащи­еся из бедных семей могли рассчитывать на материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали боль­ших высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вто­рых, студенты и профессора университетов составили в своей сово­купности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переста­вало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум. В этой среде возникло новое понимание благородства - благородство не по крови и богатству, а по уму. Такое благородство связывалось с утон­ченностью ума и поведения, тонкостью психики и рафинированнос­тью вкуса.

Наконец, университетская ученость и знания никак не на­страивали на оппозиционность и бунтарство. Напротив, средневеко­вый студент и профессор - именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильности существующего порядка и в его посте­пенном нравственном совершенствовании. Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформиро­ванное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в пос­ледующей истории.

СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица­тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

V - XV вв. принято считать периодом Средневековой схоластики. Господствующей религией этой эпохи стало христианство. Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.

В наше время слово «схоластика» приняло оттенок чего-то очень дурного. Когда что-то хотели обругать в области науки, преподавания, говорили: «Ну, это что-то схоластическое. Это уже настоящая схоластика!». И действительно, слово «схоластика» стало бранным словом. А между тем, схоластика была главным типом философствования в средние века. И здесь надо сказать, что хотя в схоластике присутствовали некоторые черты, которые нам непривычны, неприятны, чужды, на самом деле она имела огромное значение, можно сказать, что это было явление глубоко прогрессивное. Это было явление отнюдь не реакционное, как было принято считать, а явление, очень способствовавшее развитию человеческой мысли. И подтвердить это можно одним простым примером. Именно в тех странах, где существовала схоластика как раз и стала развиваться наука.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) - школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все «за» и «против» (pro и contra), «sic et non» (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Схоластика стремится ответить на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья – соотношение истин веры и разума. Осмысление этой проблемы привело к формированию 3-х позиций в оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в ранней христианской патристике декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры с идеями человеческого разума («верую, ибо абсурдно» – Тертуллиан). Следствием такого подхода было открытое неприятие философии ранней средневековой культурой.

Во-вторых, в период развития схоластики предпринимаются попытки гармонично совместить религию и философию, подчинив последнюю авторитету Священного писания («верую, дабы понимать» – Ансельм Кантерберийский, Иоанн Скот Эриугена).

В-третьих, в поздней средневековой схоластике проявилось стремление представить философию как независимую от религии область человеческого познания. Философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводить их на понятийный язык, подвергать логическому анализу («понимаю, дабы верить» – Пьер Абеляр)

Иными словами, схоластика представляет собой такой тип философствования, при котором средствами разума средневековые мыслители стремятся обосновать принятые на веру идеи, формулировки, постулаты.

ФОМА АКВИНСКИЙ - СИСТЕМАТИЗАТОР СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ

Одним из наиболее выдающихся представителей средневековой схоластики был монах доминиканcкого ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. “Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие”. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их обильный корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Цель учения Фомы - показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу.

Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования.

Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.

Одной из главных, занимавших ум Святого Фомы, была тема взаимоотношения теологии и философии.

В XIII веке стало совершенно ясно, что намеченное Абеляром размежевание философии и теологии стало свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их, выявить роль философии в рациональном обосновании теологии. И та, и другая представляются науками, т.е. системами знаний, основывающихся на определенных принципах. Но принципы философии и теологии не зависят друг от друга. Ряд истин теологии (троичность, воскресение, благовещение и т.п.) сверхразумны, другие поддаются рациональному обоснованию, прежде всего, существование Бога. Но сверхразумное (откровенное) и естественное знание не противоречат друг другу, так как истина одна. Познание рациональными средствами уступает Откровению только в быстроте постижения и в чистоте полученного знания: «... Знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом не сразу, притом с примесью многочисленных заблуждений...»

Фома приводит пять доказательств.

1. Из понятия о движении.

Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель - это Бог.

2. Из понятия производящей причины.

Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.

3. Из понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность - Бога.

4. Из различных степеней в вещах.

Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог.

5. Исходя из распорядка природы.

Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.

Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога.

В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов а также различных душ. Бог - это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразец всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи.

Вот как Фома понимает Бога в качестве первопричины и первообраза всего сущего: «...Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. постольку, поскольку продукт должен следовать определенной форме. В самом деле, мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешне созерцаемый образец или же такой, который зачат в недрах ума. Между тем очевидно, что все природные порождения следуют определенным формам. Но эту определенность форм должно возвести к своему первоначалу, к божественной премудрости замыслившей миропорядок, состоящий в различенности вещей. И поэтому должно сказать, что в божественной премудрости пребывают предначертания всех вещей, каковые мы называли идеями, или образцовыми формами в уме Бога. Однако эти последние хотя и расщепляются во множестве в применении к вещам, однако же не суть нечто реально отличное от божественной сущности подобию которой могут быть причастны различные вещи различным образом. Итак, сам Бог есть первичный образец всего».

Но в отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома вносит поправку в трактовку влияния Бога на природу. Он вводит понятие естественных (инструментальных) причин, посредством которых Бог управляет физическими процессами. Тем самым Фома невольно расширяет поле деятельности для естествознания. Оказывается, что наука может быть полезна людям, так как позволяет совершенствовать технику.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.

ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя - и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а теология - на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что философия - служанка богословия (лат. ancilla theologiae ). В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её - падает.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством не самодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эф­фективных средствах приобщения людей к религии на уровне фило­софии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах за­щиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные под­ходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиин­теллектуализм.

В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом созна­нии, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у челове­ка сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающе­гося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными довода­ми. Представители интеллектуализма в определенной степени до­пускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, макси­мально использовать возможности рациональных средств воздей­ствия на человека.

В противоположность религиозному интеллектуализму, пред­ставители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рас­судочный подход к религии, содержащий в себе момент принуди­тельности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно за­быть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Ан­тиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру.

Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного анти­интеллектуализма проходит красной нитью через всю историю сред­невековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности. Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отри­цательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе воз­зрения, уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души».

Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли не­грамотные, малообразованные люди. Положение о том, что возве­щенная в христианстве истина - полная и окончательная, достаточ­ная для решения всех проблем человеческого существования в изве­стной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечивала функционирование христианства в обществе. Однако идеологи хри­стианства постоянно стремились к расширению социальной базы но­вой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.

Представители интеллектуализма считали, что понятийно ра­циональные средства воздействия не следует отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках врагов. Их необходимо поставить на службу христианству. Как отмечает В. В, Соколов, уже у Юстина на­метилась примирительная линия по отношению к эллинистической философии. Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логи­ческого мышления, достижения наук и философии) и нерационально­го (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспор­ный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человечес­ким, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Хри­стос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обосно­вания в том смысле, что для принятия тех или иных положений рели­гии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказа­тельствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, ко­торую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он счи­тает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его сло­вам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный рели­гии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков иде­ал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что пред­ставленная Августином теория о гармонии веры и разума не допус­кает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.

Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появление средневекового свободомыслия - связано с рядом объективных факторов: выделение из крестьянского хозяйства ремесла и развитие на этой основе городов, которые постепенно становятся существенным фактором средневековой жизни. В городах начинает формироваться светская культура. Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В связи с развитием ремесла и торговли среди городского населения возрастает потребность в знании права, медицины, техники. Возникают частные юридические школы, которые находятся под контролем церкви, городского управления.

Стремясь сделать теологию наукой, схоластики ставили вопрос не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть? В познании нужно различать содержание его и деятельность. У схоластиков это различие стояло твёрдо потому, что аналогию ему они находили в вере, где различается объективная сторона (лат. fides quae creditur ) и субъективная (лат. fides qua creditur ). Содержание христианской веры неизменно, тогда как акт веры и способы восприятия её содержания изменяются согласно разнообразию верующих. Писание называет содержание веры субстанцией и это определение оказалось плодотворным для схоластического учения о науке.

«Субстанция, - говорит Фома, - означает первое начало всякой вещи, особенно в том случае, где последняя потенциально содержится в первом принципе и из него совершенно происходит; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала образуют субстанцию науки, потому что они суть в нас самый первый элемент этой науки и в них потенциально содержится вся наука. В этом смысле и вера означает субстанцию «уповаемых вещей».

Сходство между наукой и верой заключается, таким образом, в органической структуре обеих, в росте их обеих из зародышей мысли. Познаваемое и познающий дух взаимно подчинены друг другу. В последнем лежат зародыши, которые развиваются при соприкосновении с содержанием знания. Своё осуществление наука получает, если дух уподобляется содержанию знания или, что то же, если на последнем напечатлевается печать духа. Последнее основание такого согласия мышления и мыслимого схоластики видят в идеях, находящихся в уме Божием: идеи в Боге - последнее основание всего познаваемого; universalia ante rem - предположение universalia in re; высший взгляд на основные виды наук даётся в солнечном свете божественной истины.

Предметом науки служат поэтому не вещи как отдельные, чувственные, изменчивые, а общее и необходимое в вещах. Знание об отдельном, как оно даётся чувственным восприятием, имеет своё значение не само по себе, а только ради практических нужд.

Другой вывод из данного понятия о науке заключается в том, что наука хотя направляется на общее, но предметом своим имеет не общие понятия сами по себе, а вещи, которые мыслятся при их посредстве: только логика составляет здесь исключение. Такими определениями науке обеспечивается её реальное содержание. Впрочем, это можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: схоластический реализм именно понимает общее как реально сущее в вещах, между тем как другое, противоположное ему направление - номинализм - содержанием знания ставит только понятия, слова и имена.

Третье следствие - то, что есть множество наук, так как существует множество вещей, могущих быть их предметом. Не только знанию отдельного как условию частных поступков, но также и науке как целому схоластики придавали нравственное значение и тем думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть.. Специфическим объектом науки служат человеческие вещи, объектом мудрости - вещи божественные.

Средневековая схоластика разделилась на два направления мысли: одно, не проявляя творчества, верно хранило приобретения цветущего периода - другое обнаруживало признаки саморазложения. Кроме внутренней причины падения схоластики, были и другие содействовавшие ему факторы - возбуждение интереса к изучению природы и возрождение знания древности. И тому, и другому должно было благоприятствовать усилившееся с XIII в. изучение Аристотелевой философии. Теологический характер обучения ещё господствовал в школе; все учреждения, влияние которых отражалось на направлении умов, были в ведении церкви: только благодаря тому, что схоластика сама в себе распадалась, могло взять верх другое направление. Распадение схоластики обнаружилось в XIV в., в решении старого философского вопроса об универсалиях. До XIV в. господствовал реализм; теперь перевес переходит на сторону номинализма.

Утверждая, что в общих понятиях мы познаем не истинное бытие вещей и не истинные мысли Бога, а только субъективные абстракции, слова и знаки, номинализм отрицал всякое значение за философией, которая, с его точки зрения, есть только искусство связывать эти знаки в положения и заключения. О правильности самих положений она не может судить; знания истинных вещей, индивидуумов она не может доставить. Это учение, в основе своей скептическое, проводило пропасть между богословием и светской наукой. Всякая мирская мысль - суета; она имеет дело с чувственным, но чувственное есть только явление. Истинным принципам научает только вдохновенный разум теологии; только через него мы научаемся познавать Бога, который есть индивидуум и вместе общая основа всех вещей и потому существует во всех вещах. Это противоречит принципу мирской науки, по которому никакая вещь не может быть одновременно во многих вещах; но мы узнаем это из откровения, мы должны этому верить.

Таким образом, в самый резкий контраст одна с другою ставятся две истины, естественная и сверхъестественная: одна знает только явления, другая - их сверхъестественные основы. Теология есть практическая наука; она научает нас заповедям Божиим, открывает путь ко спасению души. И как глубоко различаются между собою духовная и мирская наука, так же должны быть разделены мирская и духовная жизнь. Самый ярый номиналист, Уильям Оккам, принадлежал к самым строгим францисканцам, которые, дав обет бедности, не мирились с образом действий папской власти. Истинно духовный должен отречься от всякого мирского имущества, потому что он явления чувственной жизни считает за ничто. Иерархия должна отказаться поэтому от светской власти: царства мирское и духовное должны быть разделены; их смешение приводит к бедствиям. Духовному царству принадлежит преимущество перед мирским, как истине - перед явлением.

Учение о духовном и светском состоянии доведено здесь до крайних пределов, после чего должен был следовать поворот, так как с понятием иерархии несовместимо полное разделение духовной и светской власти. Сделаться общим воззрением номинализм не мог, но он достиг широкого распространения, привлёк к себе мистицизм, сродный ему по отвращению к мирской суёте, и расшатал в споре с реализмом схоластические системы. Он превратил систематическую тенденцию средневековой философии в полемическую. Спор номиналистов с реалистами не был проведён последовательно и не дал плодотворных результатов: отлучения заступили место доводов. Номинализм средних веков имел только отрицательное значение для философии. Он отделил от теологии научные исследования, поскольку отверг за светскими науками всякое значение для духовной жизни. Под его влиянием в XIV стол. философский факультет в своих изысканиях истины не по имени только отделился от теологического. Философское исследование приобрело более свободы, но потеряло в содержании.

Формализм, в котором упрекают схоластику, теперь действительно является преобладающим в философии, занятой почти исключительно логическими формами. Здесь лежат начатки религиозного индифферентизма в разработке светской науки; он покоится на принципе разделения духовной и светской области.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя общие итоги можно сказать, что в эпоху средневековья было выработано специфическое сознание, представляющее собой некий синтез разума и веры, вылившийся в теологию и схоластику. В рамках этого синтеза ставились и по-своему решались все проблемы бытия, духовности, культуры и т.д. Это не исключает отсутствия противоречий внутри средневекового сознания. Более того, сама практика осуществления теологических идей и предписаний наполнена, как нам известно, из истории, событиями жестокими и кровавыми. Отчасти это может быть свидетельством зыбкости средневекового сознания. Для нас, живущих в XXI веке, многие стороны средневековой философии могут стать поучительными как в отрицательном, так и в положительном смысле.

Сегодня, например, не столь уж абсурдной выглядит теория двойственной истины, высказанная в XIII ст. Сигером Бребанским и Уильямом Оккамом. Это относится и к эстетическим идеям Ульриха Страстбургского (XIII в), как и его предшественников Аврелия Августина и Псевдо-Дионисия, которые в совокупности послужили плодотворной основой для последующих эстетических теорий. Из метода экзегетики (толкования текстов священных писаний) впоследствии возникла современная наука герменевтика. Примеры можно продолжить. История средневековой философии может стать интересным предметом для самостоятельного изучения, тем более что этому способствуют новые публикации.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджан К. Х. Философия. Учебник. – М.: ИНФРА-М, 1999.

2. Рассел Б. История Западной философии. - М., 2001.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для вузов. – М., 1999.

4. Шаповалов В. Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999.

Схоластика в философии это направление научной мысли, рожденное на стыке логики и богословия. Философы-схоласты, используя логические приемы, стремились проанализировать и осмыслить признаваемое ими Божественное начало всего сущего.

Сегодня схоластическими принято называть споры на пустом месте бессмысленные суждения о том, что не возможно поверить, беспредметные разговоры. Слова «схоласт, схоластика» могут употребляться как отрицательные характеристики человека или происходящего явления.

Но, во-первых, такое суждение неверно в корне и ниже мы разберем, чему научила человечество это философское направление. А во-вторых, так было не всегда. Уже в Западной Европе IX-XII веков эта научная дисциплина оказывала огромное влияние на развитие общественного самосознания, формирование гармонии разума и веры.

Негативную окраску эта ветвь философской мысли получила по прошествии более тысячи лет своего становления и развития — в XIX веке. Эпоха Просвещения – время отрицания Божественного, массового ухода от религии в сторону активно развивающейся научной мысли, просто вытеснила схоластику из умов современников.

Кто первый задумался над логикой веры?

Известно, что над соотнесением веры в верховное сущее с законами формальной логики работали еще Платон (428-348 до н.э) и Аристотель (384-322 до н.э.).

Вплотную занялся толкованием богословия и мистицизма философ Прокл (412-485), живший в Византийской империи в V веке н.э. Обучившийся у величайших умов, много напряженно работавший, Прокл возглавил Афинскую Платоновскую Академию, будучи сравнительно молодым человеком – не достигнув 40 лет.

Происходившие на руинах Великой Римской империи общественные процессы определили направление развития научной мысли философа. Византийская империя была государством теократическим. Верховная власть принадлежала христианской церкви, языческие культы — объявлены ересью и преследовались. Считалось, что человек своим умом не способен понять всю глубину Божьего промысла, не может отличить добро от зла. Каждый был обязан доверять церкви и верить в Бога, не задумываясь и не рассуждая.

Пытливому уму философа и педагога Прокла вариант «слепой веры» не подходил. Он и его последователи полагали кощунственным насильное обращение в христианскую веру, уничтожение культовых объектов, являвшихся историческим наследием. После обнародования выполненной в 18 томах и не дошедшей до наших дней работы «Возражения против христиан», руководитель Платоновской Академии даже был вынужден на какое-то время бежать из Афины.

Основополагающими для схоластического *направления в древней философии* считаются труды Прокла «Первоосновы теологии» и «Платоновская теология», посвященные рассмотрению и анализу высших начал всего сущего.

Как и где развивалась схоластика?

Разобравшись с истоками, рассмотрим *кратко* основные вехи развития схоластической мысли.
В начале II тысячелетия в Западной Европе появилась система школьного образования. Стали развиваться университеты. Уже в 1088 году в итальянском городе Болонья создан первый университет. В короткие сроки подобные учебные заведения были организованы в большинстве крупных городов Европы. Они формировались по единому образцу, из 3 факультетов: медицинского, юридического и теологического. Именно на теологических факультетах стремились познать Бога, изучали логические аспекты веры и богословия.

Поэтому наиболее верным считается *определение* схоластической ветви философской мысли, как школьной, учебной философии (от лат. scholia «учёный», «школа»). Это направление не стоит считать философией *для чайников*. Поступить на теологический факультет могли те, кто успешно освоил латынь и Священное Писание, преуспел в изучении арифметики и грамматики, астрономии, логики и даже музыки, являвшейся обязательной дисциплиной в школах средневековья.

Главными задачами школьной философии того времени являлась возможность логически осмыслить, сделать доступным содержание веры, привести в систему церковные учения и труды христианских мыслителей.

Простыми словами философия того времени – инструмент для познания Бога. Вопросы, решаемые схоластикой начального периода, заключались в большей степени в формализации веры – расстановке «по полочкам» имеющихся знаний о высшей духовной сущности.

Однако, ученые схоласты того времени уже не имели единого мнения по ряду основополагающих философских вопросов, в частности по вопросу взаимодействия отдельных вещей и общих понятий. Так появились течения: реализм, номинализм и концептуализм. Именно во время споров и разделения учения на несколько ветвей создавались самые масштабные энциклопедические труды философско-теологического содержания – суммы.

В XIII веке начался расцвет схоластической философии, продлившийся до XV века. На этом этапе схоласты задались вопросами бессмертия и способностей души. На первый план вышли вопросы отношения воли личности и Божественного промысла. В этот период труды философов-схоластов начинают приобретать некую законотворческую окраску. Взаимоотношения человека и Бога рассматриваются как совокупность определенных прав и обязанностей. Появляются такие течения как волюнтаризм и интеллектуализм.

Кризис и исчезновение схоластической философии к XVIII веку обусловлены изменившимися потребностями общества. Активно развивались естественные науки. Человечеству стало интереснее познавать новое опытным путем, чем топтаться на месте, вновь и вновь рассуждая о наиболее правильной интерпретации Священного Писания. Внимание социума развернулось от познания внутреннего мира к изучению внешнего, где схоластике места не нашлось.

Интересно, что всю эпоху Возрождения (XVI-XVII) она продолжала оставаться официальной философией, изучаемой в большинстве европейских университетов. Утратившая актуальность школьная философия веками продолжала изучаться по инерции, что окончательно дискредитировало данное философское направление в мире науки.

Еще интереснее, что, несмотря на все гонения, имена многих схоластов часто упоминаются в работах современных деятелей. Их работы изучаются и пользуются спросом в научной среде. Многим знакомы имена Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1218–1274), Фома Аквинский (1225–1274), Иоанн Дунс Скот (1265–1308), Уильям Оккам (1285–1347), Раймунд Луллий (1232–1315), Жан Буридан (1295–1358) и др.

Какую пользу принесла схоластика?

Три причины «уважать» эту теологическую философию:

1. Считается, что именно схоластика научила человечество думать логически. Это направление философской мысли, имея Бога, как предмет изучения никак не могло повлиять на развитие естественных наук. Пытаясь, однако, осмыслить соотношение человеческой и высшей духовной сущностей, ее были вынуждены решать сложные многокомпонентные логические задачи, именно таким образом зародилась современная математическая логика.
2. Лексика и понятийный аппарат, созданная философами данного направления широко используется в науке до настоящего времени.
3. Именно на созданных богословской философией формализмах и принятых в ней способах мышления развивались современные философские течения. Можно сказать, схоластика – колыбель современной философии.

В этой статье, кратко и понятно описано всё самое важное, что сегодня нам необходимо знать об этом важном философском учении. Мы не углублялись в сложные для понимания особенности течения богословско-философской мысли, формируя комплексное представление о науке.

С уважением, Андрей Пучков