В какую эпоху жил фома аквинский. Фома аквинский основные идеи

Фома Аквинский (Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas) родился примерно в 1225 году близ Аквино и умер в 1274 году в монастыре Фоссануова (Рим). Ярчайший представитель философии Средневековья, член ордена доминиканцев, выдающийся схоласт. Еще при жизни его называли Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»). Основная его работа носит название «Сумма теологии».

В XIII веке с философским обоснованием абсолютной истинности догматов Священного писания выступил крупнейший итальянский схоластик и богослов Фома Аквинский. Учение Фомы Аквинского - томизм (от имени Thomas - Фома) представляет собой эклектическое сочетание идеалистической философии с христианско-католической теологией. Аквинат выступал против , доказывая необходимость сотрудничества философии с теологией под руководством теологии в познании мира, обосновывал первичность бога и вторичность природы.

Причиной появления и развития всего сущего Фома Аквинский считал бога. Согласно его учению,

Бог вечен и является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей как образцов, по которым он из ничего сотворил природу.

Фома учил, что бог представляет собой чистую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность вещей превращается в действительность, в конкретные телесные вещи. В решении вопроса о материи и форме Фома Аквинский придерживался учения Аристотеля, устраняя, однако, из него все элементы материализма. Он приписывал форме роль первичного, созидающего вещи творческого начала. Как типичный схоластик, Фома говорил о наличии в мире многих видов форм, в том числе и таких чисто духовных форм, как ангелы и человеческие души. Души, утверждал он, являются по своей природе неразрушимыми. Всякое разрушение, согласно томизму, состоит в отделении формы от материи. Но так как души являются чистыми формами и не имеют материи, то они не могут и разрушаться.

В учении об универсалиях Фома Аквинский сделал попытку преодолеть крайности номинализма и реализма при разрешении вопроса о природе общих понятий и дал с позиций умеренного реализма свой вариант истолкования этого вопроса. При решении проблемы общих понятий он исходил из наличия в мире разума сверхъестественного, божьего, и разума естественного, человеческого. Борясь против номиналистов, считавших общие понятия, как имена, вторичными, а вещи первичными, Фома Аквинский пытался доказать, что общие понятия в божьем разуме предшествуют вещам как их первообразы. Одновременно он выступал и против крайних реалистов, утверждавших, что общие понятия имеют объективно реальное бытие и существуют независимо от вещей. Возражая против подобных утверждений, Фома доказывал, что общее внутренне присуще вещам и общие понятия образуются в человеческом разуме в результате абстракции от вещей, являются вторичными по отношению к общему в вещах. Учение Фомы Аквинского о природе общих понятий представляет собой лишь один из вариантов реализма, поскольку общие понятия в божественном разуме он считал первичными по отношению к вещам природы.

При разработке своей теории познания Фома Аквинский исходил из . Познание, учил он, осуществляется благодаря действию на человека чувственного и интеллигибельного (умопостигаемого) в объекте. Человек познает объект, воспринимая в нем себе подобное и образуя чувственный и интеллигибельный «виды» объекта. Познанный объект, согласно томизму, ведет как бы двойное существование: вне человека, самостоятельно, и внутри человека, в качестве «вида». Посредством чувственных «видов» человек познает индивидуальное вещей, посредством же сверхчувственных «видов» - общее, родовое вещей. Через философское познание чувственных вещей как творений бога, утверждал Фома, человек возвышается до познания самого бога.

Новизна в учении Аквината по сравнению с другими схоластами заключалась в том, что он всячески пытался теоретически обосновать служебную роль философии по отношению к теологии. Превосходство теологии перед философией Фома видел в том, что теология-де непосредственно изучает изложенные в Священном писании «истины откровения», а философия имеет дело лишь с чувственными объектами и «истинами человеческого разума».

Теология, утверждал Фома Аквинский, исходит от бога и нисходит к его творениям, философия же восходит к богу от его творений, то есть своим особым путем ведет, так же, как и теология, к знанию бога и, следовательно, дополняет теологию. Даваемые философией знания бога, учил Фома, косвенны и относительны, знания же бога, даваемые теологией, абсолютны.

Конечной целью человека, согласно томизму, является блаженство - интуитивное познание бога, слияние души человека с богом, достижимое лишь в загробном мире. Основой нравственного поведения людей в посюстороннем мире Фома считал закон божий. Он учил, что нравственными являются лишь такие поступки людей, которые согласуются с догматами Священного писания.

В современном философском мире учение Аквинского нашло отражение в философии .

В статье поговорим о биографии Фомы Аквинского. Это известнейший философ и теолог, которому мир обязан важными знаниями. Мы подробно рассмотрим жизненный путь и достижения этого великого человека.

Первое знакомство

Рассмотрение биографии Фомы Аквинского начнем с беглого знакомства с ним. Это выдающийся ученый, который является теологом и философом. Более того, он канонизирован католической церковью. Является крупнейшим систематизатором ортодоксальной схоластики и учителем церкви. Отличается тем, что впервые нашел связующие нити между философией Аристотеля и христианской верой.

Жизнь

Биография Фомы Аквинского начинается с его появления на свет приблизительно 25 января в 1225 году. Мальчик родился возле Неаполя в замке Рокказекка. Он стал седьмым сыном известного и богатого графа Ландольфа. Мать Фомы звали Теодорой, она была богатой и завидной неаполитанской невестой. Известно, что отец мальчика мечтал, что тот станет аббатом в обители, расположенной близ родового замка.

Когда мальчику исполнилось 5 лет, его отдали в где он находился в течение 4 лет. В 1239 году поступил в университет Неаполя, который успешно закончил в 1243 году. Во время обучения молодой человек сильно сблизился с доминиканцами и даже решил стать членом их ордена. Но против этого решительно выступила вся семья, и родные братья заточили Фому в крепость Сан-Джовани.

Свобода

Краткую биографию Фомы Аквинского продолжаем тем фактом, что свободу он обрел лишь в 1245 году. Тогда же он, вопреки воле всего семейства, стал монахом Чтобы меньше пересекаться с близкими и начать свой путь, он отправился в Парижский университет. Там учителем и наставником молодого человека стал сам Альберт Великий. В период с 1248 по 1250 года Фома обучался в Кельнском университете, в который он подался по следам своего наставника. В 1252 году вернулся в Доминиканский университет. Спустя 4 года его назначили преподавателем теологии благодаря возможности доминиканцев предлагать свои кандидатуры. Фома стал преподавать в

Первые работы

Именно здесь, на свободе, молодой мужчина написал свои первые труды, а именно «О существовании и сущности», «Комментарий к «Сентенциям»», «О началах природы». Далее случается невероятный виток судьбы: его к себе, в Рим, вызывает папа Урбан IV. Следующие 10 лет своей жизни Фома посвящает преподавательской ниве в Италии, а именно в Риме и Ананьи.

Одновременно с этим теолог пишет большой философско-богословский труд. Большую часть времени в Италии мужчина провел как советник по делам богословским при папской курии.

В 1269 году исследователь возвращается в Париж для того, чтобы начать борьбу с арабскими толкователями трудов Аристотеля и очистить его учение. Кстати, очень резкий трактат героя нашей статьи, «О единстве интеллекта против аверроистов», был написан как раз в 1272 году. Он напрямую касался работ Аристотеля и их неверного истолкования.

Краткую биографию Фомы Аквинского продолжаем тем, что в том же году его отзывают в Италию для создания школы доминиканцев в Неаполе. К сожалению, из-за плохого самочувствия, мужчине пришлось прекратить преподавательскую деятельность и оставить на время писательство. Но не суждено ему было вернуться к своим трудам. Так, в 1274 году краткая биография и творчество философа Фомы Аквинского прерываются, так как он умирает по дороге в Лион. В это время он находился в монастыре Фоссанова. В дороге закончилась жизнь выдающегося теолога.

Биография Фомы Аквинского по Г. К. Честертону

В этой книге автор прибегает к беллетристике для того, чтобы лучше проиллюстрировать жизнь героя нашей статьи. Он сочетает публицистический и исповедальный жанры для того, чтобы лучше передать атмосферу. Говоря буквально, Гилберт Кит просто трансформировал жанр биографии в его классическом понимании. Несмотря на использование художественных приемов, он полностью сохраняет достоверность исторических фактов, и на основе некоторых данных даже отрицает неверную информацию или толкования, которые возникли из легенд об Аквинате.

Влияние

Как формировалось мнение героя нашей статьи? Биография и философия Фомы Аквинского неразрывно связаны с упомянутым выше Аристотелем. Дело в том, что этот великий человек оказал значительное влияние на творческое переосмысление Фомы. При этом в работах прослеживаются мысли арабских и греческих комментаторов, неоплатоников: Цицерона, Августина, Авиценны, Маймонида и т. д.

Труды

Биография, теология и философия Фомы Аквинского невозможны без его двух основных работ, а именно трактатов «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Также он комментировал трактаты Аристотеля, Псевдо-Дионисия, Боэция, П. Ломбардского. Известно, что своё мнение теолог высказывал на счет некоторых книг Библии и анонимную книгу «О причинах». Он интересовался алхимией, стихотворными текстами для богослужений и религиозными сочинениями других авторов.

Во многом все эти мнения строились на его преподавательской деятельности, так как в то время чтение религиозных книг и диспуты о них неизменно сопровождались комментариями.

Идеи

Биография и учения Фомы Аквинского очень тесно переплетаются, так как он поддавался влиянию своего окружения. Рассмотрим его ключевые идеи. Во-первых, надо сказать, что он четко разделял философию и теологию, считая, что в первой господствует разум, а во второй - откровение. Фома считал, что философия находится в строгом подчинении теологии, которую он ставил куда выше.

Заметим, что Аристотель выделял 4 основные ступени познания истины, а именно - опыт, искусство, знание и мудрость. У Аквината мудрость стала независимой величиной, которая представляла собой знание о Боге. При этом он выделял три её типа: на уровне благодати, богословья и метафизики.

Именно Фома предложил идею о том, что разум человека не может постигнуть мудрость полностью, так как некоторые истины просты и понятны (существование Бога), а некоторые - нет (триединство, воскрешение). Аквинат выдвинул мысль о том, знаний природные и теологические не могут находится в конфликте, так как они гармоничны и дополняют друг друга. Если под мудростью он понимал желание понять Бога, то под наукой - способы этого понимания.

Бытие

Мы рассмотрели кратко биографию и философию Фомы Аквинского, но некоторые его идеи требуют детального рассмотрения. Под бытием Фома понимал самое сокровенное, что скрыто в глубине души каждого живого существа. Он делал акцент на том, что существования какой-либо вещи куда важнее её сущности. Это исходило из того, что сущность не является актом творения, в отличии от существования.

Мир Аквинат понимал, как совокупность различных существований, которые зависят от Бога. Только в нём он виде единство сущности и существования, как тождественных понятий. При этом теолог предлагал рассмотреть две формы жизни: случайную, или зависимую, и самостную - безусловную.

При этом истинным бытием был только сам Бог, а всё остальное имело лишь иллюзию его. Фома не отрицал существования ангелов и прочих существ и считал, что чем ближе по ступени иерархии они стоят к Богу, тем больше свободы имеют.

Форма и материя

Сущность бытия исследователь видел в формах и материи. Последнюю он рассматривал так же, как Аристотель, то есть как пассивный элемент, необходимый для проявления индивидуальности других объектов. Сложность человеческого существа заключалась в его двойственности. Если духовные создания могли жить в одной из форм (случайная и безусловная), то люди при этом должны были существовать в материи и форме.

Фома считал, что сама по себе форма не может быть значима, так как какое-то значение она приобретает только тогда, когда отражает духовную сущность своего носителя. Совершенная форма означала некое подобие Богу.

Доказательства существования Бога

Первое доказательство существования высшей силы Аквината строится на факте движения. Это означает, что в мире всё движется, а всё движимое имеет какую-то силу, которая заставляет его это делать. Но при этом изначальная сила не может быть движима чем-либо, значит, она существует сама по себе.

Второе доказательство основывается на том, что всё в мире имеет свою причину, а это значит есть какая-то связь. При этом все они основываются на первопричине, которую называют Богом, ведь из неё исходит само бытие.

Третье доказательство строится на том, что в мире есть вещи, в которых есть необходимость, а есть те, в которых её нет. Всё создаётся и разрушается, но если бы на этом процесс и заканчивался, то уже давно не было бы ничего. Но раз что-то есть, значит есть нечто необходимое, из которого проистекает необходимость всего другого.

Четвертое доказательство базируется на степени бытия. Дело в том, что есть вещи хорошие, лучшие, плохие, нейтральные и т. д. Все они равняются на определённый идеал, то есть на высшую степень чего-то. Значит, существует нечто великое, которое является причиной и первой степенью всего сущего.

Последнее доказательство касается целевой причины. Фома заметил, что немыслящие живые существа, например животные, двигаются к тому, что для них лучше. Так, они действуют одинаково и выбирают для себя наилучшие пути развития. Но немыслящие существа, не имеющие познавательной способности, могут двигаться намеренно только в том случае, если их направляет нечто мыслящее, то есть Бог.

Этика

Мы заканчиваем рассмотрение биографии Фомы Аквинского, его идей и трудов, но остановимся на этике, которой он уделял достаточно внимания. В своих взглядах Фома опирался на принцип свободы человеческой воли, благом учении. По мнению Аквината, зло - это лишь не такое совершенное добро, которое происходит намеренно для того, чтобы проходились все ступени совершенства.

Главная цель в этических воззрениях Фомы касается того, что целью всех устремлений человека является высшее благо, которое заключается в мыслительной деятельности и в познании истины, а значит, самого Бога. Аквинат считал, что люди делают добро и правильно поступают не потому, что их так учат, а потому, что в сердце у каждого человека есть негласный сокровенный закон, которому надо следовать.

Подводя итоги статьи скажем о том, что биография Фомы Аквинского очень насыщенна и разнообразна. Ему пришлось пойти против воли отца и не оправдать его надежд для того, чтобы следовать велению своего сердца. Этот великий человек сделал огромный вклад в развитие теологии и философии, подарив миру невероятные и глубокие идеи о Боге и существовании.

Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат , Томас Аквинат , лат. Thomas Aquinas , итал. Tommaso d"Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино - умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) - философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении.

Краткая биография

Фома родился 25 января 1225 года в замке Рокказекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Мать Фомы Теодора происходила из богатого неаполитанского рода. Отец мечтал, чтобы он со временем стал аббатом бенедиктинской обители Монтекассино, расположенной неподалеку от их родового замка. В пять лет Фому отдали в бенедиктинскую обитель, где он пробыл 9 лет. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить в доминиканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому на 2 года в крепости Сан-Джовани.

Обретя свободу в 1245 году, он принял монашеские обеты Доминиканского ордена и отправился в Парижский университет. Там Аквинат стал учеником Альберта Великого. В 1248–1250 Фома учился в Кельнском университете, куда переехал вслед за своим учителем.

В 1252 возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на одно из закрепленных за доминиканцами мест преподавателя теологии в Парижском университете. Здесь он пишет свои первые труды – «О сущности и существовании», «О началах природы», «Комментарий к «Сентенциям»».

В 1259 году папа Урбан IV вызывает его в Рим. В течение десяти лет он преподает богословие в Италии – в Ананьи и Риме, одновременно пишет философско-богословские сочинения. Большую часть этого времени он провел в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии.

В 1269 г. он вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского. К 1272 относится написанный в резкой полемической форме трактат О единстве интеллекта против аверроистов (De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе.

Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Труды

Труды Фомы Аквинского включают:

• два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
• дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)
• комментарии на:
  • несколько книг Библии
  • 12 трактатов Аристотеля
  • «Сентенции» Петра Ломбардского
  • трактаты Боэция,
  • трактаты Псевдо-Дионисия
  • анонимную «Книгу о причинах»
• ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы
• несколько трактатов об алхимии
• стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Историко-философские истоки

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология - священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

• мудрость Благодати.
• мудрость богословская - мудрость веры, использующая разум.
• мудрость метафизическая - мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие - понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость - стремление постичь Бога, наука же - способствующее этому средство.

О бытии

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир - совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

• существование самосущностное или безусловное.
• существование случайное или зависимое.

Только Бог - подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны - материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные - ангелы - имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод - в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них - отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека - личностное единство души и тела.

Душа - животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость - становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека - достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий - он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответственен за свои поступки. А корень его свободы - разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека - интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирожденны «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

• пассивный интеллект - интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

• активный интеллект - абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина - это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

• общее чувство - главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.
• пассивная память - хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.
• активная память - извлечение сохраненных образов и представлений.
• интеллект - наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание - умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание - обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

• создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).
• суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;
• умозаключение - связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

• ум - вся сфера духовных способностей.
• интеллект - способность умственного познания.
• разум - способность к рассуждению.

Познание - есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

Этика

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней - законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I-II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I-II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I-II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей - веры, надежды и любви (Сумма теологии II-II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели - благоразумие и справедливость (Сумма теологии II-II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II-II, 123-170), с которыми связаны остальные добродетели.

Политика и право

Закон (Сумма теологии I-II, 90-108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (Сумма теологии I-II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I-II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I-II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики - «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I-II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121).

Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель - сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления - монархия, аристократия и полисная система, несправедливые - тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления - монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления - тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения. Доказательство через производящую причину - это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего - это Бог. Доказательство через необходимость - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог. Доказательство от степеней бытия - четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее - этим является Бог. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире - это существо мы именуем Богом.

Рецепция учения Фомы Аквинского

Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).

Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом» (наиболее яркими представителями которого являются Томмазо де Вио (Каэтан) и Франсиско Суарес), оказали некоторое влияние на развитие нововременной мысли (особенно явное у Готфрида Вильгельма Лейбница).

В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм».

Издания

В настоящее время существуют многочисленные издания сочинений Фомы Аквинского, в оригинале и переводах на различные языки; неоднократно выходили полные собрания сочинений: «Пиана» в 16 тт. (по постановлению Пия V), Рим, 1570; Пармское издание в 25 тт. 1852-1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леонина» (по постановлению Льва XIII), Рим, с 1882 (с 1987 года - републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин; издание Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), вышедшая также на CD дисках.

С какими явлениями был связан острый «кризис веры» в средневековой Западной Европе? Кто и как, противостоя этому, пытался совместить логику и веру? Чему посвящены труды Фомы Аквинского? Какие доказательства бытия Бога он приводит? Рассказывает Виктор Петрович Лега.

Традиционно схоластика связывается с именем Фомы Аквинского, жившего в XIII веке, - одного из самых известных представителей этого течения.

Но чтобы разобраться в его философии и в тех причинах, которые привели его к собственному философскому методу, нужно вернуться на несколько веков назад и хотя бы бегло рассмотреть арабскую философию.

С Запада на Восток и вновь на Запад

Итак, вернемся в V-VI век - время, когда одна за другой закрываются философские школы. Сначала по эдикту императора Зенона закрывается аристотелевская школа, затем император Юстиниан закрывает школу Платона - Академию. Причина вполне понятна: борьба с ересями, борьба с оригенизмом, который вполне мог подпитываться этими философскими школами. Многие философы, боясь преследований, переезжают со своими библиотеками на Восток - в Дамаск и Багдад, где возникает так называемый «Дом мудрости», в котором будут храниться эти книги.

В арабский мир попадают труды Платона, Аристотеля, Гиппократа, Галена, Птолемея… И во многом причина так называемого «арабского Возрождения» - возникновения арабской философии, математики, медицины, астрономии - именно в том, что арабы оказались очень хорошими учениками и продолжателями великой греческой и византийской учености. Они переводят многое на арабский язык. Даже такая забавная вещь: мы говорим, что Птолемей написал работу под названием «Альмагест»; но настоящее название труда великого греческого астронома «Великое построение», Слово «великое» по-гречески звучит как «мегистэ» и с арабским артиклем «аль» оно и вошло в наш лексикон. Но возникала и путаница: в арабский мир попали также работы Плотина, но никто не знал, чьи это работы, и решили, что это тоже Аристотель, - так работы Плотина получили название «Теология Аристотеля».

Вот на этом фундаменте и возникает впоследствии - в IX-XI веках - замечательная арабская философия, которая представлена такими именами, как аль-Фараби (872-950) и Ибн Сина (980-1037), наиболее известный в Европе под именем Авиценна. Эти два мыслителя составили философско-религиозную систему, где объясняли основные положения ислама - монотеистической религии, опираясь на идеи Аристотеля и, сами того не замечая, на идеи Плотина.

Но в конце XI - начале XII века знаменитый мусульманский богослов аль-Газали (1058-1111) обрушился на них с решительной критикой. Аль-Газали стал утверждать, что такие философы, как Платон, Аристотель, аль-Фараби и Ибн Сина, являются наиболее опасными для ислама, потому что они под видом религии проповедуют самый радикальный атеизм, ведь в их учении ничего не говорится о посмертной участи людей, о Личном Боге, Который беспокоится о судьбе каждого человека, нет учения о сотворении мира, потому что они пишут, что мир вечен и Бог является лишь его перводвигателем.

Попытку защитить философию от критики аль-Газали предпринял Ибн Рушд (1126-1198), более известный в Европе под именем Аверроэса. Необходимо заметить, что Ибн Рушд жил на территории Испании, которая в это время была завоевана арабами. А вместе с завоевателями, естественно, приходили ученые и философы, так что Испания оказалась очень развитой в научном, культурном и философском плане. Туда попали и книги Аристотеля.

Ибн Рушд стал спорить с аль-Газали, показывая, что философия не противоречит исламу -наоборот, она доказывает то же самое - только другим языком. А если и возникают противоречия, то они возникают потому, что буквально понятый Коран на самом деле приводит нас к неправильному учению о Боге, к пониманию Бога как некоего человека, который может гневаться и радоваться. Но ведь в Боге нет изменений, Он вечен, существует вне времени, поэтому и учение о Нем может быть только философским. А Коран с его простыми словами, примерами и образами написан для обычного человека, который философии не понимает, его нужно пугать вечными мучениями или, наоборот, обещать ему вечное блаженство, ведь только так можно установить нравственность в обществе.

Однако время уже было другим, ислам набирал силу, учение Ибн Рушда в мусульманстве не было поддержано. Наступает закат философской и вообще научной мысли в исламском мире. А благодаря тому, что между Испанией и средневековой католической Европой существовали тесные торговые связи, книги Аристотеля и других античных философов с комментариями арабских философов попадут уже в западноевропейский католический мир. Следствием этого будет серьезнейший кризис, который получит название «аверроистского кризиса» - по имени арабского философа Аверроэса (то есть Ибн Рушда).

Атака Аристотеля

Так в чем суть этого кризиса? Как мы уже отмечали в предыдущих наших беседах, Западная Европа в культурном и интеллектуальном плане очень сильно уступала Византии и, как мы видим, арабскому миру. Философское наследие античности Западному миру было практически неизвестно. Пересказы Августина или Цицерона, некоторые переводы логических трактатов Аристотеля и платоновского «Тимея» - вот, пожалуй, всё, что имели схоласты. И, конечно же, они мечтали читать недоступные для них труды Платона и Аристотеля. Думали, что у Аристотеля, который создал науку о мышлении, изложена абсолютная истина о природе и человеке. И вот через арабский мир труды Аристотеля попадают на Запад - и что же? Оказывается, этот греческий философ доказывает совершенно другое, чем то, что мы читаем в Священном Писании и у отцов Церкви. Оказывается, Аристотель убедительно, логично доказывает, что мир вечен, а не сотворен Богом; доказывает, что душа человека на самом деле трояка, что растительная и животная души умирают вместе с телом, а разумная сливается с Богом. При этом личного бессмертия нет. Оказывается, что Бог знает только Сам Себя, Он не знает единичных вещей и явлений, в том числе не знает человека, поэтому Он не слышит наших молитв. Да и Промысла Божия нет.

Получается, что Аристотель убедительно, логично опровергает христианство. Реакция Католической церкви была незамедлительна: Аристотеля запретить. Реакция западных интеллектуалов тоже очевидна: если Аристотеля запретили, значит надо срочно переводить его на латинский язык, чтобы знать, что запретили. Запретный плод, как известно, сладок. Таким образом появляются сторонники Аристотеля. Поскольку трактаты Аристотеля понять довольно сложно, а Аверроэс довольно популярно и с позиции монотеизма их истолковал, то это течение получило название латинского аверроизма.

Сигер Брабантский понимал: и христианство - истина, и философия Аристотеля - истина. Как же быть?

Одним из главных представителей этого течения был декан философского факультета Парижского университета Сигер Брабантский (1240-1280). Его можно назвать фигурой довольно драматичной: как христианин, Сигер прекрасно понимал, что христианство - это истина; как философ, он не мог опровергнуть Аристотеля - он понимал, что и в трудах Аристотеля содержится истина. Тогда Сигер предложил концепцию, которая получила название «концепции двух истин». Есть две истины: истина разума и истина веры. Они противоречат друг другу. Их невозможно соединить. Но, видимо, такова природа человека, измененная грехом.

Церковь поняла, что так просто одними запретами «проблему Аристотеля» не решить. Была создана комиссия, которая работала более десятка лет, решая задачу: как соединить христианство с Аристотелем, - но ее работа не привела ни к какому результату.

И лишь два человека смогли выработать приемлемые концепции: Альберт Великий (или Альберт фон Больштедт; 1206-1280) и его ученик - знаменитый и даже более великий в силу своей известности Фома Аквинский (1225-1274). Альберт Великий будет прославлен Католической церковью, хотя и достаточно поздно - в 1931 году, объявлен покровителем ученых и наук. Альберт занимался всеми науками, наследие его огромно - около 40 томов. Он интересовался всем: физикой, медициной, философией, богословием… И он доверял Аристотелю, хотя не мог объяснить, как соединить Аристотеля и христианство. Тем не менее, он написал: «Когда между ними [философией и Откровением] нет согласия, то в том, что касается веры и нравственности, нужно больше верить Августину, чем философам. Но если бы речь зашла о медицине, я больше поверил бы Гиппократу и Галену; а если речь идет о физике, то я верю Аристотелю - ведь он лучше всех знал природу». Альберт смело заявлял: физика Аристотеля - самая правильная, настоящая.

Эта уверенность Альберта в правоте греческих философов и ученых передастся и Фоме Аквинскому.

В Париж, в Париж!

Фома родился на юге Италии, в Неаполитанском королевстве, возле города Аквино, в знатной рыцарской семье. Отец, богатый феодал, отдал мальчика учиться в школу при бенедиктинском монастыре, по окончании которой Фома поступил в университет г. Неаполя. Еще будучи учеником монастырской школы, Фома показал столь замечательные успехи, что настоятель монастыря решил: именно Фома станет его преемником. Отец Фомы не возражал против такой карьеры сына, но Фома сказал, что он уже стал монахом, но… только доминиканского ордена. Потому что доминиканский орден своей задачей ставит защиту истины Католической церкви от разного рода ересей. Фома уже почувствовал вкус к серьезному богословию, а бенедиктинцы - обычный монашеский орден, науками глубоко не занимавшийся.

Отец был в гневе, запер Фому на последнем этаже своего замка, сказав: выйдешь отсюда только тогда, когда дашь согласие на жизнь в бенедиктинском монастыре (аббат монастыря даже получил согласие папы Римского на то, чтобы настоятелем монастыря стал монах-доминиканец - всё ради уникального Фомы!). Фома почти два года находился под домашним арестом. Но то ли отец увидел упорство сына и смилостивился, то ли сестра Фомы принесла ему веревочную лестницу, по которой он смог убежать из своего заточения, но юноша оказался в Париже. Он стал студентом Парижского университета, где стал учиться у Альберта Великого, который и внушил ему уверенность в истинности как христианства, так и Аристотеля. Альберт считал Фому лучшим своим учеником и потому, когда переехал в Кельн, забрал с собой и его.

В Кельне Альберт создал свой центр по изучению богословия. Какое-то время Фома работал и учился в Кельне у Альберта, затем возвратился в Париж - уже как маститый богослов. Он преподавал в Парижском университете; спустя какое-то время его вызвали в Рим, где он жил и преподавал десять лет, но потом вновь вернулся в Париж.

Принять вызов

То, что Фому вызвали в Париж специально, связано было с возросшей популярностью трудов Сигера Брабантского: у него оказалось слишком много учеников и сторонников. Аверроизм был вызовом христианству со стороны науки: сможет ли Церковь выдержать этот удар?

XIII век был веком серьезного испытания христианства в Западной Европе. Эта ситуация в какой-то мере была схожа с той, в которой оказался современный нам христианский мир, постоянно слышащий упреки от науки: «Наука доказала, что Бога нет». В XIII веке фраза эта могла звучать примерно так: «Аристотель - то есть наука - доказал, что Бог другой. Он не Творец, Он не Спаситель, не Промыслитель. Он вечный, бесстрастный ум. А человек - это смертное животное».

В XX веке, после многих веков забвения, интерес к учению Фомы Аквинского необычайно возрос. Возникает в католицизме даже целое течение, очень авторитетное, - неотомизм (от латинского произношения имени Фомы - Томас). Причина этого интереса вполне понятна: вновь между наукой и христианством возникает конфликт. Конечно, природа этого конфликта отличается от ситуации XIII века, но метод, предложенный Фомой, - что истина одна и что поэтому между истинной наукой и христианством в принципе не может быть противоречия, - можно применять и в современном мире.

У нас общим является только разум, а инструмент для оперирования разумом - философия

Живя и преподавая в Париже, Фома полемизирует с аверроистами, с Сигером Брабантским, пишет свои главные работы, среди которых выделяются «Сумма теологии», которую Фома будет писать много лет, но так и не закончит этот огромный многотомный труд, и работа, которая станет известна под заголовком «Сумма философии», хотя подлинное ее название - «Сумма истин католической веры против язычников». Почему же она стала называться «Сумма философии»? Причина проста. Фома разрабатывает методологию диспута. Чтобы дискутировать, надо опираться на нечто общее, с чем согласны оба спорщика. Если мы дискутируем с еретиком, то для нас общим является Священное Писание, мы оба согласны в его истинности. Если мы дискутируем с другим монотеистом - с мусульманином или иудеем, для нас общим является наше понимание Бога. А как дискутировать с атеистом или с язычником? У нас общим является только разум, а инструмент для оперирования разумом - философия.

«Сумма философии», конечно, работа более философская, а «Сумма теологии», как это видно из ее названия, посвящена богословским вопросам, но богословские вопросы Фома решает, во многом опираясь на философию. Не случайно ему ошибочно приписывают знаменитое высказывание: «Философия есть служанка богословия», хотя эту мысль высказывал уже в III веке Климент Александрийский. Но метод, которым пользуется Фома, показывает, что он совершенно согласен с этим утверждением.

Скончался Фома достаточно рано, прожив около 50 лет, - по дороге на Лионский собор, на котором была предпринята попытка унии католиков и православных.

Смотреть с двух сторон

Обратимся теперь к труду Фомы «Сумма теологии». Написан он, естественно, на латыни - языке, на котором и писали, и общались ученые и богословы того времени. Замечательное, кстати, изобретение - общий язык, он позволяет объединять ученых-богословов всех стран Европы.

Фома отмечает, что далеко не все вопросы философия может решить. Есть вопросы, превышающие наш разум, - они не противоречат разуму, но превышают его: это вопросы о воплощении Бога, о Святой Троице, о спасении. Но хотя это чисто богословские вопросы, философия может помочь в их разрешении, например, дать доказательства существования Бога, Его единичности, Его вечности и т.п. И хотя многие, в том числе аверроисты, говорят, что между верой и разумом нет единства и нельзя разумом подходить к тому, что познаваемо только верой, в самом начале «Суммы теологии» Фома опровергает такую точку зрения, доказывая, что не только можно, но и правильно подходить к вопросам богопознания, опираясь и на веру, и на разум. Объясняет он это на весьма простых примерах. Есть два вида наук, например, геометрия и теория перспективы. Художник не будет доказывать теорему, он поверит геометру, который докажет ее, исходя из аксиом своей науки. Так что есть науки первичные, как, например, геометрия, и есть вторичные, как теория перспективы, которая базируется на вере в истинность геометрических положений. И при познании Бога есть первичная и вторичная науки. О Боге, конечно же, лучше всего знает Сам Бог, а мы получаем откровение от Него и верим этому откровению, получая при этом полноту истины.

Кроме того, объясняет Фома, к одному и тому же объекту можно подходить с разных сторон. Вот, например, Земля. Землю можно рассматривать как планету - с точки зрения астрономии, а можно рассматривать как объект физики. Это не будет противоречием, это будет рассмотрение одного и того же объекта с разных точек зрения. Поэтому почему бы нам и о Боге не говорить, используя две разные науки: Божественное откровение, полученное от Самого Бога, эту полноту истины, и философию, которая постигает Бога разумом. Противоречия здесь быть не может, потому что объект один и тот же - Бог. Противоречие возникнет только в том случае, если где-то будет сделана ошибка. А где? Разумеется, Бог не может ошибиться в Своем откровении. Ошибиться может только философ. Так что если между философией и богословием возникает противоречие, то очевидно, что ошибся философ.

Бычий напор

Известен такой случай. Однажды Фома, которого прозвали Немой бык… Сделаю отступление по поводу этого прозвища. Почему «немой», понятно: Фома был все время погружен в свои размышления и избегал разного рода бесед, общества. Со стороны выглядело, что он словно немой. А почему «бык»? Возможны разные объяснения. Фома был тучным от природы, и это такая как бы детская «дразнилка», но скорее всего его прозвали Быком за то, что он шел, как бык, напролом, не обращая ни на что внимания. Вот один из примеров. Аристотель для католиков того времени был явно нехристианским философом. Фома же утверждал: «Вы ничего не понимаете. Истина - одна. Не может быть двух истин. И Аристотель учит о природе правильно, не противореча при этом христианству». Даже на замечания епископа Парижа, который включил некоторые тезисы Фомы Аквинского, наряду с тезисами Сигера Брабантского, в число еретических положений, Фома никак не отреагировал. Решил, что владыка не разобрался в проблеме.

Фома грохнул огромным кулаком по столу: «Вот что образумит манихеев!»

Но вернемся к тому случаю, о котором я хотел рассказать. Фома был приглашен на обед к королю. Он сидел за столом, погруженный, как обычно, в свои мысли. Общество было занято какой-то беседой - как вдруг раздался грохот. Фома, достаточно тучный мужчина, своим огромным кулаком грохнул по столу и сказал: «Вот что образумит манихеев!». Да, Фома полемизировал не только с аверроизмом, но и с самым древним врагом христианства - манихейством, ошибочность которого показал еще блаженный Августин.

Что же касается аверроизма, то кажущееся противоречие между христианством и Аристотелем у латинских аверроистов, по мнению Фомы, возникло из-за слишком большого доверия Аверроэсу. Почему-то все посчитали, что Аверроэс абсолютно точно понял Аристотеля. У арабов даже была поговорка, что, мол, Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля. Аверроэс настолько тонко чувствовал логику Аристотеля, что отказался толковать книгу под названием «Теология Аристотеля»! (Этот арабский ученый не знал, что это труды Плотина, но почувствовал, что это не Аристотель).

Считалось, что Аверроэс понял дух Аристотеля максимально точно. Гораздо лучше, чем Ибн Сина и другие толкователи. Но Фома стал утверждать, что Аверроэс Аристотеля не понял и потому нужно обратиться непосредственно к самому Аристотелю, минуя всяких толкователей. Подход был такой: мы победим аверроистов тем, что уберем Аверроэса. Хотя у Фомы Аквинского гораздо больше цитат не из Аристотеля, а из Дионисия Ареопагита. И не случайно почетное прозвище, которым наделяли в те времена великих схоластов, у Фомы Аквинского звучало как Ангельский доктор. Возможно, оно связано с учением Дионисия Ареопагита о девяти ангельских чинах.

Система Фомы

Несколько слов о том, как построена «Сумма теологии» - этот главный труд Фомы Аквинского. Этот труд разбит на трактаты; каждый трактат состоит из ряда параграфов, которые Фома называет вопросами. Каждый вопрос состоит из ряда разделов, и каждый раздел написан по одному и тому же шаблону. Все очень четко и методично, что дало повод некоторым историкам науки считать, что начинается наука Нового времени именно с Фомы.

Структура каждого раздела такова. Вначале Фома перечисляет все возможные неправильные мнения по какому-то вопросу, в числе которых есть и аверроистские. Затем он цитирует или Священное Писание, или кого-то из отцов Церкви, чье мнение мы принимаем на веру и оно не совпадает с тем, что говорится в приведенных еретических положениях. Далее Фома переходит к своему собственному изложению. Он пишет: «Отвечаю» - и, опираясь на философию, прежде всего на философию Аристотеля, объясняет доводами разума, почему мы должны согласиться с апостолом или отцом Церкви. В конце раздела, исходя из только что доказанного философского положения, Фома отвечает на каждое из первоначальных еретических положений. Таким образом вопрос исчерпывается, и Фома переходит к следующему, который исчерпывается по той же схеме.

Путь к Богу - через движение

Итак, Фома Аквинский учит, что познавать Бога можно двумя способами: верой и разумом, и противоречий в этом познании в принципе нет, ибо истина одна. А если и появляются противоречия, то возникают они вследствие ошибок философов, и Церковь должна указать философам, что они ошибаются. А еще лучше было бы, чтобы философы сами поискали эти ошибки. Что Фома и делает, ища ошибки в произведениях Сигера Брабантского, Жана Жандена, Боэция Дакийского и прочих аверроистов - западных последователей Ибн Рушда.

Обосновав в самом начале «Суммы теологии» возможность использования как разума, так и веры, Фома переходит к следующим вопросам - он рассматривает их в части, которая называется «Трактат о едином Боге».

Первый вопрос этого трактата сформулирован так: «О Боге: Существует ли Бог?». И здесь Фома приводит доказательства бытия Божия - свои знаменитые пять доказательств. Но прежде, естественно, рассматривает те положения, которые считает ошибочными. Среди них он перечисляет и положения Августина и Ансельма Кентерберийского, не называя их по именам. С одной стороны, пишет Фома, некоторым кажется, что Бог существует, потому что есть истина, - это положение Августина; а с другой стороны, некоторые утверждают - и тут Фома имеет в виду Ансельма Кентерберийского, - что существование Бога очевидно, потому что у нас есть понятие «Бог». С Августином Фома не согласен вот почему: с тем, что есть истинные положения, не будет спорить никто, но то, что есть истина и она существует именно как Бог, достаточно сомнительно. С Ансельмом Фоме «разобраться» проще: о Боге все люди мыслят по-разному, далеко не каждый будет считать, что Бог - это то, больше чего нельзя помыслить; язычники вообще мыслят богов материальными.

Поэтому, - пишет Фома, - доказывать бытие Бога нужно из очевидного, из того, с чем не будет спорить никто. Таковым является чувственное восприятие. Ни один человек, даже не знающий философии, не будет спорить с некоторыми свойствами чувственного материального мира. С тем, что в мире есть движение, что всё в нем связано причинно-следственной связью и прочее. На этом и построены знаменитые пять доказательств бытия Бога, которые Фома Аквинский называет пятью путями - не доказательствами, понимая, что строгие доказательства могут быть только в геометрии. Это некоторые пути, размышления, которые могут направить человека к Богу, а дальше уже нужно идти путем веры.

Первый путь - первое доказательство - от движения. Самое знаменитое и, наверное, самое простое. Очевидно, что тело само по себе двигаться не может, оно всегда приводится в движение другим телом. То, что оно не может двигать само себя, Фома тоже доказывает. Ведь если тело движет само себя, то получается, что оно и движется, поскольку движет само себя, и не движется, поскольку его нужно двигать. Но тело не может двигаться и не двигаться. Мы получаем логическое противоречие, следовательно, тело не может двигать само себя, оно обязательно движимо другим телом. А то тело должно двигаться третьим телом и т.д., но мы не можем длить эту цепочку до бесконечности. Если мы приходим к бесконечности, то мы не отвечаем на вопрос о причине движения, практически уходим от вопроса. Поэтому нужно предположить существование некоего неподвижного перводвигателя, которого обычно все и называют Богом. Такой фразой заканчивает Фома свои рассуждения. Он не говорит, что есть Бог, но - «обычно все называют», как бы ссылаясь на распространенное понимание Бога.

Итак, Бог является неподвижным Перводвигателем. Знакомое нам уже доказательство, восходящее к Аристотелю.

И еще доказательства

Второе доказательство - от действующей причины. Тоже всем очевидно, что в мире всё связано друг с другом причинно-следственной связью. Вещь не может быть причиной самой себя, ведь в таком случае вещь или явление будут предшествовать сами себе, замечает Фома. Но причина всегда предшествует следствию. Если что-то является причиной и следствием одновременно, то получается, что оно существует и раньше себя и не раньше себя, что приводит к парадоксу. Поэтому всегда у любого тела, у любого явления есть другая причина, а у той есть третья причина и т.д. Так мы восходим до первопричины, которую все и называют Богом.

Задавать вопрос: «Какова причина Бога?» всё равно что спрашивать: «Какова причина причины?» - это логический нонсенс

Очень часто современные атеисты на этот аргумент заявляют: если у всего есть причина, то причина должна быть и у Бога. Мол, здесь Фома не логичен, не последователен. Однако это не так: Бог, по Фоме, - первопричина, а сказать: «Какова причина Бога?» всё равно что сказать: «Какова причина причины?» - а это логический нонсенс. Бог - не вещь, это причина всех причин.

Третье доказательство Фомы Аквинского называется «от необходимости и случайности». Любое тело в нашем мире существует не как абсолютно необходимое. Оно может как существовать, так и не существовать. Из сущности предмета не вытекает его существование. Для его появления должно быть множество внешних причин, которые могли бы и не соединиться каким-то образом. Но если мир наш существует из таких вещей, которые могут как существовать, так и не существовать, тогда и наш мир в целом может как существовать, так и не существовать. Получается, что он в какой-то момент может прекратить свое существование, как любая вещь в этом мире может перестать существовать. А если бы мир перестал существовать, то он не мог бы опять возникнуть, потому что из ничего ничто не может возникнуть без причины. Но наш мир существует. А если мир существует, а существование этого мира, как мы видим, не может быть причиной самого этого мира, потому что сам наш мир не имеет такой сущности, значит, причиной нашего мира должна быть такая сущность, которая не может не существовать, существование которой определяется ее сущностью. Такую сущность все обычно и называют Богом.

Четвертое доказательство - от степеней совершенства. Всё в мире имеет разные степени. Скажем, среди людей мы отмечаем более умных и менее умных, более добрых и менее добрых. То есть мы сравниваем с каким-то абсолютным знанием, с абсолютной святостью, с абсолютным добром, с абсолютной красотой и т.д. Следовательно, нужно предположить существование Бога, Которого обычно все и называют истиной, благом в абсолютной степени.

И последнее, пятое доказательство - «от цели». В мире всё устроено удивительно красиво, просто и совершенно. Но мир сам по себе не имеет разумного начала. Совершенство, простота - это свойства некоего Разума, Который все и может устроить более просто, целесообразно. Фома приводит такой пример: если мы видим, что стрела попала ровно в середину мишени, то понимаем, что стрела была пущена умелым лучником; так что если в нашем мире мы видим красоту, порядок и гармонию, то нужно предположить, что у этого мира существует и Творец, Который всё сотворил таким красивым и гармоничным образом.

На два фронта

В дальнейших частях своей «Суммы теологии» Фома поднимает множество других вопросов и проблем. Он доказывает, что Бог один. Доказывает, что Бог не есть тело. Доказывает, что Бог есть бытие. Поскольку Бог вечен, то Он недвижим; поскольку в Боге нет никакой пассивной потенциальности, Бог есть чистая актуальность, чистое действие, следовательно, Бог никогда не преходит, Он нетленен. Поскольку Бог прост и един, то Он не имеет никакой сложности, следовательно, Он не есть тело. Поскольку Бог прост и есть своя собственная сущность, то Его нельзя определить. Таким образом, Фома Аквинский подводит логическое основание под отрицательную, апофатическую теологию.

Показательно, как Фома спорит с аверроистами о том, сотворен мир Богом или он существует вечно. Аверроисты говорят: «Мир вечен». Это утверждал Аристотель, потому что считал, что предположить начало мира нелогично. Всегда можно спросить: а что было до начала мира? Не может существовать момента времени, у которого есть только будущее, но нет прошлого. Тем более что материя, как одна из четырех причин, предложенная Аристотелем, не зависит от формальной причины и поэтому она вечна - совечна Богу. Ответ Фомы следующий. Фома напоминает нам, что такое материя. Ведь материя - это возможность, по Аристотелю. А как можно говорить, что материя существует вечно, если материя - это возможность? Это всё равно что сказать: «Возможность существования мира существует вечно». Да, возможность существует вечно, но чтобы была действительность, к материи нужно добавить форму. Действительность обладает формальной причиной, а форма, как та самая универсалия, существует только в Боге, и поэтому вечность мира легко опровергается простым пониманием материи как возможности.

В учении о человеке Фома выступает спорщиком на два фронта: с аверроистами и даже с Августином. Аверроисты говорили, следуя Аристотелю, что у человека есть три души: растительная и животная души смертны, а разумная душа соединяется с Богом. Фома в этом споре следует, как думается, за преподобным Иоанном Дамаскиным. Иоанн Дамаскин был ярым сторонником философии Аристотеля; к тому времени он уже был прославлен как святой; и Фома, познакомившись с его трудами, понял, что Восточная Церковь горячие для его времени вопросы уже практически решила, только вот на Западе этого не знают.

Итак, Фома замечает, что на самом деле Аристотель ничего такого… не писал. Даже так! Фома слегка искажает учение Аристотеля, но делает это настолько тонко, что многие не заметили этого. (Хотя, может быть, сознательно не заметили, потому что хотят этого единства физики и богословия.) Так вот, Фома пишет, что у Аристотеля нет учения о трех душах, но есть учение об одной душе, которая имеет три силы, три способности. Растительная, животная, разумная - это не три души, а три способности, причем растительная и животная способности проявляются, когда у человека есть тело. Душа одна, и поэтому она субстанциальна. Фома согласен с Августином, что душа может существовать вне тела, - и этим он опровергает аверроистов. Но он не согласен с Августином, сторонником Платона, в том, что существование души без тела является полноценным. Фома Аквинский говорит: «Это не так. Если бы это было так, то непонятно, зачем нужно воскресение из мертвых».

Платоновское понимание души исключает воскресение из мертвых. Аристотелевское, наоборот, помогает понять этот догмат

Платоновское понимание души опасно, оно исключает воскресение из мертвых. Аристотелевское, наоборот, помогает нам понять этот христианский тезис, потому что существование души без тела является хотя и субстанциальным - душа может существовать без тела, - но неполноценным: растительная и животная силы души оказываются без применения, душа не может ничего делать без тела, она может только знать, поскольку разумная часть души не нуждается в теле. Итак, душа знает, но не может ничего сделать, поэтому, безусловно, до воскресения из мертвых душа находится только в состоянии покоя, а не активной деятельности. Естественно, что такая душа может только ждать, когда вновь у нее будет тело, при помощи которого она опять будет полноценной личностью, полноценным человеком, будет действовать и проявлять себя во всей своей полноте.

Добродетель и знание

Один из трактатов «Суммы теологии» посвящен проблемам нравственности. Фома, во многом опираясь на аристотелевскую этику, рассуждает о двух видах добродетели. Вспомним, что Аристотель писал о добродетели нравственной, или этической, и добродетели дианоэтической, разумной. Касаясь добродетели этической, Фома очень подробно рассматривает разные человеческие страсти, классифицируя их по причинам и целям. Это то, что в современной Католической церкви представлено разработанным нравственным богословием, где любую страсть, каждый поступок можно разобрать на составные части. Что же касается дианоэтической добродетели, то тут Фома во многом с Аристотелем не согласен. Так, например, он задается вопросом: является ли добродетелью изучение наук? Для Аристотеля это было главной добродетелью, потому что главное свойство человека, его сущность - мышление, и если человек мыслит, то он соответствует своей собственной сущности и поэтому достигает счастья. Нет, мышление, - говорит Фома, - это одна из сил нашей души, поэтому она не может заключать в себе полноту сущности человека. Поэтому занятие науками хоть и полезно, но не ведет к истинному блаженству. Сущность человека состоит в том, что он есть образ Бога. И поэтому «окончательное и совершенное счастье не может состоять ни в чем ином помимо созерцания божественной сущности».

Фома Аквинский, один из величайших представителей средневековой схоластики , родился в 1225 г. в Роккасеке, близ Неаполя. Отцом его был граф Аквинский Ландульф находившийся в родстве с французским королевским домом. Фома воспитывался в знаменитом монастыре Монте-Кассино. В 1243 г. он против воли родителей, поступил в доминиканский орден . Попытка отправиться в Париж для продолжения образования Фоме сначала не удалась. По дороге его похитили братья и держали некоторое время пленником в его собственном замке. Но Фоме удалось бежать. Он отправился в Кельн, где стал учеником Альберта Великого . Фома закончил образование в Париже и там же с 1248 г. начал преподавать схоластическую философию. На этом поприще он пользовался таким успехом, что получил прозвание doctor universalis и doctor angelicus. В 1261 г. папа Урбан IV вызвал Фому обратно в Италию, и он перенес свою учительскую деятельность в Болонью, Пизу и Рим. Он умер в 1274 г., по дороге на Лионский собор , при обстоятельствах, казавшихся современникам темными. Данте и Дж. Виллани говорили о том, что Фому отравили по приказанию Карла Анжуйского . В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован.

Фома Аквинский. Художник Карло Кривелли, XV век

Один из лучших знатоков Аристотеля , Фома имел огромное влияние на развитие средневековой мысли, хотя не был новатором и не ввел в схоластику новых идей. Значение Фомы Аквинского – в необыкновенном даре систематизации, в подчинении логическому порядку мельчайших деталей. Вот основные и главные его идеи. Есть два источника познания: откровение и разум. Тому, что дается откровением, мы должны верить, хотя бы и не понимая. Откровение – божественный источник познания, которое течет по руслу Святого писания и церковной традиции. Разум – низший источник естественной правды, которая вливается в нас через посредство различных систем языческой философии, главным образом через Аристотеля. Откровение и разум – обособленные источники познания истины, и в физических вопросах ссылка на волю Божию неуместна (asylum ignorantiae). Но истина, познаваемая с помощью каждого из них, не противоречит другой, ибо в последнем счете они восходят к единой абсолютной истине, к Богу. Так строится синтез между философией и теологией, гармония вера и разума – основное положение схоластики.

В волновавшем тогда схоластов споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занимает, по примеру своего учителя Альберта Великого, позицию умеренного реализма. Он не признает существования «общих сущностей», «универсалий», чем отмежевывается от крайнего реализма. Но эти универсалии, согласно учению Фомы, все же существуют как мысли бога, воплощенные в отдельных вещах, откуда они могут быть выделены разумом. Таким образом, универсалии получают троякое существование: 1) ante rem, как мысли бога; 2) in re, как общее в вещах; 3) post rem, как понятия разума. Соответственно с этим принцип индивидуации Фома Аквинский усматривает в материи, которая порождает отличия одной вещи от другой, хотя в обоих воплощена одна и та же общая сущность.

Главное произведение Фомы «Сумма теологии» («Summa theologiae») является попыткой энциклопедической системы, в которой с необыкновенной логической стройностью даются ответы на все вопросы религиозного и научного мировоззрения. Для католической церкви взгляды Фомы считаются неопровержимо авторитетными. Никто не был более последовательным защитником папской непогрешимости и более решительным врагом человеческого произвола в области религии, чем он. В религии никто не смеет свободно мыслить и говорить, и церковь должна отдавать еретиков светской власти, которая «разлучает их с миром посредством смерти». Богословское учение Фомы, рассудочное и строгое, не согретое любовью к человечеству, представляет собой официальную доктрину католицизма, имевшую среди доминиканцев самых горячих прозелитов (томисты ) и сохраняющую до сих пор свое значение в римском христианстве, особенно с 1880 г., когда папа Лев XIII ввел обязательное изучение Фомы Аквинского во всех католических школах.

Но сочинения Фомы недаром носят характер многообъемлющих энциклопедий. Он касается всех главных вопросов, выдвигаемых современной ему действительностью. В политических вопросах он стоит на уровне феодальных воззрений. Всякая власть, по его мнению, идёт от Бога, но на практике бывают исключения: незаконная и дурная власть – не от Всевышнего. Поэтому не всякой власти должно повиноваться. Повиновение недопустимо, когда власть требует либо противного Божью велению, либо неподведомственного ей: например, во внутренних движениях души надлежит повиноваться только Богу. Поэтому Фома оправдывает возмущение против неправедной власти («в защиту общей пользы») и даже допускает убийство тирана. Из форм правления наилучшая монархия, согласная с добродетелью, а потом – аристократия, тоже согласная с добродетелью. Комбинация этих двух форм (добродетельный монарх, а под ним несколько добродетельных вельмож) дает совершеннейшее правление. В развитие этих своих взглядов Фома предлагал своему государю, Фридриху II Гогенштауфену , ввести в его южноитальянском королевстве нечто вроде двухпалатной системы.

Фома Аквинский в окружении ангелов. Художник Гверчино, 1662

Фома Аквинский несколько отступает от феодальных представлений в вопросах, если можно так выразиться, торговой политики. В замечании сочинения «De regimine principum» говорится, что торговля и купцы необходимы в государстве. Конечно, отмечает Фома при этом, было бы лучше, если бы каждое государство производило само все необходимое, но, так как это редко бывает возможно, то купцов, «даже иностранных», приходится терпеть. Для Фомы оказалось нелегко наметить границы свободной деятельности купцов. Уже в «Сумме теологии», ему приходилось считаться с двумя установившимися в богословии идеями: о справедливой цене и о запрете давать деньги в рост. В каждом данном месте для каждого предмета существует одна справедливая цена, и поэтому нельзя допускать колебания цен и зависимости от спроса и предложения. Нравственный долг как покупателя, так и продавца – держаться возможно ближе к справедливой цене. Кроме того, для каждого предмета существует еще и определенное качество, и купец обязан предупреждать покупателя об изъянах товара. Торговля вообще законна только тогда, когда прибыль от нее идет на содержание семьи купца, на благотворительность или когда, получая прибыль, купец снабжает страну необходимыми, но отсутствующими на рынке товарами. Безусловно недопустима торговля по мотивам чистой спекуляции, когда купец наживается, пользуясь колебаниями рынка. Только труд купца оправдывает его прибыль.

Что касается кредита, то «тот, кто дает взаймы деньги, переносит право собственности на деньги на того, кому дает; поэтому тот, кому даются взаймы деньги, держит их на свой страх и обязан возвратить в целости, а заимодавец не имеет права требовать большего». «Получать проценты за деньги, данные взаймы, – само по себе есть несправедливость, ибо при этом продается то, чего нет, и через это, очевидно, устанавливается неравенство, противное справедливости».

Собственность, с точки зрения Фомы Аквинского, не есть естественное право, но она не противоречит ему. Рабство вполне нормально, потому что полезно и для раба и для господина.