ชะตากรรมที่ยากลำบากของบัลแกเรียดั้งเดิม โบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย

เราเคยพูดว่าบัลแกเรีย บัลแกเรีย แต่การใช้คริสตจักรอย่างไม่คาดคิด: คริสตจักรบัลแกเรีย สังฆราชแห่งบัลแกเรีย (เน้นที่พยางค์แรก) ดูเหมือนว่าเราทุกคนเป็นชาวสลาฟ แต่ชาวบัลแกเรียมีส่วนผสมของเลือดเตอร์กที่สำคัญ ดูเหมือนว่าทั้งเราและพวกเขาเป็นชาวสลาฟ - แต่เราพยักหน้าเห็นด้วยและส่ายหัวไม่เห็นด้วยกับบางสิ่ง แต่ในทางกลับกัน มันวิเศษมาก ... เราช่วยพวกเขาทิ้งแอกของตุรกี ทำให้เลือดไหลในกระบวนการนี้ และพวกเขาเป็นพันธมิตรของเยอรมนีในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ดอสโตเยฟสกีและเลออนติเยฟทำนายสิ่งนี้ไว้ล่วงหน้า

ชาวบัลแกเรียได้สถานะเป็นมลรัฐเมื่อสองสามศตวรรษก่อนเรา และรับบัพติศมามากกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนหน้านี้ อย่างแรกเลย ในปี 680 อาณาจักรบัลแกเรียแรกก่อตั้งขึ้น ชนเผ่าบัลแกเรียกลุ่มเล็ก ๆ ที่เอาชนะพวกสลาฟได้หลอมรวมเข้าด้วยกันอย่างรวดเร็ว สิ่งนี้อำนวยความสะดวกโดยข้อเท็จจริงที่ว่าระดับของผู้พิชิตนั้นต่ำมากเมื่อเทียบกับชาวสลาฟ เป็นเวลากว่าหนึ่งศตวรรษครึ่งที่ไม่มีใครได้ยินเกี่ยวกับรัฐบัลแกเรีย และในตอนต้นของศตวรรษที่ 9 ชาวบัลแกเรียได้บุกเข้าสู่ประวัติศาสตร์ของยุโรปด้วยเสียงอึกทึกและกลายเป็นเรื่องน่าปวดหัว คนเจ้าอารมณ์และคนดื้อรั้นในขณะเดียวกันก็ไม่ต่างไปจากอารมณ์อ่อนไหว

Philip Bedrosovich Kirkorov ไม่เหมือนใครที่รวบรวมคุณลักษณะเหล่านี้ของชาวบัลแกเรีย ประวัติศาสตร์ของชาวบัลแกเรียมาเป็นเวลาหลายศตวรรษติดต่อกันอย่างใกล้ชิดกับไบแซนเทียมกับชาวกรีก ความสัมพันธ์ของพวกเขาเต็มไปด้วยละคร ชัยชนะเหนือกันและกัน และความพ่ายแพ้เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ดังนั้นในศตวรรษที่ 9 จักรพรรดิแห่งไบแซนไทน์ Nikephoros I จึงประสบความสำเร็จในการรณรงค์ทางทหารเพื่อต่อต้านชาวบัลแกเรีย อย่างไรก็ตาม เมื่อกลับมา กองทัพของเขาถูกซุ่มโจมตีและพ่ายแพ้ บัลแกเรียได้ทำลายล้างเทรซและมาซิโดเนียและเข้าใกล้กำแพงกรุงคอนสแตนติโนเปิล รายละเอียดที่แปลกใหม่และน่าจดจำ: ชามทำจากกะโหลกศีรษะของจักรพรรดิไบแซนไทน์ที่ถูกสังหารซึ่งหุ้มด้วยเงิน จากนั้นชาวบัลแกเรียซึ่งนำโดยกลุ่มก่อการร้าย Krumm ยังคงเป็นพวกนอกศาสนาแม้ว่าศาสนาคริสต์ได้เริ่มแพร่กระจายไปในหมู่ชนชั้นล่างแล้ว ผู้สืบทอดของ Krumm ถึงกับข่มเหงพวกเขา ผู้พลีชีพครั้งแรกปรากฏขึ้น พิธีล้างบาปของชาวบัลแกเรียเกิดขึ้นในรัชสมัยของเจ้าชายบอริสในปี ค.ศ. 865 ขุนนางต่อต้านอย่างรุนแรง บอริสต้องใช้มาตรการที่รุนแรงจนถึงการกำจัดผู้ที่ไม่เห็นด้วย นอกเหนือจากแรงจูงใจภายในสำหรับการยอมรับศาสนาคริสต์ เป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขาที่ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ครอบงำในยุโรป ดังนั้นการยอมรับหมายถึงการเข้าร่วมครอบครัวของชาวยุโรปและทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมขั้นสูง โดยเฉพาะการรับบัพติศมาของบอริสเกิดขึ้นดังนี้ บัลแกเรียได้รับผลกระทบจากการกันดารอาหารอย่างรุนแรง ในการค้นหาทางออกจากสถานการณ์ที่ยากลำบาก Boris ตัดสินใจเดินทางไป Byzantium เพื่อจุดประสงค์ในการโจรกรรม ทางการไบแซนไทน์สามารถโต้กลับได้ แต่ภายใต้อิทธิพลของปรมาจารย์โฟติอุส พวกเขาตัดสินใจให้ความช่วยเหลือแก่บัลแกเรียแทน เหตุการณ์นี้สร้างความประทับใจไม่รู้ลืมแก่บอริส และเขาตัดสินใจรับบัพติศมา บัพติศมาดำเนินการโดยผู้เฒ่าเองและเจ้าพ่อก็คือจักรพรรดิ พวกเขายังกล่าวอีกว่าครั้งหนึ่งเชลยวาดภาพให้เขาเห็นการพิพากษาครั้งสุดท้าย และสิ่งนี้มีผลอย่างมากต่อเขา ทั้งหมดนี้คล้ายกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับเจ้าชายวลาดิเมียร์ของเราอย่างไร! เมื่อรับบัพติศมาเองแล้วปลุกระดมผู้คนให้ทำเช่นนี้เจ้าชายบอริส (ในพงศาวดารที่เขาเรียกว่ากษัตริย์) ต้องการ autocephaly สำหรับคริสตจักรบัลแกเรียในวัยเยาว์ทันที ปรมาจารย์โฟติอุสปฏิเสธอย่างเด็ดขาดในเรื่องนี้ และเขาพูดถูก เนื่องจากจำเป็นต้องมีการดูแลสำหรับสามเณร การปล่อยให้พวกเขาอยู่คนเดียวจึงเป็นอันตราย อย่างไรก็ตาม ความกลัวต่อพระสังฆราชเหล่านี้ได้รับการพิสูจน์แล้ว - ความนอกรีตของโบโกมิล ซึ่งปฏิเสธหลักธรรมที่สำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์ แพร่กระจายอย่างกว้างขวางในบัลแกเรีย แม้จะมีอุปสรรค บอริสยังคงแสวงหาความเป็นอิสระของคริสตจักรอย่างต่อเนื่อง ไม่พอใจกับชาวกรีก เขาหันไปมองทางทิศตะวันตก เข้าสู่การเป็นหนึ่งเดียวกับสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 อย่างไรก็ตามการสนทนาก็ไม่นาน บอริสขอให้พระสันตะปาปาแต่งตั้งบิชอปฟอร์โมซา (พระสันตะปาปาในอนาคต) หนึ่งในสองบาทหลวงที่พระสันตะปาปาส่งมาเป็นหัวหน้ากลุ่มบาทหลวง ให้เป็นหัวหน้าคริสตจักรบัลแกเรีย แต่พระสันตะปาปาปฏิเสธ บอริสรู้สึกขุ่นเคืองและเลิกสื่อสารกับเขา ในปี ค.ศ. 868 มีการจัดตั้งสภาขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งประณามการกระทำของนิโคลัสที่ 1 ในบัลแกเรียและประกาศการมอบตัว แม้ว่าสิ่งนี้จะแทบไม่มีผลที่ตามมา แต่ก็สร้างความประทับใจให้กับบอริสอย่างมาก คริสตจักรบัลแกเรียมาอยู่ภายใต้เขตอำนาจของคอนสแตนติโนเปิลอีกครั้ง หัวของมันคือบิชอปชาวกรีก นักบวชชาวกรีกกลับไปบัลแกเรียอีกครั้ง ผ่านไปไม่ถึง 20 ปีนับตั้งแต่คริสตจักรบัลแกเรียกลับมาอยู่ภายใต้เขตอำนาจของกรุงโรมอีกครั้ง โฟติอุสปรารถนาให้โลกคริสเตียนมีความมั่นคงท่ามกลางการคุกคามของอิสลาม ยอมรับสิ่งนี้ นักบวชชาวกรีกยังคงอยู่ในบัลแกเรีย และบาทหลวงชาวกรีกเป็นหัวหน้าคริสตจักรบัลแกเรีย พิธีกรรมทางทิศตะวันออกได้รับการอนุรักษ์ไว้ นี่เป็นประสบการณ์ครั้งแรกของ Uniatism การอยู่ใต้บังคับบัญชาของกรุงโรมนั้นเป็นทางการอย่างหมดจด คริสตจักรบัลแกเรียตั้งแต่แรกเริ่มมีความเป็นอิสระอย่างแท้จริง ในเวลานี้กิจกรรมการศึกษาของพี่น้อง Cyril และ Methodius เริ่มต้นขึ้น การทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของบัลแกเรียเป็นผลโดยตรงจากกิจกรรมของพี่น้องผู้ศักดิ์สิทธิ์ นักบุญไซริลและเมโทเดียสสร้างภาษาวรรณกรรมสำหรับชาวสลาฟ ชาวสลาฟกลายเป็นคนบัดกรีด้วยศรัทธาและภาษาเดียว แนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาวสลาฟเกิดขึ้น ความผันผวนของกิจกรรมมิชชันนารีของนักบุญเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันดี นักบวชลาตินเยอรมันในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้แทรกแซงกิจกรรมของพวกเขาซึ่งเกี่ยวข้องในเชิงลบกับการแปลการนมัสการเป็นภาษาสลาฟ เป็นการยากที่จะประเมินค่าความสำเร็จของ Saints Cyril และ Methodius สูงเกินไป ชาวสลาฟได้รับของขวัญล้ำค่า - โอกาสที่จะได้ยินพระวจนะของพระเจ้าในภาษาพื้นเมืองของพวกเขา พวกเขาได้รับคำศัพท์ทางเทววิทยาที่ชัดเจนทันที ต่างจากชาวกรีกที่พัฒนามาหลายศตวรรษ ขณะอยู่ในเวนิส ไซริลได้เข้าสนทนาอย่างเผ็ดร้อนกับนักบวชละตินเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับภาษาของการนมัสการ สมเด็จพระสันตะปาปายอมรับหนังสือคริสตจักรในภาษาสลาฟจากเขา ในอาสนวิหารเซนต์ปีเตอร์ มีพิธีสวดในโบสถ์สลาโวนิก

Simeon ผู้สืบทอดตำแหน่งของ Boris ต้องการเป็นจักรพรรดิไบแซนไทน์ - นี่เป็นแอปพลิเคชั่นแรกจากประมุขของรัฐสลาฟเพื่อรับตำแหน่งจักรพรรดิไบแซนไทน์ - กรีกและสลาฟ อัครสังฆมณฑลบัลแกเรียภายใต้ Simeon ได้รับการประกาศให้เป็น Patriarchate

การติดต่อครั้งแรกระหว่างชาวบัลแกเรียและบรรพบุรุษของเราคือชาวรัสเซียโบราณนั้นน่าทึ่งมาก ในปี 986-987 เจ้าชาย Svyatoslav ได้จัดการกับอาณาจักรบัลแกเรีย ชาวบัลแกเรีย 18,000 คนถูกเสียบ รัฐบัลแกเรียหยุดอยู่ ยกเว้นส่วนตะวันตกที่มีศูนย์กลางอยู่ที่โอครีด อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ไม่นาน - ในปี ค.ศ. 1019 จักรพรรดิไบแซนไทน์ Basil ได้สร้างความพ่ายแพ้ให้กับบัลแกเรีย นักโทษ 15,000 คนตาบอด หลังจากผ่านไปหนึ่งศตวรรษครึ่งชาวบัลแกเรียภายใต้การนำของพี่น้องอาเซนก็ปลดปล่อยตัวเองบางส่วน บนภูเขาสูง พวกเขามีเมืองหลวง - Tarnovo พร้อมหัวหน้าบาทหลวงอิสระ หลังจากที่พี่น้อง Aseni เสียชีวิตด้วยน้ำมือของผู้ลอบสังหาร John Kaloyan ก็กลายเป็นหัวหน้าของบัลแกเรีย เขาแก้แค้นชาวกรีกอย่างไร้ความปราณี - ในระหว่างการจับกุม Varna นักโทษทั้งหมดของพวกเขาถูกฝังทั้งเป็นในพื้นดิน สันติภาพถูกสร้างขึ้นด้วยไบแซนเทียม อาณาจักรบัลแกเรียซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ Tarnovo มาถึงจุดสูงสุดในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 13 เมื่อ John Asen เป็นหัวหน้า และในช่วงก่อนการปะทะกันที่ร้ายแรงกับพวกเติร์กเมื่อปลายศตวรรษที่ 14 เมื่อบัลแกเรียประสบความพ่ายแพ้อย่างรุนแรงและอาณาจักรของพวกเขาหยุดอยู่ ก็ไม่ได้เสื่อมโทรมลง หลังจากการยึดครอง Tyrnov โดยพวกเติร์ก คริสตจักรบัลแกเรีย ตามคำร้องขอของคณะสงฆ์ ได้เข้าสู่เขตอำนาจศาลของ Patriarchate of Constantinople อัครสังฆมณฑล Ohrid ยังคงความเป็นอิสระ ความสำคัญขององค์ประกอบกรีกในชีวิตคริสตจักรของบัลแกเรียค่อยๆเพิ่มขึ้น มีกระบวนการของ Hellenization - ไม่สามารถประเมินได้เฉพาะในแง่ที่มืดมนเท่านั้น พวกเติร์กพยายามเผยแพร่ศาสนาอิสลาม หมู่บ้านทั้งหมดที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามถูกทำลาย หากคริสเตียนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม - แม้ว่าจะเป็นก่อนการประหารชีวิต เขาก็ได้รับการอภัยโทษ ประชากรคริสเตียนถูกเก็บภาษีอย่างหนัก การส่งส่วยโลหิตนั้นหนักมากโดยเฉพาะเมื่อเด็กชายต้องถูกส่งไปยังกองทัพตุรกีซึ่งพวกเขากลายเป็น Janissaries มีทัศนคติที่ไม่อดทนต่อคริสเตียนที่มีความสามารถ สาวคริสเตียนที่สวยงามถูกพาเข้าไปในฮาเร็ม วัดของคริสเตียนไม่สามารถสูงกว่าคนขี่ได้ หากวัดที่สร้างขึ้นมีความสวยงามมาก ก็ห้ามมิให้บูชาจนกองหญ้าไหม้อยู่ข้างๆ ควรสังเกตว่า Muscovite Russia ซึ่งเริ่มต้นจากรัชสมัยของ Ivan the Terrible สนับสนุนชาวบัลแกเรียอย่างดีที่สุด ความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณถูกสร้างขึ้นระหว่างอารามแต่ละแห่ง มีการสนับสนุนทางการเงินจำนวนมาก ชาวบัลแกเรียมองว่าซาร์รัสเซียเป็นผู้สนับสนุน

การตื่นขึ้นระดับชาติของชาวบัลแกเรียเริ่มขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 และเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของ Paisius of Hilindar และ Sofroniy of Vrachansk คนแรกเขียนว่า "ประวัติศาสตร์บัลแกเรีย" - เกี่ยวกับอดีตที่กล้าหาญและครั้งที่สอง - งานวรรณกรรมและเทววิทยามากมาย ในศตวรรษที่ 19 กิจกรรมของพวกเขาดำเนินต่อไปโดย Yuri Venelin เขาเขียนหนังสือ "บัลแกเรียโบราณและปัจจุบัน" หนังสือเล่มนี้ปลุกบัลแกเรีย น่าเสียดายที่ Venelin เสียชีวิตเร็ว - ตอนอายุ 37 (แผ่นโลหะที่ระลึกแขวนอยู่ที่สถานที่ฝังศพของเขาในอาราม Danilov - ฉันจำวันที่ก่อตั้งได้ชัดเจน) ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 โรงเรียนบัลแกเรียแห่งแรกได้ปรากฏตัวขึ้นที่วัด สงครามรัสเซีย-ตุรกีในทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 19 ประสบความสำเร็จ จบลงด้วยการลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพซาน สเตฟานอฟ ซึ่งส่วนสำคัญของบัลแกเรียได้รับเอกราช แม้กระทั่งก่อนหน้านี้ ขบวนการก็เริ่มฟื้นฟูระบบอัตโนมัติของโบสถ์ แม้ว่ารัสเซียจะสนับสนุนการเคลื่อนไหวนี้ และคริสตจักรรัสเซียไม่ยอมรับการตัดสินใจของชาวกรีกเกี่ยวกับ "ความแตกแยกของบัลแกเรีย" แต่ต้องยอมรับว่าในความปรารถนาที่จะฟื้นฟูภาวะสมองเสื่อมอัตโนมัติ ชาวบัลแกเรียมักไม่รอบคอบเพียงพอ

นักวิจัยบางคนกล่าวว่า สัมปทานจากชาวกรีกก็เพียงพอแล้วสำหรับการฟื้นฟูชาติและชีวิตคริสตจักรที่เต็มเปี่ยมของชาวบัลแกเรีย แต่พวกเขาต้องการมากกว่านี้ เป็นการผิดที่จะพิจารณาเฉพาะชาวกรีกเท่านั้นที่จะตำหนิทุกสิ่ง

ชาวบัลแกเรียใช้ขั้นตอนที่เป็นรูปธรรมเพื่อให้บรรลุผล autocephaly ในปี พ.ศ. 2403 ในวันอีสเตอร์ 3 เมษายน Metropolitan Hilarion หัวหน้ากลุ่ม autocephalists บัลแกเรียไม่ได้ระลึกถึงผู้เฒ่าแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลขณะทำพิธีศักดิ์สิทธิ์ ทุกสิ่งที่ถูกกล่าวหาว่าเกิดขึ้นอย่างกะทันหันตามคำร้องขอของคนปัจจุบัน อันที่จริงสิ่งนี้ถูกวางแผนไว้เมื่อวันก่อนในการประชุมที่นครหลวงเข้าร่วม ต้องบอกว่าข้อกำหนดเกือบทั้งหมดของชาวบัลแกเรียได้รับการยอมรับจากชาวกรีก: เกี่ยวกับบาทหลวงบัลแกเรียสำหรับสังฆมณฑลที่มีประชากรบัลแกเรีย, ภาษาพิธีกรรมของบัลแกเรีย, พระสังฆราชบัลแกเรีย 1-2 องค์ในสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล เมื่อยอมรับข้อเรียกร้องเหล่านี้ ชาวกรีก อย่างไร เรียกร้องให้เนรเทศฮิลาเรียนและออเซนติอุสผู้ใกล้ชิดที่สุดของเขา ซึ่งทำให้ชาวบัลแกเรียไม่พอใจอย่างมาก พวกเขาหยิบยกข้อเรียกร้องที่รุนแรงยิ่งขึ้นไปอีก: สิทธิในการมีส่วนร่วมในการเลือกตั้งผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลและการเป็นตัวแทนที่เท่าเทียมกับชาวกรีกในเถรสมาคมคอนสแตนติโนเปิล ข้อเรียกร้องหลังถูกปฏิเสธ เนื่องจากสังฆมณฑลบัลแกเรียประกอบด้วยสังฆมณฑลเพียง 1 ใน 4 ของสังฆมณฑลทั้งหมดของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราช Sofroniy เสนอให้เพิ่มจำนวนสังฆมณฑลบัลแกเรีย พวกบัลแกเรียไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ เพราะมันจะมีค่าใช้จ่ายสูง สังฆราชคิริลล์คนใหม่ (ก่อนการเลือกตั้งครั้งใหม่เขาดำรงตำแหน่งผู้เฒ่ามา 20 ปีแล้ว) เสนอให้สร้างโบสถ์บัลแกเรียที่ปกครองตนเอง - เป็นหัวหน้า แต่สิ่งนี้ก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน

อาจเป็นไปได้ว่าลัทธิ maximalism ดังกล่าวถูกขับเคลื่อนโดยพวกเติร์กซึ่งมีความสนใจในการมีอยู่ของประจันหน้าในหมู่ออร์โธดอกซ์ รัฐบาลรัสเซียพบว่าตัวเองอยู่ในสถานะที่ยากลำบาก โดยเฉพาะคริสตจักร ทุกคนพยายามป้องกันไม่ให้สถานการณ์เลวร้ายที่สุด ความสำคัญที่ฝ่ายบริหารของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กแนบมากับประเด็นนี้เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่ากระทรวงการต่างประเทศรัสเซียมีสภาพิเศษในทิศทางนี้ ควรสังเกตว่าชาตินิยมสุดโต่ง - พวกหัวรุนแรง - มีอิทธิพลมากที่สุดต่อทั้งสองฝ่าย ชาตินิยมบัลแกเรียขัดขวางการปรองดองของอธิการ Auxentius กับผู้เฒ่า ในขณะที่ชาตินิยมกรีกกดดันผู้เข้าร่วมในสภา ข่มขู่พวกเขา (แต่ผู้เฒ่าคิริลล์แห่งเยรูซาเล็มปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในสภา) ในปี พ.ศ. 2413 Firman ของสุลต่านได้ออกมาเพื่อรับรองบัลแกเรีย Exarchate และ exarch ได้รับการยอมรับว่าเท่ากับปรมาจารย์ ชาวบัลแกเรียเพียงเพื่อรำลึกถึงพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและได้รับสันติภาพจากเขา ชาวกรีกประท้วงอย่างรุนแรงต่อการตัดสินใจนี้ สภาหลายแห่งถูกจัดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งพวกเขาพยายามที่จะยุติคำถามบัลแกเรียบนพื้นฐานการประนีประนอม แต่น่าเสียดายที่การสร้างสายสัมพันธ์กับชาวกรีกถูกปฏิเสธโดยบัลแกเรีย "ความดื้อรั้นแสดงให้เห็น" - นี่คือวิธีที่เอกอัครราชทูตของเราประจำ "Brilliant Port" Count Ignatiev รับรองความดื้อรั้นของพวกเขา ทุกอย่างจบลงด้วยสภาต่อไป (1872) ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลที่ประกาศความแตกแยกของบัลแกเรียเพราะปฏิเสธที่จะระลึกถึงผู้เฒ่า คริสตจักรรัสเซียไม่ได้เข้าร่วมในสภานี้และเพิกเฉยต่อการตัดสินใจของสภา ความแตกแยกสิ้นสุดลงหลังจาก 73 ปีในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2488 เนื่องจากการไกล่เกลี่ยของ ROC ภายหลังการให้บริการร่วมกันของพระสังฆราชกรีกและบัลแกเรียในพิธีสวดในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โทโมสได้รับการประกาศให้ล้มล้างความแตกแยกและการยอมรับคริสตจักรบัลแกเรียว่าเป็นศีรษะอัตโนมัติ ปรมาจารย์ในโบสถ์บัลแกเรียได้รับการฟื้นฟูในปี 2496 ตามคำร้องขอของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย โบสถ์แห่งนี้ได้รับการยอมรับจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 2504 สังฆราชสังฆราชปัจจุบันดำรงตำแหน่งหัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์บัลแกเรียมาเป็นเวลากว่าทศวรรษที่ห้า 5 ปี - จากปี 1950 ถึง 1955 เขาเป็นตัวแทนของ BOC ภายใต้ผู้เฒ่ามอสโก ยังไงก็ตาม ตัวแทนทั้งหมดของคริสตจักรบัลแกเรียในมอสโกซึ่งเคยอยู่ในชีวิตของฉันได้สร้างความประทับใจที่ดีโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Archimandrite Gabriel และบาทหลวงอิกนาทิอุสนักพรตคนปัจจุบัน ครั้งหนึ่ง ฉันมักจะไปที่โบสถ์อัสสัมชัญในกอนชารี ซึ่งเป็นที่ตั้งของลาน BOC การไปเยี่ยมบ้านแห่งลัทธิอเทวนิยมในวัย 70 ปีเพื่ออ่านวรรณกรรมทางจิตวิญญาณ ทุกครั้งที่ฉันไปวัดแห่งนี้และได้จุมพิตรูปเคารพอันอัศจรรย์ของพระมารดาสามพระหัตถ์ของพระเจ้า โดยพื้นฐานแล้วนักบวชชาวรัสเซียจะรับใช้ที่นี่ ดังนั้นจึงเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการถึงการนมัสการในบัลแกเรีย เว้นแต่ตามเรื่องราวของผู้ที่เคยไปมาแล้ว แม้ว่าเราจะสามารถฟังคำอธิษฐานในภาษาบัลแกเรียได้ เช่น ในคอนแวนต์ด้วย Aleksandrovka, สังฆมณฑลโอเดสซา

ฉันจำได้ว่าเจ้าอาวาสคนแรกของอาราม Danilov, Archimandrite Evlogy (ตอนนี้เป็นหัวหน้าบาทหลวงของ Vladimir และ Suzdal) พูดถึงลูกแกะที่บูชายัญอย่างไรหลังจากงานรื่นเริงบิชอปบัลแกเรียถอดเสื้อผ้าโยนส่วนหนึ่งของเสื้อคลุมของเขาไปที่ผู้คน ว่าราชโองการเปิดตลอดพระราชพิธี เป็นต้น .P. Vladyka Pitirim เล่าถึงวิธีที่เขาทำการเฝ้าทั้งคืนในวิหาร Alexander Nevsky และระหว่างการทำ Doxology อันยิ่งใหญ่ มัคนายกที่ยืนอยู่ข้างเขาพึมพำอะไรบางอย่างอย่างแผ่วเบา ปรากฎว่าเขามีส่วนร่วมใน "polyphony" เช่น ควบคู่ไปกับหลักสัจธรรม เขาได้ท่องบทสวดสองบทสุดท้ายล่วงหน้า น่าเสียดาย ไม่นานก่อนที่เขาจะขึ้นครองบัลลังก์ปิตาธิปไตยของพระองค์ Maxim คริสตจักรบัลแกเรียได้เปลี่ยนรูปแบบใหม่ (1968) สิ่งนี้นำไปสู่ความแตกแยกเล็ก ๆ ที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปแบบใหม่นี้ไม่ได้รับการยอมรับจากอาราม Knyazhich ซึ่งมีแม่ชีชาวรัสเซียอาศัยอยู่เป็นหลัก

ปัจจุบัน BOC มี 2,600 ตำบลและ 120 วัด พร้อมด้วยสภาเถร มีสภาคริสตจักรสูงสุดและคริสตจักร - สภาประชาชน แม้แต่ในสมัยคอมมิวนิสต์ รัฐได้จัดสรรเงินอุดหนุนสำหรับโบสถ์และอาราม ที่น่าสนใจ G. Dimitrov ในระหว่างการเฉลิมฉลองสหัสวรรษของอาราม Rila กล่าวว่า "ฉันเป็นคนบัลแกเรียและฉันภูมิใจในคริสตจักรบัลแกเรียซึ่งเป็นผู้พิทักษ์และผู้อุปถัมภ์จิตวิญญาณของชาติบัลแกเรียในช่วงเวลา การทดลอง หากไม่มีสิ่งนี้ บัลแกเรียยุคใหม่ก็คงไม่มีอยู่” นอกจาก Rylsky แล้ว อาราม Troyan (ก่อตั้งขึ้นในปี 1600) ยังมีชื่อเสียงเป็นพิเศษในบัลแกเรีย ชาวมุสลิมหลายแสนคนอาศัยอยู่ในบัลแกเรีย โดยมีชาวบัลแกเรียหลายกลุ่มที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามด้วยเหตุผลหลายประการ รัฐบาลของ Todor Zhivkov พยายามที่จะหลอมรวมชาวมุสลิมโดยดำเนินนโยบายเปลี่ยนชื่อ ประสบความสำเร็จมากมายในเรื่องนี้ แต่บัลแกเรียได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากองค์กรระหว่างประเทศหลายแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการประชุมของคริสตจักรยุโรป เหตุการณ์ล่าสุดใน BOC - การอภิปรายอย่างดุเดือดเกี่ยวกับความร่วมมือของพระสงฆ์กับหน่วยงานพิเศษ - ทำให้เกิดการตอบสนองที่ขัดแย้งกันในรัสเซียและส่งผลเสียต่อภาพลักษณ์ของนักบวชออร์โธดอกซ์ ปรากฎว่า 11 ใน 14 เมืองใหญ่ของบัลแกเรียร่วมมือกับ "หน่วยงาน" หัวข้อนี้เริ่มดังขึ้นทันทีหลังจากการล่มสลายของระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตในบัลแกเรีย มันยังมาถึงความแตกแยกของคริสตจักร ซึ่งตอนนี้ส่วนใหญ่ได้รับการแก้ไขแล้ว (ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากมาตรการการบริหารขององค์กรของรัฐ) และตอนนี้ก็มีการระบาดครั้งใหม่ ... ผู้เชี่ยวชาญจำนวนหนึ่งไม่ได้ตัดทอนเสียงหวือหวาที่ยั่วยุในกรณีนี้ เอาเป็นว่ารอดูกันต่อไป

เขตอำนาจศาลของโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์ขยายไปถึงดินแดนของบัลแกเรีย เช่นเดียวกับชุมชนออร์โธดอกซ์บัลแกเรียในอเมริกาเหนือและใต้ ออสเตรเลีย ฯลฯ

สาธารณรัฐบัลแกเรียเป็นรัฐทางตะวันออกของคาบสมุทรบอลข่าน ทางตอนเหนือถูกแยกออกจากโรมาเนียโดยแม่น้ำดานูบทางทิศตะวันออกถูกล้างด้วยทะเลดำทางทิศใต้มีพรมแดน กับตุรกีและกรีซ และทางตะวันตกมีสหพันธ์สาธารณรัฐยูโกสลาเวีย ประชากรหลักของประเทศคือชาวบัลแกเรีย นอกจากนี้ ยังมีพวกเติร์ก อาร์เมเนีย ยิปซี รัสเซีย กรีก ยิว เป็นต้น

พื้นที่ - 110.900 ตร.ว. กม.

ประชากร - มากกว่า 8.990.000 (ในปี 1989)

เมืองหลวงโซเฟีย - 1.200.000 คน

ภาพร่างประวัติศาสตร์ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย

ในอาณาเขตของบัลแกเรียสมัยใหม่และดินแดนใกล้เคียง ศาสนาคริสต์เริ่มแพร่หลายตั้งแต่เช้าตรู่ ตามประเพณีที่เก็บรักษาไว้โดยคริสตจักรบัลแกเรีย มีเก้าอี้บาทหลวงในเมืองโอเดสซา (ปัจจุบันคือวาร์นา) ที่แอมพลิอุส ลูกศิษย์ของเซนต์. อัครสาวกเปาโล นักประวัติศาสตร์คริสตจักร Eusebius รายงานว่าในศตวรรษที่สอง มีสังฆราชเห็นในเมือง Debelt และ Anchial แล้ว ในบรรดาบาทหลวงอื่นๆ ในคาบสมุทรบอลข่าน Protogon, Bishop of Serdiki (Sardiki) ก็เข้าร่วมกิจกรรมของ First Ecumenical Council และหลังจากนั้นไม่นานเขาก็เป็นประธานในสภาท้องถิ่นในเมืองอาสนวิหารของเขา

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 และต้นศตวรรษที่ 5 ศาสนาคริสต์ได้แผ่ขยายไปบนคาบสมุทรบอลข่านโดยมิชชันนารี St. นิกิตา เรเมเซียนสกี

ในศตวรรษที่ 5 และ 6 ศาสนาคริสต์ได้บุกเข้าไปในบอลข่าน Slavs เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าหลายคนรับใช้ในไบแซนเทียมเป็นทหารรับจ้าง ทหารสลาฟได้รับบัพติศมาในหมู่ประชากรคริสเตียนและเมื่อกลับบ้านก็กลายเป็นผู้ประกาศศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 รัฐบัลแกเรียได้ก่อตั้งขึ้นในภาคตะวันออกของคาบสมุทรบอลข่าน ผู้สร้างรัฐใหม่คือชาวบัลแกเรียผู้ชอบสงครามของชนเผ่าเตอร์กซึ่งมาจากชายฝั่งทางเหนือของทะเลดำ หลังจากพิชิตชาวสลาฟที่อาศัยอยู่บนคาบสมุทรบอลข่านแล้วบัลแกเรียก็หลอมรวมเข้ากับประชากรในท้องถิ่นเมื่อเวลาผ่านไป สองชนชาติ - บัลแกเรียและสลาฟ - รวมเป็นหนึ่งคนโดยได้รับชื่อจากคนแรกและภาษาจากคนที่สอง

ศาสนาคริสต์แทรกซึมเข้าไปในบัลแกเรียบางส่วน (โปรโต - บัลแกเรีย) แม้ว่าพวกเขาจะอยู่ในพรมแดนทางใต้ของประเทศของเรา หลังจากการตั้งถิ่นฐานใหม่ของพวกเขาในคาบสมุทรบอลข่าน การแพร่กระจายอย่างเข้มข้นได้รับการอำนวยความสะดวกโดยความสัมพันธ์ทางการค้าระหว่างบัลแกเรียและคริสเตียนไบแซนเทียมตลอดจนเชลยจากทั้งสองฝ่าย

2. ความปรารถนาของเจ้าชายบอริสที่จะประกาศ autocephaly ของโบสถ์ เอกราชของคริสตจักร

พิธีล้างบาปของชาวบัลแกเรียเกิดขึ้นเฉพาะใน 865 ภายใต้เจ้าชายบัลแกเรียผู้ศักดิ์สิทธิ์ Boris I (852-889; ทันทีหลังจากรับเอาศาสนาคริสต์ นักบุญ เจ้าชายบอริสใช้มาตรการเชิงรุกเพื่อประกาศ autocephaly ของโบสถ์ ประการแรก เขาขอให้ Patriarchate of Constantinople มอบเอกราชให้กับคริสตจักรของเขา แต่ที่นั่นเขาถูกปฏิเสธเนื่องจากคริสตจักรบัลแกเรียเพิ่งก่อตั้งขึ้นและเมื่อยังเด็ก คริสตจักรต้องอยู่ภายใต้การชี้นำโดยตรงของพระมารดา คริสตจักร. จากนั้นเซนต์ เจ้าชายส่งคำขอเดียวกันไปยังสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 เป็นเวลาประมาณสามปี (866-869) การเจรจากับโรมลากไปและจบลงอย่างไร้ประโยชน์ นักบุญเชื่อว่าผู้ที่เป็นศูนย์กลางของกรุงโรมนั้นมีความสามารถน้อยที่สุดในการให้ autocephaly แก่คริสตจักร นักบุญ เจ้าชายหันกลับมายังกรุงคอนสแตนติโนเปิลอีกครั้ง ณ ที่นั้น

เวลาผ่านไปการกระทำของสภาท้องถิ่นในวิหารแห่ง "ปัญญาของพระเจ้า" ("เซนต์โซเฟีย") เอกอัครราชทูตเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กที่มาถึงในที่ประชุมของพระบิดาได้รับการแนะนำให้รู้จัก บอริสได้รับการประกาศ: “ไม่นานก่อนหน้านี้ เราเป็นคนนอกศาสนา และเพิ่งได้รับส่วนพระคุณของศาสนาคริสต์เมื่อไม่นานมานี้ เพื่อไม่ให้ผิดพลาดในประเด็นใดๆ ในตอนนี้ เราต้องการที่จะเรียนรู้จากคุณ บรรดาผู้เฒ่าผู้เฒ่าทั้งหมด ซึ่งเราต้องยอมจำนนต่อศาสนจักร” ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาตอบทันทีว่าชาวบัลแกเรียควรยอมจำนนต่อคริสตจักรโรมัน แต่เอกอัครราชทูตบัลแกเรียไม่พอใจกับคำตอบนี้ และเรียกร้องให้ฝ่ายต่างๆ แก้ไขปัญหานี้ร่วมกับตัวแทนของคริสตจักรตะวันออก จากนั้นตัวแทนของสังฆราชตะวันออกถามชาวบัลแกเรียว่า: “ประเทศนี้เป็นของใครในเวลาที่คุณครอบครอง และตอนนั้นมีนักบวชประเภทใดบ้าง กรีกหรือละติน” ชาวบัลแกเรียตอบว่า: "เราเอาอาวุธมาจากพวกกรีก และพบว่าในนั้นมีแต่นักบวชชาวกรีกล้วนๆ" หลังจากนั้นตัวแทนของพระสังฆราชตะวันออกได้ข้อสรุป: "ประเทศนี้ (บัลแกเรีย. - K.S. ) เป็นของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล" ความขัดแย้งเริ่มต้นขึ้น แต่ตัวแทนของพระสังฆราชตะวันออกยังคงยืนกราน ต่อจากนี้ บิดาแห่งสภาแม้จะมีการประท้วงของฝ่ายโรมันในการประชุมพิเศษเมื่อวันที่ 4 มีนาคม ค.ศ. 870 ได้ตกลงที่จะสนองคำขอของเจ้าชายบัลแกเรียเพียงบางส่วน ส่วนหนึ่งที่เราพูดเพราะ ตามที่ชาวบัลแกเรียเองเป็นพยาน "ในขั้นต้นคริสตจักรบัลแกเรียเป็นอัครสังฆมณฑลปกครองตนเองภายใต้เขตอำนาจสูงสุดของ Patriarchate of Constantinople แต่มีความเป็นอิสระภายในที่กว้างขวางและจัดตั้งขึ้นอย่างรวดเร็วและเข้มแข็งขึ้น"

อาร์คบิชอปคนแรกของคริสตจักรปกครองตนเองคือเซนต์. โจเซฟได้รับตำแหน่งนี้โดยสังฆราชอิกเนเชียสแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ดังนั้น วันที่ 4 มีนาคม ค.ศ. 870 จึงเป็นวันเกิดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งบัลแกเรีย นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ได้มีการวางรากฐานสำหรับโครงสร้างการบริหารคริสตจักรของคริสตจักรบัลแกเรีย บัลแกเรียถูกแบ่งออกเป็นหลายสังฆมณฑล ซึ่งค่อย ๆ ขยายขอบเขตของรัฐ เพิ่มขึ้นในแง่ปริมาณ

เซนต์เจ้าชายบอริสทำทุกอย่างที่จำเป็นสำหรับการเติบโตและการเสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักรแห่งชาติของเขา ความช่วยเหลืออย่างมากต่องานมิชชันนารีและการศึกษาของเขานั้นจัดทำโดยสาวกของครูคนแรกของสลาฟผู้ศักดิ์สิทธิ์ Cyril และ Methodius - Saints Clement, Naum, Gorazd และคนอื่น ๆ นักวิจัยชาวบัลแกเรียสมัยใหม่กล่าวว่า "ชัยชนะและการก่อตั้งกรณีของ Cyril และ Methodius ในบัลแกเรียจากที่ซึ่งผลลัพธ์ได้แพร่กระจายไปยังประเทศอื่น ๆ" นักวิจัยชาวบัลแกเรียสมัยใหม่กล่าวว่า "มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกิจกรรมของนักเรียนของพวกเขาซึ่งพบว่ามีกิจกรรมมากมายในบัลแกเรีย หลังจากการขับไล่ออกจากโมราเวีย” . เมื่อมาถึงบัลแกเรีย พวกเขามาพบกันที่นี่ด้วยการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เจ้าชายและภายใต้การอุปถัมภ์ของพระองค์สามารถพัฒนากิจกรรมการประกาศข่าวประเสริฐได้อย่างกว้างขวาง ช่วงเวลาอันรุ่งโรจน์เริ่มต้นขึ้นในประวัติศาสตร์ของการเขียนสลาฟซึ่งดำเนินต่อไปโดยไม่ประสบความสำเร็จในช่วงรัชสมัยของไซเมียน (893-927) ลูกชายของเซนต์. บอริส เจ้าชายไซเมียนเองก็มีส่วนร่วมในขบวนการวรรณกรรมในขณะนั้น ดังนั้นตามคำแนะนำของเขาคอลเลกชัน "Golden Jets" จึงถูกรวบรวมซึ่งประกอบด้วยงานแปลของ St. John Chrysostom เรียกร้องให้บุคคลมีชีวิตเหมือนคริสเตียนและทำหน้าที่ทางศาสนาของเขาให้สำเร็จ ภายใต้เขาเสียงก้องของไบแซนไทน์ - "กฎแห่งการพิพากษาต่อผู้คน" ได้รับการแก้ไขใหม่เพื่อตอบสนองความต้องการของบัลแกเรีย งานนี้มีความสำคัญทางกฎหมายเป็นหลัก .

4. สถานการณ์ของการก่อตั้ง autocephaly และการยกระดับของคริสตจักรบัลแกเรียไปสู่ตำแหน่งปรมาจารย์

ในศตวรรษที่ 10 คริสตจักรออร์โธดอกซ์บัลแกเรียได้เข้ามามีบทบาทสำคัญไม่เพียงแต่ใน

การเติบโตทางจิตวิญญาณของสมาชิก แต่ยังเพิ่มระดับอำนาจของรัฐด้วย คริสตจักรมีส่วนสนับสนุนการรวมตัวของผู้ปกครองของรัฐและการเพิ่มอำนาจของพวกเขาพยายามที่จะรวมบัลแกเรียเป็นชาติ ป้อมปราการภายในของประเทศบัลแกเรียทำให้เจ้าชายไซเมียนสามารถโจมตีกองทหารไบแซนไทน์ในปี 917 ได้สำเร็จ ขยายขอบเขตการครอบครองของเขาอย่างมีนัยสำคัญแล้วจึงประกาศตนเป็น "ราชาแห่งบัลแกเรียและโรมัน" สถานการณ์หลังนี้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการประกาศ autocephaly ของโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์และการยกระดับเป็น Patriarchate ซึ่งเกิดขึ้นราว 919 ที่สภาคริสตจักร - ประชาชนใน Preslav ในตอนแรกคอนสแตนติโนเปิลไม่รู้จักนวัตกรรมเหล่านี้และในวันที่ 28 ตุลาคม 927 ซาร์ปีเตอร์บัลแกเรีย (927 - 969) ได้สรุปสนธิสัญญาสันติภาพกับไบแซนเทียมตามที่ปีเตอร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นราชาและหัวหน้าคริสตจักร พระอัครสังฆราชดาเมียนแห่งโดรอสทอล ขึ้นเป็นพระสังฆราช . ดังนั้น 28 ตุลาคม 927 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของ Patriarchate บัลแกเรีย อย่างไรก็ตามในภายหลังในกรุงคอนสแตนติโนเปิลพวกเขาไม่รังเกียจที่จะรับรู้ตำแหน่งของสังฆราชสำหรับผู้สืบทอดของดาเมียนโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากบัลแกเรียตะวันออกภายใต้บุตรชายของซาร์ปีเตอร์ (บอริสที่ 2 และโรมัน) ถูกพิชิตโดยจักรพรรดิไบแซนไทน์ John Tzimiskes ( 971). อย่างไรก็ตาม Patriarchate บัลแกเรียยังคงมีอยู่แม้หลังจากสถานการณ์ทางการเมืองที่ไม่เอื้ออำนวยสำหรับบัลแกเรียเปลี่ยนแปลงตามคำร้องขอของเงื่อนไขการดำรงอยู่ทางการเมืองของผู้คนที่ตั้งของปรมาจารย์เห็น: ตั้งแต่สมัยของปีเตอร์มันอยู่ใน Dorostol (ตอนนี้ Silistra ) หลังจากการพิชิตพรีบอลข่านบัลแกเรียโดย Tzimiskes มันถูกย้ายไป Triaditsa (ตอนนี้คือโซเฟีย ) จากนั้นไปที่ Prespa และในที่สุดก็ถึง Ohrid เมืองหลวงของอาณาจักรบัลแกเรียตะวันตกนำโดย Tsar Samuil (976 - 1014)

5. อัครสังฆมณฑลโอริด

ในปี 1018-1019 จักรพรรดิไบแซนไทน์ Basil II แห่งนักสู้บัลแกเรียหลังจากพิชิตบัลแกเรียได้รู้จัก autocephaly ของโบสถ์บัลแกเรียแม้ว่าเขาจะกีดกันเธอจากตำแหน่งปรมาจารย์ของเธอลดให้เธอเป็นอัครสังฆมณฑล

นอกจากนี้ อาร์คบิชอปแห่งโอครีด (หลังจากการสิ้นพระชนม์ของอัครสังฆราชบัลแกเรียคนแรกและคนสุดท้ายจอห์น) และในไม่ช้าพระสังฆราชที่แต่งตั้งโดยพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิก็เป็นชาวกรีก ดังนั้นจึงมีเพียงไม่กี่คนที่ดูแลฝูงแกะบัลแกเรีย ตัวอย่างเช่น อาร์คบิชอป Theophylact ผู้ซึ่งทิ้งเขาไว้ท่ามกลางงานวรรณกรรมมากมาย "การประกาศ" เป็นพยานถึงความกระตือรือร้นของบาทหลวงและการดูแลฝูงแกะที่เขาเลี้ยง

ในการเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดกับการพิชิตไบแซนไทน์คือการเกิดขึ้นและแพร่กระจายในบัลแกเรียของลัทธิโบโกมิลซึ่งเป็นการประท้วงต่อต้านการกดขี่ Bogomils เข้าใจความเป็นจริงที่อยู่รอบตัวมนุษย์ในลักษณะทวิภาคี (ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับพวกเขาใน "ประวัติโดยย่อของความคิดเชิงปรัชญาของบัลแกเรีย" M. , 1977. S. 49 - 57 เช่นเดียวกับในการทำงาน D. Angelova"Bogomilism ในบัลแกเรีย". M.: IL, 1954. 214 น. แปลจากภาษาบัลแกเรีย.)

ในศตวรรษที่ 14 คำสอนนอกรีตของ Adamites แพร่หลายในบัลแกเรีย (พวกเขาสอนเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของทุกคน แต่พวกเขาแสดงความคิดนี้ในลักษณะที่แปลกประหลาดมาก - หนึ่งในนักเทศน์คือลาซารัสบางคนเดินไปตามถนนของ Tarnovo ใน "ชุดสูท" ของอาดัม), Judaizers (พวกเขาเยาะเย้ยการเคารพในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด, ศรัทธาดั้งเดิม, ฯลฯ ), Varlaamites (พวกเขาสอนว่าแสงศักดิ์สิทธิ์ถูกสร้างขึ้นบน Tabor พวกเขาปฏิเสธการเคารพไอคอน)

พวกนอกรีตเหล่านี้ถูกประณามที่สภาคริสตจักรในทาร์โนโวในปี 1350 และ 1360

แม้ว่าการปกครองแบบปิตาธิปไตยของบัลแกเรียชุดแรกจะเสื่อมถอย แต่อัครสังฆมณฑลโอห์ริดซึ่งเป็นทายาทที่ถูกต้องตามกฎหมายของ Patriarchate พยายามที่จะดำเนินภารกิจทางศาสนาต่อไป คนเลี้ยงแกะไม่ได้หยุดการนมัสการในภาษาสลาฟมีส่วนในการรักษาและพัฒนาสคริปต์สลาฟสนับสนุนและหล่อเลี้ยงจิตวิญญาณแห่งความรักชาติท่ามกลางฝูงแกะของพวกเขาด้วยกองกำลังที่เป็นไปได้ทั้งหมด ลูกที่แท้จริงของอัครสังฆมณฑลถือว่าเป็นศูนย์กลางของชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวบัลแกเรียที่ถูกยึดครองและผู้ถือครองความรุ่งโรจน์ของ Patriarchate บัลแกเรียโดยชอบธรรมทั้งในระหว่างการกดขี่ไบแซนไทน์และหลังจากการพิชิตคาบสมุทรบอลข่านทั้งหมดโดยพวกเติร์กจนถึงวันที่ 16 มกราคม ค.ศ. 1767 เมื่อเกี่ยวข้องกับนโยบายการรวมศูนย์ที่ดำเนินการโดย Patriarchate of Constantinople อัครสังฆมณฑลอยู่ภายใต้การควบคุมของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในสิทธิของมหานคร Prespan ภายในอัครสังฆมณฑลโอห์ริด - ในมาซิโดเนีย - ที่เห็นแวบแรกของการฟื้นฟูบัลแกเรียถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 และในศตวรรษที่ 19 ความทรงจำของอัครสังฆมณฑลโอห์ริดที่เพิ่งถูกยุบเป็นแรงบันดาลใจให้ลูกหลานที่ซื่อสัตย์ของบัลแกเรียต่อสู้เพื่อฟื้นฟูความเป็นอิสระของศาสนจักรของพวกเขา

เป็นเวลาเกือบสองศตวรรษแล้วที่ชาวบัลแกเรียอยู่ภายใต้แอกกรีก ในปี 1185 -1186 พี่น้องปีเตอร์และอาเซนได้ก่อการจลาจลต่อต้านการปกครองของไบแซนไทน์และปลดปล่อยแม่น้ำดานูบบัลแกเรีย ภายในขอบเขตของอาณาจักรบัลแกเรียที่สองที่ได้รับการฟื้นฟู คริสตจักรอิสระได้รับการจัดตั้ง นำโดยอาร์คบิชอป เมืองหลวงของ Tarnov กลายเป็นที่พำนักของ Primate of the Church

อาร์คบิชอปคนแรกของ Tarnovo Vasiliyไม่ได้รับการยอมรับจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล แต่ในไม่ช้าอัครสังฆมณฑล Tarnovo ก็เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของตนมากจนเกิดคำถามขึ้นว่าไม่เพียงแต่ยอมรับว่าเป็นคริสตจักรอิสระเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการยกเจ้าคณะขึ้นสู่ตำแหน่งสังฆราชด้วย เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในปี 1235 หลังจากการสิ้นสุดของพันธมิตรทางทหารระหว่างซาร์จอห์น อาเซนที่ 2 ของบัลแกเรียและจักรพรรดิจอห์น ดูคาแห่งไนเซียกับจักรวรรดิละตินแห่งคอนสแตนติโนเปิล หนึ่งในเงื่อนไขของข้อตกลงนี้คือการยอมรับของอาร์คบิชอปแห่งทาร์โนโวในฐานะสังฆราช โดยอาศัยอำนาจตามข้อตกลงในปีเดียวกันนั้นมีการประชุมสภาคริสตจักรในเมืองลำสัก (บนชายฝั่งตะวันออกของทะเลมาร์มารา) ซึ่งอยู่ภายใต้การนำของพระสังฆราชเฮอร์มันที่ 2 แห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยมีส่วนร่วม ของบาทหลวง อาร์คมันไดรต์ และพระภิกษุกรีกและบัลแกเรียหลายคน ยอมรับศักดิ์ศรีของปรมาจารย์ที่ "ลืมไม่ลงและไม่สามารถโอนให้กันได้" สำหรับ Turnovsky "อาร์คบิชอปโจอาคิมผู้มีความคารวะและศักดิ์สิทธิ์ผู้เปล่งประกายด้วยชีวิตที่มีคุณธรรมและถือศีลอด" พระสังฆราชตะวันออกทั้งหมดเห็นด้วยกับการตัดสินใจของสภา โดยส่ง "สำเนาคำให้การของพวกเขาที่เขียนด้วยลายมือ" ให้เพื่อนร่วมงาน

ควรสังเกตด้วยว่า Tarnovo Patriarchate ไม่ใช่คริสตจักรท้องถิ่นแห่งใหม่ แต่เช่นเดียวกับ Ohrid Archdiocese ซึ่งเป็นสาขาของอดีต Patriarchate บัลแกเรียซึ่งเป็นผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมาย

Patriarchate บัลแกเรียที่สองมีอยู่ 158 ปี - ตั้งแต่วันที่ได้รับการยอมรับใน Lampsak จนถึงชัยชนะของบัลแกเรียโดยพวกเติร์ก (1235-1393) ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา เธอได้เติบโตเต็มที่จากพลังทางจิตวิญญาณของเธอ และทิ้งชื่อไพรเมตอันรุ่งโรจน์ของเธอไว้ในประวัติศาสตร์คริสตจักร ตัวอย่างเช่น พระสังฆราช Tarnovo เซนต์. โจอาคิมฉัน, นักพรตที่โดดเด่นของ Athos และอาราม Cave บนฝั่งแม่น้ำดานูบและในพันธกิจปรมาจารย์เขามีชื่อเสียงในด้านการเข้าถึงและความเมตตา พระสังฆราช Tarnovo อีกองค์หนึ่ง อิกเนเชียสเป็นที่รู้จักในเรื่องความแน่วแน่และความแน่วแน่ในศรัทธาออร์โธดอกซ์ระหว่างสหภาพลียง (1274) แห่งคอนสแตนติโนเปิลกับกรุงโรมคาทอลิก แต่บุคลิกที่เฉียบคมที่สุดในช่วงนี้อย่างไม่ต้องสงสัย นักบุญยูทิมิอุส(ตั้งแต่ปี พ.ศ. 1375) ผู้ซึ่งประสบเคราะห์ร้ายในการเอาตัวรอดจากการล่มสลายของอาณาจักรของตน เขาเป็นศิษยาภิบาลที่กระตือรือร้นที่สุด ซึ่งให้กำลังทั้งหมดของเขาเพื่อประโยชน์ของคริสตจักรบ้านเกิดของเขา ผู้คนของเขา

เขาทำงานหนักเป็นพิเศษในการแก้ไขหนังสือพิธีกรรม ซึ่งบางครั้งเขาเรียกว่านิคอนบัลแกเรีย พระสังฆราช Evfimiy ได้สร้างโรงเรียนของนักเขียนทั้งชาวบัลแกเรีย เซอร์เบีย และรัสเซีย และตัวเขาเองได้ทิ้งงานหลายชิ้นซึ่งประกอบด้วยชีวประวัติของนักบุญบัลแกเรีย คำสรรเสริญและจดหมายฝากไว้ ในช่วงสงครามหายนะระหว่างบัลแกเรียและพวกเติร์ก (1393) เนื่องจากไม่มีซาร์ซึ่งอยู่ในสนามรบ เขาเป็นผู้ปกครองและการสนับสนุนจากประชาชนที่มีปัญหา นักบุญแสดงให้เห็นตัวอย่างที่ดีของความรักชาติอย่างกล้าหาญไปที่ค่ายของพวกเติร์กเพื่อขอความเมตตาจากประชาชน ตัวฉันเอง. ผู้บัญชาการตุรกีรู้สึกทึ่งกับความสำเร็จของพระสังฆราช ต้อนรับเขาอย่างเสน่หาและปล่อยให้เขาไปอย่างสงบ แต่หลังจากการจับกุม Tyrnov พวกเติร์กตัดสินให้ Euthymius ตัดหัว จากนั้นประโยคก็ถูกแทนที่ด้วยการเนรเทศชีวิตใน Thrace ไม่ทราบปีมรณกรรมของลำดับชั้นผู้กล้าหาญ ประชาชนได้รักษาความทรงจำของเขาในฐานะวีรบุรุษของชาติและผู้อุปถัมภ์ของประเทศ คริสตจักรบัลแกเรียได้แต่งตั้งให้เป็นนักบุญท่ามกลางธรรมิกชน

ด้วยการล่มสลายของอาณาจักรบัลแกเรียที่สอง See of Tarnovo ในไม่ช้าก็อยู่ใต้อำนาจของ Patriarchate of Constantinople ด้วยสิทธิของมหานคร ดังนั้นพร้อมกับการสูญเสียเสรีภาพทางการเมือง autocephaly ของ Tarnovo Patriarchy ก็ถูกฝังด้วย ฌาค นาธาน นักประวัติศาสตร์ชาวบัลแกเรียในสมัยปัจจุบัน ให้การว่า “การล่มสลายของเอกราชทางการเมืองของบัลแกเรีย ในขณะเดียวกันก็ระเบิดความเป็นอิสระทางศาสนาของชาวบัลแกเรียด้วย” ศูนย์กลางของชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวบัลแกเรียยังคงเป็นเพียงอัครสังฆมณฑลโอห์ริด ซึ่งอยู่ภายใต้แอกอันหนักหน่วงของชาวกรีกฟานาริโอ ในปี ค.ศ. 1767 มันก็หยุดอยู่เช่นกัน ชาวบัลแกเรียถูกทิ้งให้ไม่มีศูนย์กลางทางจิตวิญญาณได้รับความไว้วางใจให้ดูแลลำดับชั้นของกรีกซึ่งไม่พึงปรารถนาสำหรับพวกเขา

7. คริสตจักรในช่วงการปกครองของตุรกีในคาบสมุทรบอลข่าน:

การปกครองของตุรกีได้ทดสอบชีวิตทางศาสนา วัฒนธรรม และเศรษฐกิจของชาวบอลข่านอย่างรุนแรง รวมทั้งชาวบัลแกเรีย ความพยายามอย่างเป็นระบบเริ่มขึ้นในส่วนของพระสงฆ์ชั้นสูงของกรีกที่จะ Hellenize the Bulgarian Church “เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ผู้คนที่อ่อนล้าคร่ำครวญภายใต้การกดขี่สองทาง - ทางการเมืองและทางจิตวิญญาณ - ต่างประเทศ” Metropolitan Pankratii แห่ง Stara Zagorsk“ แต่ถึงแม้จะมีความยากลำบากและความทุกข์ทรมานที่เกิดขึ้นกับผู้คน แต่เปลวไฟแห่งศรัทธาและความรักชาติของพวกเขาก็ไม่มอด . เขาได้รับการสนับสนุนจากความทรงจำอันศักดิ์สิทธิ์ของอดีตอันรุ่งโรจน์ทางประวัติศาสตร์ของบ้านเกิดเมืองนอนและได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าเวลาจะมาถึงเมื่อ "ปู่อีวาน" - พี่น้องชาวรัสเซีย - จะช่วยปลดปล่อยดินแดนบัลแกเรีย " .

ความเป็นทาสทางวิญญาณและการเมืองไม่สามารถล้างใจชาวบัลแกเรียได้ ในช่วงเวลาที่ยากลำบากที่สุดในชีวิตของพวกเขาลูกชายที่ได้รับการดลใจจากประชาชนและความกตัญญูของพวกเขาก็ปรากฏตัวขึ้น - พระ Hieromonk Paisius แห่ง Hilendar(ค.ศ. 1722-1798) ผู้ก่อตั้งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาบัลแกเรีย เขาเกิดในตำบล Samokov และเมื่ออายุ 23 ปีได้ไปที่ Athos ซึ่งเขาเริ่มศึกษาเนื้อหาที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของชาวพื้นเมืองของเขาในห้องสมุดสงฆ์ เขารวบรวมวัสดุประเภทเดียวกันระหว่างการเดินทางทั่วประเทศในฐานะนักเทศน์และมัคคุเทศก์สำหรับผู้แสวงบุญที่ปรารถนาจะเยี่ยมชมภูเขาศักดิ์สิทธิ์ ในปี ค.ศ. 1762 พระ Paisios ได้เขียน "ประวัติศาสตร์สลาฟ - บัลแกเรียของประชาชนและของกษัตริย์และนักบุญแห่งบัลแกเรีย" ซึ่งเขาอ้างถึงข้อเท็จจริงของความรุ่งโรจน์ในอดีตของชาวบัลแกเรียเป็นวัตถุที่ควรค่าแก่การจดจำ และการเลียนแบบ "เขาเข้าใจ" นักวิชาการ Petr Dinekov เขียน "ในขณะนั้นชาวบัลแกเรียส่วนใหญ่ต้องการหนังสือประวัติศาสตร์ของพวกเขาเกี่ยวกับอดีตอันรุ่งโรจน์ของพวกเขา เขาสรุปได้ว่าหนังสือเล่มนี้ไม่ควรเป็นงานประวัติศาสตร์ธรรมดา ไม่ควรจัดทำเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ ระบุข้อเท็จจริงและชื่ออย่างสงบและไม่แยแส น่าจะเป็นหนังสือที่จะจัดให้

ผลกระทบรุนแรง แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างเชิงบวกและเชิงลบ ประเมินเหตุการณ์ในอดีต ประณามและเปิดเผย กล่าวถึงผู้อ่านโดยตรง” . กับหนังสือเล่มนี้ที่ St. Paisios ต้องการปลุกจิตสำนึกในตนเองของชาติของชาวบัลแกเรียเพื่อเตือนพวกเขาว่าสถานที่ที่สมควรเป็นบ้านเกิดของพวกเขาในสมัยก่อนและในขณะเดียวกันก็เสริมสร้างศรัทธาของผู้คนให้สดใสขึ้น ในอนาคตเลี้ยงดูพวกเขาเพื่อต่อสู้กับทั้งชาวกรีกและชาวเติร์ก ด้วยเป้าหมายที่คล้ายคลึงกัน ลูกศิษย์ของพระไพสิโอส พระสังฆราช Vrachansky Sofroniy(ค.ศ. 1739-1813) ตีพิมพ์เป็นภาษาบัลแกเรียใหม่ "การรวบรวมคำสอนที่แปลจากภาษาสลาโวนิกเก่าและภาษากรีก"

นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ชาวบัลแกเรียได้ลุกขึ้นต่อสู้เพื่อเอกราชของคณะสงฆ์และเอกราชของชาติอย่างเด็ดขาด การต่อสู้ครั้งนี้ซึ่งกินเวลานานหลายทศวรรษ ได้กลืนกินบัลแกเรียที่เป็นทาสทั้งหมด และรวบรวมกองกำลังต่อต้านที่ได้รับความนิยม “การต่อสู้เพื่อคริสตจักรอิสระ” Jacques Nathan กล่าว “กลายเป็นการต่อสู้ที่ได้รับความนิยมอย่างแท้จริง โดยที่คนทั้งหมดมีส่วนร่วม - ชาวนา ช่างฝีมือ ซึ่งทำให้ขบวนการนี้มีมวลสารอย่างแท้จริง” . โรงเรียนเริ่มเปิดหนังสือถูกพิมพ์ ผู้นำทางศาสนาและผู้นำระดับชาติเริ่มพิสูจน์สิทธิของชาวบัลแกเรียอย่างไม่ลดละที่จะฟื้นฟู autocephaly ของคริสตจักรของพวกเขา แม้แต่ในระดับ Patriarchate บนพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่พวกเขาประสบความสำเร็จในศตวรรษที่ 10 ซึ่งคริสตจักรบัลแกเรียอิสระใน Ohrid ดำรงอยู่มาเกือบแปดศตวรรษ ซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่อง St. Euthymius of Tarnovo Patriarchate ยังคงส่องแสงในจิตวิญญาณของชาวบัลแกเรียที่เชื่อด้วยแสงที่เปี่ยมด้วยพระคุณและทำให้จิตใจของพวกเขาอบอุ่น

การปรากฏตัวของการต่อสู้ระดับชาติของคริสตจักรในปี พ.ศ. 2363 ในเมืองวรัตซามีรูปแบบที่เฉียบคม การล่วงละเมิดของบาทหลวงชาวกรีก Methodius กระตุ้นให้ชาว Vrachan ปฏิเสธที่จะจ่าย "ladyka" ให้เขา ขบวนการนี้นำโดยพ่อค้าท้องถิ่น D. Kh. Toshov ซึ่งต้องการแทนที่ Methodius ด้วยบิชอปบัลแกเรีย การต่อสู้สงบลงหลังจาก Toshov ซึ่งอยู่ในแผนการของชาวกรีกถูกจับและนำออกจาก Vratsa "สิ่งนี้" ศาสตราจารย์เขียน พี. นิคอฟ - มีการประท้วงต่อต้านพระสงฆ์ชาวกรีกในบัลแกเรียเป็นครั้งแรก เมื่อมีการเรียกร้องให้เปลี่ยนบิชอปชาวกรีกเป็นชาวบัลแกเรีย การเคลื่อนไหวของคริสตจักรส่วนใหญ่เกิดจากความโลภและการล่วงละเมิดของผู้แทนของปรมาจารย์ .

ในช่วงปลายยุค 20 และ 30 ของศตวรรษที่ 19 เมื่อมีการก่อตั้งอาณาจักรกรีกอิสระขึ้น แนวโน้มของพวกนักบวชชาวกรีกในบัลแกเรียก็ทวีความรุนแรงขึ้นอย่างเห็นได้ชัด แต่ในขณะเดียวกัน ที่เกี่ยวข้องกับสงครามรัสเซีย-ตุรกี (ค.ศ. 1828-1829) ซึ่งประสบความสำเร็จสำหรับรัสเซีย การเติบโตของความประหม่าระดับชาติบัลแกเรียและการเคลื่อนไหวของคริสตจักรก็ทวีความรุนแรงขึ้น ความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นขึ้นระหว่างชาวบัลแกเรียและรัสเซียในสถาบันเทววิทยาซึ่งพระบัลแกเรียเริ่มศึกษาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2381 มีส่วนทำให้เกิดพระบัลแกเรียที่มีการศึกษาซึ่งมีคุณสมบัติตรงตามข้อกำหนดในการให้บริการของบาทหลวงในระดับที่มากกว่าผู้สมัครชาวกรีกที่มีการศึกษาน้อย .

ช่วงเวลาสำคัญในประวัติศาสตร์ของการปลดปล่อยพวกนักบวชระดับชาติของบัลแกเรียคือเหตุการณ์ในปี ค.ศ. 1840 ฝูงแกะของสังฆมณฑล Tarnovo เข้าสู่สภาวะสุดโต่งด้วยความรุนแรงของ Panaret เมืองหลวงของกรีกในท้องถิ่นซึ่งเป็นชายที่หยาบคายและไม่มีการศึกษาใน อดีตนักสู้คณะละครสัตว์ ได้ยื่นอุทธรณ์ต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยการร้องขอให้ถอดเขาออกจากไทร์โนวา รัฐบาลตุรกีสนับสนุนคำขอนี้ ในเรื่องนี้ตัวแทนของฝูง Tarnovo ได้เสนอหนึ่งในตัวแทนของการฟื้นฟูบัลแกเรีย Archimandrite แห่งอาราม Hilendar ให้ดำรงตำแหน่งว่าง Neophyte ยกขึ้นแม้ว่ารัฐบาลตุรกีจะไม่คัดค้านผู้สมัครรับเลือกตั้งรายนี้ แต่ Patriarchate ก็สามารถรักษาความปลอดภัยในการแต่งตั้งชาวกรีกชื่อ Neophyte ให้กับมหานครได้ Archimandrite Vozveli ได้รับการแต่งตั้งภายใต้เขาเพียงในระดับของ protosingel และในไม่ช้าจากอุบายของมหานครของเขา เขาถูกเนรเทศไปยัง Athos เป็นระยะเวลาสามปี ที่นั่นเขาเขียนแผ่นพับที่คมกริบเพื่อต่อต้านนักบวชชาวกรีก: "ชาวยุโรปผู้รู้แจ้ง มารดาผู้ล่วงลับไปแล้วคือบัลแกเรีย และบุตรชายของบัลแกเรีย"

ในจุลสาร มาเธอร์บัลแกเรีย คร่ำครวญถึงสภาพอันน่าสังเวชของลูกๆ ของเธอ ถามว่า ใครจะเป็นผู้รับผิดชอบในเรื่องนี้ ลูกชายของเธอตั้งชื่อเธอว่าเป็นผู้กระทำผิดของชาวกรีก ซึ่งถือว่าตนเองเป็นคนที่ถูกเลือก หลังจากรับใช้ผู้ถูกเนรเทศ Archimandrite Neophyte Vozveli ไม่ได้ยุติกิจกรรมทางศาสนาและระดับชาติของเขา กลับมายังกรุงคอนสแตนติโนเปิล ได้ใกล้ชิดกับพระภิกษุของวัดฮิเลนดาร์ บิดา ฮิลาเรียน สโตยาโนวิช."ชุมชนออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย" ขนาดใหญ่ที่ก่อตั้งขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล - เป็นพยานศาสตราจารย์ I. N. Shabatin - สั่ง oo Hilarion และ Neophyte ขอร้องให้เปิดโบสถ์บัลแกเรียในคอนสแตนติโนเปิล " เช่นเดียวกับ "เพื่อส่งบาทหลวงที่มีสัญชาติบัลแกเรียไปยังสังฆมณฑลที่ชาวบัลแกเรียอาศัยอยู่" ตามคำสั่งของผู้เฒ่าผู้วิงวอนทั้งสองถูกส่งไปยัง Hilendar ไปที่เรือนจำของอาราม Neophyte เสียชีวิตที่นั่น แต่ Hilarion ได้รับการปล่อยตัวด้วยการปกป้องอย่างกระตือรือร้นของรัฐบาลรัสเซีย ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1849 คริสตจักรบัลแกเรียได้รับการถวายในเมืองหลวงของตุรกี ซึ่งพระสังฆราชได้รับอนุญาตให้รับใช้และเทศนาในภาษาสลาฟและบัลแกเรีย ในไม่ช้าคริสตจักรนี้ก็กลายเป็นศูนย์กลางของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติบัลแกเรีย ในปี พ.ศ. 2401 ได้มีการแต่งตั้งอธิการพิเศษสำหรับคริสตจักรแห่งนี้ ฮิลาเรียน (สโตยาโนวิช) กับตำแหน่งบิชอปแห่งมาคาริโอโพล”

ในตอนต้นของครึ่งหลังของศตวรรษที่ XIX บัลแกเรียกำหนดข้อเรียกร้องของพวกเขาต่อชาวกรีกดังนี้: อย่างน้อยที่สุดก็ต้องฟื้นฟูเอกราชของคณะสงฆ์ ไม่ใช่ autocephaly และพวกเขาไม่ได้คัดค้านตำแหน่งเจ้าคณะ Exarch of the Patriarchate of Constantinople แต่ในตอนแรกชาวกรีกไม่ยินยอมแม้แต่จะลงมือทำ ในปีพ.ศ. 2401 ที่สภาซึ่งประชุมโดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ผู้แทนบัลแกเรียเสนอข้อเรียกร้อง: 1) การเลือกตั้งพระสังฆราชในสังฆมณฑลในท้องถิ่น; 2) ความรู้โดยบาทหลวงในภาษาของประชากรที่พวกเขาจะรับใช้; 3) กำหนดเงินเดือนของพวกเขา แต่เมื่อข้อเรียกร้องเหล่านี้ถูกปฏิเสธโดยนักบวชชาวกรีก บิชอปที่มาจากบัลแกเรียจึงตัดสินใจประกาศอิสรภาพทางสงฆ์ของตนเอง เมื่อวันที่ 3 เมษายน พ.ศ. 2403 ในวัน Holy Pascha จากอาบูของโบสถ์บัลแกเรียในกรุงคอนสแตนติโนเปิลบิชอป Hilarion ตามความปรารถนาของประชาชนแทนที่จะเป็นชื่อของพระสังฆราชได้ระลึกถึงบาทหลวงออร์โธดอกซ์ทั้งหมด ด้วยการกระทำนี้ คริสตจักรบัลแกเรียจึงถูกแยกออกจากพระสังฆราช

การกระทำนี้เป็นแรงบันดาลใจให้ชาวบัลแกเรีย ข่าวของสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วแพร่กระจายไปทั่วบัลแกเรีย ทุกที่ที่พวกเขาเริ่มเรียกร้องแบบเดียวกันในท้องถิ่น และในโบสถ์บางแห่ง นักบวชเริ่มระลึกถึงอธิการฮิลาเรียนในฐานะ "หัวหน้าบาทหลวงแห่งบัลแกเรียทั้งหมด" สะดุดกับทุกสิ่งที่เกิดขึ้นและไม่สามารถหยุดการเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วของชาวบัลแกเรียไปสู่เอกราชของพระสังฆราชสังฆราช คิริลปกเกล้าเจ้าอยู่หัว (1855-1860) ลาออก ทายาทของเขา โจอาคิมII (พ.ศ. 2403-2406; 2416 - 2421) เห็นการเติบโตของขบวนการ (Metropolitans Auxentius the Bulgarian และ Paisios the Greek เข้าร่วมกับ Bishop Hilarion) ทันทีในปี 2404 ได้เรียกประชุมสภาท้องถิ่นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งมีการตัดสินใจให้ถอดบิชอปฮิลาเรียนแห่ง Makariopolsky และ Metropolitans Auxentius Velessky และ Paisiy Plovdivsky และส่งพวกเขาไปพลัดถิ่น แต่คำจำกัดความดังกล่าวของสภาทำให้เกิดการต่อสู้ที่เข้มข้นและยิ่งใหญ่ยิ่งขึ้นของชาวบัลแกเรียในการต่อต้านการครอบงำของฝูงแกะบัลแกเรียแบบกรีก เมื่อเห็นพัฒนาการของเหตุการณ์นี้ พระสังฆราช Joachim เห็นว่าจำเป็นต้องให้สัมปทานกับบัลแกเรีย ในข้อความที่เผยแพร่หลังจากสภา เขาสัญญาว่าจะส่งไปยังสังฆมณฑลที่บิชอปบัลแกเรียซึ่งมีสัญชาติบัลแกเรียอาศัยอยู่หรือผู้ที่รู้ภาษาบัลแกเรียอย่างแน่นอน บริการอันศักดิ์สิทธิ์ในคริสตจักรเหล่านี้ได้รับอนุญาตให้ดำเนินการในภาษาสลาฟ แต่สัมปทานทำสายเกินไป ตอนนี้ผู้นำคริสตจักรบัลแกเรียเสนอข้อเรียกร้องใหม่ต่อรัฐบาลตุรกี กล่าวคือ เพื่อให้บัลแกเรียมีส่วนร่วมในการเลือกตั้งพระสังฆราชบนฐานที่เท่าเทียมกับชาวกรีก แนะนำพระสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลหกแห่งแห่งบัลแกเรีย เพื่อให้สิทธิแก่ชาวบัลแกเรียในการเลือกพระสังฆราชสำหรับสังฆมณฑลของตน ในการตอบสนองต่อเรื่องนี้ รัฐบาลได้แต่งตั้งคณะกรรมการผสมกรีก-บัลแกเรีย ซึ่งต้องพิจารณา

ข้อกำหนดที่เสนอโดยชาวบัลแกเรีย อย่างไรก็ตาม สมาชิกไม่ได้ตกลงกัน ซึ่งทำให้คู่กรณีไม่พอใจมากยิ่งขึ้น

หนึ่งในผู้สืบทอดของพระสังฆราชโยอาคิม (รองจากเขาคือ โซโฟรเนียสสาม; 2406-2409) พระสังฆราช เกรกอรี่VI (พ.ศ. 2410-2414) พร้อมที่จะให้สัมปทานเพิ่มเติม - เพื่อให้บัลแกเรียมีความเป็นอิสระ ในร่างที่ส่งไปยังรัฐบาลตุรกี พระสังฆราช Gregory ตกลงที่จะแยกสังฆมณฑลบัลแกเรียหลายแห่งออกเป็นเขตที่แยกจากกัน ซึ่งจะปกครองโดยสภาบิชอปของเขาเอง (บัลแกเรีย) โดยมี Exarch เป็นประธาน ซึ่งยังคงต้องพึ่งพา See of Constantinople . ข้อเสนอใหม่ของพระสังฆราชเกรกอรีเช่นเดียวกับข้อเสนอก่อนหน้าของพระสังฆราช Joachim ไม่พอใจชาวบัลแกเรีย: หลังยังคงเชื่อว่าการพึ่งพา Patriarchate ตามโครงการนั้นยิ่งใหญ่เกินไปและพื้นที่คริสตจักรที่พวกเขามอบให้คือ เล็กเกินไปไม่ครอบคลุมการตั้งถิ่นฐานของบัลแกเรียทั้งหมด

ในที่สุด รัฐบาลตุรกีเมื่อเห็นความมุ่งมั่นอย่างแน่วแน่ของชาวบัลแกเรียและความไม่สงบที่เพิ่มขึ้นในจักรวรรดิเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2413 ได้ประกาศใช้อำนาจของสุลต่านในการจัดตั้ง Exarchate บัลแกเรียที่เป็นอิสระสำหรับสังฆมณฑลบัลแกเรียตลอดจนสังฆมณฑลที่มี ชาวออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ (สองในสาม) ต้องการเข้าสู่เขตอำนาจศาล ผู้อภิบาลถูกขอให้ระลึกถึงพระสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในพิธีบวงสรวง แจ้งการตัดสินใจของเขา และรับเซนต์ มิโรในคอนสแตนติโนเปิล อันที่จริง สุลต่านของสุลต่านได้ฟื้นฟูความเป็นอิสระของคริสตจักรบัลแกเรีย ซึ่งถูกกีดกันโดยสิ้นเชิงเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 14 และในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ในเวลาเดียวกัน โดยการกระทำนี้ จักรวรรดิตุรกียอมรับการมีอยู่ของสัญชาติบัลแกเรียที่แยกจากกันบนคาบสมุทรบอลข่าน “ ตรงกันข้ามกับความสนใจทั้งหมดของคณะสงฆ์ Phanariot ท่าเรือเมื่อเร็ว ๆ นี้” V.V. Makushev เขียนในช่วงหลายปีที่ผ่านมา“ ในที่สุดก็ยอมรับความเป็นอิสระจากผู้เฒ่า Tsaregrad แห่งบัลแกเรีย Exarchate และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการเปิดพื้นที่อิสระสำหรับการพัฒนาจิตใจและวัสดุของชนเผ่าบัลแกเรีย ”

ผู้นำคริสตจักรในบัลแกเรียต้องยอมรับกฎของ Exarchate และเลือก Exarch “ผู้แทนบัลแกเรีย” คาราคานอฟสกี แพทย์ประจำสถานเอกอัครราชทูตรัสเซียในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขียนเมื่อวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2414 ถึงหัวหน้าคณะกรรมการสลาฟมอสโก นิล อเล็กซานโดรวิช โปปอฟ "กำลังเดินทางมายังเมืองหลวงเพื่ออนุมัติกฎบัตรคริสตจักรและเลือก เอกซ์อาร์ค ในทุกโอกาส Panaret จะเป็น Exarch พระสังฆราช (Gregory VI. - K.S. ) ไม่ต้องการที่จะได้ยินเกี่ยวกับข้อตกลงนี้ แม้ว่าบัลแกเรียจะพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่า เขาบอกว่าเขาไม่รู้จักคนบัลแกเรียหรือตัวแทนของพวกเขา ในวันที่ 20 ของเดือนนี้ พระสังฆราชอยู่กับ Ali Pasha และเรียกร้องให้ Porte อนุญาตให้เขาเรียกประชุมสภา Ecumenical หรือยอมรับการลาออกของเขา ราชมนตรีตอบว่าสภาเอคิวเมนิคัลไม่สามารถเกิดจากคำถามของบัลแกเรียได้ เนื่องจากไม่ใช่คำถามทางศาสนา เกี่ยวกับการลาออกเขาจะปรึกษากับรัฐมนตรีท่านอื่น แม้จะมีทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรของชาวกรีก แต่ชาวบัลแกเรียออร์โธดอกซ์ได้ประชุมกันในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2414 ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลสภาประชาชนแห่งคริสตจักรบัลแกเรียแห่งแรกซึ่งประกอบด้วยผู้เข้าร่วมที่โดดเด่นที่สุดในขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติ (บิชอป: Makariopol Hilarion, Plovdiv Panaret และ Paisius, Vidinsky Anfim , Lovchansky Hilarion ฯลฯ นักบวชและฆราวาส) ซึ่งพัฒนาโดยกฎบัตรของบัลแกเรีย Exarchate ควรสังเกตว่าบทบัญญัติหลักของธรรมนูญนี้รวมอยู่ในธรรมนูญของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรียซึ่งมีผลบังคับใช้มาตั้งแต่ปี 2496

สังฆราช Gregory VI แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลพยายามส่งข้อความพิเศษไปยังคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทุกแห่งในตอนแรกโดยได้รับการสนับสนุนจากพวกเขา แต่เมื่อเขาเห็นว่าชาวบัลแกเรียไม่เบี่ยงเบนจากการพายเรือที่ถูกต้องตามกฎหมาย เขาก็เกษียณในการประท้วง

ทายาทของเขา Anfim J / 7 (1871 -1873) ใช้แนวทางที่ยืดหยุ่นกว่า: เขาไปเจรจาสันติภาพกับผู้แทนบัลแกเรียโดยสัญญาว่าจะยอมรับความเป็นอิสระของคริสตจักรบัลแกเรียในอนาคตโดยที่พวกเขาปฏิเสธที่จะใช้ Firman ทัศนคติของพระสังฆราช Anfim นี้กระตุ้นความหวังดีของชาวบัลแกเรีย “พระสังฆราชองค์ใหม่” รัฐบุรุษและนักประชาสัมพันธ์ชาวบัลแกเรีย Stoyanov-Burmov เขียนจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลถึงมอสโกเมื่อวันที่ 14 กันยายน พ.ศ. 2414 “สัญญาว่าจะยุติเรื่องนี้กับชาวบัลแกเรียในไม่ช้า คนสุดท้ายอยู่กับเขาเมื่อวันก่อน พระองค์ทรงสร้างความประทับใจให้พวกเขาด้วยคำพิพากษาของพระองค์ เป็นที่ชัดเจนว่าเขาจะปฏิบัติตาม ตราบใดที่เขาไม่พบกับการต่อต้านในเถร . “แม้ว่าจะยังเป็นไปไม่ได้ที่จะคาดเดาว่าการเจรจาที่คีร์ อันฟิมเริ่มต้นกับผู้นำบัลแกเรียจะสิ้นสุดอะไร” สโตยานอฟ-เบอร์มอฟคนเดียวกันเขียนในเดือนหน้า (5 ตุลาคม พ.ศ. 2414) “แต่มีความหวังอย่างยิ่งที่พวกเขาจะยุติ ในข้อตกลง” . อย่างไรก็ตาม ความเป็นจริงแสดงให้เห็นว่าผู้เฒ่าอันฟิมกำลังลากเวลาออกไปเท่านั้น คณะผู้แทนชาวบัลแกเรียเริ่มหมดความอดทนและตัดสินใจว่าคำถามเกี่ยวกับความเป็นอิสระของคริสตจักรได้รับการพิจารณาแล้วโดยสุลต่านแห่งสุลต่านแล้ว ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2415 บิชอปฮิลาเรียนแห่งมาคาริโอโพลสกี, ฮิลาเรียน ลอฟชานสกีและปานาเรตแห่งพลอฟดิฟให้เฉลิมฉลองการบำเพ็ญกุศลใน โบสถ์บัลแกเรียในคอนสแตนติโนเปิลโดยไม่ต้องติดต่อกับ Patriarchate ด้วยความโกรธแค้นจากเหตุการณ์เช่นนี้ พระสังฆราชได้รับจากรัฐบาลตุรกีให้ถอดบิชอปที่มีชื่อออกจากเมืองหลวงและหยุดการเจรจาทั้งหมดกับชาวบัลแกเรีย ยิ่งกว่านั้น ในการประชุมของเถร อธิการฮิลาเรียน ลอฟชานสกีและปานาเรต พลอฟดิฟสกี ถูกถอดถอน และฮิลาเรียน มาคาริโอปอลสกี ถูกขับออกจากคริสตจักร วัดบัลแกเรียถูกปิด แต่ชาวบัลแกเรียซึ่งอาศัยอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ได้ยื่นอุทธรณ์เป็นเอกฉันท์ต่อราชมนตรีสำหรับการกลับมาของบาทหลวงทั้งสามและเพื่อการดำเนินการตามสุลต่านของสุลต่าน Grand Vizier ได้รับคำขอของพวกเขา - เขาออกคำสั่งให้บังคับใช้ Firman พระสังฆราชที่ถูกขับไล่ถูกส่งกลับไปยังเมืองหลวง ในขณะเดียวกันก็ได้รับอนุญาตให้เลือก Exarch

8. การบรรยายครั้งแรก

Bishop Lovchansky ได้รับเลือกเป็น Exarch ครั้งแรกเมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2415 ฮิลาเรียนแต่หลังจากห้าวัน เนื่องจากความทุพพลภาพของเขา เขาจึงปฏิเสธโพสต์นี้ ได้รับเลือกให้เป็นเมืองหลวงของ Vidinsky แทน Anfim(พ.ศ. 2359-2431) จบการศึกษาจากโรงเรียนคาลกินและสถาบันศาสนศาสตร์มอสโก เขาได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่ง hieromonk โดย Metropolitan Filaret (Drozdov) แห่งมอสโก

Exarch ใหม่ไปที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลทันทีเพื่อพบกับผู้นำคริสตจักรและตัวแทนของหน่วยงานฆราวาส เมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2415 Stoyanov-Burmov ซึ่งเป็นพยานถึงเหตุการณ์ในสมัยนั้นเขียนถึง N. A. Popov ว่า: "The Exarch of Bulgaria ซึ่งชาวบัลแกเรียมีชื่อว่า "Blessed" มาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเมื่อวันก่อน เขาถูกพบทั้งที่นี่และในเมืองบัลแกเรีย (สถานี) ทั้งหมดที่เขาผ่านไปด้วยเกียรติประวัติที่ไม่เคยมีมาก่อนเกี่ยวกับนักบวช ตัวอย่างเช่นใน Ruschuk นักบวชชาวบัลแกเรีย 60 คนในชุดคลุมของโบสถ์บาทหลวงอาร์เมเนียกับคณะสงฆ์ของเขายังอยู่ในชุดของโบสถ์และหมวดทหารตุรกีกำลังรอเขาอยู่ที่ริมฝั่งแม่น้ำดานูบพร้อมกับผู้คนจำนวนมาก ในวาร์นา เขาได้รับการต้อนรับด้วยดนตรีทหาร ฯลฯ และขึ้นไป เขาจะมีผู้ชมกับสุลต่านด้วย ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าเรื่องของ Patriarchate ซึ่งยังคงมีอยู่ในการอ้างสิทธิ์จะจบลงอย่างไร เนื่องในโอกาสที่ Exarch มาถึงชาวบัลแกเรียจะพยายามคืนดีกับเขาเป็นครั้งสุดท้ายและหากไม่สำเร็จพวกเขาจะวางความรับผิดชอบให้ Patriarchate ทำหน้าที่ของตนโดยไม่สนใจคำกล่าวอ้างของเขาแม้แต่น้อย . . เมื่อวันที่ 2 เมษายน เอกซ์อาร์ค อันฟิมได้รับเงินจำนวนหนึ่งจากรัฐบาลตุรกีซึ่งให้สิทธิ์แก่เขา ส่วนหนึ่งได้รับการประกาศโดยบริษัทสุลต่านในปี 2413 และส่วนหนึ่งก็เป็นไปตามตัวอย่างของเบราตที่ออกให้แก่ตัวแทนของนิกายออร์โธดอกซ์ออร์โธดอกซ์อื่นๆ ที่อยู่ในจักรวรรดิตุรกี การพยายาม

บัลแกเรีย Exarch เข้าร่วมการเจรจากับพระสังฆราช แต่น่าเสียดายที่ "ล้มเหลวเพราะ" Stoyanov-Burmov เขียนในภายหลังเล็กน้อย (9 พฤษภาคม พ.ศ. 2415) "พระสังฆราชปฏิเสธที่จะยอมรับ Exarch" ยิ่งไปกว่านั้น เขา - พูดต่อ สโตยานอฟ-เบอร์มอฟ - "เมื่อวันก่อนได้ออกจดหมายประจำเขตเพื่อต่อต้าน Exarch ซึ่งทำให้แม้แต่ชาวบัลแกเรียที่เป็นกลางที่สุดก็หงุดหงิด ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ให้ระยะเวลาสามสิบวันแก่ Exarch หลังจากนั้นหากเขาไม่ประกาศการยอมจำนนต่อพระสังฆราชอย่างครบถ้วนจะถูกถอดถอน นี้จะทำในทุกโอกาสที่สภาซึ่งจะเรียกประชุมปลายเดือนนี้เมื่อพระสังฆราชตะวันออกทั้งหมดจะมาถึงที่นี่ Exarch ไม่กลัวการคุกคามของปรมาจารย์ เขาประกาศการลงโทษทางสงฆ์ทั้งหมดของคอนสแตนติโนเปิลที่กำหนดให้กับบาทหลวงไม่ยุติธรรมและไม่ถูกต้องและร่วมกับพวกเขาในวันที่ 11 พฤษภาคม พ.ศ. 2415 ได้เฉลิมฉลองพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์บัลแกเรียในระหว่างที่การประกาศ autocephalous ของโบสถ์บัลแกเรียคือ อ่านอย่างเคร่งขรึม ในการตอบสนองต่อการกระทำเหล่านี้ สังฆราชสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลใช้มาตรการสุดโต่งที่คู่ควรกับความเสียใจอย่างสุดซึ้ง กล่าวคือ: ประกาศว่า Exarch Anfim ถูกลิดรอนฐานะปุโรหิต เมืองหลวงสองแห่งฮิลาเรียนแห่ง Lovchansky และ Panaret แห่ง Plovdiv ถูกขับออกจากโบสถ์ และ Bishop Hilarion of Makariopol ความผิดของนรกที่ลุกเป็นไฟและการสาปแช่งชั่วนิรันดร์ ราวกับว่าการพิจารณามาตรการเหล่านี้ไม่เพียงพอ เมื่อวันที่ 16 กันยายน พ.ศ. 2415 พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้จัดตั้งสภาท้องถิ่น (“มหาเถรสมาคม”) ซึ่งประณาม การแบ่งแยกเผ่าในออร์ทอดอกซ์ ประกาศผู้สนับสนุนกลุ่มไฟเลติซึมเป็นศัตรูกับ "คริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกหนึ่งแห่ง" และประกาศความแตกแยกของคริสตจักรบัลแกเรีย

Orthodox Plenitude ไม่ยอมรับการห้ามเหล่านี้จากกรุงคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชคิริลล์ที่ 2 แห่งเยรูซาเล็มปฏิเสธอย่างเด็ดขาดที่จะยอมรับการตัดสินใจของสภาว่ายุติธรรม บิชอปแห่งคริสตจักรอันทิโอก (สัญชาติอาหรับ) ประกาศลงนามของผู้เฒ่าภายใต้การกระทำของสภา "เป็นการแสดงความคิดเห็นส่วนตัวของเขาและไม่ใช่ความเห็นของทั้งโบสถ์แห่งอันติโอก" . เป็นผลให้ "ความแตกแยกไม่ได้ประกาศใช้ในวัดใด ๆ ของโบสถ์ออคไม่แม้แต่ในวิหารปรมาจารย์ในดามัสกัส" คริสตจักรออร์โธดอกซ์โรมาเนียและเซอร์เบียตอบสนองด้วยความเห็นใจและความเข้าใจในสถานการณ์ที่ยากลำบากของคริสตจักรบัลแกเรีย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดังที่ Stoyanov-Burmov ให้การในจดหมายของเขาลงวันที่ 8 มีนาคม พ.ศ. 2416 "เมืองหลวงของเซอร์เบียส่งรูปของเขาไปที่ Exarch และ Ohridid ​​​​Metropolitan Nathanael ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเขาไม่ถือว่าพวกเขาแบ่งแยก" สำหรับทัศนคติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียต่อเหตุการณ์เหล่านี้ควรสังเกตว่า Holy Synod พิจารณาความต้องการของชาวบัลแกเรียถูกต้องตามกฎหมาย เอกอัครราชทูตรัสเซียประจำกรุงคอนสแตนติโนเปิล Count N. P. Ignatiev (1864-1877) มีส่วนร่วมอย่างมีชีวิตชีวาในการตรวจสอบให้แน่ใจว่าปัญหาได้รับการแก้ไขเพื่อสนับสนุนคริสตจักรบัลแกเรีย

การประกาศความแตกแยกทำให้เกิดความเจ็บปวดและความเศร้าโศกในหมู่พระสงฆ์และผู้คน แต่ไม่ได้กีดกันพวกเขา - พวกเขาชุมนุมกันมากขึ้น รักษาประเพณีโบราณและถูกต้องตามกฎหมายอย่างกระตือรือร้น

ตั้งแต่วันแรกของการดำรงอยู่ Exarchia ด้วยความกระตือรือร้นที่เป็นแบบอย่างได้รับคำแนะนำทางจิตวิญญาณของชาวบัลแกเรียและการชุมนุมของพวกเขา ผู้นำของตนดำเนินการจัดตั้งสังฆมณฑล การพัฒนาการศึกษาของรัฐ การจัดตั้งทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของชาวบัลแกเรียอย่างไม่เห็นแก่ตัว สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลพยายามที่จะต่อต้าน "Exarchate ที่แตกแยก" โดยส่งพระสังฆราชไปยังสังฆมณฑลบัลแกเรียทั้งหมด แต่สิ่งนี้ทำให้เกิด "เสียงหัวเราะเท่านั้นในหมู่ชาวบัลแกเรียผู้ซึ่งมั่นใจว่าพระสังฆราชจะไม่ประสบความสำเร็จแม้แต่น้อย" หน่วยงานของคริสตจักรบัลแกเรียเองพยายามที่จะจัดหาสังฆมณฑลบัลแกเรียทั้งหมดอย่างรวดเร็วด้วยลำดับชั้นขึ้นอยู่กับพวกเขา ดังนั้น เกือบทุกวันอาทิตย์จะมีการถวายสังฆราช . Exarchia ปกป้องออร์ทอดอกซ์ของประชาชนต่อสู้กับการโฆษณาชวนเชื่อของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ เธอปฏิบัติภารกิจได้สำเร็จมาก

หลังจากการจลาจลในเดือนเมษายนของบัลแกเรียกับพวกเติร์กในปี พ.ศ. 2419 Exarch Anfim ในฐานะคนเลี้ยงแกะที่ดีพร้อมที่จะสละชีวิตเพื่อฝูงสัตว์ของเขาได้ส่งบันทึกถึงตัวแทนของชาติตะวันตกบันทึกบันทึกที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับความโหดร้ายทารุณของชาวเติร์ก กับพวกบัลแกเรียที่พ่ายแพ้ คำพูดของ Anfim ที่พูดเพื่อตอบสนองต่อการร้องขอของผู้คนที่อยู่ใกล้เขาให้ทำอย่างเปิดเผยน้อยลงเพื่อไม่ให้ต้องทนทุกข์กับชะตากรรมของสังฆราชเกรกอรีแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้ยินทั่วโลก อาณาจักรกรีกเสรีได้ถูกสร้างขึ้น และเมื่อพวกเขาแขวนคอฉัน บางทีอาณาจักรบัลแกเรียที่เป็นอิสระอาจจะถูกสร้างขึ้น เขาปฏิเสธที่จะลงลายมือชื่ออย่างเด็ดขาดภายใต้การประกาศที่เสนอโดยราชมนตรีในนามของชาวบัลแกเรียว่าผู้คนถูกกล่าวหาว่าพอใจกับตำแหน่งของพวกเขาภายใต้การปกครองของพวกเติร์กและไม่จำเป็นต้องให้รัฐอื่นเข้าไปยุ่ง - ส่วนใหญ่เป็นรัสเซียซึ่งกำลังเตรียมทำสงครามกับตุรกี - เพื่อเปลี่ยนตำแหน่ง เนื่องจากการปฏิเสธนี้ Exarch ถูกลิดรอนตำแหน่งและถูกส่งตัวเข้าคุกในเอเชียไมเนอร์ หลังจากสิ้นสุดสงครามรัสเซีย-ตุรกี (พ.ศ. 2420-2421) ตามคำร้องขอของรัฐบาลรัสเซีย อันฟิมได้รับการปล่อยตัวและเป็นหัวหน้าสังฆมณฑลวิดิน ในปี พ.ศ. 2422 เขาได้รับเลือกเป็นประธานสภาร่างรัฐธรรมนูญ Tarnovo ซึ่งเป็นลูกบุญธรรมของรัฐธรรมนูญของประเทศ ในสุนทรพจน์ของเขา เขาระลึกถึงการต่อสู้เพื่ออิสรภาพของชาวบัลแกเรีย ไม่เพียงแสดงความเศร้าโศกต่อการสูญเสียอวัยวะของประเทศที่กำหนดในบัลแกเรีย แต่ยังรวมถึงความมั่นใจของเขาในอนาคตที่ดีกว่าด้วย

ทายาทของ Anfim Exarch โจเซฟ(1877-1915) ประสบปัญหามากมายจากทางการคอนสแตนติโนเปิลระหว่างสงครามรัสเซีย - ตุรกี หลังจากการปลดปล่อยบัลแกเรียโดยรัสเซียในปี พ.ศ. 2421 ภายในเขตปลอดรัฐ โบสถ์บัลแกเรียก็อยู่ภายใต้การปกครองของเถรที่นำโดยอุปราช-ประธาน อย่างไรก็ตาม Exarch ยังคงอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลสำหรับชาวบัลแกเรียจำนวนมากยังคงอยู่ในจักรวรรดิตุรกี สนธิสัญญาเบอร์ลินแบ่งอาณาเขตของบัลแกเรีย (ออกเป็นอาณาเขตของบัลแกเรียและเป็นจังหวัดอิสระในตุรกี - รูเมเลียตะวันออกซึ่งเข้าร่วมอาณาเขตในปี 2428) และรัฐบาลตุรกีไม่อนุญาตให้มีรัฐบาลคริสตจักรเดียวสำหรับชาวบัลแกเรียทั้งหมด ดังนั้น Exarch Joseph จึงนำกิจกรรมของเขาไปยังสังฆมณฑลที่ยังคงอยู่ในจักรวรรดิตุรกี (ในเทรซและมาซิโดเนีย) เขาทำงานของเขาอย่างยอดเยี่ยม: บิชอปบัลแกเรียถูกส่งไปยังมหาวิหาร โรงเรียนในบัลแกเรียเปิดในหมู่บ้านและเมืองต่างๆ (Adrianople, Thessaloniki, Skopje) โรงเรียนประถมหลายแห่ง วิทยาลัยศาสนศาสตร์ และโรงพยาบาลของบัลแกเรียได้เปิดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเอง ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2434 หนังสือพิมพ์ Novini ของบัลแกเรียเริ่มตีพิมพ์ที่นี่ บนฝั่งของ Golden Horn คณะ Exarch ได้สร้างโบสถ์อันงดงามแห่งหนึ่ง ซึ่งปัจจุบันเป็นสถานที่สำคัญของเมือง

ปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาสังคมของชาวบัลแกเรีย Exarch Joseph พิจารณาความก้าวหน้าทางจิตของพวกเขา “การพัฒนาจิตใจโดยธรรมชาติจะนำไปสู่ความมั่งคั่งทางวัตถุ และยิ่งประเทศมีการพัฒนาทางจิตใจมากเท่าใด ก็ยิ่งหาวิธีการปรับปรุงสภาพวัตถุได้ง่ายขึ้นเท่านั้น” เขาเขียนไว้บนหน้าเพจดังกล่าว ของนิตยสาร Chitalishte ซึ่งเขาเป็นบรรณาธิการในยุค 70

หลังสงครามบอลข่านซึ่งนำการปลดปล่อยคริสเตียนแห่งคาบสมุทรบอลข่านออกจากพวกเติร์ก (มาซิโดเนียและเทรซอยู่ภายใต้การปกครองของบัลแกเรีย กรีซ และเซอร์เบีย) ไม่มีเหตุผลใดที่ Exarch Joseph จะยังคงอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล และในปี พ.ศ. 2456 เขาออกจากผู้ว่าราชการในกรุงคอนสแตนติโนเปิลย้ายไปที่โซเฟียซึ่งเขาเสียชีวิตในอีกสองปีต่อมา (20 มิถุนายน 2458) หลังจากเขาเป็นเวลา 30 ปีการพัฒนาอย่างอิสระของคริสตจักร

ชีวิตและการเลือกตั้งหัวหน้าคริสตจักรบัลแกเรียใหม่พบกับอุปสรรคมากมาย กิจการของคริสตจักรอยู่ในความดูแลของ Holy Synod ซึ่งมีอุปราช-ประธานเป็นประธาน ซึ่งแต่ละเขตเมืองจะได้รับการเลือกตั้งเป็นระยะเวลาสี่ปี อย่างไรก็ตาม คริสตจักรบัลแกเรียยังคงปฏิบัติหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ต่อไป โดยสอนให้ฝูงแกะเชื่อออร์ทอดอกซ์และดำเนินชีวิตตามออร์โธดอกซ์ด้วยศรัทธา พัฒนากิจกรรมการกุศล และดูแลการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณ หลักฐานของชีวิตคริสตจักรบัลแกเรียออร์โธดอกซ์ในปีเหล่านี้คือการประชุมในปี 2464-2465 สภาที่สองของคริสตจักร - ประชาชนซึ่งมีผู้แทนจากชาวบัลแกเรียออร์โธดอกซ์ทั้งหมดเข้าร่วม สภาปรับปรุงตำแหน่งของคณะสงฆ์และแก้ไขปัญหาต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างภายในของพระศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สภาได้พัฒนากฎบัตร ซึ่งร่วมกับกฎบัตรของสภาปี 1871 ได้วางรากฐานสำหรับกฎปัจจุบัน

ตามกฎบัตรของปี 1871 Exarchate ถูกแบ่งออกเป็นสังฆมณฑล คณบดีและตำบล สภานิติบัญญัติสูงสุดของ Exarchate คือสภาจิตวิญญาณและฆราวาสในท้องถิ่น (บาทหลวง นักบวช ฆราวาส)

องค์กรปกครองสูงสุด ได้แก่ Holy Synod (ของ Exarch และสังฆมณฑลสี่แห่ง) จัดการกับเรื่องทางจิตวิญญาณล้วนๆ และ Exarch Council of the Laity (ของฆราวาสหกคน) จัดการกับปัญหาทางโลกล้วนๆ (เช่น การเงิน) เรื่องที่มีธรรมชาติทางจิตวิญญาณและทางโลกได้รับการตัดสินโดยสภา Exarch แบบผสม (Holy Synod และ Exarch Council of the Laity) ภายใต้การเป็นประธานของ Exarch ในสังฆมณฑล คณะบริหารประกอบด้วยพระสังฆราชที่มีสภาผสมของสังฆมณฑล (สามนักบวชและฆราวาส 5-7 องค์) ในคณบดี -

คณบดีกับสภาคณบดี ตำบลได้รับการเลี้ยงดูโดยนักบวช ซึ่งมาจากการเลือกตั้งโดยสภาการเลือกตั้งประจำตำบล

มีการเปลี่ยนแปลงกฎบัตรนี้ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ดังนั้นในปี พ.ศ. 2426 จึงมีการแนะนำบทความ โดยส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการจำกัดการมีส่วนร่วมของฆราวาสในการจัดการคริสตจักร (สภา Exarch แบบผสมถูกยกเลิก) กำหนดอายุการเลือกตั้ง กกต. ในปี พ.ศ. 2438 กฎบัตรได้รับการแก้ไขอีกครั้ง (ให้ความสนใจกับการเสริมสร้างวินัยของคริสตจักร เช่นเดียวกับการจัดการอาราม ฯลฯ) (ซม.: I. ปาลมอฟ.โบสถ์ Exarchic บัลแกเรีย โครงสร้างดั้งเดิมและทันสมัย SPb., 1896. S. 49-89)

สภาคริสตจักร - ประชาชน 2464-2465 ประมวลกฎหมายคริสตจักรบัลแกเรีย บทบัญญัติ (กฎบัตร) ที่เขาได้จัดทำขึ้นประกอบด้วย 568 บทความ หลักการสำคัญของระเบียบนี้คือระบบเถาวัลย์ของรัฐบาลคริสตจักรและการมีส่วนร่วมอย่างกว้างขวางของฆราวาสในรัฐบาล ตามระเบียบนี้ ร่างของการบริหารคริสตจักรคือ: 1. Holy Synod (ทั้งสังฆราช) - อำนาจสูงสุดทางจิตวิญญาณในการแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับธรรมชาติฝ่ายวิญญาณ 2. สมัชชาฝ่ายวิญญาณ-ฆราวาส (นักบวชและฆราวาส) - สภานิติบัญญัติของทั้งคริสตจักรและสมัชชาสังฆมณฑล (บาทหลวง นักบวช และฆราวาส) - สำหรับสังฆมณฑลแต่ละสังฆมณฑล 3. พระสังฆราชถาวร (เล็ก) (ของ Exarch และพระสังฆราชสี่องค์ตามลำดับตัวอักษรของสังฆมณฑลในระยะสองปี) เป็นหน่วยงานบริหารของพระศาสนจักร สภาคริสตจักร (ของนักบวชสองคนและฆราวาสสองคน) ซึ่งได้รับเลือกจากสมัชชาฝ่ายวิญญาณและฆราวาสเป็นเวลาสี่ปีก็เป็นของหน่วยงานธุรการเช่นกัน ความสามารถของสภาคริสตจักรขึ้นอยู่กับกิจการของคริสตจักรที่มีลักษณะการเงินและกฎหมาย การตัดสินใจของเขาถูกต้องหลังจากได้รับอนุมัติจากพระเถรถาวร 4. ศาลฎีกาที่ Holy Synod (บิชอป นักบวช และฆราวาส) และ Diocesan Spiritual Court

ธรรมนูญฉบับใหม่จะต้องได้รับการอนุมัติจากรัฐสภา อย่างไรก็ตาม ในการมาถึงอำนาจของผู้ปกครองรัฐใหม่ในปี 2466 เรื่องนี้ก็ยืดเยื้อ

สาเหตุหลักของความล่าช้าคือข้อบังคับมีขนาดใหญ่เกินไป และการบำรุงรักษาอวัยวะต่างๆ ของการบริหารคริสตจักรที่จัดทำโดยพวกเขาจะต้องใช้เงินทุนจำนวนมาก ในปี ค.ศ. 1932 คณะกรรมาธิการที่จัดตั้งขึ้นโดย Holy Synod ได้ลดข้อความของ Regulation ลงเหลือ 290 บทความ แต่ในปี 1937 เท่านั้น หลังจากการลดลงและการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติม ระเบียบของโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์ได้รับการยอมรับว่าเป็นกฎหมายของรัฐ

ในปี ค.ศ. 1944 กองทัพโซเวียตได้ปลดปล่อยบัลแกเรียจากแอกฟาสซิสต์ รัฐบาลของแนวร่วมปิตุภูมิที่สร้างขึ้นในประเทศตอบสนองต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย โดยได้รับอนุญาตและด้วยความช่วยเหลือ 21 มกราคม 2488 มหานครโซเฟีย Stephenได้รับเลือกให้เป็น Exarch ของบัลแกเรีย แต่การมีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณอย่างเต็มรูปแบบของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรียกับโบสถ์ซิสเตอร์ออร์โธดอกซ์อื่น ๆ ยังคงถูกขัดขวางโดยความแตกแยกในปี พ.ศ. 2415 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งมักจะรีบให้ความช่วยเหลือทางจิตวิญญาณแก่พี่น้องสลาฟที่เป็นเพื่อนที่เชื่อ คราวนี้โดยการวิงวอนต่อพระสังฆราชเบนจามินแห่งคอนสแตนติโนเปิลเตรียมพื้นที่สำหรับการเจรจาอันเป็นผลมาจากการที่ 22 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2488 เหตุการณ์ที่ต้องการและคาดหวังมายาวนานเกิดขึ้น - ความแตกแยกสิ้นสุดลง หลังจากแยกทางกัน 73 ปี เป็นครั้งแรกที่พระสังฆราชชาวกรีกและบัลแกเรียได้ฉลองพิธีศักดิ์สิทธิ์ในวันที่ 25 กุมภาพันธ์ที่มหาวิหารแห่งคอนสแตนติโนเปิลและในวันที่ 4 มีนาคมที่โบสถ์บัลแกเรียในอิสตันบูล เมื่อวันที่ 13 มีนาคม ตัวแทนของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรียได้รับโทโมพิเศษที่ลงนามโดยผู้เฒ่า Veniamin และสมาชิกทั้งหมดของ Holy Synod ของโบสถ์แห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งยกเลิกความแตกแยกและยอมรับ autocephaly ของโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์พันปี .

เมโทรโพลิแทนสเตฟานยังคงเป็นเอ็กซาร์เป็นเวลาประมาณสี่ปี หลังจากนั้นเขาก็ลาออก เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 2500 เมโทรโพลิแทนสเตฟานเสียชีวิต บางครั้งคริสตจักรบัลแกเรียกลับมาที่สถาบันของ "ตัวแทนประธานของ Holy Synod" อีกครั้งจนถึงวันที่ 10 พฤษภาคม พ.ศ. 2496 ที่สภาคริสตจักรที่สาม - สังฆราชคิริลล์ชาวบัลแกเรียได้รับเลือกและขึ้นครองราชย์อย่างเคร่งขรึม และความเข้าใจผิดเกิดขึ้นอีกครั้งในความสัมพันธ์กับคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล บัลลังก์แห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่ได้มีส่วนร่วมในการขึ้นครองบัลลังก์ของเจ้าคณะใหม่และในการฟื้นฟูปรมาจารย์ในบัลแกเรียอย่างสมบูรณ์ เป็นการยากที่จะเข้าใจการกระทำดังกล่าวของกรุงคอนสแตนติโนเปิล ล่าสุด (ในปี 1945) เขาได้ออกหนังสือโทโมพิเศษ ซึ่งเขาได้ขจัดความแตกแยกออกจากชาวบัลแกเรียและยอมรับว่าคริสตจักรบัลแกเรียเป็นอิสระ และตอนนี้ เมื่อศาสนจักรนี้ปกครองโดยอิสระ ได้ฟื้นฟูศักดิ์ศรีความเป็นปิตาในสมัยโบราณ ปรมาจารย์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล เพราะ "ความกล้าหาญ" ของเธอ ได้หยุดความสัมพันธ์ตามปกติกับเธออีกครั้ง และเฉพาะในปี 2504 ตามคำร้องที่ยืนกรานของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในที่สุดก็ยอมรับในศักดิ์ศรีของผู้เฒ่าบัลแกเรีย มันเกิดขึ้นในลักษณะต่อไปนี้ เมื่อมีการติดต่อระหว่างไพรเมตของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ Autocephalous เกี่ยวกับความจำเป็นในการประชุม Pan-Orthodox ครั้งแรก Patriarchate มอสโกซึ่งมีส่วนร่วมในงานเบื้องต้นได้ประกาศต่อ See of Constantinople ว่าจะส่งคณะผู้แทนไปยัง การประชุมก็ต่อเมื่อฝ่ายหลังยอมรับการบูรณะปรมาจารย์ในบัลแกเรียว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ถูกต้องตามกฎหมาย . ในการตอบสนองต่อคำกล่าวของคริสตจักรมอสโก ความยินยอมของกรุงคอนสแตนติโนเปิลจึงตามมา และหลังจากนั้นก็มีคำเชิญของพระสังฆราชแห่งบัลแกเรียให้เข้าร่วมการประชุมโรดส์ แพน-ออร์โธดอกซ์ครั้งแรก ในฤดูใบไม้ผลิของปี 1962 คิริลล์ผู้เฒ่าชาวบัลแกเรียไปเยี่ยมพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างเป็นทางการ

ในปี 1970 ชาวบัลแกเรียออร์โธดอกซ์ได้ฉลองวันครบรอบสำคัญสองครั้งอย่างเคร่งขรึม

วันที่: วันครบรอบ 1100 ปีของการก่อตั้งอัครสังฆมณฑลบัลแกเรียในอกของโบสถ์แม่แห่งคอนสแตนติโนเปิล (จากนั้นจึงเป็นจุดเริ่มต้นของความเป็นอิสระของโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์) และครบรอบ 100 ปีของการก่อตั้งบัลแกเรีย Exarchate การเฉลิมฉลองประกอบด้วยการสวดมนต์วันขอบคุณพระเจ้า การประชุมทั่วโลกในโซเฟีย และการประชุมนักบวช ซึ่งมีการอ่านรายงานเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อันยาวนานของโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์

พระสังฆราช คิริล(ในโลก คอนสแตนติน มาร์คอฟ)เกิดในปี 1901 ที่เมืองโซเฟีย ในปีพ.ศ. 2457 เขาเข้าเรียนที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์โซเฟียและในปี พ.ศ. 2463 ก็สำเร็จการศึกษาจากที่นั่น หลังจากนั้นเขาฟังบรรยายเป็นเวลาสองปีที่คณะศาสนศาสตร์ของมหาวิทยาลัยเบลเกรดและจากนั้นก็เข้าสู่คณะศาสนศาสตร์ของมหาวิทยาลัย Chernivtsi ซึ่งในปี 1927 เขาได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิต จากนั้นเป็นเวลาสองปี เขาเรียนที่มหาวิทยาลัยต่างๆ - เบอร์ลิน เวียนนา ฯลฯ

ในปี พ.ศ. 2466 เขาได้รับพระอุโบสถและคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ เขาดำรงตำแหน่งเลขานุการของอาราม Rila อย่างต่อเนื่อง ครูและนักการศึกษาของวิทยาลัยศาสนศาสตร์โซเฟีย โปรโตซิงเกลของมหานครโซเฟีย หัวหน้าแผนกวัฒนธรรมและการศึกษาของ Holy Synod ในปีพ.ศ. 2479 เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นอธิการและได้รับแต่งตั้งให้เป็นเลขาธิการของ Holy Synod ในปี 1938 เขาได้รับเลือกเข้าสู่มหานครแห่งพลอฟดิฟและดำรงตำแหน่งนี้เป็นเวลา 15 ปี และในเวลาต่อมาจนถึงปี พ.ศ. 2512 ท่านยังคงปฏิบัติศาสนกิจในสังฆมณฑลแห่งนี้

ในช่วงหลายปีแห่งความหวาดกลัวของลัทธิฟาสซิสต์ นักบุญอย่างกล้าหาญและเปิดเผยออกมาเพื่อปกป้องชาวยิวที่ถูกข่มเหงในพลอฟดิฟ โดยการวิงวอนอย่างกล้าหาญของเขา เขาได้ช่วยพวกเขาให้พ้นจากการขับไล่ และด้วยเหตุนี้จากการตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ข้อดีที่ยิ่งใหญ่ของเมืองหลวงคิริลล์คือการที่หลังจากการจลาจลติดอาวุธในเดือนกันยายน พ.ศ. 2487 เขาเข้าใจอย่างถูกต้องว่าเกิดอะไรขึ้นและควบคุมเรือคริสตจักรของเขาอย่างถูกต้อง

ในปีพ.ศ. 2494 นครคิริลล์ได้รับเรียกให้ดำรงตำแหน่งรองประธานของ Holy Synod และด้วยการบูรณะปรมาจารย์บัลแกเรียในปี 2496 - ผู้เฒ่า

ในระหว่างที่เขารับใช้คริสตจักรของพระเจ้า พระสังฆราชของพระองค์ได้พัฒนากิจกรรมที่มีผลมากในหลายด้าน: พิธีกรรม อภิบาล และคริสตจักร-สาธารณะ

สถานที่พิเศษในชีวประวัติของพระสังฆราชคิริลล์ถูกครอบครองโดยกิจกรรมทางวรรณกรรมที่กว้างขวางของเขา ในการเดินทางไปต่างประเทศซ้ำแล้วซ้ำเล่า พระสังฆราชผู้เฒ่าหาเวลาสำหรับงานวิทยาศาสตร์ในห้องสมุดของมอสโก เลนินกราด เบลเกรด เบอร์ลิน บูดาเปสต์ เวียนนา ปารีส และปราก ตามคำสั่งของเขา ศูนย์รับฝากหนังสือของรัฐมอสโกและเลนินกราดได้เตรียมสำเนาเอกสารหายากจำนวนหนึ่งซึ่งเขาใช้สำหรับงานของเขา

สังฆราชคิริลล์เขียนผลงานสำคัญๆ มากกว่า 25 ชิ้น โดย 2 ชิ้นเป็นงานแปลจากภาษาเยอรมัน: "The Christian Philosophy of Life" โดย T. Pesha และ "Among Nature" โดย T. Toth ตลอดจนบทความหลายร้อยเรื่องที่ตีพิมพ์ใน วารสารต่างๆ ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย

ในปีพ.ศ. 2477 ได้มีการตีพิมพ์การศึกษาครั้งแรกของพระสังฆราช (จากนั้นคือ Archimandrite) Kirill: "The Church and the Synagogue in the First Three Century" ในปี 1938 หนังสือ "Faith and Revival" ได้รับการตีพิมพ์และในปี 1940 ผลงานของเขา "The Sower Came Out" ได้รับการตีพิมพ์ "งานนี้

ออร์โธดอกซ์ในบัลแกเรียเป็นเรื่องยากมากที่จะเข้าใจจากภายนอก ในอีกด้านหนึ่ง นักท่องเที่ยวชาวรัสเซียหรือผู้แสวงบุญทุกคนจะมีความสุข เช่นเดียวกับในประเทศออร์โธดอกซ์ใด ๆ ที่พบว่าในโบสถ์บัลแกเรีย ทุกอย่างเหมือนกับในรัสเซียบ้านเกิดของเขา ทุกอย่างอยู่ที่บ้าน แต่ไม่ใช่ในทุกคริสตจักรที่คุณสามารถเข้าร่วมได้แม้ในวันอาทิตย์ในอารามที่ใหญ่ที่สุดมีพระสงฆ์ไม่เกิน 10 ตัว ...

เรากำลังพูดคุยกับ Hieromonk Zotik (Gayevsky) เกี่ยวกับเส้นทางสู่ศรัทธา การรับใช้ตามคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ การรับใช้ในบัลแกเรีย และเกี่ยวกับชะตากรรมของออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย

พระสงฆ์มีไว้เพื่อชีวิต
– พ่อช่วยบอกเราหน่อยว่าคุณเชื่อได้อย่างไร?

- ฉันเกิดในครอบครัวนิกายออร์โธดอกซ์ แม่ของฉันเลี้ยงดูฉันในความเชื่อดั้งเดิม ตั้งแต่วัยเด็ก เธอไม่เพียงพาฉันไปโบสถ์ แต่ยังแนะนำฉันให้รู้จักกับศีลระลึกของโบสถ์ สู่ชีวิตทางวิญญาณ เราพยายามร่วมกับทั้งครอบครัวเพื่อรับศีลมหาสนิทบ่อยครั้ง - และไม่เพียงแต่ในระหว่างนั้น แต่ยังรวมถึงการอยู่นอกการถือศีลอดด้วย
หลังเลิกเรียน ฉันตัดสินใจเข้าเรียนเซมินารีศาสนศาสตร์

– และเพื่อนๆ ของคุณรู้สึกอย่างไรเกี่ยวกับความจริงที่ว่าคุณไปโบสถ์และตัดสินใจเข้าเซมินารี

- ปกติแล้วด้วยความเคารพ พวกเขาถามว่าใครมีคำถามเกี่ยวกับชีวิตคริสตจักร และฉันพยายามตอบให้ดีที่สุด
- พ่อทำไมนักบวชไม่ใช่นักบวชผิวขาว? นี่โทรมาเหรอ?

– ฉันเกิดในมอลโดวา และผู้คนที่นั่นเป็นออร์โธดอกซ์และมีทัศนคติที่ดีต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ หลังเลิกเรียน ฉันเข้าเรียนที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์คีชีเนา ซึ่งตั้งอยู่ในอาณาเขต อารามศักดิ์สิทธิ์ Novo-Nyametsky Kitskanskyและสิ่งนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเลือกของฉัน การสังเกตชีวิตนักบวชอย่างใกล้ชิดมีบทบาทสำคัญ - ฉันเสริมความปรารถนาที่จะอุทิศทั้งชีวิตเพื่อรับใช้พระเจ้า
ฉันคิดว่ามันผิดที่จะบอกว่านี่เป็นการเรียกร้องของบางคน เราทุกคนถูกพระเจ้าเรียก และพระองค์ทรงเรียกเราทุกคนให้มาหาพระองค์เอง ทั้งหมดขึ้นอยู่กับว่าใครจะตอบรับการเรียกของพระเจ้านี้

พ่อแม่ของคุณยอมรับการเลือกของคุณอย่างไร?

ทั้งพ่อและแม่ก็สบายดี จริงอยู่ แม่กังวลว่าฉันยังเด็ก ฉันอายุสิบแปดปีเมื่อฉันเป็นสามเณร คำแนะนำเดียวของเธอคือฉันไม่ควรรีบร้อนที่จะปฏิญาณตนว่า “อย่ารีบเร่ง เพราะการบวชเป็นไปเพื่อชีวิต นี่ไม่ใช่สำหรับวัน ไม่ใช่สำหรับสองคน ไม่ใช่สำหรับปี และตลอดชีวิต”

ออร์ทอดอกซ์ในบัลแกเรีย
– พ่อช่วยบอกเราทีว่าคุณมาอยู่ที่บัลแกเรียได้อย่างไร

– หลังจากที่ฉันสำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยศาสนศาสตร์คีชีเนา หัวหน้างานของฉันได้เสนอให้ฉันเรียนที่บัลแกเรีย ที่โซเฟีย ที่คณะศาสนศาสตร์

- ทำไมในบัลแกเรียและไม่ใช่ใน Kyiv หรือมอสโก?

– มีคนจำนวนมากที่ต้องการเรียนที่มอสโคว์ ในเคียฟ ในทรินิตี้-เซอร์จิอุส ลาฟรา แต่เป็นการยากมากที่จะเข้าเรียนที่สถาบันศาสนศาสตร์มอสโก ฉันจะถูกส่งตัวไปแลกเปลี่ยนที่บัลแกเรียนั่นคือฉันจะเรียนที่คณะเทววิทยาในโซเฟียโดยไม่รับเข้าเรียน ฉันสนใจประเทศออร์โธดอกซ์นี้มาก

- บัลแกเรียคล้ายกับมอลโดวาหรือไม่?

- ไม่ มันไม่ เนื่องจากชาวบัลแกเรียเป็นชาวสลาฟและชาวมอลโดวาอยู่ในกลุ่มอื่น - ของชาวโรมัน ชาวโรมาเนียและมอลโดวามีขนบธรรมเนียมและประเพณีคล้ายคลึงกัน ในขณะที่ชาวบัลแกเรียและมอลโดวามีความคล้ายคลึงกันในความเชื่อดั้งเดิม

– บอกฉันที คุณคิดจะทำอะไรหลังจากเรียนจบจากคณะเทววิทยาในโซเฟีย?

- แน่นอน วิถีของพระเจ้าไม่อาจเข้าใจได้ แต่ฉันคิดว่าจะกลับไปมอลโดวา เพื่อสอนที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์หรือสถาบันศาสนศาสตร์ ถ้ามีโอกาสสอนในสถานศึกษาทางโลก แน่นอน ฉันจะใช้มันด้วยความยินดี

– เมื่อคุณมาถึงบัลแกเรีย อะไรทำให้คุณประทับใจ? ศรัทธามีความแตกต่างกันหรือไม่? หลายคนสังเกตว่าในบัลแกเรียมีความยากจนด้านศรัทธา งั้นเหรอ?

– ใช่ มันเป็นอย่างนั้นจริงๆ ประการแรก ภาพที่น่าสลดใจในวันอาทิตย์และวันหยุดนักขัตฤกษ์ - โบสถ์ในบัลแกเรียว่างเปล่าครึ่งหนึ่ง ไม่มีชีวิตคริสตจักรอย่างที่ฉันเห็นในมอลโดวา ยูเครน รัสเซีย กรีซ เซอร์เบีย มันเหมือนกับความอัปยศทางวิญญาณที่นี่

- ทำไมคุณถึงคิดว่าสิ่งนี้เกิดขึ้น?

ฉันค้นหาคำตอบสำหรับคำถามนี้แล้ว แต่มันยากมากที่จะตอบ คุณจำเป็นต้องรู้เฉพาะเจาะจงของคนบัลแกเรีย ความคิด ประวัติศาสตร์ในอดีต

- บางทีการพึ่งพาตุรกีมาหลายศตวรรษอาจส่งผลกระทบ?

- ผมคิดว่าไม่. ทั้งชาวกรีกและชาวเซิร์บอยู่ภายใต้การปกครองของตุรกี แต่ในเซอร์เบียและกรีซ โบสถ์ในวันอาทิตย์เต็มแล้ว

– มีการกดขี่ข่มเหงออร์โธดอกซ์ในบัลแกเรียในสมัยโซเวียตหรือไม่?

ใช่พวกเขาอยู่ในสมัยนั้น แต่ไม่ชอบพูดในสหภาพโซเวียต แทบไม่มีโบสถ์เดียวในบัลแกเรียถูกทำลาย นั่นคือ ทุกคริสตจักร วัดทั้งหมดได้รับการอนุรักษ์ ไม่มีการกดขี่ข่มเหงต่อพระสงฆ์ กับพวกออร์โธดอกซ์ ระบอบคอมมิวนิสต์ในบัลแกเรียค่อนข้างภักดีต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ กรณีเดียวคือการฆาตกรรม Archimandrite Boris ในสังฆมณฑล Blagoevograd โดยคอมมิวนิสต์ที่กระตือรือร้นคนหนึ่ง แต่นี่เป็นข้อยกเว้น

- พ่อหนุ่ม ๆ มาโบสถ์ไหม?
- เขามา แต่เพียงเพื่อจุดเทียนไขตัวเองขอให้นักบวชอ่านคำอธิษฐานเพื่อสุขภาพ
– และคุณรู้สึกอย่างไรเกี่ยวกับความจริงที่ว่านักบวชบัลแกเรียไม่สวมผ้าคลุมศีรษะ?

– ฉันคิดว่าทุกประเทศออร์โธดอกซ์มีขนบธรรมเนียมประเพณีของตนเอง หากสตรีชาวออร์โธดอกซ์ในรัสเซียสวมผ้าคลุมศีรษะ ที่นี่ในคาบสมุทรบอลข่านพวกเธอไม่สวม ทำไมฉันพูดในบอลข่าน? เพราะไม่เพียงแต่ผู้หญิงในบัลแกเรียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในกรีซและเซอร์เบียด้วยไม่คลุมศีรษะด้วยผ้าพันคอ เป็นประเพณีท้องถิ่นที่ผู้หญิงจะไปโบสถ์โดยไม่สวมผ้าโพกศีรษะและไม่สวมผ้าโพกศีรษะ ฉันคิดว่านักท่องเที่ยวชาวรัสเซียและผู้แสวงบุญไม่จำเป็นต้องโกรธที่ผู้หญิงบัลแกเรียไม่สวมผ้าคลุมศีรษะ มันเป็นประเพณีของพวกเขา

—พ่อ ผู้แสวงบุญชาวรัสเซียหลายคนสงสัยว่าทำไมพวกเขาไม่เข้าร่วมพิธีสวดในโบสถ์บัลแกเรีย ทำไมมันถึงเกิดขึ้น?

– ใช่ นี่เป็นปัญหาในบัลแกเรีย เพราะในตุรกีและในสมัยซาร์ ในช่วงเวลาของลัทธิคอมมิวนิสต์ ผู้คนไม่ค่อยไปโบสถ์และไม่ค่อยเข้าร่วม และในรัสเซียในช่วงยุคโซเวียต ออร์โธดอกซ์ก็ไม่มีโอกาสได้รับความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์เสมอไป ปกติจะจำกัดการบวชปีละหลายครั้ง รวมทั้งช่วงเข้าพรรษา ตอนนี้ เรากำลังสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงในชีวิตออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย - การฟื้นคืนชีพทางจิตวิญญาณ การไปโบสถ์ของหลายๆ คน ผู้คนไปโบสถ์ รับศีลมหาสนิทบ่อยๆ แทบทุกวันอาทิตย์ และในบัลแกเรียมีคำสอนที่ไม่ได้พูดไว้ว่าออร์โธดอกซ์ควรเข้าร่วมไม่เกินสี่ครั้งต่อปีนั่นคือระหว่างการอดอาหาร น่าเสียดายที่มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากนักบวช ศิษยาภิบาลของโบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งบัลแกเรีย แม้ว่าเราจะไม่พบการยืนยันใด ๆ ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หรือในคำสอนของพระสันตะปาปาที่คริสเตียนออร์โธดอกซ์ควรได้รับศีลมหาสนิทเพียงสี่ครั้งต่อปี

แม้ว่าทั้งคุณและฉันสังเกตเห็นความอัปยศของชีวิตฝ่ายวิญญาณในบัลแกเรีย ราวกับว่าไม่มีชีวิตในโบสถ์ เราต้องยอมรับว่าที่นี่คือดินแดนศักดิ์สิทธิ์ มีศาลเจ้าแทบทุกย่างก้าว ในประเทศเล็กๆ แห่งนี้ มีวัดนิกายออร์โธดอกซ์ประมาณห้าร้อยแห่ง คุณสามารถจินตนาการ?

- และแอคทีฟทั้งหมด?

– ใช่อารามทั้งหมดเปิดใช้งาน แต่น่าเสียดายที่พวกเขาว่างเปล่าครึ่งหนึ่ง อาราม Stauropegial ที่ใหญ่ที่สุดในบัลแกเรีย - Rila มี ... สิบเอ็ดพระ ถือเป็นอารามบัลแกเรียที่ใหญ่ที่สุด อันที่จริงในบัลแกเรียมีศาลเจ้าและนักบุญมากมาย - นี่คือเซนต์จอห์นแห่งริลสกี - นักบุญอุปถัมภ์ของดินแดนบัลแกเรีย, เซนต์คลีเมนต์แห่งโอห์ริด, เซนต์. Peter, St. Paraskeva และอื่น ๆ อีกมากมาย และเราเชื่อว่าผ่านการสวดอ้อนวอนของวิสุทธิชนผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า การฟื้นฟูทางวิญญาณจะเกิดขึ้นบนดินแดนบัลแกเรียด้วย

วัสดุจากผู้แสวงบุญ ABC

บัลแกเรีย(บัลแกเรีย. България) เต็มรูปแบบอย่างเป็นทางการ - สาธารณรัฐบัลแกเรีย(โป่ง. สาธารณรัฐบัลแกเรีย) - รัฐในยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ในภาคตะวันออกของคาบสมุทรบอลข่านครอบครอง 22% ของพื้นที่

เมืองที่ใหญ่ที่สุด

• โซเฟีย
• พลอฟดิฟ
• วาร์นา
• เบอร์กาส

ออร์ทอดอกซ์ในบัลแกเรีย

ออร์ทอดอกซ์ในบัลแกเรีย- หนึ่งในนิกายคริสเตียนดั้งเดิมซึ่งแพร่กระจายในดินแดนบัลแกเรียตั้งแต่ศตวรรษที่ 5-7 ออร์โธดอกซ์มีประชากรประมาณ 82.6% ของประเทศ (2010)

เรื่องราว

ในดินแดนของบัลแกเรียสมัยใหม่ ศาสนาคริสต์เริ่มแพร่หลายไปแล้วในศตวรรษที่ 1 ตามประเพณีของคริสตจักรบัลแกเรีย มีสังฆราชในเมืองโอเดสซา (ปัจจุบันคือวาร์นา) ซึ่งอธิการเป็นศิษย์ของอัครสาวกเปาโล แอมพลิอุส

การล้างบาปของศาลเพรสลาฟ (N. Pavlovich)

Eusebius of Caesarea รายงานว่าในศตวรรษที่ 2 บนดินแดนของบัลแกเรียในปัจจุบันมีสังฆราชในเมือง Debelt และ Anchial ผู้เข้าร่วมใน First Ecumenical Council อายุ 325 ปี คือ Protogonus บิชอปแห่งซาร์ดิกา (ปัจจุบันคือโซเฟีย)

ในปี ค.ศ. 865 ภายใต. เจ้าชายบอริสรับบัพติศมาทั่วไปของชาวบัลแกเรีย หลัง จาก อยู่ ร่วม สหภาพ กับ คริสตจักร โรมัน ได้ นาน สี่ ปี ใน ค.ศ. 870 คริสตจักร บัลแกเรีย ได้ รับ มอบหมาย ให้ เป็น อิสระ ภาย ใต้ อํานาจ ของ Patriarchate แห่ง คอนสแตนติโนเปิล.

โบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย

ปัจจุบัน ผู้คนมากกว่า 5,905,000 ระบุตัวเองว่าเป็นสาวกของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย ซึ่งเป็นองค์กรออร์โธดอกซ์ที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ แม้ความแตกแยกที่เกิดขึ้นในปี 1992 ด้วยความช่วยเหลือของเจ้าหน้าที่ทางการเมือง เมื่อส่วนหนึ่งของลำดับชั้นต่อต้านพระสังฆราชแม็กซิม กล่าวหาว่าเขามีความเชื่อมโยงกับอดีตรัฐบาลคอมมิวนิสต์ และพิจารณาว่าการขึ้นครองราชย์ของเขาไม่เป็นที่ยอมรับ ตลอดจนการก่อตั้ง ของเถรทางเลือกโดยการแบ่งแยก นักบวชส่วนใหญ่ไม่ได้เข้าร่วมความแตกแยก ในปี 1990 ลำดับชั้นตามบัญญัติของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรียไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากรัฐ และอสังหาริมทรัพย์เกือบทั้งหมดของโบสถ์ (ยกเว้นโบสถ์) ถูกจัดวางไว้ในการกำจัดความแตกแยก ในปี 1996 อดีต Nevkop Metropolitan Pimen (Enev) ได้รับการประกาศให้เป็นผู้เฒ่าสำรอง กลุ่ม Pimen ประกาศการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญของ Hierodeacon Ignatius (Vasil Levski)

ในการประชุมแพน-ออร์โธดอกซ์ในปี 2541 ส่วนหนึ่งของลำดับชั้นส่วนใหญ่นำโดย Pimen ได้รับการยอมรับให้อยู่ในอ้อมอกของคริสตจักรตามบัญญัติ และในปี 2546 ลำดับชั้นของคริสตจักรบัลแกเรียได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการและได้รับการยอมรับจากรัฐ ในปี พ.ศ. 2547 คริสตจักรที่แตกแยกได้ถูกย้ายไปที่โบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์และในปี 2555 หัวหน้ากลุ่มอัลเทอร์เนทีฟเถรวาทกลับใจซึ่งถือได้ว่าเป็นจุดสิ้นสุดของการแตกแยก

เมื่อวันที่ 9 ธันวาคม 2554 คณะรัฐมนตรีของบัลแกเรียได้ตัดสินใจจัดสรรงบประมาณประมาณ 880,000 ยูโรจากงบประมาณของรัฐสำหรับความต้องการของโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์ในปี 2555 จะจัดสรรเงิน 150,000 ยูโรสำหรับการปรับปรุงอาคารโบสถ์ที่มีความสำคัญระดับชาติ เงินเกือบ 300,000 ยูโร (597,000 leva) จะถูกจัดสรรแยกให้กับอาราม Rila ที่มีชื่อเสียง ปัจจุบัน นักบวชนิกายออร์โธดอกซ์ที่มีการศึกษาระดับอุดมศึกษา (กล่าวคือ ผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากสถาบันเทววิทยา) ได้รับคนละ 300 เลฟ และผู้ที่สำเร็จการศึกษาจากเซมินารีศาสนศาสตร์จะได้รับ 240 เลฟ ในเมืองใหญ่ นักบวชสามารถรับเงิน 1500-2500 leva เนื่องมาจากพิธีกรรม โดยเฉพาะงานแต่งงานและพิธีล้างบาป ในขณะที่ในเขตชนบท รายได้ของนักบวชมักจำกัดอยู่ที่เงินเดือนเดียว

โบสถ์ปฏิทินเก่าบัลแกเรีย

คริสตจักรปฏิทินเก่าของบัลแกเรียแยกออกจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรียในปี 1990 เนื่องจากความไม่พอใจในกลุ่มอนุรักษ์นิยมของประชากรบัลแกเรียด้วยการแนะนำปฏิทินจูเลียนใหม่ในปี 1968 ในโบสถ์บัลแกเรียออร์โธดอกซ์

ปัจจุบันนำโดย Metropolitan Photius of Triadice (Syromaha) และมีโบสถ์ 17 แห่ง, โบสถ์ 9 แห่ง, อาราม 2 แห่ง, พระสงฆ์ 20 องค์และผู้ศรัทธาประมาณ 70,000 คน

ผู้เชื่อเก่า

ผู้ติดตามของผู้เชื่อเก่าชาวรัสเซียอาศัยอยู่ในดินแดนบัลแกเรีย ปัจจุบัน หมู่บ้านหลายแห่งที่อ้างตัวว่าเป็นผู้เชื่อเก่าอยู่ภายใต้เขตอำนาจของโบสถ์ Old Believer Church แห่งรัสเซีย เช่นเดียวกับโบสถ์ Russian Old Orthodox

ศาลเจ้า

พระธาตุของนักบุญและสัญลักษณ์อันน่าอัศจรรย์ในบัลแกเรียถูกเก็บไว้ในโบสถ์และอารามของโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย

• พระธาตุของนักบุญ กษัตริย์สเตฟาน มิลูตินแห่งเซอร์เบีย (ศตวรรษที่สิบสี่) (โซเฟีย, อาสนวิหารการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์)
• พระธาตุของนักบุญ เซนต์. เจียมเนื้อเจียมตัวของเยรูซาเลม (VII c.) (โซเฟีย โบสถ์เซนต์จอห์นแห่งริลสกีวิทยาลัยศาสนศาสตร์โซเฟีย)
• พระธาตุของนักบุญ เซนต์. Serafima Soboleva (ศตวรรษที่ XX) (โซเฟีย, วิหาร Russian Nikolsky)
• พระธาตุของนักบุญ รายได้ John of Rila (ศตวรรษที่ X) (อาราม Rila ภูมิภาค Kyustendil ประมาณ 20 กม. ทางตะวันออกเฉียงเหนือของ Rila)
• ไอคอนของพระมารดาแห่งพระเจ้า "Hodegetria" (อาราม Rylsky)
• ไอคอน "ไอบีเรีย" ของพระมารดาแห่งพระเจ้า (อาราม Rozhen เขต Blagoevgrad ห่างจาก Melnik 6 กม. ใกล้หมู่บ้าน Rozhen)
• ไอคอน "Bachkovo" ดั้งเดิมของพระมารดาแห่งพระเจ้า (อาราม Bachkovo ทางใต้ของ Asenovgrad 10 กม. ใกล้หมู่บ้าน Bachkovo)
• ไอคอน Blachernae ของพระมารดาแห่งพระเจ้า (อาราม Bachkovo)
• ไอคอนการประสูติของพระแม่มารี (อารามคาโลเฟอร์แห่งการประสูติของพระแม่มารี ประมาณ 20 กม. ทางตะวันออกของคาร์โลโว ใกล้คาโลเฟอร์)
• ไอคอนของพระมารดาแห่งพระเจ้า "Three Hands" (อาราม Troyan ห่างจาก Troyan 10 กม. ใกล้หมู่บ้าน Oreshak)
• ไอคอนของเซนต์ George the Victorious (อาราม Glozhene ทางตะวันตกของ Lovech ใกล้หมู่บ้าน Glozhene)
• ไอคอนของเซนต์ George the Victorious (โพโมรี, อาราม St. George the Victorious)
• ไอคอน "เยรูซาเล็ม" ของพระมารดาแห่งพระเจ้า (Kazanlak, อาราม Kazanlak Vvedensky)
• ไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า "Hodegetria-Black" (Nesebar วิหารอัสสัมชัญของพระแม่มารี)
• ไอคอนของพระมารดาแห่งพระเจ้า "Gerontissa" (Varna วิหารอัสสัมชัญของพระแม่มารี)

วัด

• โบสถ์แห่งเทวทูตศักดิ์สิทธิ์ มิคาเอลและกาเบรียล (อาร์บานาสซี)
• โบสถ์แห่งการประสูติ (Arbanassi)
• คริสตจักรสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ (บาตัก)
• อาสนวิหารพระนางมารีอาปฏิสนธินิรมล (วาร์นา)
• มหาวิหารเซนต์เดเมตริอุส (วิดิน)
• โบสถ์เซนต์จอห์น Aliturgetos (Nesebar)
• โบสถ์ Holy Archangels Michael และ Gabriel (Nesebar)
• โบสถ์คริสต์แพนโทเครเตอร์ (เนเซบาร์)
• โบสถ์วิหาร Holy Trinity (Svishtov)
• โบสถ์-อนุสาวรีย์ Alexander Nevsky (โซเฟีย)
• โบสถ์ St. Nicholas the Wonderworker (โซเฟีย)
• มหาวิหารแห่งสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ (โซเฟีย)
• ฮาเกีย โซเฟีย (โซเฟีย)
• โบสถ์อัสสัมชัญของพระแม่มารี (Targovishte)
• วัด-อนุสาวรีย์ของการประสูติของพระคริสต์ (Shipka)

อาราม

• วัด Bakadjik (ใกล้หมู่บ้าน Chargan ห่างจาก Yambol 10 กม.)
• อาราม Bachkovo (10 กม. ทางใต้ของ Asenovgrad ใกล้หมู่บ้าน Bachkovo)
• อารามเซนต์. จอร์จผู้ได้รับชัยชนะ (โพโมรี)
• อาราม Glozhene (ทางตะวันตกของ Lovech ใกล้หมู่บ้าน Glozhene)

ปัจจุบัน เขตอำนาจของ BOC ขยายไปถึงดินแดนของบัลแกเรีย เช่นเดียวกับชุมชนออร์โธดอกซ์บัลแกเรียของยุโรปตะวันตก อเมริกาเหนือและใต้ และออสเตรเลีย อำนาจทางจิตวิญญาณสูงสุดใน BOC เป็นของ Holy Synod ซึ่งรวมถึงมหานครทั้งหมดที่นำโดยสังฆราช ชื่อเต็มของไพรเมต: พระสังฆราชแห่งบัลแกเรีย เมืองหลวงโซเฟีย ที่พักของพระสังฆราชตั้งอยู่ในโซเฟีย องค์ประกอบเล็ก ๆ ของ Synod ซึ่งทำงานอย่างต่อเนื่องรวมถึง 4 เมืองใหญ่ซึ่งได้รับการเลือกตั้งเป็นเวลา 4 ปีโดยอธิการทั้งหมดของคริสตจักร อำนาจนิติบัญญัติเป็นของสภาคริสตจักร-ประชาชน ซึ่งสมาชิกทั้งหมดรับใช้พระสังฆราช ตลอดจนผู้แทนของคณะสงฆ์และฆราวาส อำนาจตุลาการและการบริหารสูงสุดถูกใช้โดยสภาเถร สมัชชามีสภาคริสตจักรสูงสุด ซึ่งดูแลเรื่องเศรษฐกิจและการเงินของ BOC ประธานสภาคริสตจักรสูงสุดคือพระสังฆราช สภาประกอบด้วยคณะสงฆ์ 2 คณะ ฆราวาส 2 คนเป็นสมาชิกถาวร และผู้แทน 2 คนที่ได้รับเลือกเป็นเวลา 4 ปีโดยสภาคริสตจักร-ประชาชน

BOC ประกอบด้วย 14 สังฆมณฑล (มหานคร): โซเฟีย (แผนกหนึ่งในโซเฟีย), Varna และ Preslav (วาร์นา), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vrachanskaya (Vratsa), Dorostolskaya และ Chervenskaya (Ruse), Lovchanskaya (Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), อเมริกัน-ออสเตรเลีย (นิวยอร์ก), ยุโรปกลางตะวันตก (เบอร์ลิน) ตามข้อมูลอย่างเป็นทางการในปี 2545 มีโบสถ์ประมาณ 3,800 แห่งใน BOC ซึ่งมีพระสงฆ์มากกว่า 1,300 แห่งรับใช้ อารามมากกว่า 160 แห่งซึ่งมีพระภิกษุและภิกษุณีประมาณ 300 รูปทำงาน

สาขาวิชาเทววิทยาสอนในสถาบันการศึกษาของรัฐ (คณะศาสนศาสตร์ของมหาวิทยาลัย St. Kliment Ohridsky ในโซเฟีย; คณะศาสนศาสตร์และคณะศิลปะสงฆ์ของมหาวิทยาลัย Veliko Tarnovo; ภาควิชาเทววิทยาของมหาวิทยาลัย Shumen)

สถาบันการศึกษาของ BOC: โรงเรียนสอนศาสนศาสตร์โซเฟียในชื่อเซนต์จอห์นแห่งริลา; วิทยาลัยศาสนศาสตร์พลอฟดิฟ.

สื่อสิ่งพิมพ์ของคริสตจักรเป็นตัวแทนของสิ่งพิมพ์ต่อไปนี้: "The Church Bulletin" (อวัยวะที่เป็นทางการของ BOC), "The Spiritual Culture" (นิตยสารรายเดือน), "The Yearbook for the Spiritual Academy" (รายปี)

คริสตจักรในยุค I อาณาจักรบัลแกเรีย (ทรงเครื่อง - ต้นศตวรรษที่ XI)

การรับเอาศาสนาคริสต์ในบัลแกเรียเกิดขึ้นในช่วงรัชสมัยของเซนต์เจ้าชายบอริส เกิดจากการพัฒนาภายในของประเทศ ความล้มเหลวทางการทหารของบัลแกเรีย ล้อมรอบด้วยอำนาจของคริสเตียนที่เข้มแข็ง ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันภายนอก ในขั้นต้น บอริสและกลุ่มขุนนางที่สนับสนุนเขามักจะยอมรับศาสนาคริสต์จากคริสตจักรตะวันตก ในช่วงต้นทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ 9 หลุยส์ชาวเยอรมัน กษัตริย์แห่งรัฐส่งตะวันออก แจ้งพระสันตะปาปาแห่งโรมเกี่ยวกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวบัลแกเรียจำนวนมากมานับถือศาสนาคริสต์ และเจ้าชายของพวกเขาเองตั้งใจจะรับบัพติศมา อย่างไรก็ตามในปี 864 ภายใต้แรงกดดันทางทหารจากไบแซนเทียม เจ้าชายบอริสถูกบังคับให้ทำสันติภาพกับเธอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งให้คำมั่นที่จะยอมรับศาสนาคริสต์จากกรุงคอนสแตนติโนเปิล เอกอัครราชทูตบัลแกเรียที่มาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อสรุปสนธิสัญญาสันติภาพได้รับบัพติศมาและกลับไปยังเมืองหลวงของรัฐบัลแกเรีย พลิสกา พร้อมด้วยบาทหลวง นักบวช และพระสงฆ์จำนวนมาก เจ้าชายบอริสรับบัพติศมาพร้อมทั้งครอบครัวและผู้ร่วมงาน โดยใช้ชื่อคริสเตียนว่าไมเคิล เพื่อเป็นเกียรติแก่จักรพรรดิไมเคิลที่ 3 แห่งอาณาจักรไบแซนไทน์

เกี่ยวกับวันที่แน่นอนของการรับบัพติสมาของบัลแกเรียในวิชาประวัติศาสตร์ มีมุมมองที่แตกต่างกันตั้งแต่ 863 ถึง 866 นักวิชาการหลายคนระบุว่าเหตุการณ์นี้อยู่ที่ 865; ซึ่งเป็นตำแหน่งอย่างเป็นทางการของ ธปท. จำนวนการศึกษายังให้ปี 864 เชื่อกันว่าการบัพติศมาถูกกำหนดให้ตรงกับงานฉลองความสูงส่งของไม้กางเขนในวันที่ 14 กันยายนหรือวันเสาร์วันเพ็นเทคอสต์ เนื่องจากบัพติศมาของชาวบัลแกเรียไม่ใช่การกระทำเพียงครั้งเดียว แต่เป็นกระบวนการที่ยาวนาน แหล่งข้อมูลต่างๆ จึงสะท้อนถึงขั้นตอนต่างๆ ช่วงเวลาชี้ขาดคือพิธีล้างบาปของเจ้าชายและราชสำนัก ซึ่งหมายถึงการยอมรับศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ ตามด้วยพิธีล้างบาปของประชาชนในเดือนกันยายน 865 ไม่ช้าเกิดการจลาจลใน 10 ภูมิภาคของบัลแกเรียเพื่อต่อต้านการนำศาสนาใหม่เข้ามา มันถูกปราบปรามโดยบอริส และผู้นำผู้สูงศักดิ์ของกลุ่มกบฏ 52 คนถูกประหารชีวิตในเดือนมีนาคม 866

การรับบัพติศมาของชาวบัลแกเรียทำให้ความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดระหว่างโรมกับคอนสแตนติโนเปิลซับซ้อนขึ้น ในทางกลับกันบอริสพยายามที่จะบรรลุความเป็นอิสระของคริสตจักรบัลแกเรียจากทั้งไบแซนไทน์และการบริหารของสมเด็จพระสันตะปาปา ย้อนกลับไปในปี 865 เขาส่งจดหมายถึงนักบุญโฟติอุสผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเขาแสดงความปรารถนาที่จะจัดตั้ง Patriarchate ในบัลแกเรียคล้ายกับกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในการตอบสนอง Photius ส่งข้อความถึง "ผู้มีชื่อเสียงและโด่งดังที่สุดซึ่งเป็นที่รักของ Michael ลูกชายฝ่ายวิญญาณของพระเจ้า Archon แห่งบัลแกเรียจากพระเจ้า" อันที่จริงแล้วปฏิเสธสิทธิ์ของชาวบัลแกเรียในการ autocephaly ของโบสถ์

ในปี ค.ศ. 866 สถานทูตบัลแกเรียถูกส่งไปยังกษัตริย์หลุยส์ชาวเยอรมันในเรเกนส์บวร์กโดยขอให้ส่งบาทหลวงและพระสงฆ์ ในเวลาเดียวกัน สถานเอกอัครราชทูตบัลแกเรียอีกแห่งได้เดินทางไปยังกรุงโรม ซึ่งมาถึงเมื่อวันที่ 29 สิงหาคม 866 เอกอัครราชทูตได้มอบคำถาม 115 ข้อของเจ้าชายบอริสให้กับสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 เนื้อหาของคำถามไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้ เนื้อหาของพวกเขาสามารถตัดสินได้จากคำตอบ 106 คำตอบของพระสันตปาปาที่ลงมาหาเรา รวบรวมตามคำแนะนำส่วนตัวของเขาโดย Anastasius the Librarian ชาวบัลแกเรียต้องการไม่เพียงแต่รับครูที่ปรึกษา หนังสือพิธีกรรมและหลักคำสอน กฎหมายคริสเตียน และอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน พวกเขายังสนใจในโครงสร้างของคริสตจักรอิสระด้วย: เป็นไปได้ไหมที่พวกเขาตั้งพระสังฆราชสำหรับตนเอง, ผู้ซึ่งควรแต่งตั้งพระสังฆราช, พระสังฆราชที่แท้จริงกี่องค์, ซึ่งในจำนวนนั้นรองจากโรมัน, ที่ไหนและอย่างไรที่พวกเขาได้รับ คริสและสิ่งที่คล้ายคลึงกัน คำตอบถูกนำเสนออย่างเคร่งขรึมเมื่อวันที่ 13 พฤศจิกายน 866 โดย Nicholas I ต่อเอกอัครราชทูตบัลแกเรีย สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเตือนเจ้าชายบอริสไม่ให้รีบแต่งตั้งพระสังฆราชและให้ทำงานเพื่อสร้างลำดับชั้นและชุมชนของคริสตจักรที่เข้มแข็ง บิชอปฟอร์โมซาแห่งปอร์โตและปอลแห่งโปปูลอนถูกส่งไปยังบัลแกเรีย ปลายเดือนพฤศจิกายน ทูตของสมเด็จพระสันตะปาปามาถึงบัลแกเรีย ที่ซึ่งพวกเขาได้เริ่มกิจกรรมที่มีพลัง เจ้าชายบอริสขับไล่นักบวชชาวกรีกออกจากประเทศของเขา บัพติศมาที่ดำเนินการโดยไบแซนไทน์ถูกประกาศว่าเป็นโมฆะโดยปราศจาก "การอนุมัติ" จากบาทหลวงละติน ในตอนต้นของปี 867 สถานทูตเยอรมันขนาดใหญ่เดินทางมาถึงบัลแกเรีย ซึ่งประกอบด้วยบาทหลวงและมัคนายก นำโดยท่านบิชอปเจอร์มานาริกแห่งพาสเซา แต่ไม่นานก็กลับมา เชื่อมั่นในความสำเร็จของทูตแห่งกรุงโรม

ทันทีหลังจากการมาถึงของคณะสงฆ์โรมันในบัลแกเรีย สถานทูตบัลแกเรียได้ไปที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยมีเอกอัครราชทูตโรมัน - บิชอปโดนาตุสแห่งออสเทีย เพรสไบเตอร์ ลีโอ และมัคนายกมารินเข้าร่วม อย่างไรก็ตาม ทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกควบคุมตัวที่ชายแดนไบแซนไทน์ในเมืองเทรซ และหลังจากรอ 40 วัน ก็เดินทางกลับกรุงโรม ในเวลาเดียวกัน เอกอัครราชทูตบัลแกเรียได้รับในคอนสแตนติโนเปิลโดยจักรพรรดิไมเคิลที่ 3 ซึ่งส่งจดหมายถึงเจ้าชายบอริสเพื่อประณามการเปลี่ยนแปลงในการวางแนวทางศาสนาและการเมืองของบัลแกเรียและกล่าวหาคริสตจักรโรมัน การแย่งชิงอิทธิพลทางศาสนาในบัลแกเรียทำให้ความสัมพันธ์ระหว่าง Sees of Rome และ Constantinople แย่ลงไปอีก ย้อนกลับไปในปี 863 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ปฏิเสธที่จะยอมรับความชอบธรรมของการวางโฟติอุสบนบัลลังก์ปรมาจารย์และประกาศว่าเขาถูกขับออกจากตำแหน่ง ในทางกลับกัน โฟติอุสประณามอย่างรุนแรงต่อประเพณีที่เคร่งครัดและพิธีการของคริสตจักรตะวันตกที่ได้รับการปลูกฝังในบัลแกเรีย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นหลักคำสอนของฟิลิโอกเร ในฤดูร้อนปี 867 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้มีการประชุมสภาซึ่ง "นวัตกรรม" ของคริสตจักรตะวันตกได้รับการสลบและประกาศให้สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสถูกถอดออก

ในขณะเดียวกัน บิชอปฟอร์โมซัสแห่งปอร์โตซึ่งได้รับอำนาจอันไม่จำกัดจากเจ้าชายบอริสในกิจการคริสตจักร ได้แนะนำพิธีบูชาละตินในบัลแกเรีย ในช่วงครึ่งหลังของปี 867 เอกอัครราชทูตบัลแกเรียถูกส่งไปยังกรุงโรมอีกครั้งเพื่อรับพรจากสมเด็จพระสันตะปาปาสำหรับการแต่งตั้งฟอร์โมซาเป็นเจ้าคณะของคริสตจักรบัลแกเรีย อย่างไรก็ตาม นิโคลัสที่ 1 แนะนำให้บอริสเลือกเป็นหัวหน้าบาทหลวงในอนาคตให้เป็นหนึ่งในสามบาทหลวงที่ส่งถึงเขา: Dominic of Trivent และ Grimuald of Polymartius หรือ Paul of Populon สถานทูตของสมเด็จพระสันตะปาปามาถึงเมือง Pliska เมื่อต้นปี 868 ซึ่งอยู่ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปา Adrian II องค์ใหม่แล้ว เจ้าชายบอริสเมื่อรู้ว่าคำขอของเขาไม่ได้รับและฟอร์โมซาได้รับคำสั่งให้กลับไปยังกรุงโรมส่งผู้สมัครที่ส่งมาจากสมเด็จพระสันตะปาปาและ Pavel Populonsky และขอให้เขาได้รับตำแหน่งเป็นอัครสังฆราชและส่งมัคนายกไปยังบัลแกเรีย มารินซึ่งเขารู้จักหรือพระคาร์ดินัลที่คู่ควรแก่การเป็นหัวหน้าคริสตจักรบัลแกเรีย สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะบวชเป็นมัคนายกมาริน ทรงตัดสินใจแต่งตั้งคณะผู้ติดตาม รองบาทหลวงซิลเวสเตอร์ ดำรงตำแหน่งหัวหน้าคริสตจักรบัลแกเรีย พร้อมกับบิชอปเสือดาวแห่งอันโคนา เขามาถึงพลิสกา แต่ถูกส่งกลับไปยังกรุงโรมพร้อมกับความต้องการของบอริสที่จะส่งฟอร์โมซาหรือมารีน่า Adrian II ส่งจดหมายถึง Boris โดยกระตุ้นให้เขาตั้งชื่อผู้สมัครคนอื่นที่ไม่ใช่ Formosus และ Marina อย่างไรก็ตาม ถึงเวลานี้ เมื่อสิ้นสุดปี 868 เจ้าชายบอริสได้ตัดสินใจปรับทิศทางตัวเองไปทางไบแซนเทียม

จักรพรรดิไบแซนไทน์ Basil I ชาวมาซิโดเนียซึ่งเข้ามามีอำนาจในปี 867 ได้ถอด Photius ออกจากบัลลังก์ปรมาจารย์ เจ้าชายบอริสทรงเจรจากับพระสังฆราชเซนต์. อิกเนเชียสและชาวบัลแกเรียได้รับเข้าใจว่าพวกเขาจะให้สัมปทานหากคริสตจักรบัลแกเรียกลับมาภายใต้การอุปถัมภ์ของไบแซนเทียม ที่สภาคอนสแตนติโนเปิล 869-870 คำถามของคริสตจักรบัลแกเรียไม่ได้รับการพิจารณา อย่างไรก็ตาม เมื่อวันที่ 4 มีนาคม ค.ศ. 870 - ไม่นานหลังจากการประชุมครั้งสุดท้ายของสภา (28 กุมภาพันธ์) - ลำดับชั้นต่อหน้าจักรพรรดิเบซิลที่ 1 ได้ฟังเอกอัครราชทูตแห่งบอริสซึ่งถามว่าใคร คริสตจักรบัลแกเรียควรเชื่อฟัง การอภิปรายเกิดขึ้นระหว่างผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาและลำดับชั้นของกรีก อันเป็นผลมาจากการที่เอกอัครราชทูตบัลแกเรียได้รับการตัดสินใจว่าอาณาเขตของบัลแกเรียอยู่ภายใต้เขตอำนาจของคณะสงฆ์ของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในฐานะที่เคยครอบครองจักรวรรดิไบแซนไทน์ นักบวชละตินนำโดย Grimuald ถูกบังคับให้ออกจากบัลแกเรียและกลับไปกรุงโรม

สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 (872-882) พยายามคืนสังฆมณฑลบัลแกเรียภายใต้การปกครองของกรุงโรมด้วยมาตรการทางการทูต อย่างไรก็ตาม เจ้าชายบอริส ทรงไม่ทรงเห็นพ้องต้องกันที่จะรับข้อเสนอของสมเด็จพระสันตะปาปาและยังคงปฏิบัติตามบทบัญญัติที่นำมาใช้ในปี 870 ที่สภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล (ปลายปี 879 - ต้น 880) ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับเขตอำนาจของสงฆ์ในบัลแกเรียอีกครั้ง เป็นผลให้มีการตัดสินใจที่มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์ของ BOC: ตั้งแต่นั้นมาอัครสังฆมณฑลบัลแกเรียไม่ควรปรากฏในรายชื่อสังฆมณฑลของ Patriarchate of Constantinople โดยพื้นฐานแล้ว การตัดสินใจของสภาท้องถิ่นนี้เป็นประโยชน์ต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิลและบัลแกเรีย ซึ่งอาร์คบิชอปได้รับสิทธิในการปกครองตนเองที่เกี่ยวข้องกับศาสนจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลจริงๆ ในเวลาเดียวกัน นี่หมายถึงความล้มเหลวครั้งสุดท้ายของนโยบายของโรมในคำถามของบัลแกเรีย สมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ตระหนักถึงสิ่งนี้ในทันที ในตอนแรกตีความพระราชกฤษฎีกาประนีประนอมว่าเป็นการถอนตัวของคณะสงฆ์ไบแซนไทน์ออกจากบัลแกเรียและการถอนอัครสังฆมณฑลบัลแกเรียออกจากเขตอำนาจของคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 880 โรมพยายามกระชับการติดต่อกับบัลแกเรียผ่านอธิการชาวโครเอเชีย Theodosius of Nin แต่ภารกิจของเขาไม่ประสบความสำเร็จ จดหมายที่พระสันตะปาปาส่งถึงบอริสในปี ค.ศ. 882 ก็ยังไม่ได้รับคำตอบเช่นกัน

อุปกรณ์คริสตจักร

ในขณะที่ประเด็นสถานะและตำแหน่งหัวหน้าคริสตจักรบัลแกเรียยังคงเป็นหัวข้อของการเจรจาระหว่างพระสันตะปาปาและเจ้าชายบัลแกเรีย ฝ่ายบริหารคริสตจักรได้ดำเนินการโดยบาทหลวงซึ่งเป็นหัวหน้าคณะเผยแผ่โรมันในบัลแกเรีย (Formos of Porto และ Paul of Populon ใน 866–867, Grimuald of Polymarte และ Dominic of Trivent ในปี 868–869 คนเดียว Grimuald ใน 869-870) ไม่ทราบแน่ชัดว่าพระสันตะปาปาประทานอำนาจอะไรแก่พวกเขา แต่เป็นที่ทราบกันดีว่าพวกเขาได้อุทิศโบสถ์และแท่นบูชา และแต่งตั้งนักบวชระดับล่างที่มาจากบัลแกเรีย การแต่งตั้งอัครสังฆราชองค์แรกล่าช้าเนื่องจากความไม่ลงรอยกันเกี่ยวกับตัวตนของผู้สมัครคนใดคนหนึ่ง ความขัดแย้งเหล่านี้ เช่นเดียวกับความปรารถนาของสังฆราชโรมันที่จะคงอำนาจควบคุมสังฆมณฑลบัลแกเรียอย่างเต็มที่ให้นานที่สุด ส่งผลให้ชาวบัลแกเรียปฏิเสธที่จะเป็นสมาชิกขององค์กรนิกายโรมันคาทอลิก

การตัดสินใจย้ายคริสตจักรบัลแกเรียภายใต้เขตอำนาจของกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งได้รับการรับรองเมื่อวันที่ 4 มีนาคม ค.ศ. 870 เป็นจุดเริ่มต้นของการจัดตั้งองค์กรอัครสังฆมณฑลบัลแกเรีย ตามเนื้อผ้าเชื่อกันว่าอัครสังฆราชชาวบัลแกเรียคนแรก Stefan ซึ่งมีชื่อบันทึกไว้ใน "Tale of the Monk Christodulus about the Miracles of the Great Martyr George" เมื่อต้นศตวรรษที่ 10 (ในรายการหนึ่งเขาเรียกว่าโจเซฟ) ได้รับการแต่งตั้งโดยสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล อิกเนเชียสและเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ไบแซนไทน์ ไม่น่าเป็นไปได้ที่การอุปสมบทนี้จะเกิดขึ้นโดยปราศจากความยินยอมของเจ้าชายบอริสและคณะผู้ติดตามของเขา ตามสมมติฐานล่าสุด ที่มาของการก่อตั้งคริสตจักรบัลแกเรียในปี 870-877 Nicholas, Metropolitan of Heraclea of ​​​​Thrace ยืนอยู่ บางทีเขาอาจได้รับสังฆมณฑลบัลแกเรียที่ตั้งขึ้นใหม่ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Patriarchate of Constantinople และส่งผู้แทนของเขาไปยังสถานที่ต่างๆ ซึ่งหนึ่งในนั้นคือหลานชายของเขา พระและบาทหลวงไม่ทราบชื่อ ซึ่งเสียชีวิตใน Cherven เมื่อวันที่ 5 ตุลาคม ค.ศ. 870 ในยุค 70 ของศตวรรษที่ 9 ในเมืองหลวงของบัลแกเรีย Pliska การก่อสร้าง Great Basilica เริ่มต้นขึ้น ซึ่งได้รับการออกแบบให้เป็นมหาวิหารหลักของประเทศ เห็นได้ชัดว่า Pliska กลายเป็นที่พำนักถาวรของอาร์คบิชอปแห่งบัลแกเรียราวปี 878 ภายใต้อาร์คบิชอปจอร์จ ซึ่งเป็นที่รู้จักจากข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 และโมลิฟโดวูลส์ เมื่อเมืองหลวงของบัลแกเรียถูกย้ายไปที่ Preslav ในปี 893 ที่อยู่อาศัยของเจ้าคณะของ BOC ได้ย้ายไปที่นั่น มหาวิหารเป็นโบสถ์ทองคำของเซนต์ ยอห์น ณ เมืองนอกของเปรสลาฟ

ในส่วนที่เกี่ยวกับการบริหารภายใน อัครสังฆราชแห่งบัลแกเรียมีความเป็นอิสระ เพียงแต่ยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นผู้มีอำนาจปกครองของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้น หัวหน้าบาทหลวงได้รับเลือกจากสภาบิชอป แม้จะไม่ได้รับอนุมัติจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลด้วยซ้ำ การตัดสินใจของสภาคอนสแตนติโนเปิลใน 879-880 ที่จะไม่รวมบัลแกเรียในรายการของสังฆมณฑลของ Patriarchate แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้รับรองสิทธิของเอกราชสำหรับอาร์คบิชอปแห่งบัลแกเรียอย่างแท้จริง ตามตำแหน่งของเขาในลำดับชั้นของคริสตจักรไบแซนไทน์ เจ้าคณะของ BOC ได้รับสถานะอิสระ สถานที่พิเศษที่อาร์คบิชอปแห่งบัลแกเรียครอบครองในหมู่หัวหน้าคริสตจักรท้องถิ่นอื่น ๆ นั้นเป็นหนึ่งในรายชื่อของสังฆมณฑลแห่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเขาร่วมกับอาร์คบิชอปแห่งไซปรัสถูกวางไว้หลังพระสังฆราชทั้ง 5 ต่อหน้ามหานคร ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของกรุงคอนสแตนติโนเปิล

หลังปี ค.ศ. 870 พร้อมกันกับการสร้างอัครสังฆมณฑลบัลแกเรีย การก่อตัวของสังฆมณฑลที่อยู่ใต้บังคับบัญชาก็เริ่มขึ้น จำนวนสังฆมณฑลที่สร้างขึ้นในบัลแกเรียและที่ตั้งของศูนย์นั้นไม่สามารถระบุได้อย่างแม่นยำ แต่มีหลายแห่งอย่างไม่ต้องสงสัย ในจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 ถึงเจ้าชายบอริส ลงวันที่ 16 เมษายน 878 มีการกล่าวถึงบิชอปเซอร์จิอุสซึ่งมีมหาวิหารตั้งอยู่ในเบลเกรด สภากรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 879-880 มีผู้แทนของ BOC, บิชอปกาเบรียลแห่งโอครีด, นักทฤษฎีแห่งทิเบริโอโพล, มานูเอลแห่งโพรวาท และไซเมียนแห่งเดเวลต์เข้าร่วม อุปสมบทเป็นพระสังฆราช ราวปี ค.ศ. 893 นักบุญ ในขั้นต้น Clement of Ohrid เป็นหัวหน้า 2 eparchies - Draguvitia และ Veliki และต่อมาหนึ่งในสามของรัฐบัลแกเรีย (Exarchate of the South-Western Lands) ถูกย้ายภายใต้การดูแลทางจิตวิญญาณของเขา ระหว่างปี ค.ศ. 894 ถึง 906 คอนสแตนติน เพรสลาฟสกี นักเขียนคริสตจักรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งของบัลแกเรีย ได้กลายมาเป็นบิชอปแห่งเพรสลาฟ อาจเป็นไปได้ว่าหลังจากปี 870 สังฆมณฑลที่มีอยู่บนคาบสมุทรบอลข่านก่อนที่ชนเผ่าสลาฟจะเข้ามาตั้งรกรากก็ได้รับการบูรณะเช่นกันโดยมีศูนย์ใน Sredets, Philippopolis, Dristra และอื่น ๆ ในจดหมายถึงบัลแกเรีย สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 ทรงยืนยันว่ามีสังฆมณฑลบัลแกเรียจำนวนมากจนจำนวนไม่ตรงกับความต้องการของพระศาสนจักร

เอกราชภายในที่กว้างขวางทำให้ BOC สามารถจัดตั้งสังฆราชใหม่ในประเทศตามการแบ่งเขตการปกครองของตนอย่างอิสระ ในชีวิตของนักบุญ Clement of Ohrid กล่าวว่าในรัชสมัยของเจ้าชายบอริสในบัลแกเรียมีเมืองใหญ่ 7 แห่งซึ่งมีการสร้างโบสถ์ในโบสถ์ เป็นที่ทราบกันดีว่าตำแหน่งของ 3 ในนั้นคือใน Ohrid, Prespa และ Bregalnica อื่นๆ ที่เป็นไปได้ทั้งหมดอยู่ในเดเวลท์ ดริสตรา ซเรเดตส์ ฟิลิปโปโพลิส และวิดิน

สันนิษฐานว่าอธิการบดีของอัครสังฆมณฑลบัลแกเรียถูกสร้างขึ้นในลักษณะของ Patriarchate of Constantinople กับเธอมีรัฐมนตรีหลายคน ผู้ช่วยบาทหลวง ซึ่งประกอบขึ้นเป็นบริวารของเขา สถานที่แรกในหมู่พวกเขาถูกครอบครองโดยซินเซลลัสซึ่งรับผิดชอบการจัดองค์กรชีวิตคริสตจักร ตราตะกั่ว 2 อันของปลายศตวรรษที่ 9 - ต้นศตวรรษที่ 10 ได้รับการเก็บรักษาไว้ซึ่งมีการกล่าวถึง "George the Chernets และ Bulgarian Syncellus" เลขานุการเจ้าคณะของคริสตจักรบัลแกเรียผู้มีอิทธิพลมากที่สุดในสำนักงาน archiepiscopal คือ hartofilaks (ใน Byzantium ชื่อนี้แสดงถึงผู้ดูแลเอกสารสำคัญ) บนผนังของโบสถ์ทองคำในเพรสลาฟ จารึกอักษรซีริลลิกได้รับการอนุรักษ์ไว้ เป็นการแจ้งว่าโบสถ์เซนต์. จอห์นถูกสร้างขึ้นโดยฮาร์โทไฟแล็กซ์พอล ผู้บรรยายมีหน้าที่ตรวจสอบการปฏิบัติตามศีลของโบสถ์ที่ถูกต้อง เพื่ออธิบายหลักคำสอนและบรรทัดฐานทางจริยธรรมของพระศาสนจักรต่อพระสงฆ์ ดำเนินกิจกรรมการเทศนา การให้คำปรึกษา มิชชันนารีและการควบคุมในระดับสูงสุด ตำแหน่ง exarch จัดขึ้นหลังปี 894 โดย John the Exarch นักเขียนชื่อดังของโบสถ์ เกรกอรีอาลักษณ์และนักแปลชาวบัลแกเรียซึ่งอาศัยอยู่ในสมัยของซาร์ไซเมียนถูกเรียกว่า "พระสงฆ์และนักบวชของคริสตจักรบัลแกเรีย" (ตำแหน่งที่ไม่มีอยู่ใน Patriarchate of Constantinople)

นักบวชที่สูงกว่าและต่ำกว่าส่วนใหญ่เป็นชาวกรีก แต่เห็นได้ชัดว่าชาวสลาฟก็ถูกพบเช่นกัน (เช่นเซอร์จิอุสบิชอปแห่งเบลเกรด) เป็นเวลานานที่คณะสงฆ์ไบแซนไทน์เป็นตัวนำหลักของอิทธิพลทางการเมืองและวัฒนธรรมของจักรวรรดิ เจ้าชายบอริสพยายามตั้งองค์กรคริสตจักรระดับชาติ ทรงส่งเยาวชนบัลแกเรียไปศึกษาที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล รวมทั้งไซเมียนโอรสของพระองค์ด้วย โดยสันนิษฐานว่าในเวลาต่อมาพระองค์จะทรงเป็นอัครสังฆราช

ในปี ค.ศ. 889 นักบุญเจ้าชายบอริสได้เสด็จออกจากอาราม (อาจอยู่ที่มหาวิหารใหญ่ในเมืองพลิสกา) และมอบบัลลังก์ให้แก่วลาดิเมียร์โอรสองค์โตของพระองค์ แต่เนื่องจากพันธกิจของเจ้าชายองค์ใหม่ต่อลัทธินอกรีต บอริสจึงต้องถอดเขาออกจากอำนาจและกลับไปปกครองประเทศ ในฤดูใบไม้ร่วงปี 893 เขาได้เรียกประชุมสภาในเพรสลาฟโดยมีส่วนร่วมของพระสงฆ์ ขุนนาง และประชาชน ซึ่งโดยทางนิตินัยได้ขับไล่วลาดิเมียร์และโอนอำนาจไปยังไซเมียน สภาเพรสลาฟมักจะเกี่ยวข้องกับการอนุมัติลำดับความสำคัญของภาษาสลาฟและการเขียนซีริลลิก

การแพร่กระจายของการรู้หนังสือสลาฟและการสร้างวัด

สิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งสำหรับการเสริมสร้างความเข้มแข็งและการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในบัลแกเรียคือกิจกรรมของครูคนแรกของสลาฟที่เท่าเทียมกันกับอัครสาวก Cyril และ Methodius จากแหล่งข่าวจำนวนหนึ่ง ไซริลที่เท่าเทียมกับอัครสาวกได้เทศนาและให้บัพติศมาชาวบัลแกเรียในแม่น้ำเบรกัลนิทซา (มาซิโดเนียในปัจจุบัน) แม้กระทั่งก่อนที่เจ้าชายบอริสรับเอาศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ ประเพณีในตำนานและประวัติศาสตร์นี้ก่อตัวขึ้นในช่วงการปกครองของไบแซนไทน์และในช่วงเริ่มต้นของการฟื้นตัวของรัฐบัลแกเรียในศตวรรษที่ 12-13 เมื่อภูมิภาคตะวันตกเฉียงใต้เป็นศูนย์กลางหลักในการรักษาวัฒนธรรมของชาติ

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของอาร์คบิชอปเมโทเดียสในปี ค.ศ. 886 การกดขี่ข่มเหงคณะสงฆ์ละตินซึ่งได้รับการสนับสนุนจากเจ้าชาย Svyatopolk เริ่มต่อต้านพิธีสวดสลาฟและเขียนใน Great Moravia สาวกของอัครสาวกผู้รุ่งโรจน์ - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva; เห็นได้ชัดว่าในหมู่พวกเขาคอนสแตนตินซึ่งเป็นบิชอปแห่งเพรสลาฟในอนาคตก็พบที่ลี้ภัยในบัลแกเรีย พวกเขาเข้ามาในประเทศด้วยวิธีต่างๆ: Angelarius และ Clement มาถึงเบลเกรดซึ่งเป็นของบัลแกเรียบนท่อนซุงหลังจากข้ามแม่น้ำดานูบ นาฮูมถูกขายให้เป็นทาสและเรียกค่าไถ่ในเวนิสโดยชาวไบแซนไทน์ เส้นทางของผู้อื่นไม่เป็นที่รู้จัก ในบัลแกเรีย เจ้าชายบอริสต้อนรับพวกเขาด้วยความยินดี พระองค์ต้องการพนักงานที่รู้แจ้งซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องโดยตรงกับกรุงโรมหรือกรุงคอนสแตนติโนเปิล

เป็นเวลาประมาณ 40 ปีจาก 886 ถึง 927 กรานต์ที่มาจาก Great Moravia และรุ่นของนักเรียนผ่านการแปลและความคิดสร้างสรรค์ดั้งเดิมสร้างวรรณกรรมหลากหลายประเภทเต็มรูปแบบในภาษาที่ผู้คนเข้าใจได้ซึ่งก่อตัวขึ้นในบัลแกเรีย พื้นฐานของสลาฟออร์โธดอกซ์ยุคกลางทั้งหมดรวมถึงวรรณคดีโรมาเนีย ต้องขอบคุณกิจกรรมของสาวกของ Cyril และ Methodius และด้วยการสนับสนุนโดยตรงของอำนาจสูงสุดในบัลแกเรียในช่วงไตรมาสสุดท้ายของ 9 -1 ที่สามของศตวรรษที่ 10 ก่อตั้งศูนย์วรรณกรรมและการแปล 2 แห่ง (หรือ "โรงเรียน") และดำเนินการอย่างแข็งขัน - Ohrid และ Preslav สาวกอย่างน้อยสองคนของอัครสาวกผู้รุ่งโรจน์ - เคลมองต์และคอนสแตนติน - ได้รับการเลื่อนยศเป็นอธิการ

Clement ถูกเรียกว่า "บิชอปคนแรกของภาษาบัลแกเรีย" ในชีวิตที่เขียนโดย Theophylact อาร์คบิชอปแห่ง Ohrid ในระหว่างกิจกรรมการศึกษาของเขาในภูมิภาค Kutmichevitsa ทางตะวันตกเฉียงใต้ของบัลแกเรีย Clement สอนนักเรียนทั้งหมด 3,500 คน (รวมถึง Bishop Mark of Devolsk ในอนาคต)

ความมั่งคั่งของวัฒนธรรมบัลแกเรียภายใต้ซาร์ไซเมียนถูกเรียกว่า "ยุคทอง" คอมไพเลอร์ของ "Izbornik" ของ Tsar Simeon เปรียบเทียบผู้ปกครองบัลแกเรียกับกษัตริย์แห่ง Hellenistic Egypt, Ptolemy II Philadelphus (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่ง Septuagint แปลจากภาษาฮีบรูเป็นภาษากรีก

ในศตวรรษที่ 10 ในรัชสมัยของนักบุญ ปีเตอร์และผู้สืบทอดของเขา ความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมในบัลแกเรียมีลักษณะเป็นครั้งคราว ซึ่งเป็นลักษณะของนักเขียนทุกคนในภูมิภาค Slavia Orthodoxa ในยุคกลาง ต่อจากนี้ไป วัฏจักรคำสอนของ Peter the Chernorites (ระบุโดยนักวิจัยกับกษัตริย์ลูกชายของ Simeon) และ "Conversation on the Newly Appeared Bogumilov Heresy" ของ Kozma the Presbyter เป็นที่ทราบกันดีว่ามีภาพที่สมบูรณ์ที่สุดของนอกรีตใหม่ การสอนและการกำหนดลักษณะทางจิตวิญญาณและโดยเฉพาะอย่างยิ่งชีวิตนักบวชในบัลแกเรียในช่วงกลางศตวรรษที่ X ครึ่งหลัง อนุสรณ์สถานเกือบทั้งหมดที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 9-10 ในบัลแกเรียมาถึงรัสเซียตั้งแต่เนิ่นๆ และหลายแห่ง (โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ไม่ใช่พิธีกรรม) ได้รับการเก็บรักษาไว้ในรายการรัสเซียเท่านั้น

กิจกรรมของกรานสลาฟมีความสำคัญพื้นฐานสำหรับการสร้างเอกราชภายในของ BOC การแนะนำภาษาสลาฟมีส่วนทำให้บัลแกเรียเปลี่ยนนักบวชกรีกทีละน้อย

การก่อสร้างโบสถ์หลังแรกในดินแดนบัลแกเรียเริ่มตั้งแต่ 865 เป็นต้นไป ตามคำกล่าวของอนาสตาซิอุส บรรณารักษ์ เขาได้รับขอบเขตที่สำคัญในระหว่างที่พระสงฆ์โรมันพำนักอยู่ในประเทศนี้ตั้งแต่ปี 866 ถึง 870 ซึ่งถวาย "โบสถ์และแท่นบูชาจำนวนมาก" หลักฐานนี้เป็นคำจารึกภาษาละตินที่ค้นพบในเพรสลาฟ โบสถ์มักถูกสร้างขึ้นบนฐานรากของโบสถ์คริสต์ยุคแรกๆ ที่ถูกทำลาย เช่นเดียวกับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวโปรโต-บัลแกเรีย เช่น ในเมืองพลิสกา เปรสลาฟ และมาดารา การปฏิบัตินี้ถูกบันทึกไว้ใน "Tale of the Monk Christodoulos เกี่ยวกับปาฏิหาริย์ของผู้พลีชีพผู้ยิ่งใหญ่ จอร์จ" ต้นศตวรรษที่สิบเก้า มันบอกว่าเจ้าชายบอริสทำลายวัดนอกรีตและสร้างอารามและวัดในสถานที่ของพวกเขาอย่างไร

กิจกรรมการสร้างโบสถ์อย่างแข็งขันดำเนินต่อไปด้วยการมาถึงของสาวกของ Cyril และ Methodius ที่เท่าเทียมกันในบัลแกเรีย ในโอครีด เซนต์. Clement ก่อตั้งขึ้นบนซากปรักหักพังของมหาวิหารแห่งศตวรรษที่ 5 อารามของผู้พลีชีพ Panteleimon และสร้างโบสถ์หอก 2 แห่ง ในปี ค.ศ. 900 พระ Naum ได้สร้างอารามบนฝั่งตรงข้ามของทะเลสาบโอห์ริดเป็นอารามในนามของอัครเทวดาผู้ศักดิ์สิทธิ์โดยเสียเจ้าชายบอริสและไซเมียนโอรสของพระองค์ ศีลที่ Naum Ohrid แต่งขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่อัครสาวกแอนดรูว์ผู้ถูกเรียกเป็นคนแรกเป็นพยานถึงความเคารพเป็นพิเศษของเขาจากสาวกของ Cyril และ Methodius

ตามคำร้องขอของเจ้าชายบอริส คณะกรรมการ Taradin ได้สร้างวัดขนาดใหญ่บน Bregalnitsa เพื่อเป็นเกียรติแก่มรณสักขี 15 คนของ Tiberiopol ที่ได้รับความทุกข์ทรมานใน Tiberiopol (Strumica) ภายใต้ Julian the Apostate พระธาตุของมรณสักขี Timothy, Comasius และ Eusebius ถูกย้ายไปที่คริสตจักรนี้อย่างเคร่งขรึม เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 29 สิงหาคมและรวมอยู่ในปฏิทินสลาฟ สาวกของ Clement of Ohrid ได้รับแต่งตั้งให้เป็นนักบวชของวัดที่สร้างขึ้นใหม่ ในรัชสมัยของสิเมโอน คณะกรรมการดริสเตอร์ได้โอนพระธาตุของนักบุญโสกราตีสและธีโอดอร์จากทิเบรูปอลไปยังเบรกัลนิทซา

ในชีวิตของมรณสักขี Tiberiopol 15 คนมีรายงานเกี่ยวกับการก่อสร้างโบสถ์และการเสริมสร้างอิทธิพลของคริสตจักรบัลแกเรียในรัชสมัยของเจ้าชายบอริส: “ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาพวกเขาเริ่มแต่งตั้งบาทหลวงบวชเป็นพระสงฆ์จำนวนมาก และสร้างโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์ และผู้คนที่เคยเป็นชนเผ่าป่าเถื่อน บัดนี้กลายเป็นประชากรของพระเจ้า... และจากนี้ไปคน ๆ หนึ่งจะเห็นว่าจำนวนคริสตจักรเพิ่มขึ้นและวิหารของพระเจ้าซึ่งอาวาร์ และบัลแกเรียที่มีชื่อข้างต้นถูกทำลาย สร้างขึ้นใหม่อย่างดี และสร้างจากฐานราก การก่อสร้างโบสถ์ยังดำเนินไปตามความคิดริเริ่มของปัจเจกบุคคล ดังที่เห็นได้จากคำจารึกซีริลลิกของศตวรรษที่สิบ: “พระองค์เจ้าข้า ขอทรงเมตตาผู้รับใช้ของพระองค์ จอห์น เพรสไบเทอร์ และผู้รับใช้ของพระองค์โธมัส ผู้ทรงสร้างโบสถ์แห่งเซนต์แบลส ”

คริสต์ศาสนิกชนแห่งบัลแกเรียมาพร้อมกับการสร้างอารามหลายแห่งและการเพิ่มจำนวนพระสงฆ์ ขุนนางชาวบัลแกเรียหลายคนเข้าพิธีถวายสัตย์สาบาน รวมทั้งสมาชิกของราชวงศ์ (เจ้าชายบอริส น้องชายของเขา Doks Chernorizets ซาร์ปีเตอร์และคนอื่นๆ) อารามจำนวนมากกระจุกตัวอยู่ในเมืองใหญ่ (พลิสกา เปรสลาฟ โอครีด) และบริเวณโดยรอบ ตัวอย่างเช่นใน Preslav และชานเมืองตามข้อมูลทางโบราณคดีมีอาราม 8 แห่ง กรานท์บัลแกเรียและลำดับชั้นของคริสตจักรส่วนใหญ่ในสมัยนั้นมาจากบรรดาชาวเมืองในอาราม (John the Exarch, Presbyter Gregory Mnikh, Presbyter John, Bishop Mark Devolsky และคนอื่นๆ) ในเวลาเดียวกัน กุฏิสงฆ์เริ่มปรากฏขึ้นในพื้นที่ภูเขาและพื้นที่ห่างไกล ฤาษีที่มีชื่อเสียงที่สุดในสมัยนั้นคือ นักบุญ จอห์นแห่งริลา († 946) ผู้ก่อตั้งอารามริลา ในบรรดานักพรตที่สานต่อประเพณีของนักพรตนักพรตพระ Prochorus แห่ง Pshinsky (ศตวรรษที่ XI), Gabriel Lesnovsky (ศตวรรษที่ XI), Joachim Osogovsky (ปลาย XI - ต้นศตวรรษที่ XII) กลายเป็นที่รู้จัก

แหล่งข่าวจำนวนหนึ่ง (เช่น "เรื่องเล่าของพระคริสโตดูลัสเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ของผู้พลีชีพผู้ยิ่งใหญ่" ต้นศตวรรษที่ 10) รายงานว่ามีพระเร่ร่อนจำนวนมากที่ไม่ได้เป็นพี่น้องของอารามแห่งหนึ่ง .

การก่อตั้ง Patriarchate บัลแกเรีย

ในปี ค.ศ. 919 หลังจากชัยชนะเหนือชาวกรีก เจ้าชายไซเมียนทรงประกาศตัวเองว่า "กษัตริย์แห่งบัลแกเรียและโรมัน"; พระราชโอรสของพระโอรสและผู้สืบตำแหน่งต่อจากปีเตอร์ (927–970) ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากไบแซนเทียม ในช่วงเวลานี้ BOC ได้รับสถานะ Patriarchate มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวันที่แน่นอนของเหตุการณ์นี้ ตามความคิดในสมัยนั้น สถานะของคริสตจักรต้องสอดคล้องกับสถานะของรัฐ และตำแหน่งหัวหน้าคริสตจักร - ตำแหน่งผู้ปกครองฆราวาส ("ไม่มีอาณาจักรใดที่ปราศจากพระสังฆราช") . จากข้อมูลดังกล่าว มีผู้แนะนำว่า Simeon อนุมัติ Patriarchate ในบัลแกเรียที่ Council of Preslav ในปี 919 สิ่งนี้ขัดแย้งกับข้อเท็จจริงของการเจรจาที่สิเมโอนดำเนินการในปี ค.ศ. 926 กับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 10 ในการยกตำแหน่งหัวหน้าบาทหลวงบัลแกเรียไปสู่ตำแหน่งสังฆราช

ตามเนื้อผ้าเชื่อกันว่าชื่อปรมาจารย์ของไพรเมตของ BOC ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลเมื่อต้นเดือนตุลาคม 927 เมื่อมีการสรุปสนธิสัญญาสันติภาพระหว่างบัลแกเรียและไบแซนเทียมซึ่งปิดผนึกโดยสหภาพราชวงศ์ของ 2 อำนาจและการยอมรับของปีเตอร์ บุตรชายของสิเมโอนในฐานะกษัตริย์แห่งบัลแกเรีย

อย่างไรก็ตาม มีการโต้เถียงที่จริงจังจำนวนหนึ่งซึ่งเป็นพยานถึงการยอมรับศักดิ์ศรีปิตาธิปไตยของ BOC ไม่ใช่ในเวลาที่ปีเตอร์เข้าเป็นภาคี (927) แต่ในปีต่อ ๆ มาในรัชกาลของพระองค์ เครื่องหมายที่ 2 ของจักรพรรดิ Basil II the Bulgar-Slayer ซึ่งมอบให้กับ Ohrid Archdiocese (1020) ซึ่งพูดถึงอาณาเขตและสิทธิตามกฎหมายของ BOC ในสมัยของซาร์ปีเตอร์เรียกว่าอัครสังฆมณฑล "ยุทธวิธีของเบเนเชวิช" อธิบายพิธีการของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในราชสำนักในช่วงปี ค.ศ. 934-944 ทำให้ "อาร์คบิชอปแห่งบัลแกเรีย" อยู่อันดับที่ 16 รองจากซินเชลลีของโรมัน คอนสแตนติโนเปิล และสังฆราชตะวันออก ข้อบ่งชี้เดียวกันนี้มีอยู่ในบทความของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 7 Porphyrogenitus (913-959) "ในพิธี"

ใน "รายชื่ออาร์คบิชอปแห่งบัลแกเรีย" รายการที่เรียกว่า Ducange รวบรวมไว้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 และมีชีวิตรอดในต้นฉบับของศตวรรษที่ 13 มีรายงานว่าตามคำสั่งของจักรพรรดิ Romanos I Lekapinus ( 919-944) อิมพีเรียล synclite ประกาศ Damian Patriarch แห่งบัลแกเรีย และ BOC ได้รับการยอมรับว่าเป็น autocephalous สันนิษฐานได้ว่า BOC ได้รับสถานะนี้ในช่วงที่ Theophylact (933-956) ซึ่งเป็นบุตรของจักรพรรดิ Romanus Lekapinos ครอบครองบัลลังก์ปรมาจารย์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล กับธีโอฟิลแล็กต์ ญาติของเขา ซาร์ปีเตอร์ยังคงความสัมพันธ์ใกล้ชิดและหันไปหาเขาเพื่อขอคำแนะนำและชี้แจงเกี่ยวกับความนอกรีตของลัทธิโบโกมิลนิยม ขบวนการทางศาสนาและสังคมที่แพร่ระบาดในบัลแกเรียตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 11

ในรัชสมัยของซาร์ปีเตอร์ มีอย่างน้อย 28 สังฆราชในโบสถ์บัลแกเรีย ซึ่งระบุไว้ใน chrisovul ของ Basil II (1020) ศูนย์คริสตจักรที่สำคัญที่สุดคือ: ในภาคเหนือของบัลแกเรีย - Preslav, Dorostol (Dristra, Silistra สมัยใหม่), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, Marg โบราณ); ในบัลแกเรียตอนใต้ - พลอฟดิฟ (ฟิลิปโปโพลิส), Sredets - Triaditsa (โซเฟียสมัยใหม่), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa และอื่น ๆ

ชื่อของอาร์คบิชอปและผู้เฒ่าชาวบัลแกเรียจำนวนหนึ่งถูกกล่าวถึงใน Synodikon of Tsar Boril (1211) แต่ลำดับเหตุการณ์ของการครองราชย์ยังคงไม่ชัดเจน: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory

หลังจากการจับกุมโดรอสทอลในปี 971 โดยจักรพรรดิแห่งไบแซนไทน์ John Tzimiskes พระสังฆราช Damian หนีไป Sredets เพื่อครอบครอง comitopoulos David, Moses, Aaron และ Samuil ซึ่งกลายเป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของรัฐบัลแกเรีย ด้วยการก่อตั้งอาณาจักรบัลแกเรียตะวันตกในปี ค.ศ. 969 เมืองหลวงของบัลแกเรียจึงถูกย้ายไปที่ Prespa จากนั้นจึงย้ายไปที่โอครีด ที่อยู่อาศัยของปรมาจารย์ก็ย้ายไปทางทิศตะวันตก: ตามสัญลักษณ์ของ Vasily II - ถึง Sredets จากนั้นไปที่ Voden (Greek Edessa) จากที่นั่นไปยัง Moglen และในที่สุด 997 ถึงรายการ Ohrid Ducange โดยไม่เอ่ยถึง Sredets และ Moglen ชื่อ Prespa ในชุดนี้ ความสำเร็จทางทหารของซาร์สมุยลสะท้อนให้เห็นในการก่อสร้างมหาวิหารอันยิ่งใหญ่ในเปรสปา พระธาตุของนักบุญ Achilles จาก Larissa ถูกจับในปี 986 โดยชาวบัลแกเรีย ที่ส่วนท้ายของแท่นบูชาของมหาวิหารเซนต์ Achilles วางรูป "บัลลังก์" 18 แห่ง (ธรรมาสน์) ของ Patriarchate บัลแกเรีย

หลังจาก Damian Ducange แสดงรายการสังฆราช Herman ซึ่งเดิมตั้งอยู่ใน Woden และถูกย้ายไปที่ Prespa เป็นที่ทราบกันดีว่าเขาจบชีวิตในอารามโดยใช้สคีมาชื่อกาเบรียล พระสังฆราชเฮอร์มันและซาร์ สมุยลเป็นผู้อุปถัมภ์โบสถ์เซนต์ Herman บนชายฝั่งของทะเลสาบ Mikra Prespa ซึ่งพ่อแม่ของซามูเอลและพี่ชายของเขา David ถูกฝังตามหลักฐานจากคำจารึก 993 และ 1006

พระสังฆราชฟิลิปตามรายชื่อ Ducange เป็นคนแรกที่มีมหาวิหารอยู่ในโอครีด ข้อมูลเกี่ยวกับพระสังฆราช Nicholas of Ohrid (ไม่ได้กล่าวถึงในรายการของ Ducange) มีอยู่ในคำนำของ Life of Prince John Vladimir († 1016) ลูกเขยของซาร์สมุยิล หัวหน้าบาทหลวงนิโคลัสเป็นผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของเจ้าชาย ชีวิตเรียกลำดับชั้นนี้ว่าฉลาดที่สุดและวิเศษที่สุด

คำถามยังคงอยู่ว่าใครคือผู้เฒ่าบัลแกเรียคนสุดท้าย เดวิด หรือจอห์น นักประวัติศาสตร์ชาวไบแซนไทน์ John Skilitsa รายงานว่าในปี 1018 "อัครสังฆราชแห่งบัลแกเรีย" ดาวิดถูกส่งมาจากราชินีมาเรีย ภริยาของซาร์ จอห์น วลาดิสลาฟแห่งบัลแกเรียคนสุดท้าย ถึงจักรพรรดิวาซิลีที่ 2 เพื่อประกาศเงื่อนไขในการสละอำนาจของเธอ ในจดหมายของ Michael Devolsky เกี่ยวกับองค์ประกอบของ Skylitzes ว่ากันว่าผู้เฒ่าบัลแกเรียผู้เป็นเชลยชาวบัลแกเรียเข้าร่วมในขบวนแห่ชัยชนะของจักรพรรดิในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1019 อย่างไรก็ตาม ความจริงของเรื่องนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ไม่มีอะไรเป็นที่รู้จักเกี่ยวกับ David โดยคอมไพเลอร์ของรายการ Ducange ในปีเดียวกัน 1019 มีเจ้าคณะใหม่ในโบสถ์ Ohrid - อาร์คบิชอปจอห์นอดีตเจ้าอาวาสของอาราม Debar ชาวบัลแกเรียโดยกำเนิด มีเหตุผลที่จะเชื่อว่าเขากลายเป็นสังฆราชในปี ค.ศ. 1018 และในปี ค.ศ. 1019 เขาถูกลดตำแหน่งเป็นอาร์คบิชอปโดย Basil II ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของกรุงคอนสแตนติโนเปิล

คริสตจักรในยุคไบแซนไทน์ครอบงำในบัลแกเรีย (1018–1187)

การพิชิตบัลแกเรียโดยจักรวรรดิไบแซนไทน์ในปี ค.ศ. 1018 นำไปสู่การชำระบัญชีของ Patriarchate บัลแกเรีย โอครีดกลายเป็นศูนย์กลางของอัครสังฆมณฑลโอห์ริด autocephalous ซึ่งประกอบด้วย 31 สังฆมณฑล มันครอบคลุมอาณาเขตเดิมของ Patriarchate ตามที่ระบุไว้ในเครื่องหมายที่ 2 ของ Basil II (1020): “... อาร์คบิชอปที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในปัจจุบันเป็นเจ้าของและควบคุมบาทหลวงบัลแกเรียทั้งหมดซึ่งภายใต้ซาร์ปีเตอร์และสมุยลเป็นเจ้าของและ ปกครองโดยอาร์คบิชอปในขณะนั้น” หลังจากอัครสังฆราชจอห์นสิ้นพระชนม์เมื่อราวปี ค.ศ. 1037 ซึ่งเป็นชาวสลาฟโดยกำเนิด การเห็นโอริดถูกยึดครองโดยชาวกรีกโดยเฉพาะ รัฐบาลไบแซนไทน์ดำเนินนโยบาย Hellenization นักบวชชาวบัลแกเรียค่อยๆ ถูกแทนที่โดยชาวกรีก ในเวลาเดียวกัน ลำดับชั้นของไบแซนไทน์พยายามรักษาความเป็นอิสระของโบสถ์โอครีด ดังนั้น อาร์คบิชอป จอห์น คอมเนะนอส (1143-1156) หลานชายของจักรพรรดิอเล็กซีที่ 1 คอมเนะนอส จึงพบข้ออ้างใหม่สำหรับสถานะพิเศษของอัครสังฆมณฑลโอห์ริด ในรายงานการประชุมสภาท้องถิ่นแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล (ค.ศ. 1143) เขาไม่ได้ลงนามในนาม "อัครสังฆราชแห่งบัลแกเรีย" (ซึ่งเคยทำมาก่อน) แต่ในฐานะ "อัครสังฆราชแห่งจัสติเนียนนาและบัลแกเรียที่หนึ่ง" การระบุเมืองโอครีดกับศูนย์กลางโบสถ์โบราณของจัสติเนียนนาที่หนึ่ง (สมัยซาร์ริชิน-กราด) ก่อตั้งโดยจัสติเนียนที่ 1 และจริง ๆ แล้วตั้งอยู่ห่างจากเมืองนิสไปทางใต้ 45 กม. ต่อมาได้รับการพัฒนาโดยบาทหลวงแห่งโอห์ริด เดเมตริอุสที่ 2 โชมาเชียน (1216–1234) ) ลงในทฤษฎีด้วยความช่วยเหลือซึ่งอัครสังฆมณฑลโอห์ริดสามารถรักษาเอกราชไว้ได้นานกว่า 5 ศตวรรษ ในศตวรรษที่ 12 บิชอปแห่ง Velbuzhd ก็อ้างสิทธิ์ในชื่อนี้เช่นกัน

ภายในเขตแดนของสังฆมณฑลโอครีด ผู้นำคริสตจักรที่มีต้นกำเนิดจากกรีกได้คำนึงถึงความต้องการทางจิตวิญญาณของฝูงแกะบัลแกเรียในระดับหนึ่ง สิ่งนี้มีส่วนทำให้รักษาวัฒนธรรมสลาฟได้ดีขึ้นภายในอัครสังฆมณฑล Ohrid เมื่อเทียบกับบัลแกเรียตะวันออกซึ่งเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาโดยตรงกับสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและต่อมาก็รับประกันการฟื้นตัว (ดังนั้นกรานชาวบัลแกเรียในศตวรรษที่ 12-13 จึงมีแนวคิดเรื่อง ​มาซิโดเนียเป็นแหล่งกำเนิดของการเขียนสลาฟและศาสนาคริสต์ในบัลแกเรีย) ด้วยการเปลี่ยนแปลงในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ของโต๊ะอาร์คบิชอปไปสู่ชาวกรีกและการทำให้เป็นกรีกของชนชั้นสูงในสังคมของสังคม สถานะของวัฒนธรรมสลาฟและการบูชาในระดับตำบลและขนาดเล็กก็ค่อยๆ ลดลงอย่างเห็นได้ชัด อาราม สิ่งนี้ไม่ส่งผลกระทบต่อความเลื่อมใสของนักบุญสลาฟในท้องถิ่นโดยไบแซนไทน์ ดังนั้นอาร์คบิชอป Theophylact แห่ง Ohrid (1090-1108) ได้สร้างชีวิตของ Tiberiopol Martyrs ชีวิตอันยาวนานของ Clement of Ohrid และการรับใช้เขา George Skylitzes เขียน Life of John of Rylsky และวงจรการบริการทั้งหมดให้เขา (ประมาณ 1180) Demetrius Homatianus ให้เครดิตกับการสร้างงานเฉลิมฉลองของ Sedmochisniks อันศักดิ์สิทธิ์ (เท่ากับอัครสาวก Methodius, Cyril และสาวกทั้งห้าของพวกเขา) เขายังรวบรวมชีวิตสั้นและบริการแก่ Clement of Ohrid

คริสตจักรในสมัยอาณาจักรบัลแกเรียที่ 2 (ค.ศ. 1187–1396) อัครสังฆมณฑลทาร์โนโว

ในฤดูใบไม้ร่วงปี 1185 (หรือ 1186) การจลาจลต่อต้านไบแซนไทน์ปะทุขึ้นในบัลแกเรีย นำโดยโบยาร์ท้องถิ่น พี่น้องปีเตอร์และอาเซน ป้อมปราการที่แข็งแกร่งของ Tarnov กลายเป็นศูนย์กลาง เมื่อวันที่ 26 ตุลาคม ค.ศ. 1185 ผู้คนจำนวนมากมารวมตัวกันที่นั่นเพื่ออุทิศให้กับคริสตจักรมหาพลีชีพ เดเมตริอุสแห่งเทสซาโลนิกา ตามรายงานของ Nikita Choniates มีข่าวลือแพร่สะพัดว่าไอคอนอัศจรรย์ของนักบุญ เดเมตริอุสจากเทสซาโลนิกาซึ่งถูกพวกนอร์มันไล่ออกในปี ค.ศ. 1185 ตอนนี้อยู่ในทาร์โนโว สิ่งนี้ถูกนำมาเป็นหลักฐานการอุปถัมภ์พิเศษของผู้พลีชีพทางทหาร Demetrius กับชาวบัลแกเรียและเป็นแรงบันดาลใจให้กบฏ การสถาปนารัฐบัลแกเรียขึ้นใหม่ภายใต้กรอบของราชอาณาจักรบัลแกเรียที่ 2 โดยมีเมืองหลวงอยู่ในทาร์โนโวส่งผลให้เกิดการฟื้นฟู autocephaly ของโบสถ์บัลแกเรีย ข้อมูลเกี่ยวกับการก่อตั้งบาทหลวงใหม่ใน Tarnovo ระหว่างการจลาจลมีอยู่ในจดหมายจาก Demetrius Homatian ถึง Vasily Pediadit, Metropolitan of Kerkyra และใน Synodal Act ของอัครสังฆมณฑล Ohrid ในปี 1218 (หรือ 1219) ในฤดูใบไม้ร่วงปี 1186 หรือ 1187 ในโบสถ์ที่สร้างขึ้นใหม่ซึ่งมีไอคอนของผู้พลีชีพ Demetrius ผู้นำบัลแกเรียบังคับ 3 ลำดับชั้นของไบแซนไทน์ (มหานครแห่ง Vida และลำดับชั้นที่ไม่รู้จัก 2 แห่ง) ให้แต่งตั้งนักบวช (หรือ hieromonk) Vasily เป็นอธิการผู้สวมมงกุฎ Peter Asen เข้าสู่อาณาจักร อันที่จริง สังฆมณฑลอิสระแห่งใหม่ได้ปรากฏตัวขึ้นที่ใจกลางอาณาเขตของกลุ่มกบฏ

การสถาปนาฝ่ายอธิการตามมาด้วยการขยายอำนาจตามบัญญัติ ในปี ค.ศ. 1203 กลายเป็นอัครสังฆมณฑลทาร์โนโว ในช่วงปี 1186-1203 8 สังฆมณฑลที่หลุดจากอัครสังฆมณฑล Ohrid ได้ส่งต่อไปยังเจ้าคณะ Tarnovo: Vidin, Branichevo, Sredetskaya, Velbuzhdskaya, Nishskaya, Belgrade, Prizren และ Skopskaya

ซาร์คาโลยาน (1197–1207) น้องชายของปีเตอร์และจอห์น อาเซนที่ 1 ใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ที่ยากลำบากที่จักรพรรดิไบแซนไทน์อเล็กซี่ที่ 3 แองเจิล (1195–1203) และสังฆราชจอห์น วี คามาเทียร์ (1191–1206) พบว่าตนเองมีส่วนเกี่ยวข้องกับ สงครามครูเสดครั้งที่ 4 และการยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1204 โดยชาวลาติน สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลถูกบังคับให้ยอมรับ Tyrnovskiy เป็นหัวหน้าของคริสตจักรและให้สิทธิ์เขาในการบวชเป็นบาทหลวง นอกจากนี้ อาร์คบิชอปแห่งทาร์โนโวใช้ประโยชน์จากสถานการณ์นี้ หยิ่งผยองในสิทธิที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับสังฆมณฑลโอครีด: อาร์คบิชอปวาซิลีแต่งตั้งบาทหลวงให้เป็นเก้าอี้สังฆราชที่เป็นม่ายของอัครสังฆมณฑลโอห์ริด

ในเวลาเดียวกัน ซาร์คาโลยันกำลังเจรจากับสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 เพื่อยอมรับในศักดิ์ศรีของพระองค์ ตามเงื่อนไขสำหรับพิธีราชาภิเษกของ Kaloyan สมเด็จพระสันตะปาปาได้ยอมจำนนต่อคณะสงฆ์ไปยังกรุงโรม ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1203 อนุศาสนาจารย์จอห์นแห่งเคเซมารินมาถึงทาร์นอฟ ผู้มอบพระสังฆราชวาซิลีกับพระสันตะปาปาที่ส่งมาจากพระอัครสังฆราชวาซิลีและยกท่านขึ้นเป็นเจ้าคณะ ในจดหมายลงวันที่ 25 กุมภาพันธ์ 1204 Innocent III ยืนยันการแต่งตั้ง Basil "เจ้าคณะของบัลแกเรียและ Wallachia ทั้งหมด" การอนุมัติครั้งสุดท้ายของ Basil โดยกรุงโรมได้รับการเจิมโดยพระคาร์ดินัลลีโอเมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน ค.ศ. 1204 และการนำเสนอสัญญาณของอำนาจสูงสุดของคริสตจักรและ "สิทธิพิเศษ" ซึ่งกำหนดสถานะบัญญัติของอัครสังฆมณฑลทาร์โนโวและ พลังของหัวของมัน

สหภาพกับโรมเป็นหนทางหนึ่งในการบรรลุเป้าหมายทางการเมืองบางอย่าง และเมื่อในระดับนานาชาติ การเป็นสหภาพกับโรมกลายเป็นอุปสรรคต่อการเลื่อนยศของนิกายบัลแกเรีย คริสตจักรก็ถูกละทิ้ง นักวิจัยส่วนใหญ่เชื่อว่าข้อสรุปของสหภาพเป็นการกระทำที่เป็นทางการและไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรในการปฏิบัติพิธีกรรมและพิธีกรรมดั้งเดิมในบัลแกเรีย

ในปี 1211 ใน Tarnovo ซาร์โบริลได้เรียกประชุมสภาคริสตจักรเพื่อต่อต้านโบโกมิลและรวบรวมฉบับใหม่ของ Synodik สำหรับสัปดาห์แห่งออร์โธดอกซ์ (Synodik of Tsar Boril) ซึ่งได้รับการเสริมและแก้ไขซ้ำหลายครั้งในช่วงศตวรรษที่ 13-14 และทำหน้าที่เป็นแหล่งสำคัญ เกี่ยวกับประวัติของคริสตจักรบัลแกเรีย

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการเสริมความแข็งแกร่งของตำแหน่งของบัลแกเรียในรัชสมัยของยอห์น อาเซนที่ 2 (1218–1241) คำถามนี้ไม่เพียงเกิดขึ้นจากการตระหนักถึงความเป็นอิสระของคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการยกเจ้าคณะขึ้นสู่ตำแหน่งพระสังฆราชด้วย สิ่งนี้เกิดขึ้นหลังจากการสรุปโดย John Asen II กับจักรพรรดินีเซียน John III Duca Vatatzes เกี่ยวกับข้อตกลงเกี่ยวกับการเป็นพันธมิตรทางทหารกับจักรวรรดิละติน ในปี ค.ศ. 1234 หลังจากการสิ้นพระชนม์ของอาร์คบิชอปเบซิล สภาบิชอปแห่งบัลแกเรียได้เลือกเฮียโรมองค์ โยอาคิม การเลือกได้รับการอนุมัติจากกษัตริย์และโยอาคิมไปที่ไนซีอาซึ่งเขาได้รับการถวาย สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความเป็นของอัครสังฆมณฑลบัลแกเรียในโบสถ์ตะวันออก การมีส่วนร่วมตามบัญญัติกับ Patriarchate ทั่วโลกแห่งคอนสแตนติโนเปิล (ตั้งอยู่ในไนซีอา) และการแบ่งครั้งสุดท้ายกับโรมันคูเรีย ในปี ค.ศ. 1235 มีการประชุมสภาคริสตจักรในเมืองลำสักภายใต้การนำของพระสังฆราชเฮอร์มันที่ 2 แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งอาร์คบิชอปโจอาคิมที่ 1 แห่งทาร์โนโวได้รับการยอมรับว่าเป็นปรมาจารย์

นอกจากสังฆมณฑลทาร์โนโวและโอครีดแล้ว สังฆมณฑล 14 แห่งยังอยู่ใต้บังคับบัญชาของสังฆราชองค์ใหม่ โดย 10 แห่งนำโดยมหานคร (เขตปริมณฑลของเปรสลาฟ, เชอร์เวน, ลอฟชาน, สเรเดตสกายา, โอเวคสกายา (โพรวาทสกายา), ดริสต์สกายา, เซอร์รา, วิดินสกายา, ฟิลิปปิยสกายา (Dramskaya), Mesemvriyskaya; บาทหลวงแห่ง Velbuzhdskaya, Branichevskaya, Belgrade และ Nis) การสร้างขึ้นใหม่ของ Patriarchate ของบัลแกเรียนั้นอุทิศให้กับเรื่องราวในอดีต 2 เรื่องซึ่งร่วมสมัยกับงาน: เรื่องหนึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการเพิ่ม Synodic of Boril เรื่องที่สองซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องราวพิเศษเกี่ยวกับการถ่ายโอนพระธาตุของ St. Paraskeva (Petki) ใน Tarnov คริสตจักรบัลแกเรียไม่มีสังฆมณฑลที่กว้างขวางทั้งก่อนหรือหลังจนถึงการสิ้นสุดของอาณาจักรบัลแกเรียที่ 2

สังฆมณฑลแห่งสกอปในปี ค.ศ. 1219 ผ่านเข้าไปในเขตอำนาจของอัครสังฆมณฑลแห่งเปกแห่งเซอร์เบีย และปริซเรน (ประมาณ ค.ศ. 1216) กลับไปยังสังฆมณฑลของอัครสังฆมณฑลโอห์ริด

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 13 Tarnovo กลายเป็นเมืองที่มีป้อมปราการเข้มแข็ง ประกอบด้วย 3 ส่วน ได้แก่ เมืองชั้นนอก เนินเขา Tsarevets ที่มีพระราชวังของราชวงศ์และปรมาจารย์ และเนินเขา Trapezitsa ซึ่งมีโบสถ์ 17 แห่งและมหาวิหารแห่งเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ กษัตริย์ของบัลแกเรียตั้งภารกิจในการทำให้ Tarnovo ไม่เพียง แต่เป็นฝ่ายบริหารคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของบัลแกเรียด้วย พวกเขาดำเนินตามนโยบาย "รวบรวมศาลเจ้า" อย่างแข็งขัน หลังจากชัยชนะของบัลแกเรียเหนือจักรพรรดิไบแซนไทน์ Isaac II Angelos ปรมาจารย์กางเขนขนาดใหญ่ถูกจับท่ามกลางถ้วยรางวัลซึ่งตามที่ George Acropolitan "ทำด้วยทองคำและมีอนุภาคของต้นไม้ซื่อสัตย์อยู่ตรงกลาง" เป็นไปได้ว่าไม้กางเขนถูกสร้างขึ้นโดยคอนสแตนตินที่เทียบเท่ากับอัครสาวก จนกระทั่งปลายยุค 70 ของศตวรรษที่ XIII ไม้กางเขนนี้ถูกเก็บไว้ในคลัง Tarnovo ในโบสถ์แห่งสวรรค์

ภายใต้ John Asen I พระธาตุของนักบุญ John of Rylsky และวางไว้ในโบสถ์ใหม่ที่สร้างขึ้นในนามของนักบุญบน Trapezitsa ซาร์ Kaloyan โอนพระธาตุของผู้พลีชีพผู้ศักดิ์สิทธิ์ Michael the Warrior ไปยัง Tarnovo, St. ฮิลาเรียน บิชอปแห่ง Moglen เซนต์. Filofei Temnitskaya และ St. ยอห์น บิชอปแห่งโปลิโวต ยอห์น อาเซนที่ 2 ได้สร้างโบสถ์ที่มีผู้พลีชีพ 40 คนในเมืองทาร์โนโว ที่ซึ่งเขาได้โอนพระธาตุของนักบุญ Paraskeva แห่ง Epivatskaya ที่ Aseny แรกมีการสร้างแนวคิด: Tarnovo - "New Tsargrad" ความปรารถนาที่จะเปรียบเมืองหลวงของบัลแกเรียกับคอนสแตนติโนเปิลสะท้อนให้เห็นในงานวรรณกรรมหลายเรื่องในยุคนั้น

Synodicon กล่าวถึงชื่อของพระสังฆราช 14 พระองค์ในช่วงระหว่างปี 1235 ถึง 1396; ตามแหล่งข้อมูลอื่น มี 15 คน ข้อมูลที่รอดตายเกี่ยวกับชีวิตและกิจกรรมของพวกเขาเป็นชิ้นเป็นอันมาก รายชื่อนี้ไม่ได้กล่าวถึงอาร์คบิชอปวาซิลีที่ 1 ซึ่งแม้ว่าเขาจะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นพระสังฆราช แต่ก็มีชื่อดังกล่าวในเอกสารจำนวนหนึ่ง ตราประทับตะกั่วที่มีชื่อของพระสังฆราชเบสซาเรียนได้รับการเก็บรักษาไว้ ซึ่งมีอายุตั้งแต่ไตรมาสที่ 1 ของศตวรรษที่ 13 โดยเชื่อว่าเบสซาเรียนเป็นผู้สืบทอดของไพรเมตเบซิลและยูนิเอตด้วย อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถระบุปีของ Patriarchate ได้อย่างถูกต้อง

นักบุญโยอาคิมที่ 1 (ค.ศ. 1235–1246) ผู้ซึ่งถวายคำสัตย์สาบานบนภูเขาเอธอส มีชื่อเสียงในด้านชีวิตที่มีคุณธรรมและถือศีลอด และได้รับการประกาศเป็นนักบุญทันทีหลังจากที่ท่านสิ้นพระชนม์ พระสังฆราช Vasily II เป็นสมาชิกสภาผู้สำเร็จราชการภายใต้น้องชายของ Kaliman - Michael II Asen (1246-1256) ระหว่าง Patriarchate ของเขา อาราม Batoshevsky แห่งการสันนิษฐานของ Theotokos อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดได้ถูกสร้างขึ้น

หลังจากการสวรรคตของจอห์น อาเซนที่ 2 อาณาเขตของสังฆมณฑลทาร์โนโวค่อย ๆ ลดลง: สังฆมณฑลในเทรซและมาซิโดเนียหายไป จากนั้นเบลเกรดและบรานิเชโว ต่อมาคือ ระบอบ Nis และ Velbuzhd

พระสังฆราช Joachim II ถูกกล่าวถึงใน Synodic ว่าเป็นผู้สืบทอดของ Basil II และในคำจารึก ktitor ของ 1264/65 ของอารามหินของ St. Nicholas ใกล้หมู่บ้าน Trinity ชื่อของสังฆราชอิกเนเชียสถูกกล่าวถึงในโคโลฟอนของ Tarnovo Gospel ปี 1273 และอัครสาวกปี 1276-1277 synodist เรียกเขาว่า "เสาหลักของ Orthodoxy" เพราะเขาไม่ยอมรับการรวมตัวกับกรุงโรมที่สรุปในสภาที่สองของ Lyon (1274) ในหนังสือประเพณีของบัลแกเรียในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 13 การเสริมสร้างความเข้มแข็งของแนวโน้มการต่อต้านคาทอลิกนั้นสะท้อนให้เห็น: ในฉบับสั้น ๆ ของ Tale of the Seven Ecumenical Councils ใน คำถามและคำตอบเกี่ยวกับพระวจนะของพระกิตติคุณ ใน Tale of the Zograph Martyrs ในเรื่องเล่าของอาราม Xiropotam

ผู้สืบทอดของ Ignatius พระสังฆราช Macarius อาศัยอยู่ในยุคของการรุกรานของชาวมองโกล - ตาตาร์การจลาจลของ Ivayl และความขัดแย้งทางแพ่งระหว่าง John Asen III และ George Terter I ผู้ซึ่งถูกกล่าวถึงใน Synodicon ว่าเป็นพลีชีพอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ก็ไม่เป็นที่รู้จัก เขาต้องทนทุกข์ทรมานเมื่อใดและอย่างไร

สังฆราช Joachim III (80 ของศตวรรษที่ 13 - 1300) เป็นนักการเมืองที่แข็งขันและร่างของคริสตจักร ในปี ค.ศ. 1272 พระองค์ยังทรงสนทนาในกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับ Girolamo d'Ascoli (ต่อมาคือพระสันตะปาปา Nicholas IV) ต่อหน้าจักรพรรดิ Michael VIII Palaiologos ในปี ค.ศ. 1284 ในฐานะพระสังฆราช เขาได้เข้าร่วมในสถานเอกอัครราชทูตบัลแกเรียประจำกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 1291 Nicholas IV ส่งจดหมายถึง Joachim III (ซึ่งเขาเรียกว่า "archiepiscopo Bulgarorum") ซึ่งเขาเตือนว่าในการพบกันครั้งแรก เขาได้พูดถึงนิสัยของเขาที่มีต่อแนวคิดเรื่องการอยู่ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปา นั่นคือ "ถึงสิ่งที่ฉันสนับสนุนคุณตอนนี้" . ซาร์ธีโอดอร์ Svyatoslav (1300–1321) สงสัยว่าสังฆราช Joachim III สมคบคิดกับ Chaka ลูกชายของ Nogai ผู้ปกครองตาตาร์และผู้อ้างสิทธิ์ในบัลลังก์บัลแกเรียและประหารชีวิตเขา: ผู้เฒ่าถูกโยนออกจากสิ่งที่เรียกว่า Frontal Rock บน Tsarevets Hill ในทาร์โนโว พระสังฆราช Dorotheos และ Roman, Theodosius I และ Ioanniky I เป็นที่รู้จักจาก Synodic เท่านั้น พวกเขาอาจยึดครอง Tarnovo ได้ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 14 พระสังฆราช Simeon เข้าร่วมในสภาในสโกเปีย (1346) ซึ่งก่อตั้ง Patriarchate of Pech และ Stefan Dusan สวมมงกุฎเซอร์เบีย

พระสังฆราชโธโดซิอุสที่ 2 (ประมาณปี ค.ศ. 1348 - ราวปี ค.ศ. 1360) ซึ่งได้รับการฝึกฝนที่อาราม Zograf รักษาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับ Athos (พวกเขาส่งพระกิตติคุณเชิงอธิบายของ Theophylact ให้ Zograf เป็นของขวัญ บาทหลวงแห่ง Ohrid เขียนใหม่โดยคำสั่งของพระสังฆราชรุ่นก่อนของเขา Simeon และ Pandekta ของ Nikon Montenegrin ในการแปลใหม่) ในปี ค.ศ. 1352 เขาได้รับการแต่งตั้งให้ธีโอดอร์เป็นเมืองหลวงของ Kyiv หลังจากที่คอนสแตนติโนเปิลสังฆราช Kallistos ปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น ในปี 1359/60 พระสังฆราช Theodosius เป็นหัวหน้าสภาใน Tarnovo เพื่อต่อต้านพวกนอกรีต

Patriarch Ioanniky II (70s ของศตวรรษที่ XIV) เคยเป็นเจ้าอาวาสของอาราม Tarnovo แห่ง 40 Martyrs ภายใต้เขา Vidin Metropolis หลุดพ้นจากสังฆมณฑลบัลแกเรีย

ในศตวรรษที่ 14 หลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาเกี่ยวกับความลังเลใจพบพื้นดินที่อุดมสมบูรณ์และผู้ติดตามจำนวนมากในบัลแกเรีย ศูนย์รวมของความคิดเรื่องความหึงหวงที่เป็นผู้ใหญ่ St. เกรกอรีแห่งซีนายมาถึงดินแดนบัลแกเรียราวปี 1330 ซึ่งในพื้นที่ Paroria (ในเทือกเขา Strandzha) เขาก่อตั้งอาราม 4 แห่งซึ่งใหญ่ที่สุดบนภูเขา Katakekriomene ซาร์จอห์นอเล็กซานเดอร์อุปถัมภ์อารามแห่งนี้ สาวกและผู้ติดตามของ Gregory of Sinai จาก Paroria (ชาวสลาฟและชาวกรีก) ได้เผยแพร่การสอนและการปฏิบัติของ Hesychasts ไปทั่วคาบสมุทรบอลข่าน ที่มีชื่อเสียงที่สุดของพวกเขาคือเซนต์. โรมิล วิดินสกี้, เซนต์. Theodosius of Tarnovsky, David Disipat และพระสังฆราช Kallistos I แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในอนาคต ที่สภาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1351 ความหงุดหงิดได้รับการยอมรับว่าสอดคล้องกับรากฐานของศรัทธาออร์โธดอกซ์อย่างเต็มที่และตั้งแต่เวลานั้นได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในบัลแกเรีย

Theodosius of Tyrnovsky มีส่วนร่วมในการประณามคำสอนนอกรีตต่าง ๆ ที่แพร่กระจายในบัลแกเรียในช่วงกลางและครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 ในปี 1355 ตามความคิดริเริ่มของเขา สภาคริสตจักรได้ถูกเรียกประชุมในทาร์โนโว ซึ่งคำสอนของชาวบาร์ลาอามิถูกสาปแช่ง ที่วิหาร Tyrnov ในปี 1359 ผู้จัดจำหน่ายหลักของ Bogomilism, Cyril Bosota และ Stefan และคนนอกรีตของ Adamites Lazar และ Theodosius ถูกประณาม

ด้วยการสนับสนุนของซาร์ จอห์น อเล็กซานเดอร์ นักบุญ โธโดซิอุสก่อตั้งอารามคิลิฟาเรฟสกีขึ้นราวปี 1350 ในบริเวณใกล้กับทาร์โนโว ซึ่งมีพระสงฆ์จำนวนมากทำงานภายใต้การนำของเขา (ราวปี 1360 มีจำนวนถึง 460) จากดินแดนบัลแกเรียและจากประเทศเพื่อนบ้าน - เซอร์เบีย ฮังการี และวัลลาเคีย ในหมู่พวกเขามี Evfimy Tyrnovsky สังฆราชแห่งบัลแกเรียในอนาคตและ Cyprian เมืองหลวงแห่งอนาคตของ Kyiv และมอสโก อารามคิลิฟาเรฟสกีกลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางหลักของความวุ่นวาย เช่นเดียวกับการเรียนรู้หนังสือและการศึกษาในคาบสมุทรบอลข่าน Theodosius of Tyrnovsky แปลเป็นภาษาสลาโวนิกว่า "หัวหน้าบทที่เป็นประโยชน์" โดย Gregory of Sinai

ตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 13-14 จนถึงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 14 (ช่วงเวลาของพระสังฆราช Euthymius) ผ่านความพยายามของพระบัลแกเรียหลายรุ่น (รวมถึง hesychasts) ซึ่งทำงานเกี่ยวกับ Athos เป็นหลัก (Dionysius the Marvelous, Zacchaeus) นักปรัชญา (วาจิล) ผู้เฒ่าจอห์นและโจเซฟ Theodosius Tyrnovsky รวมถึงนักแปลที่ไม่มีชื่อหลายคน) มีการปฏิรูปหนังสือซึ่งได้รับชื่อ "Tyrnovskaya" หรือแม่นยำยิ่งขึ้น "Afono-Tyrnovskaya" ในทางวิทยาศาสตร์ วรรณกรรม. ตำราขนาดใหญ่สองฉบับถูกแปลใหม่ (หรือแก้ไขอย่างมีนัยสำคัญโดยการเปรียบเทียบสำเนาสลาฟกับฉบับภาษากรีก): 1) หนังสือเล่มที่สี่ด้านพิธีกรรมและ paraliturgical เต็มรูปแบบ (Stish Prologue, triode Synaxarion, "studio collection" ของ homily, ปรมาจารย์ homiliary ( การสอนพระกิตติคุณ) มาร์กาเร็ตและอื่น ๆ ) ที่จำเป็นสำหรับการนมัสการตามกฎของเยรูซาเลม ซึ่งในที่สุดก็ได้รับการจัดตั้งขึ้นในการปฏิบัติของคริสตจักรไบแซนไทน์ในช่วงศตวรรษที่ 13; 2) นักพรตและงานเขียนเชิงโต้แย้ง - ห้องสมุดประเภท hesychasm (The Ladder, งานเขียนของ Abba Dorotheus, Isaac the Syrian, Simeon the New Theologian, Gregory of Sinai, Gregory Palamas และอื่น ๆ ) การแปลมาพร้อมกับการพัฒนาทีละน้อยของการสะกดแบบรวม (ตามภาษาบัลแกเรียตะวันออก) ซึ่งไม่มีลักษณะของการเขียนบัลแกเรียในช่วงศตวรรษที่ 12 - กลางศตวรรษที่ 14 ผลลัพธ์ทางด้านขวามีผลกระทบอย่างมากต่อวรรณคดีออร์โธดอกซ์โบราณ - เซอร์เบีย, รัสเซียโบราณ ("อิทธิพลของสลาฟใต้ที่สอง" ของปลายศตวรรษที่ 14-10)

ผู้นำคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 คือ Evfimy Tyrnovsky หลังจากการสิ้นพระชนม์ของโธโดสิอุส เขาได้บำเพ็ญตนที่อาราม Studian ก่อน และจากนั้นที่ Zograf และ Great Lavra บน Athos ในปี ค.ศ. 1371 ยูทิมิอุสกลับมายังบัลแกเรียและก่อตั้งอารามของพระตรีเอกภาพซึ่งมีกิจกรรมการแปลที่ยิ่งใหญ่ ในปี ค.ศ. 1375 เขาได้รับเลือกเป็นพระสังฆราชบัลแกเรีย

คุณธรรมของสังฆราช Evfimiy คือการแนะนำอย่างครอบคลุมของผลลัพธ์ของ Athos ที่ถูกต้องในการปฏิบัติของ BOC ซึ่งกระตือรือร้นมากจนแม้แต่ผู้ร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่า (Konstantin Kostenetsky) มองว่าพระสังฆราชเป็นผู้ริเริ่มการปฏิรูปเอง นอกจากนี้พระสังฆราช Evfimy ยังเป็นนักเขียนชาวบัลแกเรียที่ใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่สิบสี่ซึ่งเป็นตัวแทนที่โดดเด่นของรูปแบบ "การทอคำ" เขาเขียนบริการ ชีวิต และคำสรรเสริญสำหรับวิหารแพนธีออนของนักบุญเกือบทั้งหมด ซึ่งมีการรวบรวมพระธาตุใน Tarnovo โดยกษัตริย์องค์แรกของราชวงศ์ Asen เช่นเดียวกับคำสรรเสริญสำหรับอัครสาวกคอนสแตนตินและเอเลน่าที่เท่าเทียมกัน และจดหมายถึง Mnich Cyprian (เมืองหลวงแห่งอนาคตของ Kyiv) Grigory Tsamblak หนึ่งในนักเขียนชาวสลาฟที่อุดมสมบูรณ์ของศตวรรษที่ XIV-XV ผู้ซึ่งเขียนคำชมเชยเขาเป็นนักเรียนและเพื่อนสนิทของ Euthymius

คริสตจักรในยุคการปกครองของตุรกีในบัลแกเรีย (ปลาย XIV - ครึ่งหลังของศตวรรษที่ XIX)

การชำระบัญชีของ Patriarchate Tarnovo

John Sratsimir บุตรชายของซาร์ John Alexander ผู้ปกครองใน Vidin ใช้ประโยชน์จากข้อเท็จจริงที่ว่าในระหว่างการยึดครองเมืองโดยชาวฮังกาเรียน (1365–1369) เมืองหลวง Daniel of Vidin หนีไป Wallachia เมื่อกลับขึ้นสู่บัลลังก์ จอห์น สรัตซิเมียร์ได้อยู่ใต้บังคับบัญชาของมหานครวิดินไปยังพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ด้วยเหตุนี้จึงเน้นย้ำถึงความเป็นอิสระทางการเมืองและทางศาสนาจากทาร์โนโว ซึ่งจอห์น ชิชมันน้องชายของเขาปกครอง ในตอนต้นของปี 1371 เมโทรโพลิแทนดาเนียลได้เจรจากับสมัชชาแห่งคอนสแตนติโนเปิลและได้รับการควบคุมจากสังฆมณฑลไตรอาดีซ ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1381 สภาเถรแห่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้แต่งตั้งเมโทรโพลิแทนแคสเซียนให้เป็นประธานของวิดิน ซึ่งยึดอำนาจของคณะสงฆ์ของคอนสแตนติโนเปิลเหนือวิดินมหานคร ในปี 1396 Vidin ถูกพวกเติร์กยึดครอง

เมื่อวันที่ 17 กรกฎาคม ค.ศ. 1393 กองทัพออตโตมันจับทาร์โนโว พระสังฆราชเอฟฟิมีเป็นผู้นำการป้องกันเมืองอย่างแท้จริง งานเขียนของ Gregory Tsamblak "คำสรรเสริญแด่พระสังฆราช Euthymius" และ "เรื่องราวของการถ่ายโอนพระธาตุของนักบุญ" Paraskeva" เช่นเดียวกับ "คำสรรเสริญของนักบุญ" Philotheus" โดย Metropolitan Joasaph แห่ง Vidinsky เล่าถึงการไล่ Tyrnov และการทำลายโบสถ์หลายแห่ง วัดที่รอดตายว่างเปล่า สูญเสียนักบวชส่วนใหญ่ ผู้รอดชีวิตกลัวที่จะรับใช้ พระสังฆราช Evfimy ถูกเนรเทศไปคุมขัง (อาจอยู่ที่อาราม Bachkovo) ซึ่งเขาเสียชีวิตประมาณปี 1402 คริสตจักรบัลแกเรียถูกทิ้งไว้โดยไม่มีลำดับชั้นที่หนึ่ง

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1394 พระสังฆราชแอนโธนีที่ 4 แห่งคอนสแตนติโนเปิลร่วมกับ Holy Synod ตัดสินใจส่ง Metropolitan Jeremiah ไปยัง Tarnovo ซึ่งในปี 1387 ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นประธานของ Mavrovlachia (มอลดาเวีย) แต่เนื่องจากสาเหตุหลายประการไม่สามารถเริ่มจัดการได้ สังฆมณฑล เขาได้รับคำสั่งให้จากไป "ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้าที่โบสถ์ Tarnovo อันศักดิ์สิทธิ์และทำงานทั้งหมดอย่างอิสระที่เหมาะสมกับอธิการที่นั่น" ยกเว้นการอุปสมบทของพระสังฆราช แม้ว่าลำดับชั้นที่ส่งไปยัง Tarnovo ไม่ได้ถูกวางไว้ที่หัวของสังฆมณฑลนี้ แต่เพียงแทนที่เจ้าคณะของสังฆมณฑลชั่วคราวซึ่งถือว่าในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเป็นม่ายในวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์บัลแกเรียการกระทำนี้ถูกตีความว่าเป็นการแทรกแซงโดยตรงของ Patriarchate of กรุงคอนสแตนติโนเปิลในเขตอำนาจของโบสถ์บัลแกเรีย autocephalous (Tyrnovo Patriarchate) ในปี 1395 เมโทรโพลิแทนเยเรมีย์อยู่ในทาร์โนโวแล้ว และในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1401 เขายังคงปกครองสังฆมณฑลทาร์โนโว

การพึ่งพาอาศัยกันชั่วคราวของโบสถ์ Turnovo ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นสิ่งถาวร แทบไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับสถานการณ์ของกระบวนการนี้ การเปลี่ยนแปลงที่ตามมาในตำแหน่งบัญญัติของ BOC สามารถตัดสินได้โดยใช้จดหมาย 3 ฉบับที่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลและโอห์ริดเกี่ยวกับขอบเขตของสังฆมณฑล ในกรณีแรก พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลกล่าวหาอาร์คบิชอปแมทธิวแห่งโอห์ริด (ที่กล่าวถึงในจดหมายโต้ตอบของเขา) ว่าได้ผนวกสังฆมณฑลของโซเฟียและวิดินเข้ากับเขตโบสถ์ของเขาโดยไม่มีสิทธิตามบัญญัติ ในจดหมายตอบกลับผู้สืบทอดของแมทธิวซึ่งเราไม่รู้จักชื่อได้อธิบายให้สังฆราชว่าผู้บุกเบิกของเขาได้รับจดหมายจากจักรพรรดิไบแซนไทน์ต่อหน้าพระสังฆราชและสมาชิกของโบสถ์แห่งคอนสแตนติโนเปิลตาม ดินแดนที่ไกลถึงอาเดรียโนเปิล รวมทั้งวิดินและโซเฟียรวมอยู่ในสังฆมณฑลของเขาด้วย ในจดหมายฉบับที่ 3 อาร์ชบิชอปแห่งโอห์ริดคนเดียวกันได้ร้องเรียนต่อจักรพรรดิมานูเอลที่ 2 เกี่ยวกับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งขัดกับพระราชกฤษฎีกาซึ่งขับไล่เมืองหลวงของวิดินและโซเฟียซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากโอครีด นักวิจัยลงวันที่จดหมายโต้ตอบนี้ในรูปแบบต่างๆ 1410-1411 หรือหลัง 1413 หรือประมาณ 1416 ไม่ว่าในกรณีใด ไม่เกินทศวรรษที่ 2 ของศตวรรษที่ 15 โบสถ์ Turnovo อยู่ภายใต้การปกครองของกรุงคอนสแตนติโนเปิล ไม่มีเหตุผลทางกฎหมายของคริสตจักรสำหรับการชำระบัญชี Tarnovo Patriarchate อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์นี้เป็นผลสืบเนื่องมาจากการสูญเสียความเป็นมลรัฐของบัลแกเรียเอง โบสถ์บอลข่านอื่น ๆ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอาณาเขตของประชากรบัลแกเรียอาศัยอยู่ (และในศตวรรษที่ 16-17 มีเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยมากขึ้นสำหรับการรักษางานเขียนและวัฒนธรรมสลาฟ) Pech และ Ohrid Patriarchates (ยกเลิกตามลำดับในปี พ.ศ. 2309 และ พ.ศ. 2310 ) รักษา autocephaly ได้นานกว่ามาก ตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นมา คริสเตียนชาวบัลแกเรียทุกคนก็เข้ามาอยู่ภายใต้เขตอำนาจฝ่ายวิญญาณของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

บัลแกเรียภายในปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล

เมืองหลวงแห่งแรกของสังฆมณฑล Tarnovo ภายใน Patriarchate of Constantinople คือ Ignatius อดีตเมืองหลวงของ Nicomedia: ลายเซ็นของเขาคืออันดับที่ 7 ในรายการผู้แทนของคณะสงฆ์กรีกที่สภา Florence ปี 1439 หนึ่งในรายชื่อสังฆมณฑลของ Patriarchate of Constantinople ในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 Metropolitan of Tarnovo ครองตำแหน่งที่ 11 (หลัง Thessaloniki); สังฆราชเห็น 3 องค์เป็นรองเขา: Cherven, Lovech และ Preslav จนถึงกลางศตวรรษที่ 19 สังฆมณฑล Tarnovo ได้ครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของบัลแกเรียตอนเหนือและขยายไปทางใต้สู่แม่น้ำ Maritsa รวมถึงภูมิภาคของ Kazanlak, Stara และ Nova Zagora บิชอปแห่งเพรสลาฟ (จนถึง พ.ศ. 2375 เมื่อเปรสลาฟกลายเป็นมหานคร) เชอร์เวน (จนถึง พ.ศ. 2399 เมื่อเชอร์เวนได้รับการเลื่อนยศเป็นมหานคร) ลอฟชานสกีและวราชันสกีเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของมหานครทาร์โนโว

สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งได้รับการพิจารณาให้เป็นตัวแทนสูงสุดของชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ (ข้าวฟ่างบาชิ) ก่อนสุลต่านมีสิทธิในวงกว้างในด้านจิตวิญญาณพลเรือนและเศรษฐกิจ แต่ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาลออตโตมันและรับผิดชอบเป็นการส่วนตัว เพราะความจงรักภักดีของฝูงแกะต่ออำนาจของสุลต่าน การที่คริสตจักรยอมจำนนต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิลนั้นมาพร้อมกับการเสริมสร้างอิทธิพลของกรีกในดินแดนบัลแกเรีย บิชอปชาวกรีกได้รับการแต่งตั้งให้เข้าเฝ้าโบสถ์ ซึ่งในทางกลับกัน ได้ส่งพระสงฆ์ชาวกรีกไปยังอารามและโบสถ์ประจำเขต ซึ่งส่งผลให้มีการปฏิบัติในการให้บริการของพระเจ้าในภาษากรีก ซึ่งฝูงแกะส่วนใหญ่เข้าใจยาก ตำแหน่งต่างๆ ของศาสนจักรมักเต็มไปด้วยความช่วยเหลือจากสินบนจำนวนมาก ภาษีของโบสถ์ (ที่ทราบมากกว่า 20 ประเภท) ในท้องถิ่นนั้นมักถูกเรียกเก็บตามอำเภอใจ บ่อยครั้งโดยวิธีที่รุนแรง ในกรณีที่ปฏิเสธที่จะจ่าย ลำดับชั้นของกรีกปิดโบสถ์ สาปแช่งผู้ดื้อรั้น นำเสนอต่อเจ้าหน้าที่ออตโตมันว่าไม่น่าเชื่อถือและอาจถูกย้ายไปที่อื่นหรือถูกกักขัง แม้จะมีความเหนือกว่าด้านตัวเลขของคณะสงฆ์ชาวกรีก ในสังฆมณฑลจำนวนหนึ่ง ประชากรในท้องถิ่นสามารถรักษาเจ้าอาวาสบัลแกเรียไว้ได้ อารามหลายแห่ง (Etropolsky, Rila, Dragalevskiy, Kurilovsky, Kremikovskiy, Cherepishskiy, Glozhenskiy, Kuklenskiy, Elenishskiy และอื่น ๆ ) ได้รักษาภาษาของโบสถ์ Slavonic ไว้ในการบูชา

ในศตวรรษแรกของการปกครองแบบออตโตมัน ไม่มีความเป็นศัตรูกันระหว่างชาวบัลแกเรียและชาวกรีก มีตัวอย่างมากมายของการต่อสู้ร่วมกับผู้พิชิตที่กดขี่ชนชาติออร์โธดอกซ์อย่างเท่าเทียมกัน ดังนั้น Metropolitan of Tarnovo Dionisy (Rali) จึงกลายเป็นหนึ่งในผู้นำในการเตรียมการกบฏ Tarnovo ครั้งที่ 1 ในปี 1598 และดึงดูดบาทหลวง Jeremiah Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon Shumensky (Preslavsky) และ Methodius Vrachansky ผู้ใต้บังคับบัญชาให้เขา นักบวช 12 คนจาก Tarnovo และฆราวาสผู้มีอิทธิพล 18 คน พร้อมด้วยมหานคร สาบานที่จะรักษาความซื่อสัตย์ต่อสาเหตุของการปลดปล่อยบัลแกเรียไปจนตาย ในฤดูใบไม้ผลิหรือฤดูร้อนปี 1596 มีการจัดตั้งองค์กรลับขึ้น ซึ่งรวมถึงบุคคลทั้งทางจิตวิญญาณและทางโลกหลายสิบคน อิทธิพลของกรีกในดินแดนบัลแกเรียส่วนใหญ่เป็นผลมาจากอิทธิพลของวัฒนธรรมที่พูดภาษากรีกและอิทธิพลของกระบวนการ "ฟื้นฟูกรีก" ที่กำลังได้รับแรงผลักดัน

มรณสักขีใหม่และสมณะแห่งยุคแอกออตโตมัน

ในช่วงระยะเวลาของการปกครองตุรกี ความเชื่อดั้งเดิมเป็นเพียงการสนับสนุนสำหรับชาวบัลแกเรีย ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติของตน ความพยายามที่จะบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามมีส่วนทำให้ความจริงที่ว่าการยังคงซื่อสัตย์ต่อความเชื่อของคริสเตียนนั้นถูกมองว่าเป็นการป้องกันเอกลักษณ์ประจำชาติ การหาประโยชน์ของผู้พลีชีพใหม่มีความสัมพันธ์โดยตรงกับการหาประโยชน์ของผู้พลีชีพในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ ชีวิตของพวกเขาถูกสร้างขึ้น, รวบรวมบริการสำหรับพวกเขา, การเฉลิมฉลองความทรงจำของพวกเขา, การเคารพในพระธาตุถูกจัดระเบียบ, วัดที่อุทิศเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขาถูกสร้างขึ้น เป็นที่ทราบกันดีว่าการเอารัดเอาเปรียบของนักบุญหลายสิบคนที่ได้รับความทุกข์ทรมานในช่วงการปกครองของตุรกีนั้นเป็นที่รู้จัก อันเป็นผลมาจากการระเบิดความขมขื่นคลั่งไคล้ของชาวมุสลิมต่อชาวคริสเตียนบัลแกเรีย นักบุญจอร์จแห่งโซเฟียเดอะนิว ถูกเผาทั้งเป็นในปี ค.ศ. 1515 จอร์จผู้เฒ่าและจอร์จผู้ใหม่ล่าสุดซึ่งถูกแขวนคอในปี ค.ศ. 1534 ถูกทรมาน Nicholas the New และ Hieromartyr บิชอป Vissarion แห่ง Smolyansky ถูกฝูงชนชาวเติร์กขว้างด้วยก้อนหินจนเสียชีวิต หนึ่งในนั้นในโซเฟียในปี 1555 และคนอื่นๆ ใน Smolyan ในปี 1670 ในปี 1737 ผู้จัดงานจลาจล Hieromartyr Metropolitan Simeon of Samokovsky ถูกแขวนคอในโซเฟีย ในปี ค.ศ. 1750 แองเจิล เลรินสกี้ (บิโตลา) ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในเมืองบิโตลา จึงถูกมีดบาด ในปี พ.ศ. 2314 ผู้พลีชีพ Damaskin ถูกแขวนคอใน Svishtov โดยกลุ่มชาวเติร์ก Martyr John ในปี ค.ศ. 1784 สารภาพความเชื่อของคริสเตียนในมหาวิหารเซนต์โซเฟียในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งถูกดัดแปลงเป็นมัสยิดซึ่งเขาถูกตัดศีรษะผู้พลีชีพ Zlata Moglenska ผู้ซึ่งไม่ยอมจำนนต่อการชักชวนของผู้ลักพาตัวชาวเติร์กให้ยอมรับศรัทธาของเขาคือ ถูกทรมานและแขวนคอในปี ค.ศ. 1795 ในหมู่บ้าน Slatino Moglenska หลังจากการทรมาน ผู้พลีชีพ Lazar ก็ถูกแขวนคอในปี 1802 ในบริเวณหมู่บ้าน Soma ใกล้ Pergamon รับสารภาพต่อพระเจ้าในศาลมุสลิม Ignatius Starozagorsky ในปี ค.ศ. 1814 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเสียชีวิตด้วยการแขวนคอและ prmch Onufry Gabrovsky ในปี 1818 บนเกาะ Chios ตัดด้วยดาบ ในปี ค.ศ. 1822 ในเมือง Osman-Pazar (ปัจจุบันคือ Omurtag) ผู้พลีชีพจอห์นถูกแขวนคอซึ่งกลับใจจากการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามอย่างเปิดเผยในปี ค.ศ. 1841 หัวหน้าผู้พลีชีพ Dimitry of Slivensky ถูกตัดศีรษะใน Sliven ในปี 1830 ใน พลอฟดิฟ ผู้พลีชีพ Rada แห่ง Plovdivskaya ทนทุกข์เพราะศรัทธาของเธอ พวกเติร์กบุกเข้าไปในบ้านและฆ่าเธอและลูกสามคนของเธอ การเฉลิมฉลองความทรงจำของนักบุญและผู้พลีชีพในดินแดนบัลแกเรียซึ่งทำให้พระเจ้าพอใจด้วยการสารภาพอย่างมั่นคงในศรัทธาของพระคริสต์และได้รับมงกุฎของผู้พลีชีพเพื่อสง่าราศีของพระเจ้ามีการเฉลิมฉลองโดย BOC ในสัปดาห์ที่ 2 หลังวันเพ็นเทคอสต์

กิจกรรมรักชาติและการศึกษาของอารามบัลแกเรีย

ในระหว่างการพิชิตคาบสมุทรบอลข่านโดยพวกเติร์กในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 - ต้นศตวรรษที่ 15 โบสถ์ส่วนใหญ่และอารามบัลแกเรียที่เคยรุ่งเรืองถูกเผาหรือปล้นสะดม จิตรกรรมฝาผนัง ไอคอน ต้นฉบับ และอุปกรณ์ของโบสถ์เสียชีวิต เป็นเวลาหลายทศวรรษที่การสอนในโรงเรียนสงฆ์และโรงเรียนในโบสถ์และการโต้ตอบของหนังสือหยุดลง ประเพณีศิลปะบัลแกเรียจำนวนมากได้สูญหายไป อาราม Tarnovo ได้รับผลกระทบเป็นพิเศษ ตัวแทนบางส่วนของนักบวชที่มีการศึกษา (ส่วนใหญ่มาจากกลุ่มนักบวช) เสียชีวิต คนอื่น ๆ ถูกบังคับให้ออกจากดินแดนบัลแกเรีย มีอารามเพียงไม่กี่แห่งที่รอดชีวิตเนื่องจากการวิงวอนของญาติของผู้มีตำแหน่งสูงสุดในจักรวรรดิออตโตมันหรือบุญพิเศษของประชากรในท้องถิ่นก่อนสุลต่านหรือที่ตั้งของพื้นที่ภูเขาที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ ตามที่นักวิจัยบางคนกล่าวว่าพวกเติร์กทำลายอารามส่วนใหญ่ที่ตั้งอยู่ในพื้นที่ที่ผู้พิชิตต่อต้านอย่างรุนแรงที่สุดรวมถึงอารามที่กลายเป็นเส้นทางของการรณรงค์ทางทหาร ตั้งแต่ยุค 70 ของศตวรรษที่ 14 จนถึงปลายศตวรรษที่ 15 ระบบของอารามบัลแกเรียไม่ได้ดำรงอยู่เป็นสิ่งมีชีวิตที่ครบถ้วนสมบูรณ์ วัดหลายแห่งสามารถตัดสินได้จากซากปรักหักพังที่หลงเหลืออยู่และข้อมูลเฉพาะ

ประชากร - ฆราวาสและนักบวช - ด้วยความคิดริเริ่มของตนเองและด้วยค่าใช้จ่ายของตนเอง อารามและวัดที่ได้รับการฟื้นฟู ในบรรดาอารามที่รอดตายและได้รับการบูรณะ ได้แก่ Rila, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovskiy, Kilifarevsky, Prisovsky, Patriarchal Holy Trinity ใกล้ Tarnovo ถูกคุกคามอย่างต่อเนื่องจากการโจมตี การโจรกรรม และไฟไหม้บ่อยครั้ง ในหลาย ๆ ชีวิตหยุดลงเป็นเวลานาน

ระหว่างการปราบปรามการจลาจล Tyrnov ครั้งที่ 1 ในปี ค.ศ. 1598 กลุ่มกบฏส่วนใหญ่ลี้ภัยในอาราม Kilifarevsky ซึ่งได้รับการบูรณะในปี ค.ศ. 1442 ด้วยเหตุนี้พวกเติร์กจึงทำลายอารามอีกครั้ง อารามโดยรอบ - Lyaskovskiy, Prisovskiy และ Plakovskiy - ก็ประสบเช่นกัน ในปี ค.ศ. 1686 ระหว่างการจลาจล Turnovo ครั้งที่ 2 อารามหลายแห่งก็ประสบเช่นกัน ในปี 1700 อาราม Lyaskov ได้กลายเป็นศูนย์กลางของการจลาจลของแมรี่ที่เรียกว่า ในระหว่างการปราบปรามการจลาจล อารามแห่งนี้และอารามการเปลี่ยนแปลงที่อยู่ใกล้เคียงได้รับความเดือดร้อน

ประเพณีของวัฒนธรรมบัลแกเรียยุคกลางได้รับการอนุรักษ์โดยสาวกของพระสังฆราช Evfimiy ซึ่งอพยพไปยังเซอร์เบีย ภูเขา Athos และยุโรปตะวันออกด้วยเช่นกัน: Metropolitan Cyprian († 1406), Grigory Tsamblak († 1420), Deacon Andrei († หลังจาก 1425) , Konstantin Kostenetsky († หลัง 1433 ) และอื่นๆ

ในบัลแกเรียเองการฟื้นตัวของกิจกรรมทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นในช่วง 50-80 ของศตวรรษที่สิบห้า การเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมกวาดไปทางตะวันตกของดินแดนในอดีตของประเทศ อาราม Rila กลายเป็นศูนย์กลาง ได้รับการบูรณะในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 โดยความพยายามของพระ Joasaph, David และ Feofan ด้วยการอุปถัมภ์และการสนับสนุนทางการเงินอย่างใจกว้างของภรรยาม่ายของ Sultan Murad II, Mara Brankovich (ธิดาของ George เผด็จการเซอร์เบีย) ด้วยการถ่ายโอนพระธาตุของนักบุญจอห์นแห่งริลสก์ที่นั่นในปี ค.ศ. 1469 อารามจึงกลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางทางจิตวิญญาณไม่เพียง แต่ในบัลแกเรียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสลาฟบอลข่านโดยรวมด้วย ผู้แสวงบุญหลายพันคนเริ่มมาถึงที่นี่ ในปี ค.ศ. 1466 ได้มีการสรุปข้อตกลงเกี่ยวกับความช่วยเหลือซึ่งกันและกันระหว่างอาราม Rila และอารามรัสเซียของ St. Panteleimon บน Athos (ประชากรในขณะนั้นโดย Serbs - ดู Art. Athos) ค่อยๆ กิจกรรมของอาลักษณ์ นักวาดภาพสัญลักษณ์ และนักเทศน์ที่เดินทางกลับมาที่อารามริลา

อาลักษณ์ Dimitry Kratovsky, Vladislav Grammatik, พระ Mardarius, David, Pachomius และคนอื่น ๆ ทำงานในอารามของบัลแกเรียตะวันตกและมาซิโดเนีย คอลเล็กชั่นปี 1469 ที่เขียนโดย Vladislav Grammatik รวมถึงผลงานจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของชาวบัลแกเรีย: “ชีวิตที่กว้างขวางของนักบุญ Cyril the Philosopher", "Eulogy to Saints Cyril and Methodius" และอื่น ๆ พื้นฐานของ "Rila Panegyric" ในปี 1479 เป็นผลงานที่ดีที่สุดของนักเขียน Balkan Hesychast ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 - ต้นศตวรรษที่ 15: (“The ชีวิตของ St. John of Rylsky” ข้อความและงานอื่น ๆ โดย Euthymius of Tarnovsky "ชีวิตของ Stefan Dechansky" โดย Grigory Tsamblak "Eulogy of St. Philotheus" โดย Iosaf Bdinsky "ชีวิตของ Gregory of Sinai" และ " The Life of St. Theodosius of Turnovsky" โดยสังฆราช Callistus) รวมถึงการประพันธ์ใหม่ ("The Rila Tale" โดย Vladislav Grammar และ "The Life of St. John of Rila with Little Praise" โดย Demetrius Kantakuzen)

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 15 พระภิกษุสงฆ์และนักสะสมของสะสม Spiridon และ Peter Zograf ทำงานในอาราม Rila; สำหรับพระวรสารของ Suceava (1529) และ Krupnish (1577) ที่เก็บไว้ที่นี่ มีการผูกมัดสีทองอันเป็นเอกลักษณ์ในการประชุมเชิงปฏิบัติการของอาราม

การเขียนหนังสือยังดำเนินการในอารามที่ตั้งอยู่ใกล้โซเฟีย - Dragalev, Kremikov, Seslav, Lozen, Kokalyan, Kuril และอื่น ๆ อาราม Dragalev ได้รับการต่ออายุในปี ค.ศ. 1476; ผู้ริเริ่มการต่ออายุและการตกแต่งคือ Radoslav Mavr ชาวบัลแกเรียผู้มั่งคั่งซึ่งภาพเหมือนซึ่งรายล้อมไปด้วยครอบครัวของเขาถูกวางไว้ท่ามกลางจิตรกรรมฝาผนังบนธรณีประตูของโบสถ์อาราม ในปี ค.ศ. 1488 hieromonk Neofit กับลูกชายนักบวช Dimitar และ Bogdan ได้สร้างและตกแต่งโบสถ์ St. Demetrius ในอาราม Boboshevsky ในปี ค.ศ. 1493 ราดิวอย เศรษฐีผู้มั่งคั่งในเขตชานเมืองโซเฟีย ได้บูรณะโบสถ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก จอร์จในอาราม Kremikovskiy; รูปของเขาถูกวางไว้บนธรณีประตูของวัดด้วย ในปี ค.ศ. 1499 โบสถ์เซนต์. อัครสาวกจอห์นนักศาสนศาสตร์ใน Poganovo ตามหลักฐานจากภาพบุคคลและจารึกที่รอดตาย

ในศตวรรษที่ 16-17 อาราม Etropol แห่งพระตรีเอกภาพ (หรือ Varovitets) ก่อตั้งขึ้นครั้งแรก (ในศตวรรษที่ 15) โดยอาณานิคมของคนงานเหมืองเซอร์เบียที่มีอยู่ในเมือง Etropol ที่อยู่ใกล้เคียงกลายเป็นศูนย์กลางการเขียนที่สำคัญ หนังสือพิธีกรรมหลายสิบเล่มและคอลเลกชั่นเนื้อหาผสม ซึ่งตกแต่งอย่างหรูหราด้วยชื่อเรื่อง ขอบมืด และภาพย่อส่วนเล็กๆ ถูกเขียนขึ้นอย่างวิจิตรงดงาม ถูกคัดลอกในอารามเอโทรโพล ชื่อของกรานท้องถิ่นเป็นที่รู้จัก: ไวยากรณ์ Boycho, hieromonk Danail, Takho Grammar, นักบวช Velcho, daskala (ครู) Koyo, ไวยากรณ์ John, ช่างแกะสลัก Mavrudiy และอื่น ๆ ในวรรณคดีทางวิทยาศาสตร์ มีแม้กระทั่งแนวคิดของโรงเรียนศิลปะเอโทรโพลและการประดิษฐ์ตัวอักษร อาจารย์ Nedyalko Zograf จาก Lovech ได้สร้างไอคอนของ Old Testament Trinity สำหรับอารามในปี ค.ศ. 1598 และ 4 ปีต่อมาได้ทาสีโบสถ์ของอาราม Karlukovsky ที่อยู่ใกล้เคียง ชุดไอคอนถูกทาสีใน Etropol และอารามใกล้เคียง รวมถึงรูปของนักบุญบัลแกเรีย จารึกบนพวกเขาทำในภาษาสลาฟ กิจกรรมของวัดวาอารามบริเวณที่ราบโซเฟียมีความคล้ายคลึงกัน: ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่บริเวณนี้ถูกเรียกว่าภูเขาศักดิ์สิทธิ์ขนาดเล็กของโซเฟีย

กิจกรรมของจิตรกร Hieromonk Pimen Zografsky (โซเฟีย) ซึ่งทำงานเมื่อสิ้นสุดวันที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 17 ในบริเวณใกล้เคียงโซเฟียและในบัลแกเรียตะวันตกซึ่งเขาตกแต่งโบสถ์และอารามหลายสิบแห่งเป็นลักษณะเฉพาะ ในศตวรรษที่ 17 โบสถ์ได้รับการบูรณะและทาสีใน Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky และอารามอื่น ๆ

คริสเตียนชาวบัลแกเรียได้รับความช่วยเหลือจากชนชาติสลาฟที่เป็นเพื่อนที่เชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวรัสเซีย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ลำดับชั้นของบัลแกเรีย เจ้าอาวาสวัด และนักบวชอื่นๆ ได้ไปเยือนรัสเซียเป็นประจำ หนึ่งในนั้นคือ Tyrnovo Metropolitan Dionisy (Rali) ที่กล่าวถึงข้างต้นซึ่งส่งมอบการตัดสินใจของสภากรุงคอนสแตนติโนเปิล (1590) แก่มอสโกในการจัดตั้ง Patriarchate ในรัสเซีย พระสงฆ์ รวมทั้งเจ้าอาวาสของ Rilsk, Preobrazhensky, Lyaskovskiy, Bilinsky และอารามอื่น ๆ ในศตวรรษที่ 16-17 ได้ขอให้สังฆราชแห่งมอสโกและอธิปไตยหาเงินทุนเพื่อฟื้นฟูอารามที่ได้รับผลกระทบและปกป้องพวกเขาจากการกดขี่ของพวกเติร์ก ภายหลังการเดินทางไปรัสเซียเพื่อบิณฑบาตเพื่อฟื้นฟูกุฏิของพวกเขาถูกสร้างขึ้นโดยเจ้าอาวาสแห่งอารามการเปลี่ยนแปลง (ค.ศ. 1712) หัวหน้าของอาราม Lyaskovo (ค.ศ. 1718) และอื่น ๆ นอกเหนือจากการให้ทานทางการเงินแก่อารามและโบสถ์แล้ว หนังสือสลาฟยังถูกนำเข้ามาจากรัสเซียไปยังบัลแกเรีย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเนื้อหาทางจิตวิญญาณ ซึ่งไม่อนุญาตให้จิตสำนึกทางวัฒนธรรมและระดับชาติของชาวบัลแกเรียจางหายไป

ในศตวรรษที่ 18-19 ด้วยความสามารถทางเศรษฐกิจของชาวบัลแกเรียที่เพิ่มขึ้น การบริจาคให้กับอารามจึงเพิ่มขึ้น ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 โบสถ์และโบสถ์อารามหลายแห่งได้รับการบูรณะและตกแต่ง: ในปี 1700 อาราม Kapinovsky ได้รับการบูรณะในปี 1701 - Dryanovo ในปี 1704 โบสถ์ของ Holy Trinity ถูกทาสีในอารามของ Theotokos อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ในหมู่บ้าน Arbanasi ใกล้ Tarnovo ในปี ค.ศ. 1716 เช่นเดียวกันในหมู่บ้านโบสถ์ของอารามเซนต์นิโคลัสได้รับการถวายในปี ค.ศ. 1718 อาราม Kilifarevsky ได้รับการบูรณะ (ในที่ซึ่งปัจจุบันอยู่) ในปี ค.ศ. 1732 คริสตจักร ของอาราม Rozhen ได้รับการปรับปรุงและตกแต่ง ในเวลาเดียวกัน มีการสร้างไอคอนอันงดงามของโรงเรียน Tryavna, Samokov และ Debra อารามต่างๆ ได้สร้างศาลเจ้าสำหรับวัตถุศักดิ์สิทธิ์ กล่องไอคอน กระถางไฟ ไม้กางเขน ถ้วย ถาด เชิงเทียน และอื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งกำหนดบทบาทของพวกเขาในการพัฒนาเครื่องประดับและช่างตีเหล็ก การทอและการแกะสลักขนาดเล็ก

คริสตจักรในช่วง "การฟื้นฟูบัลแกเรีย" (ศตวรรษที่ XVIII-XIX)

สำนักสงฆ์ยังคงมีบทบาทเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณแห่งชาติแม้ในช่วงการฟื้นฟูของชาวบัลแกเรีย จุดเริ่มต้นของการฟื้นฟูประเทศบัลแกเรียเกี่ยวข้องกับชื่อ St. Paisius of Hilandar "ประวัติศาสตร์สลาฟ - บัลแกเรียเกี่ยวกับประชาชนและเกี่ยวกับกษัตริย์และเกี่ยวกับนักบุญของบัลแกเรีย" (1762) เป็นคำแถลงความรักชาติ Paisius เชื่อว่าเพื่อปลุกจิตสำนึกในตนเองของผู้คน จำเป็นต้องมีสำนึกในดินแดนและความรู้เกี่ยวกับภาษาประจำชาติและอดีตทางประวัติศาสตร์ของประเทศ

ผู้ติดตามของ Paisios คือ Stoyko Vladislavov (ต่อมาคือ Saint Sophrony, Bishop of Vratsa) นอกเหนือจากการแจกจ่าย "ประวัติศาสตร์" ของ Paisius (รายการที่เขาสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2308 และ พ.ศ. 2324 เป็นที่รู้จัก) เขายังคัดลอกดามัสกัสหนังสือชั่วโมงหนังสือสวดมนต์และหนังสือพิธีกรรมอื่น ๆ เขาเป็นผู้เขียนหนังสือภาษาบัลแกเรียเล่มแรก (ชุดของคำสอนวันอาทิตย์ที่เรียกว่า "Kyriakodromion นั่นคือ Nedelnik", 1806) เมื่อพบว่าตัวเองอยู่ในบูคาเรสต์ในปี 1803 เขาเริ่มกิจกรรมทางการเมืองและวรรณกรรมที่นั่น โดยเชื่อว่าการตรัสรู้เป็นปัจจัยหลักในการเสริมสร้างความสำนึกในตนเองของผู้คน กับการเริ่มต้นของสงครามรัสเซีย-ตุรกีในปี 1806-1812 เขาจัดระเบียบและเป็นผู้นำการดำเนินการทางการเมืองทั้งหมดของบัลแกเรียโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อบรรลุเอกราชของบัลแกเรียภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรพรรดิรัสเซีย ในข้อความที่ส่งถึงอเล็กซานเดอร์ที่ 1 Sofroniy Vrachansky ในนามของเพื่อนร่วมชาติของเขาขอให้พวกเขาอยู่ภายใต้การคุ้มครองและอนุญาตให้สร้างหน่วยบัลแกเรียแยกต่างหากซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกองทัพรัสเซีย ด้วยความช่วยเหลือของบิชอปแห่ง Vratsa ในปี พ.ศ. 2353 ได้มีการจัดตั้งกองกำลังรบ Zemsky บัลแกเรียขึ้นซึ่งเข้าร่วมอย่างแข็งขันในสงครามและสร้างความโดดเด่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในระหว่างการโจมตีเมือง Silistra

ตัวแทนที่โดดเด่นของการฟื้นฟูบัลแกเรียในมาซิโดเนีย (อย่างไรก็ตาม ในมุมมองของพวกเขาอยู่ในระดับปานกลาง) ได้แก่ คณะสงฆ์ Joachim Korchovsky และ Kirill (Peychinovich) ซึ่งเปิดตัวกิจกรรมการศึกษาและวรรณกรรมเมื่อต้นศตวรรษที่ 19

พระสงฆ์และนักบวชมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยชาติ ดังนั้นพระของเขต Tarnovo จึงเข้าร่วมใน Velchova Verse ในปี 1835 การจลาจลของกัปตันลุง Nikola ในปี 1856 ที่เรียกว่า Hadjistaver Trouble ในปี 1862 ในการสร้างองค์กรปฏิวัติภายในของ "อัครสาวกแห่งอิสรภาพ" V. Levski และการจลาจลในเดือนเมษายนปี 1876 ในการก่อตั้งคณะสงฆ์ชาวบัลแกเรียที่มีการศึกษา บทบาทของโรงเรียนศาสนศาสตร์รัสเซีย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสถาบันเทววิทยา Kyiv นั้นยอดเยี่ยม

การต่อสู้เพื่อ autocephaly ของสงฆ์

นอกเหนือจากแนวคิดเรื่องการปลดปล่อยทางการเมืองจากการกดขี่ของออตโตมันแล้ว การเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของคณะสงฆ์จากกรุงคอนสแตนติโนเปิลยังแข็งแกร่งขึ้นในหมู่ชนชาติบอลข่าน เนื่องจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีต้นกำเนิดจากกรีก ชาวกรีกจึงอยู่ในตำแหน่งที่ได้รับสิทธิพิเศษมาช้านานเมื่อเทียบกับชนชาติออร์โธดอกซ์อื่น ๆ ของจักรวรรดิออตโตมัน ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์เริ่มปรากฏชัดโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่กรีซได้รับเอกราช (พ.ศ. 2373) เมื่อความรู้สึกชาตินิยมเพิ่มขึ้นในส่วนสำคัญของสังคมกรีกซึ่งแสดงออกในอุดมการณ์ของลัทธิกรีกนิยม ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลยังมีส่วนร่วมในกระบวนการที่ปั่นป่วนเหล่านี้และบ่อยครั้งมากขึ้นเรื่อย ๆ เริ่มที่จะเป็นตัวเป็นตนกองกำลังที่ขัดขวางการฟื้นคืนชีพของชนชาติออร์โธดอกซ์อื่น ๆ มีการบังคับใช้ภาษากรีกในการศึกษาในโรงเรียน มีการใช้มาตรการเพื่อขับไล่ภาษาสลาโวนิกของคริสตจักรออกจากการนมัสการ ตัวอย่างเช่น ในพลอฟดิฟ ภายใต้นครไครซัน (ค.ศ. 1850–ค.ศ. 1857) มันถูกห้ามในทุกคริสตจักร ยกเว้น โบสถ์เซนต์เปตกา หากนักบวชชาวกรีกถือว่าความเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกระหว่างลัทธิเฮลเลนิสต์และนิกายออร์ทอดอกซ์นั้นเป็นเรื่องธรรมชาติ สำหรับชาวบัลแกเรีย แนวคิดดังกล่าวก็กลายเป็นอุปสรรคต่อหนทางไปสู่ความเป็นอิสระของคริสตจักร

นักบวชชาวบัลแกเรียต่อต้านการครอบงำของนักบวชชาวกรีก การต่อสู้เพื่อเอกราชของคณะสงฆ์ในช่วงครึ่งแรกของปี ค.ศ. 1920 เริ่มต้นด้วยการกล่าวสุนทรพจน์เพื่อแทนที่ภาษาพิธีกรรมจากกรีกเป็นคริสตจักรสลาโวนิก มีความพยายามที่จะแทนที่นักบวชชาวกรีกด้วยนักบวชชาวบัลแกเรีย

การครอบงำของผู้ปกครองชาวกรีกในดินแดนบัลแกเรียพฤติกรรมของพวกเขาซึ่งบางครั้งก็ไม่เป็นไปตามบรรทัดฐานของศีลธรรมของคริสเตียนอย่างเต็มที่ทำให้เกิดการประท้วงจากประชากรบัลแกเรียเรียกร้องการแต่งตั้งบาทหลวงจากบัลแกเรีย การประท้วงต่อต้านมหานครกรีกในเมืองวรัทซา (ค.ศ. 1820), ซาโมคอฟ (ค.ศ. 1829-1830) และเมืองอื่น ๆ ถือได้ว่าเป็นผู้บุกเบิกความขัดแย้งทางศาสนาของกรีก-บัลแกเรีย ซึ่งปะทุขึ้นอย่างเต็มกำลังในอีกไม่กี่ทศวรรษต่อมา ในช่วงปลายยุค 30 ของศตวรรษที่ 19 ประชากรของสังฆมณฑลทาร์โนโวที่ใหญ่ที่สุดในดินแดนบัลแกเรียได้เข้าร่วมการต่อสู้เพื่อเอกราชของโบสถ์ การต่อสู้ครั้งนี้ เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวเพื่อการตรัสรู้ของชาวบัลแกเรีย มีพื้นฐานมาจากการปฏิรูปที่ออกโดยรัฐบาลออตโตมัน - Gülkhanei Hatt-i Sherif ในปี 1839 และ Hatt-i Humayun ในปี 1856 L. Karavelov หนึ่งในนักอุดมการณ์และผู้จัดงานขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติบัลแกเรียประกาศว่า: “คำถามของคริสตจักรบัลแกเรียไม่ใช่ทั้งแบบลำดับชั้นและเชิงเศรษฐกิจ แต่เป็นเรื่องการเมือง” ช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์บัลแกเรียมักมีลักษณะเป็น "เวทีสันติภาพ" ของการปฏิวัติระดับชาติ

ควรสังเกตว่าไม่ใช่ทุกลำดับชั้นของกรีกไม่สนใจความต้องการของฝูงแกะบัลแกเรีย ในยุค 20-30 ศตวรรษที่สิบเก้า Metropolitan Hilarion แห่ง Tarnovo ชาวครีตไม่ได้ป้องกันการใช้ภาษาของโบสถ์ Slavonic ในสังฆมณฑลและมีส่วนสนับสนุนในการเปิดโรงเรียน Gabrovo ที่มีชื่อเสียง (1835) Vratsa Bishop Agapius (1833-1849) ช่วยในการเปิดโรงเรียนสตรีใน Vratsa ช่วยในการแจกจ่ายหนังสือในภาษาบัลแกเรียและใช้เฉพาะ Church Slavonic ในการบูชา ในปี ค.ศ. 1839 โรงเรียนศาสนศาสตร์โซเฟียซึ่งก่อตั้งขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากเมโทรโพลิแทนเมเลติอุสได้เริ่มดำเนินการ นักบวชชาวกรีกบางคนได้สร้างชุดบทเทศนาที่เขียนด้วยอักษรกรีกในภาษาสลาฟที่ฝูงแกะเข้าใจได้ หนังสือบัลแกเรียถูกพิมพ์เป็นภาษากรีก

นอกจากนี้ การกระทำจำนวนหนึ่งของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลต่อสิ่งพิมพ์บางประเภทในภาษาสลาฟควรถูกมองว่าเป็นปฏิกิริยาต่อกิจกรรมที่เพิ่มขึ้นในหมู่ชนชาติสลาฟขององค์กรโปรเตสแตนต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งสมาคมพระคัมภีร์ที่มีแนวโน้มที่จะแปลหนังสือพิธีกรรมเป็นภาษาประจำชาติ ภาษาพูด ดังนั้น ในปี ค.ศ. 1841 ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลจึงสั่งห้ามการแปลพระกิตติคุณฉบับภาษาบัลแกเรียใหม่ซึ่งตีพิมพ์เมื่อปีก่อนในสเมอร์นา การนำหนังสือที่ตีพิมพ์ไปแล้วออกทำให้เกิดการฟันเฟืองในหมู่ชาวบัลแกเรีย ในเวลาเดียวกัน Patriarchate ได้กำหนดให้มีการเซ็นเซอร์สิ่งพิมพ์ของบัลแกเรียซึ่งเป็นอีกเหตุผลหนึ่งสำหรับการเติบโตของความรู้สึกต่อต้านชาวกรีก

ในปี ค.ศ. 1846 ระหว่างการเยือนบัลแกเรียโดยสุลต่านอับดุล-เมจิด ชาวบัลแกเรียทุกหนทุกแห่งหันไปหาเขาพร้อมกับบ่นเรื่องพระสงฆ์ชาวกรีกและขอให้แต่งตั้งขุนนางจากบัลแกเรีย ในการยืนกรานของรัฐบาลออตโตมัน Patriarchate of Constantinople ได้เรียกประชุมสภาท้องถิ่น (ค.ศ. 1850) ซึ่งปฏิเสธข้อเรียกร้องของชาวบัลแกเรียในการเลือกตั้งนักบวชและพระสังฆราชอย่างอิสระด้วยการจัดหาเงินเดือนประจำปีสำหรับพวกเขา ก่อนสงครามไครเมีย ค.ศ. 1853–1856 การต่อสู้เพื่อคริสตจักรแห่งชาติได้กลืนกินเมืองใหญ่และหลายภูมิภาคที่มีชาวบัลแกเรียอาศัยอยู่ ตัวแทนหลายคนของผู้อพยพชาวบัลแกเรียในโรมาเนีย เซอร์เบีย รัสเซียและประเทศอื่น ๆ และชุมชนบัลแกเรียแห่งคอนสแตนติโนเปิล (กลางศตวรรษที่ 19 จำนวน 50,000 คน) ก็มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวนี้เช่นกัน Archimandrite Neofit (Bozveli) เสนอแนวคิดในการเปิดโบสถ์บัลแกเรียในกรุงคอนสแตนติโนเปิล หลังจากสิ้นสุดสงครามไครเมีย ชุมชนบัลแกเรียในกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้กลายเป็นศูนย์กลางชั้นนำของกิจกรรมการปลดปล่อยแห่งชาติตามกฎหมาย

ตัวแทนชาวบัลแกเรียได้ทำการเจรจากับ Patriarchate of Constantinople เพื่อบรรลุข้อตกลงในการจัดตั้งคริสตจักรบัลแกเรียที่เป็นอิสระ ไม่สามารถพูดได้ว่า Patriarchate ไม่ได้ทำอะไรเพื่อให้ตำแหน่งของทั้งสองฝ่ายใกล้ชิดกันมากขึ้น ในช่วง Patriarchate of Cyril VII (ค.ศ. 1855–1860) มีการถวายพระสังฆราชที่มาจากบัลแกเรียหลายพระองค์ รวมถึงบุคคลที่มีชื่อเสียงอย่างฮิลาเรียน (สโตยานอฟ) ซึ่งเป็นผู้นำชุมชนบัลแกเรียแห่งคอนสแตนติโนเปิลด้วยตำแหน่งบิชอปแห่งมาคาริโอโปล (2399) เมื่อวันที่ 25 ตุลาคม พ.ศ. 2402 พระสังฆราชวางรากฐานของโบสถ์บัลแกเรียในเมืองหลวงของจักรวรรดิออตโตมัน - โบสถ์เซนต์สตีเฟน Cyril VII พยายามทุกวิถีทางเพื่อช่วยรักษาความสงบสุขในตำบลกรีก - บัลแกเรียแบบผสมผสานทำให้ถูกต้องตามกฎหมายในการใช้ภาษากรีกและภาษาสลาฟในโบสถ์อย่างเท่าเทียมกันใช้มาตรการในการแจกจ่ายหนังสือสลาฟและพัฒนาโรงเรียนจิตวิญญาณสำหรับชาวสลาฟด้วยคำแนะนำใน ภาษาพื้นเมือง อย่างไรก็ตาม ลำดับชั้นที่มาจากกรีกจำนวนมากไม่ได้ปิดบัง "เฮลเลโนฟีเลีย" ของพวกเขา ซึ่งขัดขวางการปรองดอง พระสังฆราชเอง เนืองจากนโยบายปานกลางในประเด็นบัลแกเรีย กระตุ้นความไม่พอใจกับ "พรรค" โปร-กรีก และพยายามถอดออก ชาวบัลแกเรียและสัมปทานที่เขาทำขึ้นถือว่าล่าช้าและเรียกร้องให้แยกทางสงฆ์ออกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2401 ที่สภาท้องถิ่น Patriarchate of Constantinople ได้ปฏิเสธข้อเรียกร้องของชาวบัลแกเรียอีกครั้ง (การเลือกตั้งพระสังฆราชโดยฝูงแกะ ความรู้ภาษาบัลแกเรียโดยผู้สมัคร ในเวลาเดียวกัน ขบวนการประชาชนของบัลแกเรียก็แข็งแกร่งขึ้น เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม พ.ศ. 2401 ความทรงจำของนักบุญไซริลและเมโทเดียสได้รับการเฉลิมฉลองครั้งแรกในเมืองพลอฟดิฟ จุดเปลี่ยนในขบวนการทางศาสนาและระดับชาติของบัลแกเรียคือเหตุการณ์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในวันอีสเตอร์ 3 เมษายน พ.ศ. 2403 ในโบสถ์เซนต์สตีเฟน บิชอปฮิลาเรียนแห่งมาคาริโอโปลตามคำขอของผู้คนที่ชุมนุมกัน ไม่ได้รำลึกถึงผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลในพิธี ซึ่งหมายถึงการปฏิเสธที่จะยอมรับเขตอำนาจศาลของคอนสแตนติโนเปิล การกระทำนี้ได้รับการสนับสนุนจากชุมชนคริสตจักรหลายร้อยแห่งในดินแดนบัลแกเรีย เช่นเดียวกับ Metropolitans Auxentius of Velia และ Paisius of Plovdiv (กรีกโดยกำเนิด) ข่าวสารมากมายจากชาวบัลแกเรียส่งถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเรียกร้องให้มีการรับรองความเป็นอิสระของคริสตจักรบัลแกเรียจากทางการออตโตมัน และประกาศให้บิชอปฮิลาเรียนเป็น "ปรมาจารย์แห่งบัลแกเรียทั้งหมด" ซึ่งปฏิเสธข้อเสนอนี้อย่างไม่หยุดยั้ง ในเมืองหลวงของจักรวรรดิออตโตมัน ชาวบัลแกเรียได้จัดตั้งสภาประชาชนของพระสังฆราชและผู้แทนของสังฆมณฑลจำนวนหนึ่งที่สนับสนุนแนวคิดในการสร้างคริสตจักรอิสระ กิจกรรมของกลุ่ม "พรรค" ต่างๆทวีความรุนแรงขึ้น: ผู้สนับสนุนการกระทำระดับปานกลางที่มุ่งเน้นไปที่รัสเซีย (นำโดย N. Gerov, T. Burmov และอื่น ๆ ), โปรออตโตมัน (พี่น้อง H. และ N. Typchileshchov, G. Krystevich, I. Penchovich และอื่น ๆ) และกลุ่มโปรตะวันตก (D. Tsankov, G. Mirkovich และคนอื่น ๆ ) และ "พรรค" ของการกระทำระดับชาติ (นำโดย Bishop Hilarion Makariopolsky และ S. Chomakov) ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากชุมชนคริสตจักรกลุ่มปัญญาชนหัวรุนแรง และปฏิวัติประชาธิปไตย

พระสังฆราช Joachim แห่งคอนสแตนติโนเปิลตอบโต้อย่างรวดเร็วต่อการกระทำของชาวบัลแกเรียและประสบความสำเร็จในการคว่ำบาตรบิชอปฮิลาเรียนและออเซนติอุสที่สภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ความขัดแย้งกรีก-บัลแกเรียรุนแรงขึ้นจากการคุกคามของส่วนหนึ่งของบัลแกเรียที่หลุดพ้นจากนิกายออร์โธดอกซ์ (เมื่อสิ้นสุดปี 2403 ชุมชนบัลแกเรียส่วนใหญ่ของคอนสแตนติโนเปิลเข้าร่วมกับยูนิเอตชั่วคราว)

รัสเซียเห็นอกเห็นใจขบวนการประชาชนบัลแกเรียในเวลาเดียวกันไม่คิดว่าจะสามารถสนับสนุนการต่อสู้กับปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เนื่องจากหลักการของความสามัคคีของออร์โธดอกซ์เป็นพื้นฐานของนโยบายรัสเซียในตะวันออกกลาง “ฉันต้องการความสามัคคีของคริสตจักร” จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เขียนไว้ในคำสั่งที่มอบให้ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2401 ถึงอธิการคนใหม่ของโบสถ์สถานทูตรัสเซียในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ลำดับชั้นส่วนใหญ่ของ ROC ไม่ยอมรับแนวคิดของคริสตจักรบัลแกเรียที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ มีเพียง Innokenty (Borisov) อาร์คบิชอปแห่ง Kherson และ Tauride เท่านั้นที่ปกป้องสิทธิ์ของชาวบัลแกเรียในการฟื้นฟู Patriarchate มอสโกเมโทรโพลิแทนเซนต์ฟิลาเรต (Drozdov) ซึ่งไม่ได้ซ่อนความเห็นอกเห็นใจต่อชาวบัลแกเรียพบว่าจำเป็นที่ผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลควรให้โอกาสแก่ชาวบัลแกเรียในการอธิษฐานต่อพระเจ้าอย่างอิสระในภาษาแม่ของพวกเขาและ "มีพระสงฆ์ เผ่าเดียวกัน" แต่ปฏิเสธความคิดของคริสตจักรบัลแกเรียที่เป็นอิสระ หลังจากเหตุการณ์ในปี 1860 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล การทูตของรัสเซียได้เริ่มค้นหาวิธีแก้ปัญหาที่ประนีประนอมกับคำถามเกี่ยวกับคริสตจักรบัลแกเรีย เคานต์ N. P. Ignatiev เอกอัครราชทูตรัสเซียประจำกรุงคอนสแตนติโนเปิล (ค.ศ. 1864–1877) ร้องขอคำสั่งที่เกี่ยวข้องจาก Holy Synod ซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่ผู้นำสูงสุดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียละเว้นจากการทำถ้อยแถลงบางอย่าง เนื่องจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและมหาศาสนจักรทำ ไม่ได้กล่าวถึงคริสตจักรรัสเซียด้วยความต้องการใด ๆ ในข้อความตอบกลับถึงพระสังฆราชเกรกอรีที่ 4 แห่งคอนสแตนติโนเปิล (ลงวันที่ 19 เมษายน พ.ศ. 2412) โฮลีเถรสมาคมได้แสดงความเห็นว่าทั้งสองฝ่ายมีสิทธิ์ในระดับหนึ่ง - ทั้งกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งรักษาความสามัคคีของคริสตจักรและบัลแกเรียที่พยายามอย่างชอบด้วยกฎหมาย มีลำดับชั้นของชาติ

คริสตจักรในช่วงระยะเวลาของบัลแกเรีย Exarchate (ตั้งแต่ 2413)

ท่ามกลางการเผชิญหน้ากันระหว่างบัลแกเรียกับกรีกเกี่ยวกับปัญหาความเป็นอิสระของคริสตจักรในช่วงปลายทศวรรษ 60 ของศตวรรษที่ XIX พระสังฆราช Gregory VI แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ใช้มาตรการหลายอย่างเพื่อเอาชนะการปะทะกัน เขาแสดงความพร้อมที่จะให้สัมปทาน โดยเสนอให้สร้างเขตโบสถ์พิเศษภายใต้การควบคุมของบาทหลวงบัลแกเรียและอยู่ภายใต้การเป็นประธานของ Exarch แห่งบัลแกเรีย แต่การประนีประนอมนี้ไม่ได้ทำให้ชาวบัลแกเรียพอใจ ที่ต้องการขยายขอบเขตของพื้นที่โบสถ์อย่างมีนัยสำคัญ ตามคำร้องขอของฝ่ายบัลแกเรีย ท่าเรือสูงมีส่วนเกี่ยวข้องในการระงับข้อพิพาท รัฐบาลออตโตมันเสนอทางเลือกสองทางในการแก้ไขปัญหา อย่างไรก็ตาม สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลปฏิเสธพวกเขาว่าไม่เป็นที่ยอมรับและเสนอให้จัดสภาทั่วโลกเพื่อแก้ไขปัญหาบัลแกเรีย ยังไม่ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น ตำแหน่งเชิงลบของปิตาธิปไตยกำหนดการตัดสินใจของรัฐบาลออตโตมันที่จะหยุดความขัดแย้งด้วยอำนาจของตนเอง เมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2413 สุลต่านอับดุลอาซิซได้ลงนามในสัญญาจัดตั้งเขตโบสถ์พิเศษ - บัลแกเรีย Exarchate; วันรุ่งขึ้น Grand Vizier Ali Pasha ได้นำเสนอ Firman สองชุดแก่สมาชิกของคณะกรรมาธิการทวิภาคีบัลแกเรีย - กรีก

ตามวรรค 1 ของ Firman การจัดการเรื่องจิตวิญญาณและศาสนานั้นมอบให้กับบัลแกเรีย Exarchate ทั้งหมด หลายประเด็นกำหนดความเชื่อมโยงที่เป็นที่ยอมรับของเขตที่จัดตั้งขึ้นใหม่กับ Patriarchate of Constantinople: ในการเลือกตั้ง exarch โดยสมัชชาบัลแกเรีย พระสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลออกจดหมายยืนยัน (ย่อหน้าที่ 3) ชื่อของเขาจะต้องเป็นที่ระลึกถึงพระเจ้า บริการ (วรรค 4) เกี่ยวกับศาสนาพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและเถรของเขาให้ความช่วยเหลือที่จำเป็นแก่สภาบัลแกเรีย (หน้า 6) ชาวบัลแกเรียได้รับไม้หอมศักดิ์สิทธิ์จากกรุงคอนสแตนติโนเปิล (หน้า 7) ในวรรคที่ 10 ขอบเขตของ Exarchate ถูกกำหนด: มันรวมถึงสังฆมณฑลที่ประชากรบัลแกเรียครอบงำ: Ruschukskaya (Rusenskaya), Silistria, Preslavskaya (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya รวมถึงชายฝั่งทะเลดำจาก Varna ถึง Kyustendzhe (ยกเว้น Varna และ 20 หมู่บ้านที่ชาวเมืองไม่ใช่ชาวบัลแกเรีย), Sliven sanjak (อำเภอ) โดยไม่มีเมือง Ankhial (ปัจจุบัน Pomorie) และ Mesemvria (Nessebar สมัยใหม่) Sozopol kaza (เคาน์ตี) ที่ไม่มีหมู่บ้านชายทะเลและสังฆมณฑล Philippopolis (Plovdiv) ที่ไม่มีเมือง Plovdiv, Stanimaka (ปัจจุบัน Asenovgrad), 9 หมู่บ้านและ 4 อาราม ในพื้นที่อื่นที่มีประชากรผสม มันควรจะถือ "ประชามติ" ในหมู่ประชากร; อย่างน้อย 2/3 ของผู้อยู่อาศัยต้องลงคะแนนให้ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของเขตอำนาจศาลของบัลแกเรีย Exarchate

ตัวแทนชาวบัลแกเรียย้าย Firman ไปที่ Provisional Bulgarian Synod ซึ่งพบกันที่หนึ่งในเขตของกรุงคอนสแตนติโนเปิล (รวมถึง 5 บิชอป: Hilarion Lovchansky, Panaret Plovdivsky, Paisiy Plovdivsky, Anfim Vidinsky และ Hilarion Makariopolsky) ท่ามกลางชาวบัลแกเรีย การตัดสินใจของทางการออตโตมันนั้นได้รับการตอบสนองด้วยความกระตือรือร้น มีการจัดงานเฉลิมฉลองทุกหนทุกแห่งและส่งข้อความขอบคุณไปยังสุลต่านและท่าเรือประเสริฐ ในเวลาเดียวกัน Patriarchate of Constantinople ได้ประกาศ Firman ไม่ใช่ Canonical พระสังฆราช Gregory VI แสดงความตั้งใจที่จะเรียกประชุมสภาสากลเพื่อพิจารณาคำถามบัลแกเรีย ในการตอบสนองต่อข้อความของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่ส่งถึงโบสถ์ autocephalous โบสถ์ Holy Synod ของโบสถ์ Russian Orthodox ปฏิเสธข้อเสนอให้เรียกประชุมสภาสากลและแนะนำให้ยอมรับ Firman ในการก่อตั้งบัลแกเรีย Exarchate เนื่องจากรวมทั้งหมด บทบัญญัติหลักของโครงการของสังฆราช Gregory VI และความแตกต่างระหว่างพวกเขานั้นไม่มีนัยสำคัญ

ฝ่ายบัลแกเรียเริ่มสร้างโครงสร้างการบริหารของ Exarchate จำเป็นต้องจัดตั้งองค์กรปกครองชั่วคราวเพื่อเตรียมร่างกฎบัตรซึ่งตามวรรค 3 ของ Firman คือการกำหนดการบริหารภายในของบัลแกเรีย Exarchate เมื่อวันที่ 13 มีนาคม พ.ศ. 2413 ได้มีการจัดการประชุมในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเลือกสภาผสมเฉพาะกาล (ประกอบด้วยพระสังฆราช 5 องค์ สมาชิกสภาเถรสมาคม และฆราวาส 10 องค์) โดยมีเมืองหลวงฮิลาเรียนแห่งลอฟชานสกีเป็นประธาน เพื่อนำกฎของ Exarchate มาใช้ จำเป็นต้องจัดตั้งสภาคริสตจักร-ประชาชน “การรวบรวมกฎสำหรับการเลือกตั้งผู้แทน” (“เหตุผล”) ถูกส่งไปยังสังฆมณฑล ตามที่สังฆมณฑลบัลแกเรียที่ใหญ่ที่สุด - Tarnovo - สามารถมอบหมายผู้แทนที่มาจากการเลือกตั้ง 4 คน ได้แก่ Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov และ Plovdiv - อันละ 2 อัน ที่เหลือ - ตัวแทน 2 1 อัน คณะผู้แทนจะเดินทางมายังกรุงคอนสแตนติโนเปิลในวันที่ 1-15 มกราคม พ.ศ. 2414 โดยนำสถิติของสังฆมณฑลไปด้วย

สภาคริสตจักรและประชาชนแห่งแรกจัดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลตั้งแต่วันที่ 23 กุมภาพันธ์ถึง 24 กรกฎาคม พ.ศ. 2414 ภายใต้การนำของ Metropolitan Hilarion of Lovchansk สภามีผู้เข้าร่วม 50 คน: สมาชิกสภาผสมชั่วคราว 15 คนและผู้แทน 35 คนของสังฆมณฑล; พวกเขาเป็นผู้นำขบวนการสำหรับคริสตจักรบัลแกเรียอิสระผู้มีอิทธิพลในคอนสแตนติโนเปิลและศูนย์สังฆมณฑลครูนักบวชผู้แทนรัฐบาลท้องถิ่น (ผู้แทน 1 ใน 5 มีการศึกษาระดับอุดมศึกษาทางโลกเกือบเท่ากันจบการศึกษาจากสถาบันการศึกษาทางศาสนา ). ในระหว่างการอภิปรายกฎบัตรของ Exarchate พระสังฆราช 5 องค์ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก G. Krystevich ได้ปกป้องระเบียบตามบัญญัติของการบริหารคริสตจักร ซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบพิเศษของสังฆราชสำหรับพระศาสนจักร ในขณะที่ตัวแทนของขบวนการเสรีนิยม-ประชาธิปไตย มีความเห็นว่าตำแหน่งของฆราวาสในการบริหารคริสตจักรมีความเข้มแข็ง ด้วยเหตุนี้ พวกเสรีนิยมจึงถูกบังคับให้ล่าถอย และวรรค 3 ของกฎบัตรได้กำหนดไว้ว่า: "ผู้อภิบาลโดยรวมถูกควบคุมโดยอำนาจทางจิตวิญญาณของ Holy Synod และแต่ละสังฆมณฑลโดยมหานคร" ผู้แทนของขบวนการเสรีนิยม-ประชาธิปไตยได้รับชัยชนะในประเด็นการบริหารงานของสังฆมณฑล: ร่างกฎบัตรที่บัญญัติไว้สำหรับการสร้างสภาแยกจากกันในแต่ละสังฆมณฑล - จากคณะสงฆ์และฆราวาส แต่ผู้แทนลงคะแนนให้สร้างสภาสังฆมณฑลแบบปึกแผ่น โดยฆราวาส จำนวนฆราวาสในองค์ประกอบของสภาแบบผสมของ Exarchate ก็เพิ่มขึ้นจาก 4 คนเป็น 6 คน (จุดที่ 8) ระบบการเลือกตั้งแบบสองขั้นตอนที่เสนอในร่างกฎบัตรทำให้เกิดความขัดแย้งเช่นกัน พรรคเสรีนิยมยืนกรานที่จะลงคะแนนเสียงโดยตรงในการเลือกตั้งฆราวาสในสภาสังฆมณฑลและในการเลือกตั้งคณะสงฆ์โดยมหานคร ขณะที่บาทหลวงและพรรคอนุรักษ์นิยม (จี. ครีสเตวิช) แย้งว่าคำสั่งดังกล่าวเป็นภัยคุกคามต่อการทำลายโครงสร้างตามบัญญัติบัญญัติของรัฐบาลคริสตจักร เป็นผลให้ระบบสองขั้นตอนยังคงอยู่ แต่บทบาทของฆราวาสเพิ่มขึ้นในการเลือกพระสังฆราชสังฆมณฑล การอภิปรายจบลงด้วยการพิจารณาคำถามเกี่ยวกับชีวิตหรือการเลือกตั้งชั่วคราวของ exarch พวกเสรีนิยม (Kh. Stoyanov และคนอื่นๆ) ยืนกรานที่จะจำกัดวาระการดำรงตำแหน่งของเขา เมือง Hilarion Lovchansky, Panaret และ Paisius แห่ง Plovdiv ยังเชื่อว่าการแทนที่ exarch แม้ว่าจะเป็นนวัตกรรม แต่ก็ไม่ได้ขัดแย้งกับศีล ด้วยคะแนนเสียงข้างมากเพียงเล็กน้อย (28 จาก 46) หลักการของการจำกัดอำนาจของ exarch เป็นระยะเวลา 4 ปีถูกนำมาใช้

ธรรมนูญสำหรับการบริหารงานของ Exarchate บัลแกเรีย (ธรรมนูญสำหรับการบริหารของ Exarchate บัลแกเรีย) ประกอบด้วย 134 รายการแบ่งออกเป็น 3 ส่วน (แบ่งออกเป็นบท) ส่วนแรกกำหนดขั้นตอนการเลือกตั้ง exarch, สมาชิกของ Holy Synod และสภาแบบผสมของ Exarchate, ปริมณฑลของสังฆมณฑล, สมาชิกของสังฆมณฑล, อำเภอ (Kazi) และสภาผสมของชุมชน (Nakhi) เช่นเดียวกับนักบวชประจำเขต ส่วนที่สองกำหนดสิทธิและภาระผูกพันของหน่วยงานส่วนกลางและท้องถิ่นของ Exarchate ความสามารถของ Holy Synod รวมถึงการแก้ปัญหาทางศาสนาและความเชื่อและการบริหารความยุติธรรมในพื้นที่เหล่านี้ (ย่อหน้าที่ 93, 94 และ 100) สภาผสมรับผิดชอบกิจกรรมการศึกษา: ดูแลการบำรุงรักษาโรงเรียนการพัฒนาภาษาและวรรณคดีบัลแกเรีย (วรรค 96 b) สภาผสมมีหน้าที่ตรวจสอบสถานะของทรัพย์สินของ Exarchate และควบคุมรายได้และค่าใช้จ่ายตลอดจนแก้ไขข้อพิพาททางการเงินและวัสดุอื่น ๆ ในการหย่าร้าง การหมั้นหมาย การรับรองพินัยกรรม ของขวัญ และอื่นๆ (ย่อหน้าที่ 98) ส่วนที่สามอุทิศให้กับรายรับและรายจ่ายของคริสตจักรและการควบคุมพวกเขา ส่วนสำคัญของรายได้ถูกจัดสรรให้กับการบำรุงรักษาโรงเรียนและสถาบันของรัฐอื่น ๆ สภานิติบัญญัติสูงสุดของบัลแกเรีย Exarchate ได้รับการประกาศให้เป็นสภาผู้แทนราษฎรและฆราวาสของคริสตจักร - ประชาชนซึ่งประชุมทุก 4 ปี (หน้า 134) สภาได้พิจารณารายงานเกี่ยวกับกิจกรรมทั้งหมดของ Exarchate และเลือก Exarchate ใหม่ และสามารถทำการเปลี่ยนแปลงและเพิ่มเติมกฎบัตรได้

กฎบัตรที่นำโดยสภาได้ยื่นขออนุมัติต่อ High Porte (ต่อจากนั้น ยังคงไม่ได้รับการอนุมัติจากรัฐบาลออตโตมัน) หลักการสำคัญประการหนึ่งในเอกสารนี้คือ วิชาเลือก: สำหรับตำแหน่งทั้งหมดของคริสตจักร "ตั้งแต่แรกจนถึงสุดท้าย" (รวมถึงเจ้าหน้าที่ของ Exarchate) ผู้สมัครไม่ได้รับการแต่งตั้ง แต่ได้รับเลือก สิ่งใหม่ในการปฏิบัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์คือข้อจำกัดของวาระการดำรงตำแหน่งของเจ้าคณะ ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อเสริมสร้างหลักการประนีประนอมในการบริหารคริสตจักร อธิการแต่ละคนมีสิทธิเสนอชื่อเข้าชิงบัลลังก์ exarch สมาชิกฆราวาสของสภาแบบผสมได้รับเรียกให้มีบทบาทสำคัญในชีวิตคริสตจักร บทบัญญัติหลักของกฎบัตรปี 1871 รวมอยู่ในกฎบัตรของ BOC ซึ่งมีผลบังคับใช้มาตั้งแต่ปี 1953

พระสังฆราชอันฟิมที่ 6 แห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งได้รับเลือกเข้าสู่บัลลังก์ในปี พ.ศ. 2414 พร้อมที่จะหาวิธีคืนดีกับฝ่ายบัลแกเรีย (ซึ่งเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจาก "พรรค") โปรกรีก อย่างไรก็ตาม ชาวบัลแกเรียส่วนใหญ่ขอให้สุลต่านยอมรับว่าบัลแกเรีย Exarchate เป็นอิสระจาก Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างสมบูรณ์ ความขัดแย้งที่ทวีความรุนแรงขึ้นนำไปสู่ ​​Sublime Porte ที่ประกาศใช้ Firman ในปี 1870 เพียงฝ่ายเดียว เมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2415 รัฐบาลออตโตมันอนุญาต (teskere) ให้มีการเลือกตั้ง exarch ของบัลแกเรีย วันรุ่งขึ้น สภาชั่วคราวผสมได้เลือกอธิการที่อายุมากที่สุดในแง่ของอายุ Metropolitan Hilarion of Lovchansky เป็นวิทยากร เขาลาออกในอีก 4 วันต่อมา โดยอ้างว่าอายุมากแล้ว เมื่อวันที่ 16 กุมภาพันธ์อันเป็นผลมาจากการเลือกตั้งซ้ำ Anfim I, Metropolitan of Vidinsky กลายเป็น exarch เมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2415 เขาได้รับการอนุมัติให้ดำรงตำแหน่งใหม่โดยรัฐบาลและในวันที่ 17 มีนาคมถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิล Anfim ฉันรับหน้าที่ของเขา เมื่อวันที่ 2 เมษายน พ.ศ. 2415 เขาได้รับพระราชทานสุลต่านซึ่งกำหนดอำนาจของเขาในฐานะตัวแทนสูงสุดของบัลแกเรียออร์โธดอกซ์

เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม พ.ศ. 2415 ในงานเลี้ยงของพี่น้องผู้ศักดิ์สิทธิ์ Cyril และ Methodius Exarch Anfim I พร้อมด้วย 3 ลำดับชั้นร่วมกับเขาแม้จะมีข้อห้ามของสังฆราชจัดพิธีรื่นเริงหลังจากนั้นเขาก็อ่านการกระทำที่ลงนามโดย เขาและอีก 6 ลำดับชั้นของบัลแกเรีย ซึ่งประกาศการบูรณะโบสถ์ออร์โธดอกซ์บัลแกเรียที่เป็นอิสระ ได้รับการติดตั้งเมืองหลวงของ Exarchate เมื่อวันที่ 28 มิถุนายน พ.ศ. 2415 พวกเขาได้รับหมวกเบเร่ต์จากรัฐบาลออตโตมันเพื่อยืนยันการนัดหมาย เก้าอี้ของ exarch ยังคงอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลจนถึงเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2456 เมื่อโจเซฟที่ 1 ย้ายไปที่โซเฟีย

ในการประชุมสภาเถรแห่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเมื่อวันที่ 13-15 พฤษภาคม พ.ศ. 2415 Exarch Anfim I ถูกปลดและปลดออก Metropolitan Panaret แห่ง Plovdiv และ Hilarion Lovchansky ถูกคว่ำบาตรและ Bishop Hilarion แห่ง Makariopol ถูกสาปแช่ง ลำดับชั้น นักบวช และฆราวาสทั้งหมดของ Exarchate ถูกลงโทษทางสงฆ์ ตั้งแต่วันที่ 29 สิงหาคมถึง 17 กันยายน พ.ศ. 2415 สภาได้จัดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยมีส่วนร่วมของลำดับชั้นของ Patriarchate of Constantinople (รวมถึงอดีตผู้เฒ่า Gregory VI และ Joachim II), สังฆราช Sophronius แห่ง Alexandria, Hierotheos of Antioch และ Cyril of Jerusalem (อย่างไรก็ตาม ไม่นานก็ออกจากการประชุมและปฏิเสธที่จะลงนามภายใต้คำนิยามที่ประนีประนอม) อาร์ชบิชอป โซฟโรนิอุสแห่งไซปรัส บิชอป 25 องค์และอัครเทวดาหลายคน (รวมถึงตัวแทนของคริสตจักรกรีก) การกระทำของชาวบัลแกเรียถูกประณามว่ามีพื้นฐานมาจากจุดเริ่มต้นของสายเลือด (ความแตกต่างของชนเผ่า) "การยอมรับไฟเลติซึม" ทั้งหมดได้รับการประกาศให้เป็นพวกที่แตกแยกในศาสนจักร (16 กันยายน)

Anfim I คณะผู้ศึกษาบัลแกเรียได้ส่งข้อความถึงไพรเมตของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ autocephalous ซึ่งเขาไม่รู้จักการจัดวางความแตกแยกว่าชอบด้วยกฎหมายและยุติธรรม เนื่องจากคริสตจักรบัลแกเรียยังคงอุทิศตนเพื่อออร์ทอดอกซ์อย่างไม่เปลี่ยนแปลง สภาปกครองที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียไม่ตอบสนองต่อข้อความนี้ แต่ไม่ได้เข้าร่วมคำตัดสินของสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล ทิ้งข้อความของพระสังฆราช Anfim VI แห่งคอนสแตนติโนเปิลที่ประกาศความแตกแยกที่ยังไม่ได้ตอบ เกรซ Macarius (Bulgakov) ของเขาในเวลานั้นอาร์คบิชอปแห่งลิทัวเนียพูดต่อต้านการยอมรับการคว่ำบาตรเขาเชื่อว่าบัลแกเรียไม่ได้แยกจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์สากล แต่จาก Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้น การรับรู้ของบัลแกเรีย Exarchate ไม่แตกต่างจากที่ Ohrid และ Pech Patriarchates อยู่ภายใต้การปกครองของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่ 18 ซึ่งได้รับการรับรองโดยพระราชกฤษฎีกาของสุลต่าน อาร์คบิชอป Macarius พูดเพื่อสนับสนุนการรักษาความสัมพันธ์ภราดรภาพของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์กับปรมาจารย์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งไม่ได้บังคับตามที่เขาเชื่อว่าจะยอมรับบัลแกเรียเป็นการแบ่งแยก ในความพยายามที่จะรักษาจุดยืนที่เป็นกลางและประนีประนอมต่อการระบาดของความขัดแย้ง สำนักสงฆ์โฮลีเถรแห่งนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ดำเนินมาตรการหลายอย่างที่มุ่งเอาชนะการแยกตัวของ BOC ดังนั้นจึงพิจารณาเหตุผลที่ไม่เพียงพอสำหรับการยอมรับว่าเป็นการแบ่งแยก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อนุญาตให้รับชาวบัลแกเรียเข้าเรียนในโรงเรียนศาสนศาสตร์ของรัสเซีย บิชอปบางท่านให้พระคริสตสมภพแก่บัลแกเรีย ในบางกรณีมีงานฉลองกับพระสงฆ์รัสเซียกับพระสงฆ์บัลแกเรีย อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาถึงตำแหน่งของ Patriarchate of Constantinople แล้ว ROC ก็ไม่สนับสนุนการมีส่วนร่วมตามบัญญัติบัญญัติอย่างเต็มรูปแบบกับ BOC Metropolitan Macarius แห่งมอสโกตามคำสั่งของ Holy Synod ไม่อนุญาตให้ Metropolitan Anfim of Vidin (อดีต Exarch ของบัลแกเรีย) และ Bishop Clement of Branitsky (เมืองหลวงแห่ง Tarnovo ในอนาคต) ไปสักการะเมื่อวันที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2422 ซึ่งมาถึง ในรัสเซียเพื่อแสดงความกตัญญูของชาวบัลแกเรียสำหรับการปลดปล่อยจากแอกของตุรกี เมโทรโพลิแทนไซเมียนแห่งวาร์นาซึ่งมาถึงหัวหน้าคณะผู้แทนรัฐบัลแกเรียเนื่องในโอกาสเข้าครอบครองบัลลังก์ของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 3 (พฤษภาคม 2426) ได้ทำพิธีรำลึกถึงอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กโดยไม่ต้องมีส่วนร่วมของรัสเซีย พระสงฆ์ ในปี พ.ศ. 2438 Metropolitan Kliment แห่ง Tyrnovsky ได้รับการต้อนรับแบบพี่น้องจาก Metropolitan Pallady แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก แต่คราวนี้ก็เช่นกัน เขาไม่มีศีลมหาสนิทกับนักบวชชาวรัสเซีย

ในปีพ.ศ. 2416 ท่ามกลางฝูงแกะของสังฆมณฑลสกอปและโอริด มีการจัดประชามติอันเป็นผลมาจากการที่ทั้งสองสังฆมณฑลโดยไม่ได้รับอนุญาตจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกแนบมากับบัลกาเรียเอ็กซ์อาร์เคท คริสตจักรที่แข็งขันและกิจกรรมการศึกษาได้แผ่ขยายออกไปในอาณาเขตของพวกเขา

หลังจากการพ่ายแพ้ของการจลาจลในเดือนเมษายนในปี พ.ศ. 2419 Exarch Anfim ฉันพยายามทำให้รัฐบาลตุรกีลดการปราบปรามชาวบัลแกเรีย ในเวลาเดียวกันเขาหันไปหาหัวหน้าของมหาอำนาจยุโรปไปยังเมืองหลวงของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Isidore ด้วยการร้องขอเพื่อขอร้องกับจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 เพื่อปลดปล่อยบัลแกเรีย รัฐบาลออตโตมันประสบความสำเร็จในการกำจัดเขา (12 เมษายน 2420); ภายหลังเขาถูกควบคุมตัวในอังการา เมื่อวันที่ 24 เมษายน พ.ศ. 2420 "สภาการเลือกตั้ง" ซึ่งประกอบด้วยเมืองใหญ่ 3 แห่งและฆราวาส 13 แห่งได้เลือกผู้ชุมนุมใหม่ - โจเซฟที่ 1 เมืองหลวงแห่งลอฟชานสกี้

หลังสงครามรัสเซีย-ตุรกี ค.ศ. 1877–1878 ตามการตัดสินใจของรัฐสภาเบอร์ลิน ค.ศ. 1878 ซึ่งสร้างพรมแดนใหม่ทางการเมืองในคาบสมุทรบอลข่าน ดินแดนของบัลแกเรีย Exarchate ถูกกระจายไปยัง 5 รัฐ ได้แก่ อาณาเขตของบัลแกเรีย, รูเมเลียตะวันออก , ตุรกี (vilayets แห่งมาซิโดเนียและอีสเทิร์นเทรซ), เซอร์เบีย (เขตปกครองของ Nish และ Pirot อยู่ภายใต้เขตอำนาจทางจิตวิญญาณของโบสถ์เซอร์เบีย) และโรมาเนีย (เขตทางเหนือของ Dobruja (เขต Tulchansky))

ความไม่แน่นอนของตำแหน่งของบัลแกเรีย Exarchate เช่นเดียวกับสถานะทางการเมืองของบัลแกเรียนั้นสะท้อนให้เห็นในคำถามของที่ตั้งในเงื่อนไขเหล่านี้ของเจ้าคณะของโบสถ์บัลแกเรีย ที่อยู่อาศัยของ exarch ถูกย้ายชั่วคราวไปยัง Plovdiv (ในอาณาเขตของ Eastern Rumelia) ที่ Joseph I เปิดตัวกิจกรรมทางการทูตที่แข็งขันสร้างการติดต่อกับสมาชิกของรัฐบาลรัสเซียชั่วคราวตลอดจนตัวแทนของประเทศสมาชิกของยุโรป คณะกรรมาธิการซึ่งพัฒนากฎบัตรออร์แกนิกของ Eastern Rumelia พิสูจน์ให้เห็นถึงความจำเป็นในการแนะนำจิตวิญญาณเดียวสำหรับชาวบัลแกเรียทั้งหมด นักการทูตรัสเซีย เช่นเดียวกับนักการเมืองชาวบัลแกเรียบางคน เชื่อว่าที่นั่งของคณะผู้อภิบาลควรเป็นโซเฟียหรือพลอฟดิฟ ซึ่งจะช่วยรักษาความแตกแยกที่ทำให้ชนชาติออร์โธดอกซ์แตกแยก

เมื่อวันที่ 9 มกราคม พ.ศ. 2423 เอกอัครราชทูตโจเซฟที่ 1 ได้ย้ายจากพลอฟดิฟไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเขาเริ่มงานอย่างแข็งขันในการสร้างองค์กรปกครองของ Exarchate ได้ขอสิทธิจากเจ้าหน้าที่ออตโตมันในการแต่งตั้งบาทหลวงในสังฆมณฑลที่ปกครองโดย ผู้ปกครองบัลแกเรียก่อนสงครามรัสเซีย - ตุรกี (Ohrid, Veles, Skopje) . ผ่านสิ่งที่เรียกว่า istilyams (การสำรวจความคิดเห็น) ประชากรของ Dabar สังฆมณฑล Strumitsa และ Kukush แสดงความปรารถนาที่จะอยู่ภายใต้เขตอำนาจของ Exarchate บัลแกเรีย แต่รัฐบาลตุรกีไม่เพียง แต่ไม่พอใจแรงบันดาลใจของพวกเขา แต่ยังล่าช้าอย่างต่อเนื่อง การส่งพระสังฆราชแห่ง Exarchate ไปยังสังฆมณฑลบัลแกเรียแห่งมาซิโดเนียและอีสเทิร์นเทรซ บัลแกเรีย Exarchate ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเป็นสถาบันอย่างเป็นทางการของรัฐออตโตมันในขณะที่การบำรุงรักษาทางการเงินนั้นมาจากอาณาเขตของบัลแกเรีย ทุกปี รัฐบาลตุรกีส่งร่างงบประมาณของ Exarchate ไปที่กระทรวงการต่างประเทศและคำสารภาพของอาณาเขต และต่อมาที่ Holy Synod ในโซเฟีย ร่างงบประมาณของ Exarchate ซึ่งต่อมาได้มีการหารือกันในสภาประชาชน เงินทุนสำคัญที่ได้รับจากผู้เสียภาษีชาวบัลแกเรียถูกใช้ไปกับความต้องการของการบริหารงานของ Exarchate ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและในการจ่ายเงินเดือนให้กับครูและนักบวชในมาซิโดเนียและอีสเทิร์นเทรซ

เมื่อรัฐเอกราชของบัลแกเรียเข้มแข็งขึ้น ความหวาดระแวงของรัฐบาลออตโตมันในกลุ่ม Exarch ของบัลแกเรียในคอนสแตนติโนเปิลก็เพิ่มขึ้น ในช่วงต้นปี 1883 โจเซฟที่ 1 พยายามเรียกประชุม Holy Synod of the Exarchate ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อแก้ไขปัญหาจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างภายในและการบริหาร แต่รัฐบาลตุรกียืนยันที่จะยุบ ในคอนสแตนติโนเปิลพวกเขากำลังมองหาเหตุผลที่จะยกเลิก Firman ในปี 1870 และถอด exarch เนื่องจากเขาไม่มีดินแดนรองในทรัพย์สินโดยตรงของสุลต่าน ตามกฎหมายของอาณาเขตของบัลแกเรีย - ศิลปะ 39 แห่งรัฐธรรมนูญ Tarnovo และกฎบัตรที่แก้ไขเพิ่มเติมของ Exarchate เมื่อวันที่ 4 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2426 (“ กฎบัตร Exarchic ปรับให้เข้ากับอาณาเขต”) - อธิการของอาณาเขตมีสิทธิ์เข้าร่วมในการเลือก exarch และ Holy Synod . ในเรื่องนี้ ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล มีการเรียกร้องคำตอบที่ชัดเจนจากผู้อภิบาล ไม่ว่าเขาจะยอมรับกฎบัตรคริสตจักรแห่งอาณาเขตของบัลแกเรียหรือพิจารณาว่า Exarchate ในคอนสแตนติโนเปิลแยกจากกันและเป็นอิสระ ด้วยเหตุนี้ ผู้อภิบาลได้ประกาศทางการทูตว่าความสัมพันธ์ระหว่าง Exarchate ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและคริสตจักรในอาณาเขตของบัลแกเรียนั้นเป็นเรื่องเกี่ยวกับจิตวิญญาณอย่างหมดจด และกฎหมายของสงฆ์แห่งบัลแกเรียอิสระขยายไปถึงอาณาเขตของตนเท่านั้น ในทางกลับกัน คริสตจักรในจักรวรรดิออตโตมันอยู่ภายใต้กฎชั่วคราว (เนื่องจากกฎบัตรของปี 1871 ยังไม่ได้รับการอนุมัติจากทางการตุรกี) ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2426 โจเซฟที่ 1 ไม่ได้รับเชิญไปงานเลี้ยงรับรองที่วังของสุลต่านซึ่งมีผู้นำของชุมชนทางศาสนาทั้งหมดที่ได้รับการยอมรับในจักรวรรดิออตโตมันซึ่งเป็นที่ยอมรับของชาวบัลแกเรียว่าเป็นก้าวไปสู่การกำจัด exarch และนำ เพื่อความไม่สงบในหมู่ประชากรมาซิโดเนีย Vost เทรซและรูเมเลียตะวันออก อย่างไรก็ตาม ในสถานการณ์นี้ บัลแกเรีย Exarchate ได้รับการสนับสนุนจากรัสเซีย รัฐบาลออตโตมันจำต้องยอมจำนน และในวันที่ 17 ธันวาคม พ.ศ. 2426 สุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2 ต้อนรับเอกอัครราชทูตโจเซฟที่ 1 การกระทำของ Firman ในปี 1870 ได้รับการยืนยันแล้ว เก้าอี้ของ Exarch ถูกทิ้งไว้ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและมีสัญญาว่าสิทธิทางศาสนาของชาวบัลแกเรียจะยังคงได้รับการเคารพใน vilayets ของจักรวรรดิ

ในปี พ.ศ. 2427 Exarch Joseph I ได้พยายามส่งบาทหลวงบัลแกเรียไปยังสังฆมณฑลมาซิโดเนีย ซึ่งเป็นเขตอำนาจศาลฝ่ายวิญญาณซึ่งถูกโต้แย้งโดยทั้ง Patriarchate of Constantinople และ the Serbs High Porte ใช้การแข่งขันนี้อย่างชำนาญเพื่อประโยชน์ของตน เมื่อสิ้นปี ทางการตุรกีอนุญาตให้แต่งตั้งบาทหลวงในโอครีดและสโกเปีย แต่ไม่มีการออกบีรัตที่ยืนยันว่าแต่งตั้ง และพระสังฆราชไม่สามารถออกจากที่ของตนได้

หลังจากการรวมอาณาเขตของบัลแกเรียกับอีสเทิร์นรูเมเลีย (ค.ศ. 1885) สงครามเซอร์เบีย-บัลแกเรียในปี พ.ศ. 2428 การสละราชสมบัติของเจ้าชายอเล็กซานเดอร์ที่ 1 แห่งบัตเตนเบิร์ก (ค.ศ. 1886) และการขึ้นครองราชย์ของเจ้าชายเฟอร์ดินานด์ที่ 1 แห่งโคบูร์กไปยังตำแหน่งของเขา (พ.ศ. 2430) แนวทางของรัฐบาลออตโตมันที่มีต่อบัลแกเรีย Exarchate ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเปลี่ยนไป ในปีพ.ศ. 2433 มีการออก berats เพื่อยืนยันการแต่งตั้ง Metropolitans Sinesiy ไปยัง Ohrid และ Theodosius ไปยัง Skopje ซึ่งก่อตั้งขึ้นระหว่างสงครามรัสเซีย - ตุรกีในปี 2420-2421 ถูกยกเลิก กฎอัยการศึกในวิลาเอตยุโรป Exarchate ได้รับอนุญาตให้เริ่มเผยแพร่อวัยวะที่พิมพ์ออกมาเองคือ Novini (News) ภายหลังเปลี่ยนชื่อเป็น Vesti ในกลางปี ​​พ.ศ. 2434 ตามคำสั่งของ Grand Vizier Kamil Pasha หัวหน้าของ Thessalonica และ Bitola vilayets ได้รับคำสั่งไม่ให้ป้องกันบัลแกเรียซึ่งออกจากเขตอำนาจของ Patriarchate of Constantinople ไปอย่างอิสระ (ผ่านตัวแทนของชุมชนทางจิตวิญญาณ) จัดการเรื่องคริสตจักรและติดตามการทำงานของโรงเรียน เป็นผลให้ในไม่กี่เดือน หมู่บ้านและเมืองมากกว่า 150 แห่งได้ประกาศต่อเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นว่าพวกเขาได้ละทิ้งการอยู่ใต้บังคับบัญชาทางจิตวิญญาณของพวกเขาไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลและย้ายไปอยู่ในเขตอำนาจศาลของ Exarchate การเคลื่อนไหวนี้ยังคงดำเนินต่อไปแม้หลังจากที่พระราชกฤษฎีกาใหม่ (จาก 2434) Grand Vizier Dzhevad Pasha ในการ จำกัด การถอนชุมชนบัลแกเรียออกจากเขตอำนาจศาลของ Patriarchate

ในฤดูใบไม้ผลิของปี 2437 มีการออกหมวกเบเร่ต์สำหรับบิชอปบัลแกเรียของสังฆมณฑล Veles และ Nevrokop ในปี พ.ศ. 2440 ตุรกีได้ตอบแทนบัลแกเรียสำหรับความเป็นกลางในสงครามตุรกี-กรีกในปี พ.ศ. 2440 โดยการมอบ berats ให้กับสังฆมณฑล Bitola, Dabar และ Strumitsa สังฆมณฑลโอครีดนำโดยบาทหลวงแห่งบัลกาเรียเอ็กซ์อาร์เคท ซึ่งไม่มีความผิดของสุลต่าน สำหรับสังฆมณฑลที่เหลือที่มีประชากรบัลแกเรียและผสม - Kosturskaya, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodenskaya, Solunskaya (Thessaloniki), Kukushskaya (Poleninskaya), Serskaya, Melnikskaya และ Dramskaya - Exarch Joseph I ได้รับการยอมรับจากประธานชุมชนคริสตจักรในฐานะผู้ว่าการ ของ Exarchate ที่มีสิทธิในการแก้ไขปัญหาชีวิตคริสตจักรและการศึกษาของรัฐทั้งหมด

ด้วยการสนับสนุนจำนวนมากจากประชาชนและความช่วยเหลือทางการเงินและการเมืองที่สำคัญในการปลดปล่อยบัลแกเรีย บัลแกเรีย Exarchate ได้แก้ปัญหาในการให้ความกระจ่างและเสริมสร้างเอกลักษณ์ประจำชาติของชาวบัลแกเรียที่ยังคงอยู่ในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน เป็นไปได้ที่จะบรรลุการบูรณะโรงเรียนที่ถูกปิดที่นี่ในช่วงสงครามรัสเซีย - ตุรกีในปี พ.ศ. 2420-2421 สังคม "Prosveshcheniye" มีบทบาทสำคัญซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2423 ในเมืองเทสซาโลนิกาและ "ผู้ปกครองโรงเรียน" ซึ่งเป็นคณะกรรมการสำหรับการจัดกิจกรรมการศึกษาที่สร้างขึ้นในปี 2425 ซึ่งในไม่ช้าก็เปลี่ยนเป็นแผนกโรงเรียนภายใต้ Exarchate บัลแกเรีย ในเมืองเทสซาโลนิกา โรงยิมของผู้ชายชาวบัลแกเรียซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตฝ่ายวิญญาณของภูมิภาคนี้ ก่อตั้งขึ้นในนามของนักการศึกษาชาวสลาฟ นักบุญไซริลและเมโทเดียส (1880) และภรรยาชาวบัลแกเรีย การประกาศยิมเนเซียม (1882). สำหรับประชากรบัลแกเรียทางตะวันออกของเทรซ โรงยิมของผู้ชายในราชสำนักของ P. Beron ใน Odrin (Turkish Edirne) (1891) กลายเป็นศูนย์กลางของการศึกษา จนถึงสิ้นปี พ.ศ. 2456 Exarchate ได้เปิดโรงเรียนในบัลแกเรีย 1,373 แห่ง (รวมถึงโรงยิม 13 แห่ง) ในมาซิโดเนียและภูมิภาค Odra ซึ่งมีครูสอน 2,266 คนและนักเรียน 78,854 คนศึกษา ตามความคิดริเริ่มของ Exarch Joseph I โรงเรียนสอนศาสนาได้เปิดขึ้นใน Odrin ใน Prilep ซึ่งรวมเข้าด้วยกันแล้วย้ายไปคอนสแตนติโนเปิลและเปลี่ยนเป็นเซมินารี พระยอห์นแห่งริลาได้รับการยอมรับว่าเป็นนักบุญอุปถัมภ์ และอาร์ชิมันไดรต์ เมโทเดียส (คูเซฟ) ผู้ซึ่งได้รับการศึกษาในรัสเซีย กลายเป็นอธิการคนแรกของคณะ ในปี พ.ศ. 2443-2456 มีผู้สำเร็จการศึกษา 200 คนจากวิทยาลัยศาสนศาสตร์คอนสแตนติโนเปิลแห่งเซนต์จอห์นแห่งริลาผู้สำเร็จการศึกษาบางคนยังคงศึกษาต่อในโรงเรียนศาสนศาสตร์ของรัสเซียเป็นหลัก

ในขณะที่ผู้นำของ Exarchate พยายามปรับปรุงสถานการณ์ของประชากรคริสเตียนในรัฐออตโตมันด้วยสันติวิธี นักบวชและครูจำนวนหนึ่งได้ตั้งคณะกรรมการลับขึ้นเพื่อตั้งเป้าหมายในการต่อสู้เพื่ออิสรภาพ ขอบเขตของกิจกรรมการปฏิวัติที่เกิดขึ้นในฤดูใบไม้ผลิปี 1903 Exarch Joseph I หันไปหาเจ้าชายแห่งบัลแกเรีย Ferdinand I พร้อมจดหมายซึ่งเขาตั้งข้อสังเกตว่าความยากจนและความสิ้นหวังได้ก่อให้เกิด "อัครสาวกแห่งการปฏิวัติ" เรียกร้องให้ประชาชนกบฏและสัญญากับพวกเขา เอกราชทางการเมืองและเตือนว่าสงครามของบัลแกเรียกับตุรกีจะเป็นหายนะสำหรับชาวบัลแกเรียทั้งหมด ระหว่างการจลาจลใน Ilyinden ในปี 1903 Exarch ใช้อิทธิพลทั้งหมดของเขาเพื่อช่วยชาวมาซิโดเนียและเทรซจากการกดขี่จำนวนมาก

สถานการณ์ที่ปั่นป่วนในวิลาเยตออตโตมันกระตุ้นให้นักบวชจำนวนมากย้ายไปปลดปล่อยบัลแกเรีย ปล่อยให้ฝูงแกะของพวกเขาขาดการชี้นำทางจิตวิญญาณ โกรธโดยสิ่งนี้ Exarch Joseph I ออกเมื่อวันที่ 10 กุมภาพันธ์ 1912 ข้อความของเขต (ฉบับที่ 3764) ซึ่งห้ามไม่ให้ผู้บริหารนครหลวงและสังฆมณฑลอนุญาตให้พระสงฆ์ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาออกจากวัดและย้ายไปอยู่ในดินแดนบัลแกเรีย ตัวเอกเองแม้จะมีโอกาสย้ายไปโซเฟีย แต่ยังคงอยู่ในเมืองหลวงของตุรกีเพื่อนำประโยชน์มาสู่ฝูงแกะของเขาให้ได้มากที่สุด

โครงสร้างภายในของบัลแกเรีย Exarchate

ตามศิลปะ. 39 แห่งรัฐธรรมนูญแห่งบัลแกเรีย BOC ยังคงเป็นเอกภาพและแบ่งแยกไม่ได้ทั้งในอาณาเขตของบัลแกเรียและภายในจักรวรรดิออตโตมัน เก้าอี้ของ exarch ยังคงอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลแม้หลังจากการปลดปล่อยทางการเมืองของบัลแกเรีย ในทางปฏิบัติ การบริหารคริสตจักรในบัลแกเรียอิสระและในอาณาเขตของจักรวรรดิออตโตมันถูกแบ่งและพัฒนาอย่างอิสระจากกัน เนื่องจากทางการตุรกีไม่อนุญาตให้อธิการจากอาณาเขตเข้าร่วมโดยตรงในการบริหารงานของ Exarchate หลังการปฏิวัติของ Young Turk ในปี 1908 ความสัมพันธ์ระหว่าง Exarchate บัลแกเรียกับ Patriarchate of Constantinople ดีขึ้นบ้าง ในปี พ.ศ. 2451 เป็นครั้งแรกที่คณะสงฆ์มีโอกาสจัดตั้งพระเถรสมาคม

จนถึงปี ค.ศ. 1912 สังฆมณฑลของ Exarchate บัลแกเรียรวมถึง 7 สังฆมณฑลที่นำโดยมหานครเช่นเดียวกับสังฆมณฑลที่ปกครองโดย "เจ้าหน้าที่ของ exarch": 8 ในมาซิโดเนีย (Kosturskaya, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodenskaya, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Dramskaya ) และ 1 ใน Eastern Thrace (Odrinskaya) มีโบสถ์และห้องสวดมนต์ประมาณ 1,600 แห่ง อาราม 73 แห่ง และพระสงฆ์ 1,310 องค์ในอาณาเขตนี้

สังฆมณฑลต่อไปนี้แต่เดิมมีอยู่ในอาณาเขตของบัลแกเรีย: โซเฟีย ซาโมคอฟ คิวสเตนดิล วราชัน วิดิน ลอฟชาน ทาร์โนโว โดรอสโตโล-เชอร์เวน และวาร์นา-เปรสลาฟ หลังจากการรวมตัวกันของอาณาเขตของบัลแกเรียและรูเมเลียตะวันออก (พ.ศ. 2428) สังฆมณฑลพลอฟดิฟและสลิเวนก็ถูกเพิ่มเข้ามาในปี พ.ศ. 2439 สังฆมณฑลสตาโรซากอร์สค์ได้รับการจัดตั้งขึ้น และหลังสงครามบอลข่านในปี พ.ศ. 2455-2456 สังฆมณฑลเนฟรอคอปไปบัลแกเรียด้วย ตามกฎบัตรของปี 1871 สังฆมณฑลหลายแห่งจะต้องถูกชำระบัญชีหลังจากการสวรรคตของมหานครของพวกเขา อาณาเขตของสังฆมณฑล Kyustendil (1884) และ Samokov (1907) ที่ถูกยกเลิกถูกผนวกเข้ากับสังฆมณฑลโซเฟีย ที่สามคือสังฆมณฑล Lovchansky ซึ่งเป็นเมืองหลวงที่มีตำแหน่งคือโจเซฟที่ 1 แต่เขาสามารถได้รับอนุญาตให้รักษาสังฆมณฑลแม้หลังจากที่เขาเสียชีวิต

ในบางสังฆมณฑลของอาณาเขตของบัลแกเรียมีเมืองหลวง 2 แห่งในเวลาเดียวกัน ในเมือง Plovdiv, Sozopol, Anchial, Mesemvria และ Varna พร้อมด้วยลำดับชั้นของ BOC มีเมืองหลวงของกรีกที่อยู่ภายใต้ Patriarchate of Constantinople สิ่งนี้ขัดแย้งกับมาตรา 39 ของรัฐธรรมนูญและทำให้ฝูงแกะบัลแกเรียหงุดหงิด นำไปสู่ความขัดแย้งที่รุนแรง เมืองใหญ่ของกรีกยังคงอยู่ในบัลแกเรียจนถึงปี 1906 เมื่อประชากรในท้องถิ่นโกรธเคืองจากเหตุการณ์ในมาซิโดเนีย ยึดโบสถ์ของพวกเขาและบังคับให้พวกเขาขับไล่

สถานการณ์ความขัดแย้งก็เกิดขึ้นระหว่าง Holy Synod และหน่วยงานของรัฐบางแห่ง ดังนั้นในปี พ.ศ. 2423-2424 D. Tsankov ในขณะนั้นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศและคำสารภาพโดยไม่ได้แจ้งให้เถรสมาคมได้พยายามแนะนำ "กฎชั่วคราว" สำหรับการจัดการจิตวิญญาณของคริสเตียนมุสลิมและชาวยิวซึ่งได้รับการยกย่องจาก บิชอปบัลแกเรียนำโดย Exarch Joseph I ในฐานะการแทรกแซงของอำนาจฆราวาสในกิจการของคริสตจักร โจเซฟที่ 1 ถูกบังคับให้มาโซเฟีย ซึ่งเขาพักอยู่ตั้งแต่วันที่ 18 พฤษภาคม พ.ศ. 2424 ถึงวันที่ 5 กันยายน พ.ศ. 2425

เป็นผลให้เมื่อวันที่ 4 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2426 "กฎบัตรของ Exarchate ดัดแปลงสำหรับอาณาเขต" ซึ่งพัฒนาขึ้นบนพื้นฐานของกฎบัตรของปี พ.ศ. 2414 มีผลบังคับใช้ ในปี พ.ศ. 2433 และ พ.ศ. 2434 มีการเพิ่มเติมและในวันที่ 13 มกราคม พ.ศ. 2438 กฎบัตรฉบับใหม่ได้รับการอนุมัติซึ่งเสริมในปี พ.ศ. 2440 และ พ.ศ. 2443 ตามกฎหมายเหล่านี้คริสตจักรในอาณาเขตปกครองโดย Holy Synod ซึ่งประกอบด้วยนครหลวงทั้งหมด (ในทางปฏิบัติมีเพียง 4 บิชอปซึ่งได้รับเลือกเป็นเวลา 4 ปีพบกันอย่างต่อเนื่อง) อรรถกถา โจเซฟที่ 1 ปกครองศาสนจักรในอาณาเขตผ่านอุปราช ("ผู้แทน") ในโซเฟีย ผู้ต้องได้รับเลือกจากมหานครของอาณาเขตด้วยความเห็นชอบของอธิการบดี พระสังฆราชองค์แรกของผู้ปกครองคือ Metropolitan Gregory of Dorostolo-Chervensky ตามด้วย Metropolitans Simeon of Varna-Preslav, Clement of Tarnovsky, Gregory of Dorostolo-Chervensky (อีกครั้ง), Dosifey of Samokov และ Vasily of Dorostolo-Chervensky จนถึงปี พ.ศ. 2437 ไม่มีการประชุมปกติของ Holy Synod of the Principality จากนั้นก็มีขึ้นเป็นประจำ โดยพิจารณาถึงประเด็นปัจจุบันทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการจัดการของศาสนจักรในบัลแกเรียโดยเสรี

ในรัชสมัยของเจ้าชายอเล็กซานเดอร์ที่ 1 แห่งบัตเตนเบิร์ก (2422-2429) อำนาจของรัฐไม่ได้ขัดแย้งกับ BOC สถานการณ์แตกต่างออกไปในรัชสมัยของเจ้าชาย (2430-2461 จาก 2451 - ซาร์) เฟอร์ดินานด์ที่ 1 แห่งโคบูร์กซึ่งเป็นคาทอลิกตามศาสนา อุปราชของ exarch, Metropolitan Kliment of Tarnovo ซึ่งกลายเป็นโฆษกของแนวการเมืองที่ไม่เห็นด้วยกับรัฐบาลได้รับการประกาศโดยผู้สนับสนุนนายกรัฐมนตรี Stambolov ให้เป็นผู้นำของ Russophilism สุดขั้วและถูกไล่ออกจากเมืองหลวง ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2430 เมโทรโพลิแทนคลีเมนต์ถูกบังคับให้เกษียณอายุในสังฆมณฑลของเขาด้วยการห้ามบูชาโดยไม่ได้รับอนุญาตเป็นพิเศษ ย้อนกลับไปในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2429 เมโทรโพลิแทนไซเมียนแห่งวาร์นา-เปรสลาฟถูกปลดออกจากการปกครองของสังฆมณฑล ความขัดแย้งที่รุนแรงปะทุขึ้นในปี พ.ศ. 2431-2432 ในประเด็นเรื่องการระลึกถึงพระนามของเจ้าชายในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดในบัลแกเรียในระหว่างการรับใช้ของพระเจ้า ดังนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลและ Holy Synod ถูกตัดขาด และมหานครของ Vratsa Kirill และ Tarnovo Clement ถูกนำตัวขึ้นศาลในปี 1889; เฉพาะในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2433 เท่านั้นที่พระสังฆราชได้นำสูตรการระลึกถึงเจ้าชายเฟอร์ดินานด์มาใช้

ในปี พ.ศ. 2435 ความคิดริเริ่มอีกประการหนึ่งของ Stambolov ทำให้เกิดความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐที่รุนแรงขึ้น ในการเชื่อมต่อกับการแต่งงานของเฟอร์ดินานด์ที่ 1 รัฐบาลพยายามที่จะเพิกเฉยต่อ Holy Synod เพื่อเปลี่ยนบทความ 38 ของรัฐธรรมนูญ Tarnovo ในลักษณะที่ผู้สืบทอดของเจ้าชายอาจไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ในการตอบสนองต่อหนังสือพิมพ์ "Novini" (ตีพิมพ์ในคอนสแตนติโนเปิล ออร์แกนของบัลแกเรีย Exarchate) เริ่มตีพิมพ์บทบรรณาธิการวิจารณ์รัฐบาลบัลแกเรีย Exarch Joseph I ถูกโจมตีอย่างรวดเร็วโดยหนังสือพิมพ์ของรัฐบาล Svoboda รัฐบาลของ Stambolov ระงับเงินอุดหนุนสำหรับบัลแกเรีย Exarchate และขู่ว่าจะแยกโบสถ์แห่งอาณาเขตของบัลแกเรียออกจาก Exarchate ราชมนตรีผู้ยิ่งใหญ่เข้าข้างรัฐบาลบัลแกเรียและคณะผู้ตัดสินซึ่งอยู่ในสถานการณ์ที่สิ้นหวังหยุดการรณรงค์ทางหนังสือพิมพ์ Stambolov ข่มเหงบาทหลวงที่ไม่เห็นด้วยกับนโยบายของเขาในทุกวิถีทาง: สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับ Metropolitan Clement of Turnovo ซึ่งถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรมต่อประเทศชาติและถูกส่งตัวเข้าคุกในอาราม Lyaskovo การพิจารณาคดีทางอาญาถูกประดิษฐ์ขึ้นกับเขาและในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2436 เขาถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต (หลังจากการอุทธรณ์ประโยคลดลงเหลือ 2 ปี) Vladyka Clement ถูกคุมขังในอาราม Glozhensky เพียงเพื่อ "Russophilia" ของเขา อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า เฟอร์ดินานด์ที่ 1 ซึ่งตัดสินใจทำให้ความสัมพันธ์กับรัสเซียเป็นปกติ ได้ออกคำสั่งให้ปล่อยตัวเมืองหลวงทาร์โนโว และประกาศยินยอมให้เปลี่ยนจากทายาทสู่บัลลังก์ เจ้าชายบอริส (อนาคตซาร์บอริสที่ 3) เป็นออร์ทอดอกซ์ เมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2439 ในโซเฟียในโบสถ์แห่งสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ Exarch Joseph I ได้ทำพิธีศีลระลึกของทายาท เมื่อวันที่ 14 มีนาคม พ.ศ. 2439 เจ้าชายเฟอร์ดินานด์ที่ 1 แห่งบัลแกเรียซึ่งมาถึงเมืองหลวงของออตโตมันเพื่อพบกับสุลต่านอับดุล - ฮามิดที่ 2 ก็ได้เยี่ยมชม exarch ด้วย เมื่อวันที่ 24 มีนาคม เขาได้พบกับอีสเตอร์ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งเซนต์เนเดลยา มอบ panagia ให้กับโจเซฟที่ 1 ซึ่งจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 2 มอบให้แก่อันฟิมชาวบัลแกเรียคนแรกและเจ้าชายซื้อหลังจากการตายของคนหลังและแสดงความประสงค์ว่า ในอนาคตนักบวชชาวบัลแกเรียทุกคนจะสวมมัน

โดยทั่วไป หลังจากการปลดปล่อยของบัลแกเรีย อิทธิพลและความสำคัญของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัฐก็ค่อยๆ ลดลง ในด้านการเมือง มันถูกผลักให้เป็นเบื้องหลัง ในขอบเขตของวัฒนธรรมและการศึกษา สถาบันของรัฐฆราวาสเริ่มมีบทบาทหลัก นักบวชชาวบัลแกเรียซึ่งส่วนใหญ่ไม่รู้หนังสือ แทบจะไม่สามารถปรับตัวให้เข้ากับสภาพใหม่ได้

สงครามบอลข่านและสนธิสัญญาบูคาเรสต์ครั้งที่ 1 (ค.ศ. 1912–ค.ศ. 1913) และครั้งที่ 2 (ค.ศ. 1913) ได้ข้อสรุปในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1913 นำไปสู่การสูญเสียพลังทางจิตวิญญาณโดย Exarchate ในส่วนยุโรปของตุรกี: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar และ Skop สังฆมณฑลเข้าสู่เขตอำนาจของโบสถ์เซอร์เบียนออร์โธดอกซ์ และเทสซาโลนิกา (เทสซาโลนิกา) สังกัดคริสตจักรกรีก บิชอปชาวบัลแกเรียห้าคนแรกถูกแทนที่โดย Serbs และ Archimandrite Evlogii ผู้ปกครองสังฆมณฑลเทสซาโลนิกาถูกสังหารในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2456 BOC ยังสูญเสียตำบลในโดบรูจาตอนใต้ ซึ่งอยู่ภายใต้เขตอำนาจของคริสตจักรออร์โธดอกซ์โรมาเนีย

เฉพาะสังฆมณฑล Maronian ในเทรซตะวันตก (โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ Gyumyurdzhin) เท่านั้นที่ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของ Exarchate บัลแกเรีย Exarch โจเซฟที่ 1 รักษาฝูงแกะส่วนใหญ่ในคอนสแตนติโนเปิล โอดริน (เอดีร์เน) และโลเซนกราด และตัดสินใจย้ายที่ของเขาไปยังโซเฟีย โดยปล่อยให้ "อุปราช" ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่ง (จนกระทั่งถูกชำระบัญชีในปี 2488) ถูกปกครองโดยบาทหลวงบัลแกเรีย หลังจากการสิ้นพระชนม์ของโจเซฟที่ 1 เมื่อวันที่ 20 มิถุนายน พ.ศ. 2458 ไม่มีการเลือกตั้ง exarch ใหม่ และเป็นเวลา 30 ปีที่ BOC ถูกปกครองโดย locum tenens - ประธานของ Holy Synod

หลังจากบัลแกเรียเข้าสู่สงครามโลกครั้งที่หนึ่งทางฝั่งเยอรมนี (ค.ศ. 1915) ส่วนหนึ่งของอดีตสังฆมณฑลได้กลับไปยังบัลแกเรีย Exarchate (วาร์ดาร์มาซิโดเนีย) ชั่วคราว ในตอนท้ายของสงคราม ตามบทบัญญัติของสนธิสัญญาสันติภาพ Neuilly (1919) บัลแกเรีย Exarchate ได้สูญเสียสังฆมณฑลในมาซิโดเนียอีกครั้ง: สังฆมณฑลสตรูมิทซาส่วนใหญ่ ดินแดนชายแดนที่เคยเป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลโซเฟีย และ รวมถึงสังฆมณฑล Maronian ที่มี cathedra ใน Gyumyurdzhin ใน Western Thrace ในดินแดนของตุรกียุโรป Exarchate ยังคงสังฆมณฑล Odra ซึ่งตั้งแต่ปี 1910 จนถึงฤดูใบไม้ผลิปี 1932 นำโดย Archimandrite Nikodim (Atanasov) (ตั้งแต่วันที่ 4 เมษายน 1920 สังฆมณฑลของ Tiveriopol) นอกจากนี้ สังฆมณฑลโลเซนกราดชั่วคราวได้ก่อตั้งขึ้น นำโดยบิชอปฮิลาเรียนแห่งนิชาวาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2465 ซึ่งถูกแทนที่ในปี พ.ศ. 2468 โดยอดีตเมโทรโพลิแทนนีโอฟิตแห่งสกอป ซึ่งตั้งแต่ปี พ.ศ. 2475 ก็ปกครองสังฆมณฑลโอดราเช่นกัน หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Metropolitan Neophyte (1938) การดูแลชาวบัลแกเรียออร์โธดอกซ์ทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในตุรกีในยุโรปก็ถูกครอบครองโดยผู้ว่าการ Exarchate

หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 สังฆมณฑลในมาซิโดเนียได้หลุดพ้นจากสมาคม Exarchate บัลแกเรียอีกครั้ง นอกบัลแกเรีย มีเพียงสังฆมณฑลโอดราในเธรซตะวันออกของตุรกีเท่านั้นที่เป็นส่วนหนึ่งของ BOC

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ขบวนการปฏิรูปเกิดขึ้นใน BOC ซึ่งผู้แทนเป็นทั้งนักบวชและฆราวาสธรรมดา และเป็นส่วนหนึ่งของพระสังฆราช โดยเชื่อว่าในสภาพประวัติศาสตร์ใหม่จำเป็นต้องมีการปฏิรูปในคริสตจักร 6 พฤศจิกายน 2462 Holy Synod ตัดสินใจที่จะเริ่มเปลี่ยนกฎบัตรของ Exarchate และแจ้งหัวหน้ารัฐบาล A. Stamboliisky เกี่ยวกับเรื่องนี้ซึ่งอนุมัติความคิดริเริ่มของ BOC Holy Synod ได้แต่งตั้งคณะกรรมาธิการซึ่งมี Metropolitan Simeon of Varna-Preslav เป็นประธาน อย่างไรก็ตามภายใต้อิทธิพลของกลุ่มนักเทววิทยาที่นำโดย ข. อนุมัติโดยพระราชกฤษฎีกา ตามกฎหมายนี้ Holy Synod จำเป็นต้องจัดเตรียมกฎบัตรให้เสร็จสิ้นและเรียกประชุมสภาคริสตจักรและประชาชนภายใน 2 เดือน ในการตอบสนอง ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1920 บิชอปบัลแกเรียได้เรียกประชุมสภาบิชอปซึ่งพัฒนา "ร่างแก้ไขกฎหมายว่าด้วยการประชุมสภาคริสตจักร-ประชาชน" ความขัดแย้งที่รุนแรงเกิดขึ้นระหว่าง Holy Synod และรัฐบาล ซึ่งสั่งให้อัยการทหารนำพระสังฆราชผู้ดื้อรั้นมาสู่กระบวนการยุติธรรม สมาชิกของ Holy Synod ควรจะถูกจับและการบริหารคริสตจักรเฉพาะกาลจะจัดตั้งขึ้นที่หัวหน้า BOC ด้วยความพยายามและการประนีประนอมมากมาย ความขัดแย้งก็คลี่คลายลงบ้าง มีการเลือกตั้งผู้แทน (ในจำนวนนี้เป็นตัวแทนของมาซิโดเนีย - นักบวชและฆราวาสลี้ภัย) และในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2464 ในโบสถ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในเมืองหลวง Sedmochisnikov ต่อหน้า Tsar Boris III สภาคริสตจักรที่ 2 ได้เปิดขึ้น

ตามกฎบัตรสภาแห่ง Exarchate สภาคริสตจักร-ประชาชน ถือเป็นร่างกฎหมายสูงสุดของ BOC กฎเกณฑ์นี้เป็นการนำเสนอกฎหมายของสงฆ์บัลแกเรียอย่างละเอียดและเป็นระบบ หลักการประนีประนอมได้รับการประกาศให้เป็นหลักการสูงสุดของการบริหารงานคริสตจักร กล่าวคือ การมีส่วนร่วมของพระสงฆ์และฆราวาสในทุกระดับในการบริหาร ในขณะที่ยังคงความเป็นอันดับหนึ่งของพระสังฆราช กฎบัตรได้รับการอนุมัติจากสภาบิชอปและเมื่อวันที่ 24 มกราคม พ.ศ. 2466 ได้รับการอนุมัติจากสภาประชาชน อย่างไรก็ตาม หลังจากการโค่นล้มรัฐบาลของ Stamboliysky (1923) การปฏิรูปกฎบัตรถูกจำกัดให้อยู่ในคำสั่งของฝ่ายนิติบัญญัติ ซึ่งมีการแก้ไขกฎบัตรเดิมของ Exarchate เป็นจำนวนมาก ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวกับองค์ประกอบของสภาและ การเลือกตั้งของ exarch

หลังจากการปลดปล่อยบัลแกเรีย (พ.ศ. 2421) อิทธิพลและความสำคัญของ BOC ในประเทศเริ่มลดลงทีละน้อย ในด้านการเมือง ในวัฒนธรรม และการศึกษา สถาบันของรัฐใหม่ผลักไสให้ไป นอกจากนี้ นักบวชชาวบัลแกเรียส่วนใหญ่ไม่รู้หนังสือและไม่สามารถปรับตัวให้เข้ากับสภาพใหม่ได้ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 มีโรงเรียนศาสนศาสตร์ที่ไม่สมบูรณ์ 2 แห่งในบัลแกเรีย: ในอาราม Lyaskovo - St. อัครสาวกปีเตอร์และพอลและในซาโมคอฟ (ในปี 1903 มันถูกย้ายไปโซเฟียและเปลี่ยนเป็นวิทยาลัยศาสนศาสตร์โซเฟีย) ในปี ค.ศ. 1913 วิทยาลัยศาสนศาสตร์บัลแกเรียในอิสตันบูลถูกปิด; อาจารย์ผู้สอนถูกย้ายไปที่พลอฟดิฟ ซึ่งเขาเริ่มทำงานในปี พ.ศ. 2458 มีโรงเรียนประถมศึกษาจำนวนหนึ่งที่ทำการศึกษากฎบัตรด้านพิธีกรรม ในปี ค.ศ. 1905 มีพระสงฆ์ในปี 1992 ในบัลแกเรีย ซึ่งมีเพียง 2 รูปเท่านั้นที่มีการศึกษาด้านเทววิทยาที่สูงกว่า และส่วนใหญ่มีนักบวชเพียงคนเดียวเท่านั้น คณะเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยโซเฟียเปิดในปี พ.ศ. 2466 เท่านั้น

สาเหตุหลักของการไม่เลือกผู้อภิบาลคนใหม่ภายหลังการสิ้นพระชนม์ของโจเซฟที่ 1 (ค.ศ. 1915) คือความไม่มั่นคงของแนวทางการเมืองระดับชาติของรัฐบาล ในเวลาเดียวกัน มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับขั้นตอนการเติมเก้าอี้ของ Exarchate และ Sofia Metropolis: ควรถูกครอบครองโดยบุคคลเดียวหรือควรแบ่งออก เป็นเวลา 30 ปีที่ BOC ยังคงถูกกีดกันจากเจ้าคณะ การบริหารงานคริสตจักรได้ดำเนินการโดย Holy Synod ซึ่งนำโดยอุปราชที่ได้รับการเลือกตั้ง - ประธานของ Holy Synod จากปีพ. ศ. 2458 ถึงต้น 2488 เหล่านี้เป็นมหานครของโซเฟีย Parfeniy (2458-2459), Dorostolo-Chervensky Vasily (2462-2563), พลอฟดิฟ Maxim (2463-2470), Vrachansky Kliment (2470-2473), Vidinsky Neofit ( 2473-2487) และโซเฟียสเตฟาน (2487-2488)

หลังจากการเข้าสู่ดินแดนของกองทัพแดงในบัลแกเรียและการจัดตั้งรัฐบาลของแนวร่วมปิตุภูมิเมื่อวันที่ 9 กันยายน พ.ศ. 2487 เมืองหลวงสเตฟานแห่งโซเฟียในข้อความถึงชาวรัสเซียทางวิทยุโซเฟียระบุว่าฮิตเลอร์เป็นศัตรู ของชาวสลาฟทั้งหมดที่ต้องถูกทำลายโดยรัสเซียและพันธมิตร - สหรัฐอเมริกาและบริเตนใหญ่ . เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม พ.ศ. 2487 โลคัม เทเนนส์ สเตฟานได้รับเลือกอีกครั้ง และอีก 2 วันต่อมา ในการประชุมของ Holy Synod ได้มีการตัดสินใจขอให้รัฐบาลอนุญาตให้มีการเลือกตั้ง exarch มีการเปลี่ยนแปลงกฎบัตรของ Exarchate ซึ่งให้การขยายระดับการมีส่วนร่วมของพระสงฆ์และประชาชนในการเลือกตั้ง เมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2488 พระสังฆราชได้ออกสาส์นประจำเขตซึ่งกำหนดให้มีการเลือกตั้งอธิการบดีในวันที่ 21 มกราคม และในวันที่ 14 มกราคมได้รับคำสั่งให้จัดการประชุมเบื้องต้นสำหรับสังฆมณฑล แต่ละคนต้องเลือกผู้มีสิทธิเลือกตั้ง 7 คน ( ๓ พระสงฆ์ ๔ ฆราวาส). การเลือกตั้งสภา Exarchate จัดขึ้นเมื่อวันที่ 21 มกราคม พ.ศ. 2488 ในโบสถ์เซนต์โซเฟียซึ่งเป็นเมืองหลวง โดยมีผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่ได้รับอนุญาต 90 คนเข้าร่วม ซึ่งได้รับการเสนอให้โหวตผู้สมัคร 3 คน ได้แก่ Metropolitan Stefan of Sofia, Vidinsky Neofit และ Dorostolo-Chervensky Mikhail ด้วยคะแนนเสียงข้างมาก (84) เมโทรโพลิแทนสเตฟานได้รับเลือก ซึ่งกลายเป็น Exarch บัลแกเรียที่ 3 และครั้งสุดท้าย

งานสำคัญที่ BOC ต้องเผชิญคือการกำจัดความแตกแยก ในตอนท้ายของปี 1944 สมัชชาเถรได้ติดต่อกับ Patriarchate of Constantinople ซึ่งผู้แทนเมื่อพบกับทูตบัลแกเรียกล่าวว่า "การแตกแยกของบัลแกเรียเป็นความผิดพลาดในปัจจุบันแล้ว" ย้อนกลับไปในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1944 เมโทรโพลิแทนสเตฟานแห่งโซเฟียได้ขอความช่วยเหลือจาก Holy Synod ของโบสถ์ Russian Orthodox เพื่อขอความช่วยเหลือในการเอาชนะความแตกแยก วันที่ 22 พฤศจิกายน ค.ศ. 1944 สภาเถรสมาคมได้ให้คำมั่นสัญญาว่าจะสนับสนุนและไกล่เกลี่ยในการเจรจากับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2488 ที่กรุงมอสโก ระหว่างการเฉลิมฉลองเนื่องในโอกาสการขึ้นครองราชย์ของพระสังฆราชองค์ใหม่แห่งมอสโก พระสังฆราชอเล็กซี่ที่ 1 ได้สนทนากับพระสังฆราชคริสโตเฟอร์แห่งอเล็กซานเดรียและอเล็กซานเดอร์ที่ 3 แห่งอันทิโอกและผู้แทนพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Herman of Thyatira และสังฆราชแห่งเยรูซาเลม, อาร์คบิชอป Athenagoras แห่ง Sebastia ซึ่งได้มีการกล่าวถึง "คำถามเกี่ยวกับศาสนาของบัลแกเรีย" ". สังฆราชอเล็กซีที่ 1 สรุปผลของการสนทนาเหล่านี้ในจดหมายของเขาเมื่อวันที่ 20 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2488 ถึงคณะผู้อภิบาลแห่งบัลแกเรีย ในวันเลือกตั้งของเขา เอกซ์อาร์ค สเตฟานที่ 1 ได้ส่งจดหมายถึงผู้เฒ่าเอคิวเมนิคัลเบนจามินพร้อมคำขอให้ "ลบการประณามของคริสตจักรออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย ที่ประกาศด้วยเหตุผลที่ทราบกันดีอยู่แล้ว และด้วยเหตุนี้จึงรับรู้ว่าเป็นศีรษะอัตโนมัตและจัดอยู่ในกลุ่มคริสตจักรออร์โธดอกซ์ autocephalous ." ตัวแทนของ Exarchate บัลแกเรียได้พบกับสังฆราชเอคิวเมนิคัลและพูดคุยกับคณะกรรมาธิการของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล (ประกอบด้วย Metropolitans Maximus of Chalcedon, Hermanus of Sardica และ Dorotheus of Laodicea) ซึ่งกำหนดเงื่อนไขในการยกความแตกแยก

เมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2488 ได้มีการลงนาม "โปรโตคอลในการชำระบัญชีของความผิดปกติที่มีอยู่หลายปีในร่างกายของโบสถ์ออร์โธดอกซ์อันศักดิ์สิทธิ์ ... " และในวันที่ 22 กุมภาพันธ์ Patriarchate ทั่วโลกได้ออก tomos ที่อ่านว่า: "เราอวยพร โครงสร้าง autocephalous และการบริหารงานของ Holy Church ในบัลแกเรียและกำหนดให้เป็นโบสถ์ Holy Orthodox Autocephalous Bulgarian และจากนี้ไปเรายอมรับว่าเธอเป็นน้องสาวฝ่ายวิญญาณของเราซึ่งควบคุมและจัดการกิจการของเธออย่างอิสระและ autocephalous ตามสถานประกอบการ และสิทธิอธิปไตย