المصير الصعب للأرثوذكسية البلغارية. الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية

اعتدنا أن نقول بلغاريا ، البلغار ، ولكن بشكل غير متوقع في استخدام الكنيسة: الكنيسة البلغارية ، البطريرك البلغاري (التركيز على المقطع الأول). يبدو أننا جميعًا سلاف ، لكن البلغار لديهم خليط كبير من الدم التركي. يبدو أننا وكلاهما سلاف - لكننا أومأنا بالموافقة ونهز رؤوسنا ، مخالفين شيئًا ما ، لكنهم بالعكس. رائع ... ساعدناهم في التخلص من نير تركيا ، وإراقة الكثير من الدماء في هذه العملية ، وكانوا حلفاء لألمانيا خلال الحربين العالميتين. تنبأ دوستويفسكي وليونتييف بهذا الأمر.

حصل البلغار على دولة قبلنا بقرنين من الزمان وتم تعميدهم قبل أكثر من قرن من الزمان. حسنًا ، أول الأشياء أولاً. في عام 680 تأسست أول مملكة بلغارية. قبيلة صغيرة من البلغار ، بعد غزو السلاف ، سرعان ما تم استيعابهم بينهم. تم تسهيل ذلك من خلال حقيقة أن مستوى الفاتحين كان منخفضًا جدًا مقارنة بالسلاف. لمدة قرن ونصف ، لم يسمع أي شيء عن الدولة البلغارية ، وفي بداية القرن التاسع ، اقتحم البلغار تاريخ أوروبا بضوضاء وأصبحوا مصدر إزعاج لها. الناس المزاجيون والمثابرون ، في نفس الوقت ليسوا غريبين على العاطفية.

يجسد فيليب بيدروسوفيتش كيركوروف ، مثله مثل أي شخص آخر ، هذه السمات للشعب البلغاري. كان تاريخ البلغار لعدة قرون على اتصال وثيق مع بيزنطة والإغريق. علاقتهم مليئة بالدراما والانتصارات على بعضهم البعض والهزائم تتغير باستمرار. لذلك ، في القرن التاسع ، شن الإمبراطور البيزنطي نيكيفوروس الأول حملة عسكرية ناجحة ضد البلغار. ومع ذلك ، عند عودته ، تعرض جيشه لكمين وهزم. ثم دمر البلغار تراقيا ومقدونيا واقتربوا من أسوار القسطنطينية. تفاصيل غريبة غريبة لا تُنسى: وعاء مصنوع من جمجمة الإمبراطور البيزنطي المقتول ، والمغطاة بالفضة. ثم كان البلغار ، بقيادة المجاهد كروم ، لا يزالون وثنيين ، على الرغم من أن المسيحية بدأت بالفعل في الانتشار بين الطبقات الدنيا. حتى أن خليفة كروم أثار اضطهادهم. ظهر الشهداء الأوائل. تمت معمودية البلغار في عهد الأمير بوريس عام 865. كان النبلاء ضدها بشدة. كان على بوريس أن يتخذ إجراءات قاسية حتى الإبادة الجسدية لأولئك الذين يختلفون. بالإضافة إلى الدوافع الداخلية لاعتماد المسيحية ، كان من المهم بالنسبة له أن المسيحية كانت الديانة السائدة في أوروبا. لذلك ، فإن قبولها يعني الانضمام إلى أسرة الشعوب الأوروبية والتعرف على الثقافة المتقدمة. على وجه التحديد ، حدثت معمودية بوريس على النحو التالي. تعرضت بلغاريا لمجاعة شديدة. بحثًا عن مخرج من موقف صعب ، قرر بوريس القيام برحلة إلى بيزنطة لغرض السطو. كان من الممكن أن تقاوم السلطات البيزنطية ، ولكن تحت تأثير البطريرك فوتيوس ، قرروا بدلاً من ذلك تقديم المساعدة إلى البلغار. ترك هذا الظرف انطباعًا لا يمحى على بوريس ، وقرر أن يعتمد. تم المعمودية من قبل البطريرك نفسه ، وكان العراب هو الإمبراطور. يقولون أيضًا أنه بمجرد أن رسمه الأسير صورة يوم القيامة ، وكان لهذا تأثير قوي عليه. كيف كل هذا مشابه لما حدث لأميرنا فلاديمير! بعد قبول المعمودية بنفسه ، ثم تحريض الناس على ذلك ، أراد الأمير بوريس (في السجلات التي يُطلق عليها اسم الملك) على الفور استقلال الكنيسة البلغارية الفتية. رفض البطريرك فوتيوس ذلك رفضًا قاطعًا ، وكان على حق ، نظرًا لأن الرعاية كانت مطلوبة للمبتدئين ، كان من الخطر تركهم لأنفسهم. بالمناسبة ، هذه المخاوف من البطريرك كانت مبررة - بدعة البوجوميل ، التي أنكرت أهم مبادئ المسيحية ، انتشرت على نطاق واسع في بلغاريا. على الرغم من العقبات ، واصل بوريس السعي بإصرار إلى استقلال الكنيسة. غير راضٍ عن الإغريق ، وجه نظره إلى الغرب ، ودخل في شركة مع البابا نيكولاس الأول. لكن المحادثة لم تدم طويلا. طلب بوريس من البابا تعيين الأسقف فورموزا (البابا المستقبلي) ، أحد الأسقفين اللذين أرسلهما البابا على رأس مجموعة من الأساقفة ، لرئاسة الكنيسة البلغارية ، لكن البابا رفض. شعر بوريس بالإهانة وقطع الاتصال به. في عام 868 ، عقد مجلس في القسطنطينية ، والذي أدان تصرفات نيكولاس الأول في بلغاريا وأعلن شهادته. على الرغم من أن هذا لم يكن له أي عواقب عمليًا ، إلا أنه ترك انطباعًا قويًا على بوريس. خضعت الكنيسة البلغارية مرة أخرى لسلطة القسطنطينية. كان رأسها أسقفًا يونانيًا. عاد الكهنة اليونانيون إلى بلغاريا مرة أخرى. لم يمر حتى 20 عامًا منذ أن أصبحت الكنيسة البلغارية مرة أخرى تحت سلطة روما. فوتيوس ، الذي كان يرغب في توحيد العالم المسيحي في مواجهة التهديد الإسلامي ، أدرك ذلك. بقي رجال الدين اليونانيون في بلغاريا ، وترأس الأسقف اليوناني الكنيسة البلغارية. تم الحفاظ على الطقوس الشرقية. في الواقع ، كانت هذه أول تجربة للوحدة. كان التبعية لروما شكليًا بحتًا ، والكنيسة البلغارية كانت في الواقع مستقلة منذ البداية. في هذا الوقت ، بدأت الأنشطة التعليمية للأخوين سيريل وميثوديوس. كان التنصير الجماعي للبلغاريين نتيجة مباشرة لأنشطة الإخوة المقدّسين. ابتكر القديسان سيريل وميثوديوس لغة أدبية للسلاف. تبين أن السلاف كانوا ملحدين بإيمان واحد ولغة واحدة. نشأت فكرة الوحدة السلافية. إن تقلبات النشاط الإرسالي لهؤلاء القديسين معروفة جيداً. يتدخل رجال الدين الألمان اللاتينيون بكل طريقة ممكنة في أنشطتهم ، ويرتبط ذلك سلبًا بترجمة العبادة إلى اللغة السلافية. من الصعب المبالغة في تقدير عمل القديسين سيريل وميثوديوس. تلقى السلاف هدية لا تقدر بثمن - الفرصة لسماع كلمة الله بلغتهم الأم. تلقوا على الفور مصطلحات لاهوتية واضحة. على عكس اليونانيين الذين طوروه لعدة قرون. أثناء وجوده في البندقية ، دخل كيرلس في نقاش ساخن مع رجال الدين اللاتينيين حول مسألة لغة العبادة. قبل البابا الكتب الكنسية باللغة السلافية. في كاتدرائية القديس بطرس ، تم الاحتفال بليتورجيا في الكنيسة السلافية.

كان خليفة بوريس - سمعان يريد أن يصبح الإمبراطور البيزنطي - كان هذا أول طلب من رئيس الدولة السلافية للحصول على لقب الأباطرة البيزنطيين - الإغريق والسلاف. أُعلنت الأبرشية البلغارية في عهد سمعان بطريركية.

كان الاتصال الأول بين البلغار وأسلافنا ، الروس القدماء ، دراماتيكيًا. في 986-987 ، وجه الأمير سفياتوسلاف ضربة ساحقة للمملكة البلغارية. تم خوزق 18 ألف بلغاري. لم تعد الدولة البلغارية من الوجود ، باستثناء الجزء الغربي ومركزها في أوهريد. ومع ذلك ، فإن هذا لم يدم طويلا - في عام 1019 ، ألحق الإمبراطور البيزنطي باسيل هزيمة ساحقة بالبلغار. 15 ألف سجين أصيبوا بالعمى. فقط بعد قرن ونصف ، قام البلغار ، بقيادة الأخوين آسين ، بتحرير أنفسهم جزئيًا. في أعالي الجبال ، كانت لديهم عاصمة - تارنوفو مع رئيس أساقفتها المستقل. بعد وفاة الأخوين أسيني على أيدي القتلة ، أصبح جون كالويان زعيم البلغار. انتقم بوحشية من الإغريق - أثناء القبض على فارنا ، تم دفن جميع سجناءهم أحياء على الأرض. السلام صنع مع بيزنطة. بلغت المملكة البلغارية التي يقع مركزها في تارنوفو ذروتها في النصف الأول من القرن الثالث عشر ، عندما كان جون آسن على رأسها. وعشية الاشتباك المميت مع الأتراك في نهاية القرن الرابع عشر ، عندما عانى البلغار من هزيمة ساحقة ولم تعد مملكتهم موجودة ، لم تكن في حالة تدهور. بعد استيلاء الأتراك على تيرنوف ، دخلت الكنيسة البلغارية ، بناءً على طلب رجال الدين فيها ، في اختصاص بطريركية القسطنطينية. احتفظت أبرشية أوهريد باستقلالها. ازدادت تدريجياً أهمية العنصر اليوناني في حياة الكنيسة في بلغاريا. كانت هناك عملية هللين - لا يمكن تقييمها فقط بعبارات قاتمة. حاول الأتراك نشر الإسلام. تم تدمير قرى بأكملها التي رفضت اعتناق الإسلام. إذا اعتنق نصراني الإسلام - حتى لو كان ذلك قبل الإعدام ، فإنه ينال العفو. كان السكان المسيحيون يخضعون للضرائب بشكل كبير. كانت جزية الدم ثقيلة بشكل خاص عندما كان لا بد من إرسال الأولاد إلى الجيش التركي ، حيث أصبحوا إنكشاريين. كان هناك موقف غير متسامح تجاه المسيحيين الأكفاء ، حيث تم أخذ فتيات مسيحيات جميلات إلى الحريم. لا يمكن أن تكون المعابد المسيحية أطول من الفارس. إذا كان المعبد المبني جميلًا جدًا ، فقد حرم تكريسه حتى يحترق بجانبه كومة قش. تجدر الإشارة إلى أن موسكو الروسية ، بدءًا من عهد إيفان الرهيب ، دعمت البلغار بأفضل ما في وسعهم. تم إنشاء علاقة روحية بين الأديرة الفردية. كان هناك دعم مالي ضخم. نظر البلغار إلى القيصر الروسي على أنه دعمهم.

بدأت الصحوة الوطنية للبلغاريين في النصف الثاني من القرن الثامن عشر وترتبط بأنشطة بايسيوس من هيليندار وسوفرونيوس من فراشانسك. الأول كتب "تاريخ بلغاريا" - عن ماضيها البطولي ، والثاني - الكثير من الأعمال الأدبية واللاهوتية. في القرن التاسع عشر ، استمر يوري فينيلين في أنشطتهم. كتب كتاب "البلغار القدامى والحاضرون". أيقظ هذا الكتاب بلغاريا. لسوء الحظ ، توفي Venelin مبكرًا - عن عمر يناهز 37 عامًا (لوحة تذكارية معلقة في مكان دفنه في دير دانيلوف - أتذكر بوضوح يوم تأسيسها). في منتصف القرن التاسع عشر ظهرت المدرسة البلغارية الأولى في المعبد. كانت الحرب الروسية التركية في السبعينيات من القرن التاسع عشر ناجحة ؛ وانتهت بتوقيع معاهدة سان ستيفانوف للسلام ، والتي بموجبها نال جزء كبير من بلغاريا الاستقلال. حتى في وقت سابق ، بدأت حركة لاستعادة الاستقلال الذاتي للكنيسة. على الرغم من أن روسيا دعمت هذه الحركة ، ولم تقبل الكنيسة الروسية قرار الإغريق بشأن "الانقسام البلغاري" ، يجب الاعتراف بأن البلغار لم يكن لديهم دائمًا ما يكفي من الحذر في رغبتهم في استعادة الاستقلال الذاتي.

وفقًا لبعض الباحثين ، كانت التنازلات من اليونانيين كافية للإحياء الوطني والحياة الكنسية الكاملة للبلغاريين ، لكنهم طالبوا بالمزيد. من الخطأ اعتبار اليونانيين وحدهم المسئولين عن كل شيء.

اتخذ البلغار خطوات ملموسة لتحقيق الاستقلال الذاتي في عام 1860. في عيد الفصح في 3 أبريل ، لم يخلد المتروبوليت هيلاريون ، زعيم دعاة الاستقلال البلغاريين ، ذكرى بطريرك القسطنطينية أثناء أداء الخدمات الإلهية. يُزعم أن كل شيء حدث فجأة ، بناءً على طلب الحاضرين. في الواقع ، تم التخطيط لهذا في اليوم السابق في اجتماع شارك فيه المطران. يجب أن يقال أن جميع متطلبات البلغار تقريبًا قد قبلها الإغريق: حول الأساقفة البلغاريين للأبرشيات ذات السكان البلغاريين ، واللغة الليتورجية البلغارية ، و 1-2 من الأساقفة البلغاريين في سينودس القسطنطينية. بعد قبول هذه المطالب ، طالب الإغريق ، مع ذلك ، بنفي هيلاريون وأقرب مساعديه أوكسنتيوس ، الأمر الذي أزعج البلغار بشكل كبير. لقد طرحوا مطالب أكثر جذرية: الحق في المشاركة في انتخاب بطاركة القسطنطينية والتمثيل المتكافئ مع اليونانيين في سينودس القسطنطينية. تم رفض الطلب الأخير ، لأن الأبرشيات البلغارية كانت تشكل ربع أبرشيات كنيسة القسطنطينية. اقترح البطريرك صوفروني زيادة عدد الأبرشيات البلغارية. لم يوافق البلغار على هذا ، لأنه كان سيكون مكلفًا. اقترح البطريرك الجديد كيريل (قبل الانتخابات الجديدة ، كان بطريركًا لمدة 20 عامًا) إنشاء كنيسة بلغارية مستقلة - إكسرخسية ، ولكن تم رفض هذا أيضًا.

ربما كان هذا التطرف قد غذى من قبل الأتراك ، الذين كانوا مهتمين بوجود المنصف بين الأرثوذكس. وجدت الحكومة الروسية نفسها في موقف صعب ، وخاصة الكنيسة. كان الجميع يحاول منع أسوأ سيناريو. تتجلى الأهمية التي توليها إدارة سانت بطرسبرغ لهذه القضية من حقيقة أن وزارة الخارجية الروسية لديها مجلس خاص في هذا المجال. وتجدر الإشارة إلى أن القوميين المتطرفين - الراديكاليين - كان لهم التأثير الأقوى على كلا الجانبين. منع القوميون البلغاريون مصالحة الأسقف أوكسنتيوس مع البطريرك ، بينما مارس القوميون اليونانيون ضغوطًا على المشاركين في المجلس ، وهددوهم (مع ذلك ، رفض البطريرك كيريل القدس المشاركة في المجلس). في عام 1870 ، أعلن فرمان السلطان عن الاعتراف بالإكسرخسية البلغارية ، وتم الاعتراف بالإكسارخ على أنه مساوٍ للبطريرك. كان على البلغار فقط إحياء ذكرى بطريرك القسطنطينية والحصول على السلام منه. احتج اليونانيون بشدة على هذا القرار. عقدت عدة مجالس في القسطنطينية ، حيث حاولوا تسوية المسألة البلغارية على أساس حل وسط ، ولكن ، للأسف ، رفض البلغار أي تقارب مع اليونانيين. "تم إظهار العناد" - هذه هي الطريقة التي وصف بها سفيرنا في "الميناء اللامع" الكونت إغناتيف عنادهم. انتهى كل هذا مع المجلس القادم (1872) في القسطنطينية الذي أعلن البلغار عن انشقاق عن رفضهم إحياء ذكرى البطريرك. الكنيسة الروسية لم تشارك في هذا المجلس وتجاهلت قراره. انتهى الانقسام بعد 73 عامًا في فبراير 1945 بفضل وساطة جمهورية الصين. بعد الخدمة المشتركة للأساقفة اليونانيين والبلغاريين في الليتورجيا في القسطنطينية ، صدر توموس بشأن إلغاء الانقسام والاعتراف بالكنيسة البلغارية. تم ترميم البطريركية في الكنيسة البلغارية عام 1953. بناءً على طلب مستمر من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، اعترفت القسطنطينية بها في عام 1961. كان البطريرك مكسيم الحالي على رأس الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية خلال العقد الخامس. 5 سنوات - من 1950 إلى 1955 كان ممثل BOC في عهد بطريرك موسكو. بالمناسبة ، كان لجميع ممثلي الكنيسة البلغارية في موسكو الذين كانوا في حياتي انطباعًا إيجابيًا ، ولا سيما الأرشمندريت غابرييل والأسقف الزاهد الحالي إغناطيوس. في وقت ما ، كنت أذهب غالبًا إلى كنيسة العذراء في غونشاري ، حيث يقع فناء BOC. أثناء زيارتي لدار الإلحاد العلمي في السبعينيات من سنوات دراستي لقراءة الأدب الروحي ، كنت في كل مرة أذهب إلى هذا المعبد وأقبل أيقونة أم الرب ثلاثية الأيدي المعجزة. في الأساس ، خدم الكهنة الروس هنا بالطبع ، وبالتالي من الصعب تخيل العبادة في بلغاريا نفسها. ما لم يكن بحسب قصص أولئك الذين كانوا هناك. على الرغم من أنه يمكننا أيضًا سماع الصلوات باللغة البلغارية ، على سبيل المثال ، في الدير مع. ألكساندروفكا ، أبرشية أوديسا.

أتذكر كيف تحدث رئيس دير دانيلوف الأول ، الأرشمندريت إيفلوجي (الآن رئيس أساقفة فلاديمير وسوزدال) عن الحملان القربانية ، وكيف أن الأسقف البلغاري ، بعد الخدمة الاحتفالية ، ألقى بأجزاء من ثيابه على الناس ، ع. أخبر فلاديكا بيتيريم كيف أجرى وقفة احتجاجية طوال الليل في كاتدرائية ألكسندر نيفسكي وخلال العبادة العظيمة ، تمتم الشماس الذي كان يقف بجانبه بشيء في وضع خافت. اتضح أنه كان منخرطًا في "تعدد الأصوات" ، أي بالتوازي مع تمجيد الله العظيم ، تلا مقدما اثنين من الابتهالات الأخيرة. لسوء الحظ ، تحولت الكنيسة البلغارية إلى أسلوب جديد (1968) قبل فترة وجيزة من توليه العرش البطريركي لصاحب القداسة مكسيم. أدى هذا إلى انقسام صغير لا يزال قائما حتى اليوم. لم يتم قبول النمط الجديد ، على وجه الخصوص ، من قبل دير Knyazhich ، الذي كان يسكنه بشكل رئيسي الراهبات الروس.

يوجد في BOC حاليًا 2600 رعية و 120 ديرًا. إلى جانب السينودس يوجد المجلس الأعلى للكنيسة والكنيسة - مجلس الشعب. حتى في الفترة الشيوعية ، خصصت الدولة إعانات للكنائس والأديرة. ومن المثير للاهتمام أن جي ديميتروف ، خلال الاحتفال بمرور الألفية على إنشاء دير ريلا ، قال ما يلي: "أنا بلغاري وأنا فخور بالكنيسة البلغارية ، التي كانت وصية وراعية الروح الوطنية البلغارية في زمن محاكمات. لولا هذا ، لما وجدت بلغاريا الحديثة ". إلى جانب Rylsky ، يشتهر دير Troyan (الذي تأسس عام 1600) بشكل خاص في بلغاريا. يعيش في بلغاريا مئات الآلاف من المسلمين ، ومن بينهم العديد من البلغار الذين اعتنقوا الإسلام لأسباب مختلفة. حاولت حكومة تودور جيفكوف استيعاب المسلمين بطريقة ما من خلال اتباع سياسة تغيير الأسماء. لقد تم تحقيق الكثير في هذا الصدد ، ولكن بلغاريا تعرضت لانتقادات من قبل العديد من المنظمات الدولية ، ولا سيما مؤتمر الكنائس الأوروبية. أحدث حدث في BOC - نقاش ساخن حول تعاون رجال الدين مع الوكالات الخاصة - تسبب في ردود فعل متضاربة في روسيا وأثر سلبًا على صورة رجال الدين الأرثوذكس. اتضح أن 11 من 14 مدينة بلغارية تعاونت مع "السلطات". بدأ هذا الموضوع في الظهور مباشرة بعد انهيار النظام السوفيتي في بلغاريا ، حتى أنه وصل إلى الانقسام الكنسي ، والذي تم التغلب عليه الآن إلى حد كبير (إلى حد كبير بسبب الإجراءات الإدارية لهيئات الدولة). والآن اندلاع جديد ... لا يستبعد عدد من الخبراء الإيحاءات الاستفزازية في هذه الحالة. حسنًا ، دعنا ننتظر ونرى.

يمتد اختصاص الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية إلى أراضي بلغاريا ، وكذلك إلى المجتمعات البلغارية الأرثوذكسية في أمريكا الشمالية والجنوبية وأستراليا ، إلخ.

جمهورية بلغاريا هي دولة تقع في شرق شبه جزيرة البلقان. في الشمال يفصلها نهر الدانوب عن رومانيا ، ومن الشرق يغسلها البحر الأسود ، ومن الجنوب يحدها. منتركيا واليونان ، وفي الغرب مع جمهورية يوغوسلافيا الاتحادية. السكان الرئيسيون للبلاد هم من البلغار. بالإضافة إلى هؤلاء الأتراك والأرمن والغجر والروس واليونانيون واليهود وغيرهم.

المساحة - 110.900 قدم مربع كم.

عدد السكان - أكثر من 8.990.000 (في عام 1989)

العاصمة صوفيا - 1.200.000 شخص.

رسم تخطيطي تاريخي للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية

على أراضي بلغاريا الحديثة والأراضي المجاورة ، بدأت المسيحية تنتشر في وقت مبكر جدًا. وفقًا للتقاليد التي تحتفظ بها الكنيسة البلغارية ، كان هناك كرسي أسقفي في مدينة أوديسا (فارنا حاليًا) ، حيث كان أمبليوس تلميذاً للقديس. الرسول بولس. مؤرخ الكنيسة يوسابيوس يذكر ذلك في القرن الثاني. كانت هناك بالفعل رؤى أسقفية في مدينتي ديبلت وأنشيال. من بين أساقفة شبه جزيرة البلقان الآخرين ، بروتوجون ، أسقف سيرديكي (سارديكي) ، شارك أيضًا في أنشطة المجلس المسكوني الأول ، ثم ترأس لاحقًا المجلس المحلي في مدينته الكاتدرائية.

في نهاية القرن الرابع وبداية القرن الخامس ، انتشرت المسيحية في شبه جزيرة البلقان من قبل المبشر القديس. نيكيتا ريميسيانسكي.

في القرنين الخامس والسادس ، اخترقت المسيحية السلاف في البلقان بسبب حقيقة أن العديد منهم خدموا في بيزنطة كجنود مرتزقة. نظرًا لكونهم من بين السكان المسيحيين ، فقد تم تعميد الجنود السلافيين ، وعند عودتهم إلى ديارهم ، أصبحوا مبشرين بالإيمان المقدس.

في النصف الثاني من القرن السابع ، تم تشكيل الدولة البلغارية في الجزء الشرقي من البلقان. كان منشئ الدولة الجديدة هم الأشخاص المحاربون من القبيلة التركية ، البلغار ، الذين أتوا من الشواطئ الشمالية للبحر الأسود. بعد غزو السلاف الذين عاشوا في شبه جزيرة البلقان ، اندمج البلغار بمرور الوقت تمامًا مع السكان المحليين. اندمج شعبان - البلغار والسلاف - في شعب واحد ، بعد أن حصلوا على اسم من الأول ، ولغة من الثانية.

اخترقت المسيحية جزئيًا البلغار (Proto-Bulggarians) حتى عندما كانوا في الحدود الجنوبية لبلدنا. بعد إعادة توطينهم في شبه جزيرة البلقان ، سهّل انتشارها المكثف العلاقات التجارية بين بلغاريا وكريستيان بيزنطة ، وكذلك الأسرى من كلا الجانبين.

2. رغبة الأمير بوريس في إعلان استقلال الكنيسة ؛ استقلالية الكنيسة

تم التعميد الجماعي للشعب البلغاري فقط في عام 865 في عهد الأمير البلغاري المقدس بوريس الأول (852-889 ؛ عمد مايكل). مباشرة بعد اعتماد المسيحية ، سانت. يتخذ الأمير بوريس تدابير فعالة لإعلان استقلال الكنيسة. بادئ ذي بدء ، طلب من بطريركية القسطنطينية منح الاستقلال لكنيسته ، لكن تم رفضه هناك على أساس أن الكنيسة البلغارية قد تأسست للتو ، ولأنها لا تزال صغيرة ، يجب أن تكون تحت التوجيه المباشر من والدتها. كنيسة. ثم سانت. أرسل الأمير نفس الطلب إلى البابا نيكولاس الأول. لمدة ثلاث سنوات تقريبًا (866-869) ، استمرت المفاوضات مع روما وانتهت دون جدوى. مقتنعًا بأن روما المركزية هي الأقل قدرة على إعطاء الذات للكنيسة ، عاد الأمير مرة أخرى إلى القسطنطينية ، حيث عند ذلك

مر الزمن على أعمال المجلس المحلي في معبد "حكمة الله" ("القديسة صوفيا"). دخل في مجمع الآباء ، وصل سفراء القديس بطرس. أعلن بوريس: "قبل ذلك بقليل ، كنا وثنيين ، ولم نشارك إلا مؤخرًا في نعمة المسيحية. ولكي لا نخطئ في أي نقطة الآن ، نود أن نتعلم منك ، يا محلا جميع البطاركة ، أي كنيسة يجب أن نخضع لها ". رد المندوبون البابويون على الفور بأن على البلغار الخضوع للكنيسة الرومانية. لكن السفراء البلغاريين لم يكتفوا بهذه الإجابة وطالبوا المندوبين بحل هذه القضية مع ممثلي الكنيسة الشرقية. ثم سأل ممثلو البطاركة الشرقيين البلغار: "لمن كانت البلاد تنتمي وقت احتلالها ، وأي نوع من الكهنة كانوا هناك ، يونانيون أم لاتينيون؟" فأجابهم البلغار: "أخذناها بأسلحة من اليونانيين ووجدنا فيها قساوسة يونانيين خالصين". بعد ذلك ، توصل ممثلو البطاركة الشرقيين إلى استنتاج مفاده أن "هذا البلد (بلغاريا - ك.س) ينتمي إلى كنيسة القسطنطينية". بدأت الخلافات ، لكن ممثلي البطاركة الشرقيين ظلوا مصرين. بعد ذلك ، وافق آباء المجلس ، على الرغم من احتجاجات المندوبين الرومان ، في اجتماع خاص في 4 مارس 870 ، على تلبية طلب الأمير البلغاري ، وإن كان جزئيًا. نتحدث جزئياً لأنه ، كما يشهد البلغار أنفسهم ، "كانت الكنيسة البلغارية في البداية أبرشية مستقلة تخضع للولاية القضائية العليا لبطريركية القسطنطينية ، لكنها تمتعت باستقلال داخلي واسع وسرعان ما رسخت نفسها وعززت نفسها".

كان أول رئيس أساقفة للكنيسة المستقلة هو القديس. رسمه يوسف لهذه الرتبة من قبل بطريرك القسطنطينية اغناطيوس.

وهكذا ، كان 4 مارس 870 هو في الواقع عيد ميلاد الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. منذ ذلك الوقت ، تم وضع الأساس للهيكل الإداري الكنسي للكنيسة البلغارية. تم تقسيم بلغاريا إلى عدة أبرشيات ، والتي زادت تدريجيًا من الناحية الكمية مع توسع حدود الدولة.

فعل القديس الأمير بوريس كل ما هو ضروري لنمو كنيسته الوطنية وتقويتها. تم تقديم مساعدة كبيرة لعمله التبشيري والتعليمي من قبل تلاميذ المعلمين الأوائل السلافيين المقدسين سيريل وميثوديوس - القديسين كليمنت ونعيم وغورازد وآخرين. يقول باحثون بلغاريون حديثون: "إن انتصار وتأسيس قضية سيريل وميثوديوس في بلغاريا ، حيث انتشرت نتائجها إلى بلدان أخرى" ، "يرتبط ارتباطًا وثيقًا بأنشطة طلابهم ، الذين وجدوا مجالًا واسعًا من النشاط في بلغاريا بعد طردهم من مورافيا " . عند وصولهم إلى بلغاريا ، التقوا هنا بترحيب حار من St. تمكن برنس وتحت رعايته من تطوير أنشطة إنجيلية واسعة النطاق. بدأت فترة مجيدة في تاريخ الكتابة السلافية ، والتي استمرت دون أدنى نجاح في عهد سمعان (893-927) ، ابن القديس. بوريس. قام الأمير سمعان بنفسه بدور نشط في الحركة الأدبية آنذاك. لذلك ، بناءً على تعليماته ، تم تجميع مجموعة "Golden Jets" ، والتي تتكون من ترجمات لأعمال القديس يوحنا الذهبي الفم ، والتي تدعو الإنسان إلى العيش كمسيحي والقيام بواجباته الدينية. تحت قيادته ، تمت إعادة صياغة المدونة البيزنطية - "قانون الحكم على الناس" لتلبية الاحتياجات البلغارية. كان لهذا العمل أهمية قانونية بشكل رئيسي. .

4 - ظروف إنشاء الاستقلال الذاتي والارتقاء بالكنيسة البلغارية إلى رتبة بطريركية

في القرن العاشر ، لعبت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية بالفعل دورًا مهمًا ليس فقط في

النمو الروحي لأعضائها ، ولكن أيضًا في رفع درجة قوة الدولة نفسها. ساهمت الكنيسة في توطيد حكام الدولة ورفع سلطتهم ، سعت لتوحيد البلغار كأمة. أتاحت الحصن الداخلي للبلاد البلغارية للأمير سمعان توجيه ضربة قاصمة للقوات البيزنطية عام 917 ، وتوسيع حدود ممتلكاته بشكل كبير ثم أعلن نفسه "ملك البلغار والرومان". كانت الظروف الأخيرة شرطا مسبقا مهما لإعلان الاستقلال الذاتي للكنيسة البلغارية الأرثوذكسية وترقيتها إلى رتبة بطريركية ، وهو ما حدث حوالي عام 919 في مجلس الكنيسة - الشعب في بريسلاف. في البداية ، لم تعترف القسطنطينية بهذه الابتكارات ، وفقط في 28 أكتوبر 927 ، أبرم القيصر البلغاري بطرس (927 - 969) معاهدة سلام مع بيزنطة ، والتي بموجبها تم الاعتراف ببيتر ملكًا ورأس الكنيسة ، أصبح رئيس الأساقفة داميان دوروستول بطريركًا . لذلك يعتبر يوم 28 أكتوبر 927 بداية البطريركية البلغارية. في وقت لاحق ، في القسطنطينية ، لم يكونوا ميالين للاعتراف بلقب البطريرك لخلفاء داميان ، خاصة بعد شرق بلغاريا ، تحت حكم أبناء القيصر بطرس (بوريس الثاني والروماني) ، التي غزاها الإمبراطور البيزنطي يوحنا تزيميسيس ( 971). ومع ذلك ، استمرت البطريركية البلغارية في الوجود حتى بعد الظروف السياسية غير المواتية لبلغاريا ، ولم تتغير إلا بناءً على طلب ظروف الوجود السياسي لشعبها في موقع رؤية البطريركية: منذ زمن بطرس كانت في دوروستول (سيليسترا الآن) ) ، بعد غزو بلغاريا قبل البلقان من قبل Tzimiskes ، تم نقلها إلى Triaditsa (صوفيا الآن) ، ثم إلى Prespa وأخيراً إلى أوهريد ، عاصمة المملكة البلغارية الغربية ، برئاسة القيصر صموئيل (976-1014).

5. أبرشية أوهريد

في 1018-1019. اعترف الإمبراطور البيزنطي باسيل الثاني للمقاتل البلغاري ، بعد أن غزا بلغاريا ، باستقلال الكنيسة البلغارية ، على الرغم من حرمانها من رتبتها الأبوية ، مما جعلها أبرشية.

بالإضافة إلى ذلك ، كان رؤساء أساقفة أوهريد (بعد وفاة رئيس الأساقفة البلغاري الأول والأخير يوحنا) ، وسرعان ما الأساقفة المعينين الآن بمرسوم من الإمبراطور ، من اليونانيين ، وبالتالي كان القليل منهم يهتم بقطيعهم البلغاري. كان هذا ، على سبيل المثال ، المطران ثيوفيلاكت ، الذي ترك وراءه بين العديد من الأعمال الأدبية. "البشارة" ، تشهد على حماسته الرعوية ورعايته للقطيع الذي يرعاه.

في ارتباط وثيق مع الفتوحات البيزنطية ، كان ظهور وانتشار بدعة البوجوميل في بلغاريا ، والتي كانت نوعًا من الاحتجاج ضد الاضطهاد. فهم البوجوملس الواقع المحيط بالإنسان بطريقة ثنائية. (انظر المزيد عنها في "موجز تاريخ الفكر الفلسفي البلغاري". M. ، 1977. S. 49 - 57 ، وكذلك في العمل أنجيلوفا"Bogomilism في بلغاريا". م: إلينوي ، 1954. 214 ص. الترجمة من البلغارية.).

في القرن الرابع عشر ، انتشرت التعاليم الهرطقية للآدميين في بلغاريا (لقد علموا المساواة بين جميع الناس ، لكنهم أوضحوا هذه الفكرة بطريقة غريبة جدًا - سار أحد دعاةها ، يدعى لازاروس ، في شوارع تارنوفو في "دعوى" آدم) ، اليهودية (سخروا من تبجيل المسيح المخلص ، الإيمان الأرثوذكسي ، إلخ) ، Varlaamites (علموا أن النور الإلهي قد خلق على طابور ، وأنكروا تبجيل الأيقونات).

تمت إدانة هذه البدع في المجالس الكنسية في تارنوفو في 1350 و 1360.

على الرغم من انهيار البطريركية البلغارية الأولى ، إلا أن أبرشية أوهريد ، التي كانت الوريث الشرعي للبطريركية ، سعت إلى مواصلة مهمتها الكنسية. لم يتوقف رعاتها عن العبادة باللغة السلافية ، وساهموا في الحفاظ على الخط السلافي وتطويره ، ودعموا وعززوا الروح الوطنية بين قطيعهم بكل القوى الممكنة. اعتبر الأبناء الحقيقيون للأبرشية أنها مركز الحياة الروحية للشعب البلغاري المحتل والحامل الشرعي لمجد البطريركية البلغارية أثناء القمع البيزنطي وبعد غزو الأتراك لشبه جزيرة البلقان بأكملها حتى 16 يناير. ، 1767 ، عندما ، فيما يتعلق بسياسة المركزية التي انتهجتها بطريركية القسطنطينية ، خضعت أبرشية القسطنطينية لحقوق مدينة بريسبان. كانت أبرشية أوهريد - في مقدونيا - هي المكان الذي وُلدت فيه اللمحات الأولى عن النهضة البلغارية في القرن الثامن عشر. وفي القرن التاسع عشر ، ألهمت ذكرى أبرشية أوهريد التي ألغيت مؤخرًا الأطفال المخلصين في بلغاريا للكفاح من أجل استعادة استقلال كنيستهم.

ما يقرب من قرنين من الزمان كان الشعب البلغاري تحت نير اليونان. في 1185-1186. نظم الأخوان بيتر وآسن انتفاضة ضد الحكم البيزنطي وحرر الدانوب بلغاريا. في حدود المملكة البلغارية الثانية المستعادة ، تم تنظيم كنيسة مستقلة برئاسة رئيس أساقفة. أصبحت عاصمة تارنوف مقر إقامة رئيس الكنيسة.

رئيس أساقفة ترنوفو الأول ريحانلم يعترف بطريرك القسطنطينية. لكن سرعان ما عززت أبرشية تارنوفو موقفها لدرجة أن السؤال لم يطرح فقط حول الاعتراف بها ككنيسة مستقلة ، ولكن أيضًا حول رفع رئيسها إلى رتبة بطريرك. حدث هذا في عام 1235 بعد إبرام تحالف عسكري بين القيصر البلغاري جون آسين الثاني والإمبراطور النيكي جون دوكا ضد الإمبراطورية اللاتينية في القسطنطينية. وكان من شروط هذه الاتفاقية الاعتراف برئيس أساقفة ترنوفو بطريركًا. وبموجب الاتفاقية ، في نفس العام ، انعقد مجلس كنسي في مدينة لمبساك (على الشاطئ الشرقي لبحر مرمرة) ، برئاسة البطريرك هيرمان الثاني من القسطنطينية ، بمشاركة اعترف العديد من الأساقفة والأرشيمندريت والرهبان اليونانيين والبلغاريين بالكرامة البطريركية "التي لا تُنسى وغير القابلة للتصرف" لتورنوفسكي "رئيس الأساقفة يواكيم ، وهو رجل مقدس وموقر ، تألق بحياة فاضلة وصائمة". ووافق جميع بطاركة الشرق على قرار المجمع ، وأرسلوا زميلهم "نسخة مكتوبة بخط اليد من شهادتهم".

وتجدر الإشارة هنا أيضًا إلى أن بطريركية ترنوفو لم تكن كنيسة محلية جديدة ، لكنها ، مثل أبرشية أوهريد ، فرع البطريركية البلغارية السابقة ، خليفتها الشرعي.

استمرت البطريركية البلغارية الثانية لمدة 158 عامًا - من يوم الاعتراف بها في لامبساك حتى غزو الأتراك لبلغاريا (1235-1393). خلال هذه السنوات ، وصلت إلى الازدهار الكامل لقواها الروحية وتركت أسماء قرودها المجيدة لتاريخ الكنيسة. على سبيل المثال ، بطريرك ترنوفو شارع. يواكيمأنا, زاهد بارز لأثوس وأديرة الكهوف على ضفاف نهر الدانوب ، وفي الخدمة الأبوية اشتهر بإمكانية الوصول إليه ورحمته. بطريرك ترنوفو آخر اغناطيوساشتهر بثباته وثباته في الإيمان الأرثوذكسي خلال اتحاد ليون (1274) في القسطنطينية مع روما الكاثوليكية. لكن الشخصية الأكثر إشراقًا في هذه الفترة هي بلا شك القديس اوثيميوس(منذ 1375) ، الذي كان لسوء الحظ البقاء على قيد الحياة بعد سقوط مملكته. لقد كان رئيس قساوسة غيورًا بذل كل قوته من أجل خير كنيسته الأصلية ، شعبه.

لقد عمل بجد بشكل خاص في تصحيح الكتب الليتورجية ، والتي يُطلق عليها أحيانًا اسم البلغاري نيكون. أنشأ البطريرك إيفيمي حوله مدرسة كاملة من الكتاب البلغاريين والصرب والروس ، وقد ترك هو نفسه العديد من الأعمال التي تتكون من السير الذاتية للقديسين البلغاريين والكلمات والرسائل المدح. خلال الحرب الكارثية بين البلغار والأتراك (1393) ، بسبب غياب القيصر ، الذي كان في ساحات القتال ، كان الحاكم ودعم الشعب المنكوب. أظهر القديس مثالاً عالياً على حب الوطن ، فذهب بجرأة إلى معسكر الأتراك ليطلب منهم الرحمة للشعب. نفسي. اندهش القائد التركي من مثل هذا العمل الفذ الذي قام به البطريرك ، واستقبله بلطف ودعه يذهب بسلام. ولكن بعد القبض على تيرنوف ، حكم الأتراك على إيثيميوس بقطع رأسه ، ثم تم استبدال الحكم بالنفي مدى الحياة في تراقيا. سنة وفاة القائد الشجاع غير معروفة. لقد حفظ الشعب له ذكراه كبطل قومي وفاعل خير للوطن. كرّسته الكنيسة البلغارية بين القديسين.

مع سقوط المملكة البلغارية الثانية ، سرعان ما خضع كرسي ترنوفو لسلطة بطريركية القسطنطينية بحقوق مدينة. وهكذا ، إلى جانب فقدان الحرية السياسية ، تم أيضًا دفن الاستقلال الذاتي لبطريركية ترنوفو. يشهد المؤرخ البلغاري الحديث جاك ناثان أن "الضربة التي لحقت بالاستقلال السياسي لبلغاريا كانت في نفس الوقت ضربة للاستقلال الكنسي للشعب البلغاري". بقي مركز الحياة الروحية للبلغاريين فقط أبرشية أوهريد ، التي كانت تحت نير الفاناريوت اليوناني الثقيل. في عام 1767 ، لم يعد موجودًا أيضًا. تُرك البلغار بدون مركزهم الروحي ، وعهدوا برعاية التسلسل الهرمي اليوناني ، وهو أمر غير مرغوب فيه بالنسبة لهم.

7- الكنيسة في عهد الهيمنة التركية في البلقان:

اختبرت الهيمنة التركية بشدة الحياة الدينية والثقافية والاقتصادية لشعوب البلقان ، بما في ذلك البلغار. بدأت المحاولات المنهجية من جانب رجال الدين اليونانيين الأعلى لإضفاء الطابع الهيليني على الكنيسة البلغارية. كتب متروبوليت بانكراتيا من ستارا زاغورسك: "على مدى قرون ، كان الناس المنهكين يئن تحت وطأة الاضطهاد الأجنبي المزدوج - السياسي والروحي -" ، ولكن على الرغم من كل المصاعب والمعاناة التي عانى منها الناس ، فإن شعلة إيمانهم ووطنيتهم ​​لم تنطفئ . كان مدعومًا بالذاكرة المقدسة للماضي التاريخي المجيد للوطن وتغذى على قناعة راسخة بأن الوقت سيأتي عندما يساعد "الجد إيفان" - الشعب الروسي الشقيق - في تحرير الأرض البلغارية " .

لم تستطع العبودية الروحية والسياسية أن تفرغ قلوب الشعب البلغاري. في أصعب لحظة في حياتهم ، ظهر الابن الملهم لشعبه وتقواهم - الراهب هيرومونك. بايسيوس من Hilendar(1722-1798) ، مؤسس النهضة البلغارية ؛ ولد في أبرشية ساموكوف وفي سن 23 ذهب إلى آثوس ، حيث بدأ في دراسة المواد المتعلقة بتاريخ شعبه الأصلي في المكتبات الرهبانية. جمع نفس النوع من المواد خلال رحلاته في جميع أنحاء البلاد كواعظ رهباني ومرشد للحجاج الذين يطمحون إلى زيارة الجبل المقدس. في عام 1762 ، كتب الراهب باييسيوس "التاريخ السلافي البلغاري لشعوب وملوك وقديسي بلغاريا" ، حيث استشهد بوقائع المجد الماضي للشعب البلغاري كشيء يستحق الذكر. والتقليد. كتب الأكاديمي بيتر دينكوف: "لقد فهم أنه في تلك اللحظة كان الشعب البلغاري بحاجة أكثر من أي شيء آخر إلى كتاب عن تاريخهم ، عن ماضيهم المجيد. توصل إلى استنتاج مفاده أن هذا الكتاب لا ينبغي أن يكون عملاً تاريخيًا عاديًا ، ولا يجب أن يعرض بهدوء ونزاهة الأحداث التاريخية ، وسرد الحقائق والأسماء. يجب أن يكون هذا الكتاب الذي سيوفر

تأثير قوي ، يميز بشكل حاد بين الإيجابية والسلبية ، تقييم الأحداث التاريخية ، إدانة وفضح ، مخاطبة القارئ مباشرة " . مع هذا الكتاب ، أراد القديس باييسيوس إيقاظ الوعي الذاتي الوطني للبلغار ، لتذكيرهم بالمكان اللائق لوطنهم في الأيام الخوالي وفي نفس الوقت يقوي إيمان الناس بشكل أكثر إشراقًا. في المستقبل ، رفعهم للقتال ضد كل من اليونانيين والأتراك. وله هدف مماثل ، تلميذ الراهب باييسيوس الأسقف فراشانسكي سوفروني(1739-1813) نُشر باللغة البلغارية الجديدة "مجموعة تعاليم مترجمة من السلافية القديمة واليونانية".

منذ ذلك الوقت ، خاض البلغار صراعًا حاسمًا من أجل استقلالهم الكنسي والوطني. هذا الكفاح ، الذي استمر عدة عقود ، اجتاح بلغاريا المستعبدة بأكملها وحشد قوى المقاومة الشعبية معًا. يقول جاك ناثان: "لقد أصبح النضال من أجل كنيسة مستقلة" نضالًا شعبيًا حقيقيًا ، شارك فيه الشعب كله - فلاحون وحرفيون ، مما أعطى الحركة طابعًا جماهيريًا حقيقيًا " . بدأت المدارس تفتح ، وطُبعت الكتب. بدأ القادة الكنسيون والوطنيون بإصرار أكثر في إثبات حق البلغار في استعادة الاستقلال الذاتي لكنيستهم ، حتى في رتبة البطريركية ، على أساس تاريخي أنهم حققوا هذا الحق في القرن العاشر ، وهو أن الكنيسة البلغارية المستقلة في كانت أوهريد موجودة منذ ما يقرب من ثمانية قرون ، والتي اشتهرت بطريركية القديس إيثيميوس البطريركية ترنوفو التي استمرت في التألق في أرواح البلغار المؤمنين بنور مليء بالنعمة ودفئ قلوبهم روحياً.

اتخذ مظهر النضال القومي الكنسي في عام 1820 في مدينة فراتسا أشكالًا حادة. دفعت إساءات الأسقف اليوناني ميثوديوس سكان فراشان إلى رفض دفع "الليديكا" له. ترأس الحركة التاجر المحلي د. خ. توشوف ، الذي أراد استبدال ميثوديوس بأسقف بلغاري. لم يهدأ الصراع إلا بعد أسر توشوف ، في مؤامرات الإغريق ، وإخراجها من فراتسا. "هذا" كتب البروفيسور. نيكوف ، - كانت هناك أول احتجاجات ضد رجال الدين اليونانيين في بلغاريا ، عندما كانت هناك مطالب لاستبدال الأساقفة اليونانيين بأساقفة بلغاريين. كانت حركة الكنيسة ناتجة بشكل رئيسي عن جشع وانتهاكات ممثلي البطريركية. .

في أواخر العشرينات والثلاثينيات من القرن التاسع عشر ، عندما تم تشكيل مملكة يونانية مستقلة ، اشتدت الميول الهيلينية لرجال الدين اليونانيين في بلغاريا بشكل ملحوظ. لكن في الوقت نفسه ، فيما يتعلق بالحرب الروسية التركية (1828-1829) ، التي نجحت فيها روسيا ، تكثف نمو الوعي الذاتي البلغاري وحركة الكنيسة. ساهمت العلاقات المتينة فيما بعد بين البلغار وروسيا ، في الأكاديميات اللاهوتية التي بدأ الرهبان البلغاريون في دراستها منذ عام 1838 ، في ظهور الرهبان البلغاريين المتعلمين ، الذين استوفوا متطلبات الخدمة الأسقفية إلى حد أكبر بكثير من المرشحين اليونانيين الأقل تعليماً. .

كانت أحداث عام 1840 لحظة مهمة في تاريخ التحرر الكنسي القومي للبلغار. فقد وصل قطيع أبرشية تارنوفو إلى حالة متطرفة بسبب عنف المطران اليوناني المحلي باناريت ، وهو رجل فظ وغير متعلم ، في في الماضي ، ناشد مقاتل سيرك القسطنطينية بطلب إزالته من تيرنوفا. دعمت الحكومة التركية هذا الطلب. في هذا الصدد ، عرض ممثلو قطيع تارنوفو على أحد أبطال النهضة البلغارية ، أرشمندريت دير هيلندار ، منصب شاغر. أثار Neophyte.على الرغم من أن الحكومة التركية لم تعترض على هذا الترشيح ، تمكنت البطريركية من تأمين تعيين يوناني ، يُدعى أيضًا Neophyte ، في العاصمة. تم تعيين الأرشمندريت فوزفيلي تحت قيادته فقط في رتبة بروتوسيل ، وسرعان ما تم نفيه إلى آثوس من خلال مؤامرات مطرانه. هناك كتب كتيبًا حادًا ضد رجال الدين اليونانيين: "أوروبا المستنيرة ، بلغاريا الأم نصف ميتة وابن بلغاريا".

في الكتيب ، تندب الأم بلغاريا الحالة البائسة لأطفالها ، وتسأل: من المسؤول عن ذلك. يسميها ابنها من بين المذنبين اليونانيين ، الذين يعتبرون أنفسهم الشعب المختار. بعد أن قضى في منفاه ، لم يتوقف الأرشمندريت نيوفيت فوزفيلي عن أنشطته الكنسية والوطنية. بعد عودته إلى القسطنطينية ، أصبح قريبًا من الأب راهب دير هيلندار هيلاريون ستويانوفيتش.تشكلت "طائفة أرثوذكسية بلغارية" كبيرة في القسطنطينية - يشهد الأستاذ. اولا ن. شباتين - تعليمات س. هيلاريون ونيوفيت يتوسطان ... لافتتاح كنيسة أبرشية بلغارية في القسطنطينية "وكذلك لإرسال أساقفة من الجنسية البلغارية إلى الأبرشيات التي يسكنها البلغار". بأمر من البطريرك ، تم إرسال كلا الشفعين “إلى هيلندار إلى سجن الدير. توفي نيوفيت هناك ، لكن هيلاريون تمكن ، بفضل الحماية النشطة للحكومة الروسية ، من إطلاق سراحه. في أكتوبر 1849 ، تم تكريس كنيسة بلغارية في العاصمة التركية ، حيث سمح للبطريرك بالخدمة والوعظ باللغتين السلافية والبلغارية. سرعان ما أصبحت هذه الكنيسة مركز حركة التحرر الوطني البلغاري. في عام 1858 ، تم تعيين أسقف خاص لهذه الكنيسة. هيلاريون (ستويانوفيتش) معلقب أسقف مكاريوبول ".

في بداية النصف الثاني من القرن التاسع عشر. صاغ البلغار مطلبهم لليونانيين على النحو التالي: لاستعادة استقلاليتهم الكنسية على الأقل ، وليس الاستقلال الذاتي ، ولم يعترضوا على لقب رئيسهم رئيس بطريركية القسطنطينية. لكن الإغريق في البداية لم يوافقوا حتى على ذلك. في عام 1858 ، في المجمع الذي عقده بطريرك القسطنطينية ، طرح الممثلون البلغاريون مطالب: 1) انتخاب الأساقفة في الأبرشيات محليًا. 2) معرفة الأساقفة بلغة السكان الذين سيخدمون فيها ؛ 3) تحديد رواتبهم. ولكن عندما رفض رجال الدين اليونانيون هذه المطالب ، قرر الأساقفة من أصل بلغاري إعلان استقلالهم الكنسي. في 3 أبريل 1860 ، في يوم الفصح المقدس ، من أمبو الكنيسة البلغارية في القسطنطينية ، احتفل المطران هيلاريون ، وفقًا لرغبة الشعب ، بدلاً من اسم البطريرك ، بذكرى الأسقفية الأرثوذكسية بأكملها. وبهذا الفعل انفصلت الكنيسة البلغارية عن البطريرك.

ألهم هذا الفعل البلغار. وسرعان ما انتشر خبر ما حدث في جميع أنحاء بلغاريا. في كل مكان بدأوا يطالبون بنفس الشيء محليًا ، وفي بعض الكنائس بدأ رجال الدين في إحياء ذكرى الأسقف هيلاريون باعتباره "رئيس كاهن لبلغاريا بأكملها". مندهش من كل ما حدث وعدم تمكنه من إيقاف تحرك البلغار السريع نحو الاستقلال الكنسي ، البطريرك كيريلسابعا (1855-1860) ، استقال. خلفه يواكيمثانيًا (١٨٦٠-١٨٦٣ ؛ ١٨٧٣ - ١٨٧٨) ، بعد أن شهد نمو الحركة (انضم المطران أوكسيتيوس البلغاري وبايسيوس اليوناني إلى الأسقف هيلاريون) ، عقد على الفور في عام ١٨٦١ مجلسًا محليًا في القسطنطينية ، حيث تقرر عزل المطران هيلاريون من Makariopolsky و Metropolitans Auxentius Velessky و Paisiy Plovdivsky وإرسالهم إلى المنفى. لكن مثل هذا التعريف للمجلس تسبب في صراع أكثر كثافة وضخم من قبل البلغار ضد الهيمنة الهيلينية للقطيع البلغاري. بالنظر إلى تطور الأحداث هذا ، اعتبر البطريرك يواكيم أنه من الضروري تقديم بعض التنازلات إلى البلغار. وفي رسالة عممت بعد المجلس ، وعد رسميًا بأن يرسل إلى الأبرشيات التي يسكنها البلغار أو الأساقفة من الجنسية البلغارية أو أولئك الذين يعرفون اللغة البلغارية بالتأكيد. سُمح بتقديم الخدمات الإلهية في هذه الكنائس باللغة السلافية. لكن التنازلات قُدمت بعد فوات الأوان. الآن قدم القادة الكنسيون البلغاريون مطالب جديدة للحكومة التركية ، وهي: السماح للبلغار بالمشاركة في انتخاب البطريرك على قدم المساواة مع اليونانيين ؛ يقدم إلى سينودس القسطنطينية ستة أساقفة من الجنسية البلغارية ؛ لمنح البلغار أنفسهم الحق في انتخاب أساقفة لأبرشياتهم الأصلية. رداً على ذلك ، عينت الحكومة لجنة مختلطة يونانية بلغارية ، كان من المقرر النظر فيها

المتطلبات التي طرحها البلغار. ومع ذلك ، لم يتوصل أعضاؤها إلى اتفاق ، مما تسبب في قدر أكبر من عدم رضا الأطراف.

وكان أحد خلفاء البطريرك يواكيم (من بعده سوفرونيوسثالثا; 1863-1866) البطريرك جريجوريالسادس (1867-1871) على استعداد لتقديم المزيد من التنازلات - لمنح البلغار بعض الاستقلال. في المسودة المقدمة إلى الحكومة التركية ، وافق البطريرك غريغوري على فصل العديد من الأبرشيات البلغارية في منطقة منفصلة ، والتي من شأنها أن يحكمها مجلس أساقفته (البلغار) ، برئاسة الإكسارخ ، الذي ظل تابعًا لكرسي القسطنطينية. . لم تُرضِ اقتراحات البطريرك غريغوريوس الجديدة ، مثل الاقتراحات السابقة للبطريرك يواكيم ، البلغار: استمر الأخير في الاعتقاد بأن الاعتماد على البطريركية ، حسب المشروع ، كان كبيرًا جدًا ، وأن مساحة الكنيسة التي تم التنازل عنها لها كانت. صغير جدًا ، لا يغطي جميع المستوطنات البلغارية.

أخيرًا ، أصدرت الحكومة التركية ، في 28 فبراير 1870 ، بعد أن رأت العزيمة القوية للبلغار والاضطرابات المتزايدة في الإمبراطورية ، فرمان السلطان بشأن إنشاء إكسرخسية بلغارية مستقلة للأبرشيات البلغارية ، وكذلك تلك الأبرشيات التي يرغب السكان الأرثوذكس بغالبيتهم (الثلثين) في الدخول في نطاق سلطتها. طُلب من إكسرخسية إحياء ذكرى بطريرك القسطنطينية في الخدمات الإلهية وإبلاغه بقراراته واستقبال القديس. ميرو في القسطنطينية. في الواقع ، أعاد فرمان السلطان استقلال الكنيسة البلغارية ، التي حُرمت منها بشكل غير قانوني في نهاية القرن الرابع عشر والنصف الثاني من القرن الثامن عشر. في الوقت نفسه ، من خلال هذا القانون ، اعترفت الإمبراطورية التركية بوجود جنسية بلغارية منفصلة في شبه جزيرة البلقان. كتب VV Makushev في تلك السنوات ، "على عكس كل مؤامرات رجال الدين من Phanariot ، فقد اعترف VV Makushev أخيرًا بالاستقلال عن Tsaregrad بطريرك Exarchate البلغاري وبالتالي فتح مجالًا أكثر حرية للتطور العقلي والمادي للقبيلة البلغارية . "

كان على قادة الكنيسة البلغارية الآن قبول قواعد Exarchate وانتخاب Exarch. كتب كاراكانوفسكي ، وهو طبيب في السفارة الروسية في القسطنطينية ، في 25 يناير 1871 ، إلى رئيس اللجنة السلافية في موسكو ، نيل ألكساندروفيتش بوبوف ، أن "الممثلين البلغاريين يأتون إلى العاصمة للموافقة على ميثاق الكنيسة وانتخاب إكسرخس. في جميع الاحتمالات ، سيكون Panaret هو Exarch. البطريرك (غريغوريوس السادس - ك.س) لا يريد أن يسمع عن الاتفاقية رغم المحاولات المتكررة من قبل البلغار. قال إنه لا يعترف بالشعب البلغاري ولا بممثليه. في العشرين من الشهر الجاري ، كان البطريرك برفقة علي باشا وطالب الباب العالي إما بالسماح له بدعوة مجلس مسكوني أو قبول استقالته. أجاب الوزير الأعظم أن المجلس المسكوني لا يمكن أن يكون بسبب المسألة البلغارية ، لأنها ليست مسألة دينية. بخصوص الاستقالة ، يتشاور مع وزراء آخرين. على الرغم من الموقف غير الودي لليونانيين ، اجتمع البلغار الأرثوذكس في فبراير 1871 في القسطنطينية ، في القسطنطينية ، الكنيسة البلغارية الأولى - مجلس الشعب ، الذي تألف من أبرز المشاركين في حركة التحرر الوطني (الأساقفة: ماكاريوبول هيلاريون ، بلوفديف باناريت وبايسيوس ، فيدينسكي أنفيم ، Lovchansky Hilarion ، إلخ. رجال الدين والأشخاص العلمانيون) ، الذي تم تطويره بموجب ميثاق Exarchate البلغاري. وتجدر الإشارة إلى أن الأحكام الرئيسية لهذا النظام الأساسي قد أُدرجت أيضًا في النظام الأساسي للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ، الساري المفعول منذ عام 1953.

حاول البطريرك غريغوريوس السادس من القسطنطينية في البداية إرسال رسالة خاصة إلى جميع الكنائس الأرثوذكسية ، معتمداً على دعمهم ، ولكن عندما رأى أن البلغار لم ينحرفوا عن التجديف القانوني ، تقاعد احتجاجًا على ذلك.

خلفه أنفيماتخذ ي / 7 (1871-1873) خطاً أكثر مرونة: فقد ذهب إلى مفاوضات السلام مع الممثلين البلغاريين ، ووعدهم بالاعتراف باستقلال الكنيسة البلغارية في المستقبل ، بشرط أن يرفضوا تنفيذ الفرمان. أثار موقف البطريرك أنفيم آمال البلغار الطيبة. كتب "البطريرك الجديد أنفيم" رجل الدولة البلغاري والدعاية ستويانوف بورموف من القسطنطينية إلى موسكو في 14 سبتمبر 1871 ، "يعد بوضع حد للمسألة مع البلغار قريبًا. وكان الأخير معه في ذلك اليوم. لقد ترك انطباعًا جيدًا فيهم بأحكامه. من الواضح أنه سيكون مطيعًا ، طالما أنه لا يواجه مقاومة في السينودس. . كتب نفس ستويانوف-بورموف في الشهر التالي (5 أكتوبر 1871): "على الرغم من أنه لا يزال من المستحيل التكهن بما ستكون عليه نهاية المفاوضات التي بدأها كير أنفيم مع القادة البلغار" ، "لكن هناك أمل كبير في أنها ستنتهي في اتفاق " . لكن الحقيقة أظهرت أن البطريرك أنفيم كان يمضي الوقت فقط. وفقد المندوبون البلغاريون صبرهم في النهاية وقرروا أن مسألة استقلال كنيستهم قد حددها فرمان السلطان بالفعل ، في يناير 1872 سأل الأساقفة هيلاريون من ماكاريوبولسكي وهيلاريون لوفتشانسكي وباناريت من بلوفديف للاحتفال بالخدمات الإلهية في الكنيسة البلغارية في القسطنطينية دون أي اتصال مع البطريركية. غضب البطريرك من مثل هذه الأحداث ، وحصل من الحكومة التركية على إزالة الأساقفة المعينين من العاصمة وأوقف جميع المفاوضات مع البلغار. علاوة على ذلك ، في اجتماع السينودس ، أُعلن خلع الأسقفين هيلاريون لوفتشانسكي وباناريت بلوفديفسكي ، وطُرد هيلاريون ماكاريوبولسكي من الكنيسة. تم إغلاق المعبد البلغاري. لكن البلغار ، الذين عاشوا في القسطنطينية ، ناشدوا بالإجماع الصدر الأعظم من أجل عودة الأساقفة الثلاثة وتنفيذ فرمان السلطان. وافق الصدر الأعظم على طلبهم - وأصدر الأمر بتنفيذ الفرمان. وعاد الأساقفة المطرودون إلى العاصمة. في الوقت نفسه ، سُمح له بانتخاب Exarch.

8. أول Exarchs

تم انتخاب الأسقف لوفتشانسكي كأول إكسراخ في 11 فبراير 1872 هيلاريونولكن بعد خمسة أيام ، بسبب مرضه ، رفض هذا المنصب. تم انتخاب متروبوليت فيدينسكي مكانه أنفيم(1816-1888) ، خريج مدرسة خالكين ، ثم أكاديمية موسكو اللاهوتية. رُسم إلى رتبة هيرومونك من قبل ميتروبوليت فيلاريت (دروزدوف) من موسكو.

ذهب الإكسارخ الجديد على الفور إلى القسطنطينية للقاء قادة الكنيسة وممثلي السلطات العلمانية. في 21 مارس 1872 ، كتب ستويانوف بورموف ، وهو شاهد على أحداث ذلك الوقت ، إلى إن. التقى هنا وفي جميع المدن (المحطات) البلغارية التي مر بها ، مع مرتبة الشرف غير المسبوقة حتى الآن فيما يتعلق برجال الدين. في روسشوك ، على سبيل المثال ، كان ينتظره 60 كاهنًا بلغاريًا يرتدون ثياب الكنيسة ، وأسقف أرمني مع رجال دينه أيضًا في ثياب الكنيسة ، وفصيلة من الجنود الأتراك في انتظاره على ضفاف نهر الدانوب مع حشد كبير من الناس. في فارنا ، تم الترحيب به بالموسيقى العسكرية ، وما إلى ذلك ، وما فوق. كما سيكون له لقاء مع السلطان. ومن غير المعروف فقط كيف سينتهي الأمر مع البطريركية التي ما زالت مستمرة في ادعاءاتها. بمناسبة وصول الإكسارخ ، سيقوم البلغار بمحاولتهم الأخيرة للمصالحة معه ، وإذا لم تنجح ، فإنهم سيضعون المسؤولية على البطريركية ، وسوف يقومون بعملهم ، دون إيلاء أدنى اهتمام لادعاءاته. . . في 2 أبريل ، تلقى Exarch Anfim من الحكومة التركية berat الذي منحه الحقوق ، والتي أعلنها جزئياً فرمان السلطان عام 1870 ، وجزئياً في أعقاب مثال berats الذي تم إصداره لممثلي الكنائس الأرثوذكسية المستقلة الأخرى التي كانت في الإمبراطورية التركية. محاولة

الأسفار البلغاري للدخول في مفاوضات مع البطريرك ، للأسف ، "فشل ، لأنه" كتب ستويانوف-بورموف بعد ذلك بقليل (9 مايو 1872) ، "رفض البطريرك قبول الإكسارخ". علاوة على ذلك ، - تابع ستويانوف-بورموف - "أصدر في اليوم الآخر خطابًا محليًا ضد الإكسارخ ، الأمر الذي أثار حفيظة حتى أكثر البلغار اعتدالًا. يعطي قداسته للإكسارخ فترة ثلاثين يومًا ، وبعد ذلك يُلغى الأخير ، إذا لم يعلن خضوعه الكامل للبطريرك. سيتم ذلك ، على الأرجح ، في المجلس ، الذي سيعقد في نهاية هذا الشهر ، عندما يصل جميع بطاركة الشرق إلى هنا. لم يكن الإكسارخ خائفًا من تهديدات البطريرك. أعلن أن جميع العقوبات الكنسية في القسطنطينية ، المفروضة على الأساقفة ، ظالمة ، وبالتالي باطلة ، واحتفل معهم في 11 مايو 1872 بالقداس الإلهي في الكنيسة البلغارية ، حيث كان إعلان الكنيسة البلغارية ذاتيًا. اقرأ رسميا. رداً على هذه الإجراءات ، لجأ مجمع القسطنطينية البطريركي إلى إجراءات متطرفة تستحق الأسف الشديد ، وهي: إعلان حرمان الإكارس أنفيم من الكهنوت ، مطرانان هيلاريون من لوفتشانسكي وباناريت بلوفديف حرمان الكنيسة من الكنيسة ، والأسقف هيلاريون من ماكاريوبول. مذنب بارتكاب الجحيم الناري واللعنة الأبدية. كما لو اعتبر بطريرك القسطنطينية أن هذه الإجراءات غير كافية ، شكّل في 16 سبتمبر 1872 المجلس المحلي ("المجمع المحلي الكبير") ، الذي أدان "النبتة" ، أي الانقسام القبلي في الأرثوذكسية ، وأعلن أن مؤيدي الطائفة معاديين "للكنيسة الكاثوليكية والرسولية الواحدة" وأعلنوا انقسام الكنيسة البلغارية.

لم يقبل أعضاء الكنيست الأرثوذكس هذا الحظر من القسطنطينية. بطريرك القدس كيريل الثاني رفض بشكل قاطع الاعتراف بقرارات المجلس على أنها عادلة. أعلن أساقفة كنيسة أنطاكية (من أصل عربي) توقيع بطريركهم بموجب أعمال المجلس "تعبيراً عن رأيه الشخصي وليس رأي كنيسة أنطاكية بأكملها". . ونتيجة لذلك ، "لم يُعلن الانقسام في أيٍّ من معابد كنيسة أنطاكية ، ولا حتى في الكاتدرائية البطريركية بدمشق". تفاعلت الكنائس الأرثوذكسية الرومانية والصربية بتعاطف وتفهم للوضع الصعب للكنيسة البلغارية. على وجه الخصوص ، كما يشهد ستويانوف-بورموف في رسالته المؤرخة في 8 مارس 1873 ، "أرسل المطران الصربي صورته إلى Exarch و Ohridid ​​Metropolitan Nathanael ، مما يدل على أنه لا يعتبرهم منشقين." أما بالنسبة لموقف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من هذه الأحداث ، فلا بد من الإشارة إلى أن المجمع المقدس اعتبر مطالب البلغار مشروعة. قام السفير الروسي في القسطنطينية ، الكونت ن. ب. إغناتيف (1864-1877) ، بدور حيوي في ضمان حل المشكلة لصالح الكنيسة البلغارية.

تسبب الإعلان عن الانقسام في الألم والحزن بين رجال الدين والناس ، لكنه لم يثبط عزيمتهم - لقد احتشدوا أكثر ، وحافظوا بحماس على التقاليد والتشريعات القديمة.

منذ الأيام الأولى لوجودها ، اتخذت إكسارتشيا ، بحماس نموذجي ، الإرشاد الروحي للبلغاريين وتجمعهم. لقد عمل قادتها على نكران الذات على إنشاء الأبرشيات ، وتطوير التعليم العام ، والتأسيس الروحي والثقافي للشعب البلغاري. حاول بطريرك القسطنطينية مواجهة "الإكسارسية الانشقاقية" بإرسال أساقفته إلى جميع الأبرشيات البلغارية ، لكن هذا أثار "الضحك فقط بين البلغار ، الذين كانوا على يقين من أن الأساقفة البطريركيين لن يحققوا أدنى نجاح." حاولت سلطات الكنيسة البلغارية نفسها تزويد جميع الأبرشيات البلغارية بسرعة بالأساقفة المعتمدين عليها ، لذلك ، تقريبًا كل يوم أحد ، تم تكريس الأسقفية. . دافعت Exarchia عن أرثوذكسية شعبها ، وحارب الدعاية الكاثوليكية والبروتستانتية. لقد نفذت مهمتها بنجاح كبير.

بعد "انتفاضة أبريل" التي قام بها البلغار ضد الأتراك في عام 1876 ، قدم الإكسارخ أنفيم ، بصفته راعًا صالحًا ، وعلى استعداد للتضحية بحياته من أجل قطيعه ، إلى ممثلي الدول الغربية مذكرة شهيرة حول الوحشية الوحشية للأتراك. ضد البلغار المهزومين. سمعت كلمات أنفيم ، استجابة لطلبات المقربين منه ، بالتصرف بشكل أقل صراحة ، حتى لا يعاني مصير البطريرك غريغوريوس القسطنطيني ، في جميع أنحاء العالم. وقد تم إنشاء مملكة يونانية حرة ، وعندما يشنقوني ، ربما يتم إنشاء مملكة بلغارية حرة. لقد رفض رفضًا قاطعًا أن يضع توقيعه بموجب الإعلان الذي اقترحه عليه الوزير الأعظم نيابة عن الشعب البلغاري ، والذي يُزعم أن الشعب كان راضيًا عن موقفه في ظل حكم الأتراك وأنه ليست هناك حاجة لتدخل دول أخرى - بشكل رئيسي روسيا ، التي كانت تستعد للحرب مع تركيا - لتغيير الموقف. بسبب هذا الرفض ، حُرم الإكسارخ من منصبه وأُرسل إلى السجن في آسيا الصغرى. بعد انتهاء الحرب الروسية التركية (1877-1878) ، بناءً على طلب من الحكومة الروسية ، تم إطلاق سراح أنفيم وترأس أبرشية فيدين. في عام 1879 انتخب رئيسًا لجمعية تارنوفو التأسيسية التي اعتمدت دستور البلاد. وفي خطابه ، أشار إلى النضال التحريري للشعب البلغاري ، وأعرب عن حزنه ليس فقط لتقطيع أوصال البلاد المفروض على البلغار ، ولكن أيضًا ثقته في مستقبل أفضل.

خليفة أنفيم اكسارخ يوسف(1877-1915) واجهت الكثير من المتاعب من قبل سلطات القسطنطينية خلال الحرب الروسية التركية. بعد تحرير البلغار من قبل الروس في عام 1878 ، داخل حدود الدولة الحرة ، كانت الكنيسة البلغارية يحكمها سينودس برئاسة نائب الملك. ومع ذلك ، استمر الإكسارخ في البقاء في القسطنطينية ، حيث ظل العديد من البلغار داخل الإمبراطورية التركية. قسمت معاهدة برلين أراضي بلغاريا (إلى إمارة بلغارية وإلى مقاطعة تركية مستقلة - روميليا الشرقية ، التي انضمت إلى الإمارة في عام 1885) ، ولم تسمح الحكومة التركية بحكومة كنيسة واحدة لجميع البلغار. لذلك ، وجه Exarch جوزيف أنشطته إلى الأبرشيات التي بقيت في الإمبراطورية التركية (في تراقيا ومقدونيا). أنجز مهمته ببراعة: تم إرسال الأساقفة البلغاريين إلى الكاتدرا ، وافتتحت المدارس البلغارية في القرى والمدن (أدريانوبل ، ثيسالونيكي ، سكوبي). تم افتتاح العديد من المدارس الابتدائية ومدرسة لاهوتية ومستشفى بلغاري في القسطنطينية نفسها. منذ عام 1891 ، بدأ نشر الصحيفة البلغارية نوفيني هنا. على ضفة القرن الذهبي ، بنى Exarch كنيسة رائعة ، والتي تعد حتى يومنا هذا أحد معالم المدينة.

أهم عامل في التطور الاجتماعي للشعب البلغاري ، يعتبر Exarch Joseph تقدمهم العقلي. كتب ، بينما كان لا يزال موظفًا عاديًا في Exarchia البلغارية ، على الصفحات: "يؤدي التطور العقلي بشكل طبيعي إلى الثروة المادية ، وكلما تطورت الأمة عقليًا ، كان من الأسهل عليها العثور على وسائل لتحسين حالتها المادية" من مجلة Chitalishte. ، التي كان محررها في السبعينيات.

بعد حرب البلقان ، التي أتت بتحرير مسيحيي شبه جزيرة البلقان من الأتراك (وقعت مقدونيا وتراقيا تحت حكم بلغاريا واليونان وصربيا) ، لم يعد هناك أي سبب لاستمرار الإكارس جوزيف في البقاء في القسطنطينية وفي عام 1913 ترك حاكمه في القسطنطينية وانتقل إلى صوفيا حيث توفي بعد ذلك بعامين (20 يونيو 1915). بعده ، لمدة 30 عامًا ، التطور المستقل للكنيسة

واجهت الحياة وانتخاب رئيس جديد للكنيسة البلغارية جميع أنواع العقبات. كانت شؤون الكنيسة مسؤولة عن المجمع المقدس ، برئاسة نائب الملك - الرئيس ، والذي يمكن انتخاب كل من المطارنة لمدة أربع سنوات. ومع ذلك ، استمرت الكنيسة البلغارية في أداء واجبها المقدس: فقد علمت رعيتها أن يؤمنوا بالأرثوذكسية وأن يعيشوا الأرثوذكسية بالإيمان ، وطوروا الأنشطة الخيرية ، واهتموا بالتنوير الروحي. الدليل على حياة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية في هذه السنوات هو الدعوة في 1921-1922. الكنيسة الثانية - مجلس الشعب ، الذي حضره ممثلو الشعب البلغاري الأرثوذكسي بأكمله. قام المجلس بتبسيط موقف رجال الدين وحل العديد من القضايا المتعلقة بالبنية الداخلية للكنيسة ، وعلى وجه الخصوص ، وضع الميثاق ، الذي أرسى ، إلى جانب ميثاق المجلس لعام 1871 ، الأساس للميثاق الحالي.

وفقًا لميثاق 1871 ، تم تقسيم الإكسرخسية إلى أبرشيات وعمادات وأبرشيات. كان أعلى هيئة تشريعية في إكسرخسية هو المجلس الروحي والعلماني المحلي (أساقفة ورجال دين وعلمانيون).

كانت أعلى الهيئات الإدارية هي: المجمع المقدس (للإكسارخ وأربعة أساقفة أبرشية) ، الذي يتعامل مع الأمور الروحية البحتة ، ومجلس الإكسارخ للعلمانيين (من ستة أشخاص عاديين) ، ويتعامل مع القضايا الدنيوية البحتة (على سبيل المثال ، المالية). المسائل ذات الطابع الروحي والعلماني تم تحديدها من قبل مجلس إكسارخ المختلط (المجمع المقدس ومجلس إكسراخ للعلمانيين) برئاسة الإكسارخ. في الأبرشية ، كانت الهيئة الإدارية تتكون من أساقفة مع مجلس أبرشي مختلط (ثلاثة رجال دين و5-7 علمانيين) ، في العمادة -

العميد أيضا مع المجلس المختلط للعمادة. كان يتغذى الرعية من قبل قسيس تنتخبهم الجمعية المنتخبة للرعية.

تم إجراء تغييرات على هذا الميثاق على مر السنين. لذلك ، في عام 1883 ، تم إدخال مقالات فيها ، تتعلق بشكل أساسي بتقييد مشاركة العلمانيين في إدارة الكنيسة (تم إلغاء مجلس الإكسارخ المختلط). أسس فترة الحياة لانتخاب الإكسارخ. في عام 1895 ، تمت مراجعة الميثاق مرة أخرى (تم الاهتمام بتعزيز الانضباط الكنسي ، بالإضافة إلى إدارة الأديرة ، إلخ). (سم.: اولا بالموف.الكنيسة البلغارية Exarchic. هيكلها الأصلي والحديث. SPb.، 1896. S. 49-89).

الكنيسة-مجلس الشعب 1921-1922 قوانين الكنيسة البلغارية المقننة. يتكون الحكم (الميثاق) الذي وضعه من 568 مادة. كانت المبادئ الأساسية لهذه اللائحة هي النظام المجمعي لحكومة الكنيسة والمشاركة الواسعة للعلمانيين في الحكومة. وفقًا لهذا النظام ، كانت هيئات الإدارة الكنسية: 1. المجمع المقدس (الأسقفية بأكملها) - أعلى سلطة روحية في حل القضايا ذات الطبيعة الروحية (العقائدية ، الليتورجية ، إلخ). 2. التجمع الروحي-العلماني (الإكليروس والعلمانيون) - الهيئة التشريعية للكنيسة جمعيات جمعيات الأبرشية (الأساقفة ، الإكليروس والعلمانيون) - للأبرشيات الفردية. 3. إن المجمع المقدس (الصغير) الدائم (للإكسارخ وأربعة أساقفة حسب القائمة الأبجدية للأبرشيات لمدة سنتين) هو الهيئة الإدارية للكنيسة. مجلس الكنيسة (من إثنين من رجال الدين واثنين من العلمانيين) ، الذي انتخبته الجمعية الروحانية والعلمانية لمدة أربع سنوات ، كان ينتمي أيضًا إلى الهيئات الإدارية. كان اختصاص المجلس الكنسي خاضعًا لشئون الكنيسة ذات الطابع المالي والقانوني. كانت قراراته سارية المفعول بعد موافقة المجمع المقدس الدائم. 4. محكمة الكنيسة العليا في المجمع المقدس (أساقفة ورجال دين وعلمانيون) والمحكمة الروحية للأبرشية.

كان من المقرر أن تتم الموافقة على النظام الأساسي الجديد من قبل الجمعية الوطنية. ومع ذلك ، فيما يتعلق بوصول حكام الدولة الجدد إلى السلطة في عام 1923 ، استمر الأمر.

كان السبب الرئيسي للتأخير هو أن اللوائح كانت كبيرة جدًا وأن صيانة أجهزة إدارة الكنيسة المنصوص عليها من قبلهم تتطلب الكثير من الأموال. في عام 1932 ، خفضت اللجنة التي أنشأها المجمع المقدس نص اللائحة إلى 290 مادة ، ولكن فقط في عام 1937 ، بعد المزيد من التخفيضات والتغييرات ، تم الاعتراف بلائحة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية كقانون دولة.

في عام 1944 حرر الجيش السوفيتي بلغاريا من نير الفاشية. كانت استجابة حكومة جبهة الوطن التي تم إنشاؤها في البلاد إيجابية للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. بإذنه ومساعدته ، 21 يناير 1945 مطران صوفيا ستيفنانتخب البلغارية إكسارخ. لكن الشركة الروحية الكاملة للكنيسة البلغارية الأرثوذكسية مع الكنائس الأرثوذكسية الشقيقة الأخرى كانت لا تزال تعيقها الانقسام الذي حدث عام 1872. الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، التي كانت دائما في عجلة من أمرها لتقديم المساعدة الروحية للأخوة السلافيين المؤمنين ، هذه المرة ، بشفاعتها أمام البطريرك بنيامين القسطنطيني ، هيأت الأرضية للمفاوضات ، ونتيجة لذلك ، في 22 فبراير ، في عام 1945 ، وقع الحدث الذي طال انتظاره والمتوقع - تم إنهاء الانقسام. بعد 73 عامًا من الانفصال ، احتفل الأساقفة اليونانيون والبلغاريون لأول مرة بالقداس الإلهي في 25 فبراير في الكاتدرائية البطريركية في القسطنطينية ، وفي 4 مارس - في الكنيسة البلغارية في اسطنبول. في 13 آذار (مارس) ، قُدِّم لممثلي الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية صلاة توموس خاصة موقعة من البطريرك فينيامين وجميع أعضاء المجمع المقدس لكنيسة القسطنطينية ، والتي ألغت الانقسام واعترفت باستقلال الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية التي يبلغ عمرها ألف عام. .

بقي المطران ستيفان في منصب Exarch لمدة أربع سنوات تقريبًا ، استقال بعدها ؛ في 14 مايو 1957 ، توفي المطران ستيفان. لبعض الوقت ، عادت الكنيسة البلغارية مرة أخرى إلى مؤسسة "نائب رئيس المجمع المقدس" ، حتى 10 مايو 1953 ، في المجلس الكنسي الثالث للشعب ، انتخب البطريرك البلغاري كيريل ورسمه رسميًا. ومرة أخرى نشأ سوء تفاهم في العلاقات مع كنيسة القسطنطينية. لم يشارك عرش القسطنطينية في تنصيب الرئيس الجديد وفي الاستعادة القانونية الكاملة للبطريركية في بلغاريا. من الصعب فهم مثل هذه الأعمال في القسطنطينية. في الآونة الأخيرة (في عام 1945) أصدر تومو خاصًا ، أزال به الانشقاق عن البلغار واعترف بالكنيسة البلغارية على أنها مستقلة. والآن ، عندما استعادت هذه الكنيسة ، التي تحكم بشكل مستقل ، كرامتها البطريركية القديمة ، أوقفت بطريركية القسطنطينية ، بسبب "جرأتها" هذه العلاقات الطبيعية معها مرة أخرى. وفقط في عام 1961 ، بناءً على الالتماس الملح الذي قدمته الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، اعترفت أخيرًا بكرامة البطريرك البلغاري. حدث على النحو التالي. عندما كانت هناك مراسلات بين رؤساء الكنائس الأرثوذكسية المستقلة حول الحاجة إلى عقد المؤتمر الأرثوذكسي الأول ، أعلنت بطريركية موسكو ، التي تشارك بنشاط في الأعمال التمهيدية ، لكرسي القسطنطينية أنها سترسل وفدها إلى المؤتمر فقط إذا اعترف الأخير باستعادة البطريركية في بلغاريا كظاهرة مشروعة. ردًا على بيان كنيسة موسكو ، جاءت موافقة القسطنطينية ، وبعدها دعوة البطريركية البلغارية إلى مؤتمر رودس الأرثوذكسي الأول. في ربيع عام 1962 قام البطريرك البلغاري كيريل بزيارة رسمية لبطريرك القسطنطينية.

في عام 1970 ، احتفل البلغار الأرثوذكس رسميًا بذكرى سنوية هامة

التواريخ: الذكرى 1100 لتأسيس الأبرشية البلغارية في حضن الكنيسة الأم للقسطنطينية (ثم تم وضع بداية استقلال الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية) والذكرى المائة لتأسيس إكسرخسية بلغارية. تضمنت الاحتفالات صلاة الشكر ، والاجتماع المسكوني في صوفيا والمؤتمرات الكهنوتية ، حيث تمت قراءة تقارير عن التاريخ الطويل للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية.

قداسة البطريرك كيريل(في العالم كونستانتين ماركوف)ولد عام 1901 في صوفيا. في عام 1914 دخل مدرسة صوفيا اللاهوتية وتخرج منها بنجاح عام 1920. بعد ذلك ، استمع إلى محاضرات لمدة عامين في كلية اللاهوت بجامعة بلغراد ، ثم التحق بكلية اللاهوت بجامعة تشيرنيفتسي ، حيث حصل عام 1927 على درجة دكتوراه في اللاهوت. ثم درس لمدة عامين في جامعات مختلفة - برلين ، فيينا ، إلخ.

في عام 1923 حصل على ألوان رهبانية وأوامر مقدسة. شغل على التوالي مناصب سكرتير دير ريلا ، مدرس ومعلم مدرسة صوفيا اللاهوتية ، رئيس قسم الثقافة والتعليم في المجمع المقدس. في عام 1936 تم تكريسه لرتبة أسقف وعين أمينًا عامًا للمجمع المقدس. في عام 1938 انتخب عضوا في مدينة بلوفديف وشغل هذا الكرسي لمدة 15 عاما. وفي الفترة اللاحقة حتى عام 1969 ، استمر في خدمة هذه الأبرشية.

خلال سنوات الإرهاب الفاشي ، خرج القديس بجرأة وعلناً للدفاع عن اليهود المضطهدين في بلوفديف. بشفاعته الشجاعة أنقذهم من الطرد وبالتالي من الموت المحتوم. كانت الميزة الكبرى للميتروبوليت كيريل أنه ، بعد الانتفاضة الشعبية المسلحة في سبتمبر 1944 ، أدرك بشكل صحيح ما كان يحدث وقاد سفينة كنيسته بشكل صحيح.

في عام 1951 ، دُعي المطران كيريل إلى لقب نائب رئيس المجمع المقدس ، ومع استعادة البطريركية البلغارية عام 1953 - البطريرك.

خلال خدمته لكنيسة الله ، طوّر قداسة البطريرك نشاطًا مثمرًا للغاية في العديد من المجالات: الليتورجية والرعوية والكنيسة العامة.

يحتل نشاطه الأدبي المكثف مكانة خاصة في سيرة البطريرك كيريل. بعد القيام برحلات متكررة إلى الخارج ، وجد قداسة البطريرك وقتًا للعمل العلمي في مكتبات موسكو ولينينغراد وبلغراد وبرلين وبودابست وفيينا وباريس وبراغ. بأمره ، أعدت مستودعات الكتب الحكومية في موسكو ولينينغراد عددًا من النسخ من المواد الأرشيفية النادرة التي استخدمها في عمله.

كتب البطريرك كيريل أكثر من خمسة وعشرين عملاً رئيسياً ، اثنان منها مترجمان من اللغة الألمانية: "الفلسفة المسيحية للحياة" بقلم ت. بيشا و "بين الطبيعة" بقلم ت. الدوريات المختلفة للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية.

في عام 1934 نُشرت إحدى الدراسات الأولى للبطريرك (الأرشمندريت آنذاك) كيريل: "الكنيسة والمعبد اليهودي في القرون الثلاثة الأولى". في عام 1938 ، تم نشر كتاب "الإيمان والنهضة" ، وفي عام 1940 تم نشر عمله "الزارع جاء". "هذا العمل

يصعب فهم الأرثوذكسية في بلغاريا من الخارج. من ناحية أخرى ، سيكون كل سائح أو حاج روسي سعيدًا ، كما هو الحال في أي بلد أرثوذكسي ، لاكتشاف أنه في الكنيسة البلغارية ، كل شيء يشبه في وطنه روسيا ، كل شيء في المنزل. لكن ليس في كل كنيسة يمكنك التناول ، حتى يوم الأحد ، بالكاد يوجد أكثر من 10 رهبان في أكبر الأديرة ...

نحن نتحدث مع Hieromonk Zotik (Gayevsky) عن طريقه إلى الإيمان ، والخدمة في الرهبنة ، والخدمة في بلغاريا ، وحول مصير الأرثوذكسية البلغارية.

الرهبنة هي مدى الحياة.
- أيها الأب ، أخبرنا من فضلك كيف أتيت إلى الإيمان؟

- ولدت في عائلة أرثوذكسية. رباني أمي في العقيدة الأرثوذكسية. منذ الطفولة ، لم تأخذني إلى الكنيسة فحسب ، بل عرّفتني على الأسرار الكنسية والحياة الروحية. حاولنا مع جميع أفراد العائلة أن نتناول القربان كثيرًا - ليس فقط أثناء الصيام ، ولكن أيضًا في خارجه.
بعد المدرسة قررت الالتحاق بالمدرسة اللاهوتية.

- وكيف شعر أقرانك بشأن حقيقة ذهابك للكنيسة ، وحتى أنك قررت الالتحاق بمدرسة اللاهوت؟

- بالعادة وحتى مع الاحترام. سألوا من لديه أي أسئلة حول حياة الكنيسة. وبذلت قصارى جهدي للإجابة.
- أيها الأب ، لماذا الرهبنة وليس الإكليروس البيض؟ إذن هذه دعوة؟

- ولدت في مولدوفا ، والناس هناك أرثوذكسيون ولديهم موقف جيد تجاه الكنيسة الأرثوذكسية. بعد المدرسة ، دخلت مدرسة كيشيناو اللاهوتية الواقعة في الإقليم دير الصعود المقدس نوفو نياميتسكي كيتسكانسكي.وقد أثر هذا بشكل كبير على اختياري. لعبت مراقبة الحياة الرهبانية عن قرب دورها - لقد عززت رغبتي في تكريس حياتي كلها لخدمة الله.
أعتقد أنه من الخطأ القول أن هذا هو نداء البعض. لقد دعانا الله جميعًا ، وهو يدعونا جميعًا إلى نفسه. كل هذا يتوقف على من سيستجيب لنداء الله هذا.

كيف قبل والديك اختيارك؟

كل من أمي وأبي كانا على ما يرام معها. صحيح أن والدتي كانت قلقة لأنني ما زلت صغيراً. كان عمري ثمانية عشر عامًا عندما أصبحت مبتدئًا. كانت نصيحتها الوحيدة هي أنني لا يجب أن أتسرع في أخذ عهود رهبانية: "لا تتعجل ، لأن الرهبنة هي مدى الحياة. هذا ليس ليوم واحد ، ولا ليومين ، ولا لمدة عام ، مدى الحياة ".

الأرثوذكسية في بلغاريا
- أبي ، أخبرنا من فضلك كيف انتهى بك المطاف في بلغاريا؟

- بعد تخرجي من مدرسة كيشيناو اللاهوتية ، عرض علي مشرفي الدراسة في بلغاريا ، في صوفيا ، في كلية اللاهوت.

- لماذا في بلغاريا وليس في كييف أو موسكو؟

- كان هناك الكثير من الأشخاص الذين أرادوا الدراسة في موسكو ، في كييف ، في Trinity-Sergius Lavra ، لكن من الصعب جدًا الالتحاق بأكاديمية موسكو اللاهوتية. كنت سأُرسل إلى بلغاريا للتبادل ، أي أنني كنت سأدرس في كلية اللاهوت في صوفيا بدون قبول. كنت أيضًا مهتمًا جدًا بهذا البلد الأرثوذكسي.

- هل بلغاريا تشبه مولدوفا؟

- لا ، لا. لأن البلغار هم من السلاف ، والمولدافيون ينتمون إلى مجموعة أخرى - إلى الرومانسيك. يتشابه الرومانيون والمولدوفيون في التقاليد والعادات ، بينما يتشابه البلغار والمولدوفيون في العقيدة الأرثوذكسية.

- أخبرني ، من فضلك ، ماذا تعتقد أن تفعل بعد التخرج من كلية اللاهوت في صوفيا؟

- بالطبع ، طرق الرب غامضة ، لكنني أعتقد أن أعود إلى مولدوفا للتدريس في المدرسة اللاهوتية أو الأكاديمية اللاهوتية. إذا كانت هناك فرصة للتدريس في مؤسسة تعليمية علمانية ، فسأستخدمها بكل سرور بالطبع.

- ما الذي أصابك عندما وصلت إلى بلغاريا؟ هل هناك اختلافات في الايمان؟ يلاحظ الكثير أن بلغاريا تعاني من إفقار الإيمان. هو كذلك؟

- نعم ، هو كذلك في الواقع. أولاً ، صورة محزنة في أيام الأحد والأعياد - الكنائس في بلغاريا نصف فارغة. لا توجد حياة كنسية كما رأيت في مولدوفا وأوكرانيا وروسيا واليونان وصربيا. إنه مثل الإماتة الروحي هنا.

- لماذا تظن ان هذا يحدث؟

لقد كنت أبحث عن إجابات لهذا السؤال ، لكن من الصعب جدًا الإجابة عليه. يجب أن تعرف جيدًا خصوصيات الشعب البلغاري والعقلية والماضي التاريخي.

- ربما يؤثر الاعتماد على تركيا لعدة قرون؟

- لا أعتقد ذلك. كان كل من الإغريق والصرب تحت الحكم التركي. لكن في صربيا واليونان ، تمتلئ الكنائس يوم الأحد بكل طاقتها.

- هل كانت هناك اضطهادات للأرثوذكس في بلغاريا في العهد السوفياتي؟

نعم ، لقد كانوا في تلك الأيام. لكن ليس مثل ، على سبيل المثال ، في الاتحاد السوفياتي. لم يتم تدمير كنيسة واحدة تقريبًا في بلغاريا. أي أنه تم الحفاظ على جميع الكنائس وجميع الأديرة. لم يكن هناك اضطهاد ضد رجال الدين ، ضد الأرثوذكس. كان النظام الشيوعي في بلغاريا مخلصًا تمامًا للكنيسة الأرثوذكسية. القضية الوحيدة هي مقتل الأرشمندريت بوريس في أبرشية بلاغوفوغراد على يد شيوعي متحمس. ولكن هذا استثناء.

- أيها الأب ، هل يأتي الشباب إلى الكنيسة؟
- يأتي ، ولكن فقط ليضيء شمعة ، ويصلب نفسه ، ويطلب من الكاهن أن يقرأ صلاة من أجل الصحة.
- وما هو شعورك حيال حقيقة أن أبناء الرعية البلغاريين لا يرتدون الحجاب؟

- أعتقد أن لكل دولة أرثوذكسية تقاليدها وعاداتها. إذا كانت النساء الأرثوذكس في روسيا يرتدين الحجاب ، فإنهن لا يرتدين الحجاب هنا في البلقان. لماذا أتحدث في البلقان؟ لأنه ليس فقط النساء في بلغاريا ، ولكن أيضًا في اليونان وصربيا لا يغطين رؤوسهن بالأوشحة. من التقاليد المحلية أن تذهب النساء إلى الكنيسة بدون غطاء للرأس وبدون حجاب. أعتقد أن السائحين والحجاج الروس لا يحتاجون إلى الاستياء من حقيقة أن النساء البلغاريات لا يرتدين الحجاب. إنه تقليدهم.

- يتساءل الكثير من الحجاج الروس لماذا لا يقدمون دائمًا القداس في الليتورجيا في الكنائس البلغارية. لماذا يحدث ذلك؟

- نعم ، هذه مشكلة في بلغاريا. لأنه في العهد التركي والقيصر ، خلال فترة الشيوعية ، نادرًا ما كان الناس يذهبون إلى الكنيسة ونادرًا ما يتخذون القربان. وفي روسيا خلال الحقبة السوفيتية ، لم يكن لدى الأرثوذكس دائمًا فرصة لتلقي أسرار المسيح المقدسة. عادة ما يقتصر على الشركة عدة مرات في السنة ، بما في ذلك أثناء الصوم الكبير. نحن الآن نلاحظ تغييرات في الحياة الأرثوذكسية في روسيا - إحياء روحي ، وتكنيسة الكثيرين. يذهب الناس إلى الكنيسة ، ويأخذون القربان كثيرًا ، تقريبًا كل يوم أحد. وفي بلغاريا تعاليم غير معلن عنها مفادها أن على الأرثوذكس ألا يأخذوا القربان أكثر من أربع مرات في السنة ، أي أثناء الصيام. لسوء الحظ ، فإن وجهة النظر هذه مدعومة من قبل العديد من رجال الدين ورعاة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. على الرغم من أننا لا نجد أي تأكيد في الكتاب المقدس أو في تعاليم الآباء القديسين بأن المسيحيين الأرثوذكس يجب أن يتلقوا الشركة أربع مرات فقط في السنة.

على الرغم من حقيقة أن كلاكما لاحظنا إهانة الحياة الروحية في بلغاريا ، وكأن غياب حياة الكنيسة ، يجب أن نعترف بأن هذه أرض مقدسة ، هناك مزارات في كل خطوة تقريبًا. يوجد في هذا البلد الصغير حوالي خمسمائة دير رهباني أرثوذكسي. هل يمكنك أن تتخيل؟

- وكل النشطاء؟

- نعم ، كل الأديرة نشطة ، لكنها للأسف نصفها فارغة. أكبر دير ستوروبيجي في بلغاريا - ريلا ، فيه ... أحد عشر راهبًا. يعتبر أكبر دير بلغاري. في الواقع ، يوجد في بلغاريا الكثير من الأضرحة والقديسين - هذا هو القديس يوحنا من ريلسكي - القديس الراعي للأرض البلغارية ، القديس كليمان أوهريد ، القديس المتكافئ إلى الرسل الأمير بوريس ، القيصر بيتر وسانت باراسكيفا وآخرين كثيرين. ونعتقد أنه من خلال صلوات هؤلاء القديسين من الله ، سيحدث أيضًا نهضة روحية في الأراضي البلغارية.

المواد من ABC Pilgrims

بلغاريا(البلغارية. България) ، الشكل الرسمي الكامل - جمهورية بلغاريا(بولغ. جمهورية بلغاريا) - دولة في جنوب شرق أوروبا ، في الجزء الشرقي من شبه جزيرة البلقان ، تحتل 22٪ من مساحتها.

أكبر المدن

• صوفيا
• بلوفديف
• فارنا
• بورغاس

الأرثوذكسية في بلغاريا

الأرثوذكسية في بلغاريا- إحدى الطوائف المسيحية التقليدية التي انتشرت على أراضي بلغاريا منذ القرنين الخامس والسابع. يمارس حوالي 82.6٪ من سكان البلاد الأرثوذكسية (2010).

تاريخ

على أراضي بلغاريا الحديثة ، بدأت المسيحية بالانتشار بالفعل في القرن الأول. وفقًا لتقاليد الكنيسة البلغارية ، كان هناك كرسي أسقفي في مدينة أوديسا (فارنا حاليًا) ، حيث كان الأسقف تلميذًا للرسول بول أمبليوس.

معمودية محكمة بريسلاف (ن. بافلوفيتش)

يذكر يوسابيوس القيصري أنه في القرن الثاني ، على أراضي بلغاريا اليوم ، كانت هناك رؤى أسقفية في مدينتي ديبلت وأنشيال. أحد المشاركين في المجمع المسكوني الأول ، 325 ، كان بروتوجونوس ، أسقف سارديكا (صوفيا حاليًا).

في عام 865 ، تحت St. الأمير بوريس ، تتم المعمودية العامة للشعب البلغاري. بعد اتحاد دام أربع سنوات مع الكنيسة الرومانية ، أصبحت الكنيسة البلغارية في عام 870 مستقلة تحت سلطة بطريركية القسطنطينية.

الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية

في الوقت الحالي ، يُعرِّف أكثر من 5905000 شخص أنفسهم على أنهم من أتباع الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية ، وهي أكبر منظمة أرثوذكسية في البلاد. على الرغم من الانقسام الذي حدث في عام 1992 بمساعدة السلطات السياسية ، عندما عارض جزء من رؤساء الكهنة البطريرك مكسيم ، واتهموه بصلاته بالحكومة الشيوعية السابقة ، واعتبروا تنصيبه أمرًا غير قانوني ، فضلاً عن التشكيل. سينودس بديل من قبل المنشقين ، ومعظم رجال الدين لم ينضموا إلى الانقسام. في تسعينيات القرن الماضي ، لم تعترف الدولة رسميًا بالرؤساء الكنسيين للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ، وتم تحويل جميع ممتلكات الكنيسة تقريبًا (باستثناء الكنائس) إلى المنشقين. في عام 1996 ، تم إعلان متروبوليت نيفروكوب بيمن (إنيف) السابق بطريركًا بديلًا. أعلنت مجموعة Pimen تقديس Hierodeacon Ignatius (Vasil Levski).

في مؤتمر عموم الأرثوذكس في عام 1998 ، تم قبول جزء من غالبية الهيكل الهرمي ، برئاسة Pimen ، في حضن الكنيسة الكنسية. وفي عام 2003 ، حصل التسلسل الهرمي للكنيسة البلغارية على تسجيل رسمي واعترف به من قبل الدولة. في عام 2004 ، تم نقل الكنائس الانقسامية إلى الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ، وفي عام 2012 ندم رئيس المجمع البديل ، وهو ما يمكن اعتباره نهاية الانقسام.

في 9 ديسمبر 2011 ، قرر مجلس الوزراء البلغاري تخصيص حوالي 880 ألف يورو من ميزانية الدولة لاحتياجات الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية في عام 2012. سيتم تخصيص 150 ألف يورو لتجديد مباني الكنائس ذات الأهمية الوطنية. سيتم تخصيص ما يقرب من 300 ألف يورو (597 ألف ليفا) بشكل منفصل لدير ريلا الشهير. في الوقت الحاضر ، يتلقى رجال الدين الأرثوذكس الحاصلين على تعليم عالٍ (أي أولئك الذين تخرجوا من أكاديمية لاهوتية) 300 ليف لكل منهم ، ويتلقى من يتخرجون من مدرسة لاهوتية 240 ليفًا. في المدن الكبرى ، يمكن أن يتقاضى الكهنة 1500-2500 ليفا بفضل الطقوس ، وخاصة حفلات الزفاف والتعميد ، بينما يقتصر دخل الكهنة في الرعايا الريفية على راتب واحد فقط.

الكنيسة البلغارية القديمة التقويم

انفصلت كنيسة التقويم البلغاري القديم عن الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية في عام 1990 بسبب استياء الجزء المحافظ من السكان البلغاريين من إدخال التقويم اليولياني الجديد في عام 1968 في الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية.

يرأسها حاليًا المطران فوتيوس من ترياديس (سيروماها) ولديها 17 كنيسة و 9 مصليات و 2 ديرين و 20 رجل دين وحوالي 70 ألف مؤمن.

المؤمنون القدامى

عاش أتباع المؤمنين الروس القدامى تقليديا في أراضي بلغاريا. حاليًا ، تخضع العديد من القرى التي تدعي المؤمنين القدامى لسلطة الكنيسة الروسية الأرثوذكسية القديمة ، وكذلك الكنيسة الأرثوذكسية الروسية القديمة.

الأضرحة

رفات القديسين والأيقونات العجائبية في بلغاريا محفوظة في كنائس وأديرة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية.

• رفات القديس. ملك صربيا ستيفان ميليوتين (القرن الرابع عشر) (صوفيا ، كاتدرائية قيامة المسيح)
• رفات القديس. شارع. متواضع من القدس (السابع ج.) (صوفيا ، كنيسة القديس يوحنا مدرسة صوفيا اللاهوتية)
• رفات القديس. شارع. سيرافيما سوبوليفا (القرن العشرين) (صوفيا ، كاتدرائية نيكولسكي الروسية)
• رفات القديس. القس. جون ريلا (القرن العاشر) (دير ريلا ، منطقة كيوستينديل ، على بعد حوالي 20 كم شمال شرق ريلا)
• أيقونة والدة الإله "Hodegetria" (دير ريلسكي)
• أيقونة أم الرب "الأيبيرية" (دير روزين ، منطقة بلاغوفغراد ، على بعد 6 كم من ميلنيك ، بالقرب من قرية روزين)
• أيقونة "باتشكوفو" الأصلية لأم الرب (دير باتشكوفو ، على بعد 10 كم جنوب أسينوفغراد ، بالقرب من قرية باتشكوفو)
• أيقونة بلاخيرنا لأم الرب (دير باتشكوفو)
• أيقونة ميلاد السيدة العذراء (دير كالوفر لميلاد العذراء ، على بعد حوالي 20 كم شرق كارلوفو ، بالقرب من كالوفر)
• أيقونة أم الرب "الأيادي الثلاثة" (دير ترويان ، على بعد 10 كم من ترويان ، بالقرب من قرية أوريشاك)
• أيقونة القديس. جورج المنتصر (دير Glozhene ، غرب Lovech ، بالقرب من قرية Glozhene)
• أيقونة القديس. جورج المنتصر (بوموري ، دير القديس جورج المنتصر)
• أيقونة "القدس" لأم الرب (كازانلاك ، دير كازانلاك ففيدنسكي)
• أيقونة والدة الإله "Hodegetria-Black" (نيسيبار ، كاتدرائية صعود السيدة العذراء مريم)
• أيقونة والدة الإله "جيرونتيسا" (فارنا ، كاتدرائية صعود السيدة العذراء مريم)

المعابد

• كنيسة رؤساء الملائكة ميخائيل وجبرائيل (أرباناسي)
• كنيسة المهد (أرباناسي)
• كنيسة الأسبوع المقدس (باتاك)
• كاتدرائية صعود السيدة العذراء مريم (فارنا)
• كاتدرائية القديس ديمتريوس (فيدين)
• كنيسة القديس يوحنا أليتورجيتوس (نيسيبار)
• كنيسة رؤساء الملائكة ميخائيل وجبرائيل (نيسبار)
• كنيسة المسيح بانتوكراتور (نيسيبار)
• كنيسة كاتدرائية الثالوث المقدس (سفيشتوف)
• كنيسة-نصب ألكسندر نيفسكي (صوفيا)
• كنيسة القديس نيكولاس العجائب (صوفيا)
• كاتدرائية الأسبوع المقدس (صوفيا)
• آيا صوفيا (صوفيا)
• كنيسة صعود السيدة العذراء مريم (تارغوفيشته)
• نصب تذكاري لميلاد المسيح (شيبكا)

الأديرة

• دير باكاجيك (بالقرب من قرية تشارغان ، على بعد 10 كم من يامبول)
• دير باتشكوفو (10 كم جنوب أسينوفغراد ، بالقرب من قرية باتشكوفو)
• دير مار مار. جورج المنتصر (بوموري)
• دير جلوزين (غرب لوفيتش ، بالقرب من قرية جلوزين)

حاليًا ، يمتد اختصاص BOC إلى أراضي بلغاريا ، وكذلك إلى المجتمعات البلغارية الأرثوذكسية في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية والجنوبية وأستراليا. تعود أعلى سلطة روحية في الكنيسة المقدسة إلى المجمع المقدس ، الذي يضم جميع المطارنة الذين يرأسهم البطريرك. اللقب الكامل للرئيس: قداسة بطريرك بلغاريا ، مطران صوفيا. يقع مقر إقامة البطريرك في صوفيا. يضمّ التكوين الصغير للسينودس ، الذي يعمل باستمرار ، 4 مطارنة ، ينتخبهم جميع أساقفة الكنيسة لمدة 4 سنوات. تعود السلطة التشريعية إلى مجلس الكنيسة - الشعب ، الذي يضم جميع أعضائه أساقفة يخدمون ، بالإضافة إلى ممثلين عن رجال الدين والعلمانيين. يمارس السينودس أعلى سلطة قضائية وإدارية. يحتوي السينودس على مجلس كنسي أعلى ، مسؤول عن الشؤون الاقتصادية والمالية للجنة BOC. رئيس المجلس الأعلى للكنيسة هو البطريرك. يتألف المجلس من 2 من رجال الدين و 2 من العلمانيين كأعضاء دائمين ونائبين يتم انتخابهم لمدة 4 سنوات من قبل الكنيسة - مجلس الشعب.

يتكون BOC من 14 أبرشية (حضرية): صوفيا (قسم في صوفيا) ، فارنا وبريسلاف (فارنا) ، فيليكو تارنوفو (فيليكو تارنوفو) ، فيدين (فيدين) ، فراتشانسكايا (فراتسا) ، دوروستولسكايا وتشرفينسكايا (روس) ، لوفتشانسكايا (Lovech) ، Nevrokopskaya (Gotse-Delchev) ، Plevenskaya (Pleven) ، Plovdivskaya (Plovdiv) ، Slivenskaya (Sliven) ، Stara Zagorskaya (Stara Zagora) ، American-Australian (New York) ، وسط غرب أوروبا (برلين). في عام 2002 ، وفقًا للبيانات الرسمية ، كان هناك حوالي 3800 كنيسة في BOC ، حيث خدم أكثر من 1300 رجل دين ؛ أكثر من 160 دير يعمل فيها حوالي 300 راهب وراهبة.

يتم تدريس التخصصات اللاهوتية في المؤسسات التعليمية الحكومية (الكلية اللاهوتية في جامعة سانت كليمنت أوهريدسكي في صوفيا ؛ الكلية اللاهوتية وكلية الفن الكنسي بجامعة فيليكو تارنوفو ؛ قسم اللاهوت في جامعة شومن).

المؤسسات التعليمية في BOC: مدرسة صوفيا اللاهوتية باسم القديس يوحنا ريلا ؛ مدرسة بلوفديف اللاهوتية.

وتمثل المطبوعات الكنسية في المطبوعات التالية: "نشرة الكنيسة" (الهيئة الرسمية في BOC) ، "الثقافة الروحية" (مجلة شهرية) ، "حولية الأكاديمية الروحية" (سنوية).

الكنيسة في فترة المملكة البلغارية الأولى (التاسع - بداية القرن الحادي عشر).

تم تبني المسيحية في بلغاريا في عهد القديس الأمير بوريس. كان ذلك بسبب مسار التنمية الداخلية للبلاد. كانت الإخفاقات العسكرية لبلغاريا ، المحاطة بقوى مسيحية قوية ، بمثابة قوة دافعة خارجية. في البداية ، كان بوريس ومجموعة النبلاء الذين دعموه يميلون إلى قبول المسيحية من الكنيسة الغربية. في أوائل الستينيات من القرن التاسع ، أبلغ لويس الألماني ، ملك ولاية شرق الفرنجة ، بابا روما عن تحول العديد من البلغار إلى المسيحية وأن أميرهم نفسه كان ينوي التعميد. ومع ذلك ، في عام 864 ، وتحت ضغط عسكري من بيزنطة ، أُجبر الأمير بوريس على التصالح معها ، وتعهد على وجه الخصوص بقبول المسيحية من القسطنطينية. تم تعميد السفراء البلغاريين الذين وصلوا القسطنطينية لإبرام معاهدة سلام وعادوا إلى عاصمة الدولة البلغارية ، بليسكا ، برفقة أسقف والعديد من الكهنة والرهبان. تم تعميد الأمير بوريس مع جميع أفراد عائلته وشركائه ، متخذًا الاسم المسيحي مايكل ، تكريما للإمبراطور البيزنطي الحاكم مايكل الثالث.

فيما يتعلق بالتاريخ الدقيق لمعمودية بلغاريا في التأريخ ، هناك وجهات نظر مختلفة من 863 إلى 866. يعزو العديد من العلماء هذا الحدث إلى 865 ؛ هذا هو الموقف الرسمي لـ BOC. هناك عدد من الدراسات تشير أيضًا إلى عام 864. يُعتقد أن وقت المعمودية كان متزامنًا مع عيد تمجيد الصليب في 14 سبتمبر أو يوم السبت من عيد العنصرة. نظرًا لأن معمودية البلغار لم تكن عملاً لمرة واحدة ، بل كانت عملية طويلة ، فقد عكست المصادر المختلفة مراحلها المختلفة. كانت اللحظة الحاسمة هي معمودية الأمير وحاشيته ، مما يعني الاعتراف بالمسيحية كدين للدولة. تبع ذلك معمودية جماعية للشعب في سبتمبر 865. سرعان ما اندلعت انتفاضة في 10 مناطق من بلغاريا ضد إدخال دين جديد. تم قمعها من قبل بوريس ، وتم إعدام 52 من قادة التمرد النبلاء في مارس 866.

أدت معمودية البلغار إلى تعقيد العلاقات المتوترة بالفعل بين روما والقسطنطينية. سعى بوريس بدوره إلى تحقيق استقلال الكنيسة البلغارية عن الإدارة البيزنطية والبابوية. في عام 865 ، أرسل رسالة إلى بطريرك القسطنطينية ، القديس فوتيوس ، أعرب فيها عن رغبته في إنشاء بطريركية في بلغاريا على غرار بطريركية القسطنطينية. رداً على ذلك ، أرسل فوتيوس رسالة إلى "الأكثر شهرة وشهرة في الرب ، الابن الروحي للرب ، أرتشون البلغاري من الله" ، وفي الواقع حرم البلغار من حقهم في الاستقلال الذاتي للكنيسة.

في عام 866 ، تم إرسال سفارة بلغارية إلى الملك لويس الألماني في ريغنسبورغ مع طلب إرسال أساقفة وكهنة. في الوقت نفسه ، انطلقت سفارة بلغارية أخرى إلى روما ، حيث وصلت في 29 أغسطس ، 866. قام السفراء بتسليم 115 سؤالاً من الأمير بوريس إلى البابا نيكولاس الأول. يمكن الحكم على محتواها من خلال 106 إجابات من البابا التي وصلت إلينا ، والتي تم تجميعها بناءً على تعليماته الشخصية بواسطة أناستاسيوس أمين المكتبة. لم يرغب البلغار في تلقي المرشدين المتعلمين فقط ، والكتب الليتورجية والعقائدية ، والقانون المسيحي ، وما شابه ذلك. كانوا مهتمين أيضًا ببنية كنيسة مستقلة: هل يجوز لهم تعيين بطريرك لأنفسهم ، من يجب أن يرسم بطريركًا ، كم عدد البطاركة الحقيقيين ، أي منهم يأتي في المرتبة الثانية بعد الكنيسة الرومانية ، أين وكيف يستقبلون؟ الميرون وما شابه. تم تقديم الإجابات رسميًا في 13 نوفمبر 866 من قبل نيكولاس الأول إلى السفراء البلغاريين. وحث البابا الأمير بوريس على عدم الإسراع في تعيين البطريرك والعمل على خلق كنيستية وطائفة قوية. أُرسل أسقفا فورموزا من بورتو وبولس أسقف بوبولون إلى بلغاريا. في نهاية شهر نوفمبر ، وصل المبعوثون البابويون إلى بلغاريا ، حيث أطلقوا أنشطة نشطة. طرد الأمير بوريس رجال الدين اليونانيين من بلاده ؛ أعلن أساقفة اللاتين أن المعمودية التي قام بها البيزنطيون باطلة دون "موافقة" عليها. في بداية عام 867 ، وصلت سفارة ألمانية كبيرة إلى بلغاريا ، تتألف من الكهنة والشمامسة ، برئاسة الأسقف جرماناريك من باساو ، لكنها سرعان ما عادت مقتنعة بنجاح مبعوثي روما.

فور وصول رجال الدين الرومان إلى بلغاريا ، توجهت السفارة البلغارية إلى القسطنطينية ، وانضم إليهم السفراء الرومان - الأسقف دوناتوس من أوستيا ، والقسيس ليو ، والشماس مارين. ومع ذلك ، تم اعتقال مبعوثي البابا على الحدود البيزنطية في تراقيا ، وبعد انتظار 40 يومًا ، عادوا إلى روما. في الوقت نفسه ، استقبل الإمبراطور مايكل الثالث السفراء البلغاريين في القسطنطينية وسلمهم رسالة إلى الأمير بوريس يدين التغيير في التوجهات الكنسية والسياسية البلغارية ويتهم الكنيسة الرومانية. أدى التنافس على النفوذ الكنسي في بلغاريا إلى تفاقم العلاقات بين رؤى روما والقسطنطينية. مرة أخرى في عام 863. رفض البابا نيكولاس الأول الاعتراف بشرعية وضع فوتيوس على العرش البطريركي وأعلن خلعه. بدوره ، أدان فوتيوس بشدة التقاليد العقائدية والاحتفالية للكنيسة الغربية التي تم غرسها في بلغاريا ، وفي المقام الأول عقيدة Filioqre. في صيف عام 867 في القسطنطينية ، انعقد مجلس ، حيث تم تحريم "الابتكارات" للكنيسة الغربية ، وأعلن خلع البابا نيكولاس.

في هذه الأثناء ، قدم المطران فورموسوس من بورتو ، الذي حصل من الأمير بوريس سلطات غير محدودة في شؤون الكنيسة ، طقوس العبادة اللاتينية في بلغاريا. في النصف الثاني من عام 867 ، تم إرسال السفراء البلغاريين مرة أخرى إلى روما للحصول على مباركة بابوية لتعيين فورموزا كرئيس للكنيسة البلغارية. ومع ذلك ، اقترح نيكولاس الأول أن يختار بوريس رئيس الأساقفة المستقبلي أحد الأساقفة الثلاثة الذين أرسلوا إليه: دومينيك تريفنت وغريموالد من بوليمارتيوس أو بول بوبولون. وصلت السفارة البابوية إلى بليسكا في بداية عام 868 ، تحت قيادة البابا الجديد أدريان الثاني. بعد أن علم الأمير بوريس أن طلبه لم يتم قبوله وأمر فورموزا بالعودة إلى روما ، أعاد المرشحين الذين أرسلهم البابا وبافيل بوبولونسكي وطلب في رسالة رفعه إلى رتبة رئيس أساقفة وإرسال الشماس إلى بلغاريا مارين ، الذي يعرفه ، أو كاردينال جدير برئاسة الكنيسة البلغارية. رفض البابا ترسيم الشماس مارين ، وقرر تعيين حاشيته ، المرشد سيلفستر ، على رأس الكنيسة البلغارية. وصل برفقة الأسقف ليوبارد من أنكونا إلى بليسكا ، ولكن تم إرساله مرة أخرى إلى روما مع طلب بوريس لإرسال فورموزا أو مارينا. أرسل أدريان الثاني خطابًا إلى بوريس ، يحثه فيه على تسمية أي مرشح بخلاف فورموسوس ومارينا. ومع ذلك ، بحلول هذا الوقت ، في نهاية عام 868 ، كان الأمير بوريس قد قرر بالفعل إعادة توجيه نفسه نحو بيزنطة.

قام الإمبراطور البيزنطي باسيل الأول المقدوني ، الذي وصل إلى السلطة عام 867 ، بإزالة فوتيوس من العرش البطريركي. تفاوض الأمير بوريس مع القديس البطريرك المُعاد ترميمه. أُعطي إغناطيوس والبلغار ليفهموا أنهم سيقدمون أي تنازلات إذا عادت الكنيسة البلغارية تحت رعاية بيزنطة. في مجمع القسطنطينية 869-870. ومع ذلك ، لم يتم النظر في مسألة الكنيسة البلغارية في 4 مارس 870 - بعد وقت قصير من الاجتماع الأخير للمجلس (28 فبراير) - استمع رؤساء الكنائس ، بحضور الإمبراطور باسيل الأول ، إلى سفراء بوريس ، الذين سألوا عمن الكنيسة البلغارية يجب أن تطيع. دار نقاش بين المندوبين البابويين والرؤساء اليونانيين ، ونتيجة لذلك تم إعطاء السفراء البلغاريين قرارًا بأن أراضي بلغاريا كانت تحت الولاية الكنسية للقسطنطينية ، باعتبارها ملكية سابقة للإمبراطورية البيزنطية. أُجبر رجال الدين اللاتينيون بقيادة جريموالد على مغادرة بلغاريا والعودة إلى روما.

حاول البابا يوحنا الثامن (872-882) إعادة الأبرشية البلغارية تحت حكم روما من خلال الإجراءات الدبلوماسية. ومع ذلك ، فإن الأمير بوريس ، دون قطع العلاقات مع الكوريا الرومانية ، لم يوافق على قبول مقترحات البابا ولا يزال ملتزمًا بالأحكام المعتمدة في عام 870. في مجمع القسطنطينية (أواخر 879 - أوائل 880) ، أثار المندوبون البابويون مرة أخرى مسألة الولاية الكنسية على بلغاريا. نتيجة لذلك ، تم اتخاذ قرار كان ذا أهمية كبيرة لتاريخ كنيسة القديس بطرسبرغ: منذ تلك اللحظة فصاعدًا ، يجب ألا تظهر الأبرشية البلغارية في قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية. في جوهرها ، كانت قرارات هذا المجلس المحلي مفيدة للقسطنطينية وبلغاريا ، حيث حصل رئيس أساقفتها بالفعل على حقوق الحكم الذاتي فيما يتعلق بكنيسة القسطنطينية. في الوقت نفسه ، كان هذا يعني الفشل النهائي لسياسة روما في المسألة البلغارية. لم يدرك البابا ذلك على الفور ، في البداية فسر المرسوم المجمع على أنه انسحاب رجال الدين البيزنطيين من بلغاريا وانسحاب الأبرشية البلغارية من ولاية القسطنطينية. في عام 880 ، حاولت روما تكثيف الاتصالات مع بلغاريا من خلال الأسقف الكرواتي ثيودوسيوس نين ، لكن مهمته باءت بالفشل. كما بقيت رسالة أرسلها البابا إلى بوريس عام 882 دون إجابة.

جهاز الكنيسة

بينما ظلت مسألة مكانة ولقب رئيس الكنيسة البلغارية موضوع مفاوضات بين الباباوات والأمير البلغاري ، كان إدارة الكنيسة يديرها الأساقفة الذين ترأسوا البعثة الرومانية في بلغاريا (Formos of Porto and Paul of Populon في 866-867 ، Grimuald of Polymarte و Dominic of Trivent في 868-869 ، وحده Grimuald في 869-870). ليس من الواضح ما هي الصلاحيات التي أعطاها لهم البابا ، لكن من المعروف أنهم كرسوا الكنائس والمذابح ورسموا رجال دين أدنى من أصل بلغاري. تم تأجيل تعيين رئيس الأساقفة الأول بسبب الخلافات حول هوية مرشح معين. أدت هذه الخلافات ، بالإضافة إلى رغبة البابا الرومان في الحفاظ على السيطرة الكاملة على الأبرشية البلغارية لأطول فترة ممكنة ، إلى رفض البلغار الانتماء إلى منظمة الكنيسة الرومانية.

كان قرار نقل الكنيسة البلغارية تحت ولاية القسطنطينية ، المتخذ في 4 مارس 870 ، بمثابة بداية التكوين التنظيمي للأبرشية البلغارية. يُعتقد تقليديًا أن أول رئيس أساقفة بلغاري ستيفان ، تم تسجيل اسمه في "حكاية الراهب كريستودولوس حول معجزات الشهيد العظيم جورج" في بداية القرن العاشر (في إحدى القوائم يُدعى جوزيف) ، من قبل بطريرك القسطنطينية القديس. اغناطيوس وينتمي الى رجال الدين البيزنطيين. من غير المحتمل أن تتم هذه الرسامة دون موافقة الأمير بوريس والوفد المرافق له. وفقًا للفرضية الأخيرة ، في نشأة الكنيسة البلغارية في 870-877. وقف نيكولاس ، مطران هيراكليا تراقيا. ربما استقبل الأبرشية البلغارية المشكلة حديثًا كجزء من بطريركية القسطنطينية وأرسل ممثليه إلى الأماكن ، وكان أحدهم ابن أخيه ، راهبًا ورئيس شمامسة مجهولين بالاسم ، توفي في تشيرفن في 5 أكتوبر 870. في السبعينيات من القرن التاسع ، في عاصمة بلغاريا ، بليسكا ، بدأ بناء الكاتدرائية الكبرى ، المصممة لتصبح الكاتدرائية الرئيسية في البلاد. على ما يبدو ، أصبحت بليسكا المقر الدائم لرؤساء الأساقفة البلغاريين حوالي عام 878 تحت قيادة رئيس الأساقفة جورج ، المعروف من رسالة البابا يوحنا الثامن وموليفدوفولس. عندما تم نقل عاصمة بلغاريا إلى بريسلاف في عام 893 ، انتقل مقر إقامة رئيس BOC إلى هناك. كانت الكاتدرائية هي الكنيسة الذهبية للقديس. يوحنا في مدينة بريسلاف الخارجية.

فيما يتعلق بالإدارة الداخلية ، كان رئيس الأساقفة البلغاري مستقلاً ، ولم يعترف رسميًا إلا باختصاص بطريرك القسطنطينية. تم انتخاب رئيس الأساقفة من قبل مجلس الأساقفة ، على ما يبدو دون موافقة بطريرك القسطنطينية. كان قرار مجلس القسطنطينية في 879-880 بعدم إدراج بلغاريا في قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية يضمن حق رئيس أساقفة بلغاريا في الاستقلال الذاتي. وفقًا لمنصبه في التسلسل الهرمي للكنيسة البيزنطية ، حصل رئيس BOC على وضع مستقل. المكانة الخاصة التي احتلها رئيس الأساقفة البلغاري بين رؤساء الكنائس المحلية الأخرى موثقة في إحدى قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية ، حيث تم وضعه مع رئيس أساقفة قبرص بعد البطاركة الخمسة أمام المطارنة. تابعة للقسطنطينية.

بعد عام 870 ، وبالتزامن مع إنشاء الأبرشية البلغارية ، بدأ تكوين الأبرشيات التابعة لها. لا يمكن تحديد عدد الأبرشيات التي تم إنشاؤها في بلغاريا وأماكن مراكزها بدقة ، ولكن بلا شك كان هناك العديد منها. في رسالة من البابا يوحنا الثامن إلى الأمير بوريس بتاريخ 16 أبريل 878 ، تم ذكر الأسقف سرجيوس ، الذي تقع كاتيدرا في بلغراد. حضر مجمع القسطنطينية في 879-880 ممثلو BOC ، الأساقفة غابرييل أوهريد ، ثيوكتيست تيبيريوبول ، مانويل بروفات وسيمون ديفيلت. رسام الأسقف حوالي عام 893 ، القديس. ترأس كليمان أوهريد في البداية أبرشيتين - دراغوفيتيا وفيليكي ، وبعد ذلك تم نقل ثلث الدولة البلغارية (إكسرخسية الأراضي الجنوبية الغربية) تحت إشرافه الروحي. بين عامي 894 و 906 ، أصبح كونستانتين بريسلافسكي ، أحد أعظم كتاب الكنيسة البلغاريين ، أسقف بريسلاف. على الأرجح ، بعد عام 870 ، تم أيضًا ترميم الأبرشيات التي كانت موجودة في شبه جزيرة البلقان قبل استيطان القبائل السلافية لها ، مع مراكز في سريديتس وفيليبوبوليس ودريسترا وغيرها. أكد البابا يوحنا الثامن ، في رسائله إلى بلغاريا ، أن هناك العديد من الأبرشيات البلغارية لدرجة أن عددها لا يتوافق مع احتياجات الكنيسة.

سمح الحكم الذاتي الداخلي الواسع لـ BOC بأن ينشئ بشكل مستقل الكراسي الأسقفية الجديدة في البلاد وفقًا لتقسيمه الإداري الإقليمي. في حياة القديس. يقول كليمان أوف أوهريد إنه في عهد الأمير بوريس كانت هناك 7 مدن كبرى في بلغاريا ، أقيمت فيها كنائس الكاتدرائيات. موقع 3 منهم معروف بالضبط: في أوهريد وبريسبا وبريغالنيكا. آخرون ، على الأرجح ، كانوا في ديفلت ودريسترا وسريديتس وفيليبوبوليس وفيدين.

يُفترض أن مستشارية الأبرشية البلغارية قد أُنشئت على غرار بطريركية القسطنطينية. كان معها العديد من الوزراء ومساعدي رئيس الأساقفة الذين شكلوا حاشيته. احتل سينسيلوس المركز الأول بينهم ، وهو المسؤول عن تنظيم الحياة الكنسية ؛ تم الحفاظ على اثنين من أختام الرصاص في نهاية القرن التاسع - بداية القرن العاشر ، حيث تم ذكر "جورج ذي تشيرنيتس والسنسيلس البلغاري". كان سكرتير رئيس الكنيسة البلغارية ، الشخص الأكثر نفوذاً في المكتب الأثري ، هارتوفيلاك (في بيزنطة ، يشير هذا اللقب إلى حارس الأرشيف). على جدار الكنيسة الذهبية في بريسلاف ، تم الحفاظ على نقش الكتابة على الجدران السيريلية ، يخبرنا أن كنيسة St. تم بناء يوحنا بواسطة hartophylax Paul. كان الإكسارخ مُلزمًا بمراقبة التقيد الصحيح وتنفيذ شرائع الكنيسة ، لشرح العقائد والمعايير الأخلاقية للكنيسة لرجال الدين ، وتنفيذ أعلى أنشطة الوعظ والتوجيه والإرسالية والسيطرة. شغل منصب exarch بعد عام 894 من قبل كاتب الكنيسة الشهير يوحنا الإكسارخ. أُطلق على الكاتب والمترجم البلغاري غريغوري ، الذي عاش في عهد القيصر سمعان ، لقب "القسيس ورجال الدين في الكنائس البلغارية" (وهو اللقب الذي لم يكن موجودًا في بطريركية القسطنطينية).

كان معظم رجال الدين الأعلى والأدنى من اليونانيين ، ولكن ، على ما يبدو ، تم العثور على السلاف أيضًا بينهم (على سبيل المثال ، سرجيوس ، أسقف بلغراد). لفترة طويلة ، كان رجال الدين البيزنطيون هم الموجه الرئيسي للتأثير السياسي والثقافي للإمبراطورية. سعى الأمير بوريس إلى إنشاء منظمة كنسية وطنية ، وأرسل الشباب البلغاريين للدراسة في القسطنطينية ، بمن فيهم ابنه سمعان ، على افتراض أنه سيصبح فيما بعد رئيس أساقفة.

في عام 889 ، تقاعد القديس الأمير بوريس إلى دير (ربما في الكنيسة الكبرى في بليسكا) وسلم العرش لابنه الأكبر فلاديمير. ولكن بسبب التزام الأمير الجديد بالوثنية ، اضطر بوريس إلى عزله من السلطة والعودة إلى حكم البلاد. في خريف عام 893 ، عقد مجلسًا في بريسلاف بمشاركة رجال الدين والنبلاء والناس ، والذي قام بحكم القانون بخلع فلاديمير ونقل السلطة إلى سمعان. عادة ما يرتبط مجلس بريسلاف بالموافقة على أولوية اللغة السلافية والكتابة السيريلية.

انتشار محو الأمية السلافية وبناء المعبد

كان من الأهمية بمكان لتعزيز ونشر المسيحية في بلغاريا نشاط المعلمين السلافيين الأوائل المتكافئين مع الرسل سيريل وميثوديوس. وفقًا لعدد من المصادر ، قام سيريل بالمساواة مع الرسل بوعظ البلغار وتعميدهم على نهر بريغالنيتسا (مقدونيا الحديثة) حتى قبل التبني الرسمي للمسيحية من قبل الأمير بوريس. تشكل هذا التقليد الأسطوري والتاريخي خلال فترة الحكم البيزنطي وفي مرحلة مبكرة من إحياء الدولة البلغارية في القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، عندما كانت المناطق الجنوبية الغربية المركز الرئيسي للحفاظ على الثقافة الوطنية.

بعد وفاة رئيس الأساقفة ميثوديوس في عام 886 ، بدأ اضطهاد رجال الدين اللاتينيين ، بدعم من الأمير سفياتوبولك ، ضد الليتورجيا السلافية والكتابة في مورافيا العظمى ، تلاميذ الرسل المجيد - أنجيلاريوس ، كليمان ، لورانس ، نعوم ، ساففا ؛ ومن بين هؤلاء ، من الواضح أيضًا أن كونستانتين ، أسقف بريسلاف المستقبلي ، وجد ملاذًا في بلغاريا. وصلوا إلى البلاد بطرق مختلفة: وصل أنجيلاريوس وكليمنت إلى بلغراد ، التي كانت فيما بعد تابعة لبلغاريا ، على جذوع الأشجار ، بعد أن عبروا نهر الدانوب ؛ تم بيع ناحوم للعبودية وفدى البيزنطيين في البندقية. مسارات الآخرين غير معروفة. في بلغاريا ، استقبلهم الأمير بوريس بكل سرور ، الذي كان بحاجة إلى موظفين مستنيرين لم يكونوا مرتبطين مباشرة بروما أو مع القسطنطينية.

على مدار 40 عامًا تقريبًا من 886 إلى 927 ، ابتكر الكتبة الذين وصلوا من مورافيا العظمى وجيل طلابهم ، من خلال الترجمات والإبداع الأصلي ، في بلغاريا أدبًا متعدد الأنواع متكامل بلغة مفهومة للناس ، والتي تشكلت أساس كل الأدب الأرثوذكسي السلافي في العصور الوسطى ، وكذلك الأدب الروماني. بفضل أنشطة تلاميذ سيريل وميثوديوس وبدعم مباشر من السلطة العليا في بلغاريا في الربع الأخير من القرن التاسع إلى الثالث من القرن العاشر ، تم تشكيل مركزين للأدب والترجمة (أو "المدارس") وعملت بنشاط - أوهريد وبريسلاف. تمت ترقية اثنين على الأقل من تلاميذ الرسل المجيد - كليمان وقسطنطين - إلى رتبة أسقف.

يُطلق على كليمان لقب "أول أسقف للغة البلغارية" في حياة كتبها ثيوفيلاكت ، رئيس أساقفة أوهريد. خلال أنشطته التعليمية في منطقة Kutmichevitsa في جنوب غرب بلغاريا ، قام كليمنت بتعليم ما مجموعه 3500 طالب (بما في ذلك المطران المستقبلي مارك ديفولسك).

أطلق على ذروة الثقافة البلغارية في عهد القيصر سمعان اسم "العصر الذهبي". يقارن مترجم "إزبورنك" للقيصر سمعان الحاكم البلغاري بملك مصر الهلنستية ، بطليموس الثاني فيلادلفيوس (القرن الثالث قبل الميلاد) ، الذي ترجمت الترجمة السبعينية تحته من العبرية إلى اليونانية.

في القرن العاشر ، في عهد القديس بطرس. بيتر وخلفاؤه ، يكتسب الإبداع الأدبي في بلغاريا طابعًا عرضيًا ، وهو سمة مميزة لجميع كتاب منطقة السلافية الأرثوذكسية في العصور الوسطى. من هذا الوقت ، عُرِفت دورة تعاليم بطرس الشيرنوري (التي حددها الباحثون مع الملك ، ابن سمعان) و "محادثة كوزما القسيس حول هرطقة بوغوميلوف التي ظهرت حديثًا" ، والتي تحتوي على الصورة الأكثر اكتمالاً للهرطقة الجديدة. تعليم وتوصيف الحياة الروحية والرهبانية على وجه الخصوص في بلغاريا في منتصف النصف الثاني من القرن العاشر. جاءت جميع المعالم الأثرية التي تم إنشاؤها في القرنين التاسع والعاشر في بلغاريا إلى روسيا في وقت مبكر ، وتم الاحتفاظ بالعديد منها (خاصة تلك غير الليتورجية) فقط في القوائم الروسية.

كانت أنشطة الكتبة السلافيين ذات أهمية أساسية لتأسيس الاستقلال الذاتي الداخلي لـ BOC. ساهم إدخال اللغة السلافية في الاستبدال التدريجي لرجال الدين اليونانيين بالبلغارية.

بدأ بناء الكنائس الأولى على أراضي بلغاريا ، على ما يبدو ، منذ عام 865. وفقًا لأناستاسيوس أمين المكتبة ، فقد اكتسب نطاقًا كبيرًا خلال فترة بقاء رجال الدين الرومان في البلاد من 866 إلى 870 ، الذين كرّسوا "العديد من الكنائس والمذابح". والدليل على ذلك نقش لاتيني اكتشف في بريسلاف. غالبًا ما تم بناء الكنائس على أسس الكنائس المسيحية المبكرة المدمرة ، فضلاً عن الملاذات الوثنية للبلغاريين البدائيين ، على سبيل المثال ، في بليسكا وبريسلاف ومادارا. تم تسجيل هذه الممارسة في "قصة الراهب كريستودولوس حول معجزات الشهيد العظيم. جورج "بداية القرن العاشر. يروي كيف دمر الأمير بوريس المعابد الوثنية وأقام الأديرة والمعابد في مكانها.

يستمر نشاط بناء الكنيسة النشط مع وصول تلاميذ المساواة إلى الرسل سيريل وميثوديوس إلى بلغاريا. في أوهريد ، سانت. تأسست كليمنت على أنقاض بازيليك من القرن الخامس. دير الشهيد Panteleimon وبنى 2 كنائس مستديرة. في عام 900 ، أقام الراهب نعوم على الشاطئ المقابل لبحيرة أوهريد ديرًا باسم رؤساء الملائكة المقدسين على نفقة الأمير بوريس وابنه سمعان. يشهد القانون الذي ألفه نعوم أوهريد تكريمًا للرسول أندرو الأول على تكريمه الخاص من قبل تلاميذ كيرلس وميثوديوس.

بناءً على طلب الأمير بوريس ، قامت لجنة تارادين ببناء معبد كبير في بريغالنيتسا تكريماً لشهداء تيبيريوبول الخمسة عشر الذين عانوا في تيبيريوبول (ستروميكا) تحت حكم جوليان المرتد. تم نقل رفات الشهداء تيموثاوس وكوماسيوس ويوسابيوس رسميًا إلى هذه الكنيسة. وقع هذا الحدث في 29 أغسطس وتم تضمينه في التقويمات السلافية (تقاويم الإنجيل الأسيماني للقرن الحادي عشر ورسول ستروميتسكي في القرن الثالث عشر). تم تعيين تلاميذ كليمان أوهريد رجال دين للمعبد المبني حديثًا. في عهد سمعان ، نقلت اللجنة دريستر رفات القديسين سقراط وثيودور من تيبروبول إلى بريغالنيتسا.

في حياة 15 من شهداء تيبيريوبول ، تم الإبلاغ عن البناء النشط للكنائس وتقوية نفوذ الكنيسة البلغارية في عهد الأمير بوريس: وأقاموا كنائس مقدسة ، وأصبح الناس الذين كانوا قبيلة بربرية الآن شعبًا لله ... ومن الآن فصاعدًا ، يمكن لأي شخص أن يرى أن عدد الكنائس يتكاثر ، وهيكل الله ، التي كانت قبيلة الأفارز والبلغاريون المذكورون أعلاه دمروا وأعيدوا بنائهم ونصبوا بشكل جيد من الأساسات. تم بناء الكنائس أيضًا بمبادرة من الأفراد ، كما يتضح من النقش السيريلي في القرن العاشر: "يا رب ، ارحم عبدك يوحنا القسيس وخادمه توماس ، الذي أنشأ كنيسة القديس بليز. . "

ترافق تنصير بلغاريا مع بناء العديد من الأديرة وزيادة في عدد الأديرة. أخذ العديد من الأرستقراطيين البلغاريين عهودًا رهبانية ، بما في ذلك أعضاء من الأسرة الأميرية (الأمير بوريس ، وشقيقه دوكس تشيرنوريزيتس ، والقيصر بيتر وآخرون). تركز عدد كبير من الأديرة في المدن الكبيرة (بليسكا ، بريسلاف ، أوهريد) وضواحيها. على سبيل المثال ، في بريسلاف وضواحيها ، وفقًا للبيانات الأثرية ، هناك 8 أديرة. جاء معظم الكتبة البلغاريين ورؤساء الكنائس في ذلك الوقت من بين سكان أديرة المدينة (يوحنا الإكسارخ ، والقسيس غريغوري منيك ، والقسيس يوحنا ، والأسقف مارك ديفولسكي وغيرهم). في الوقت نفسه ، بدأت الأديرة الرهبانية بالظهور في المناطق الجبلية والنائية. أشهر ناسك في ذلك الوقت كان القديس. جون ريلا (946) ، مؤسس دير ريلا. من بين الزاهدون الذين واصلوا تقاليد الرهبنة الزهدية ، اشتهر الراهب Prochorus of Pshinsky (القرن الحادي عشر) ، و Gabriel Lesnovsky (القرن الحادي عشر) ، Joachim Osogovsky (أواخر القرن الحادي عشر - أوائل القرن الثاني عشر).

عدد من المصادر (على سبيل المثال ، "حكاية الراهب كريستودولوس عن معجزات الشهيد العظيم جورج" ، بداية القرن العاشر) تشير إلى وجود عدد كبير من الرهبان المتجولين الذين لا ينتمون إلى إخوة دير معين. .

تأسيس البطريركية البلغارية

في عام 919 ، بعد الانتصارات على الإغريق ، نصب الأمير سمعان نفسه "ملك البلغار والرومان" ؛ اعترفت بيزنطة رسميًا باللقب الملكي لابنه وخليفته بيتر (927-970). خلال هذه الفترة ، حصلت BOC على وضع البطريركية. هناك آراء مختلفة بخصوص التاريخ الدقيق لهذا الحدث. وفقًا لأفكار ذلك الوقت ، يجب أن تتوافق مكانة الكنيسة مع وضع الدولة ورتبة رئيس الكنيسة - لقب الحاكم العلماني ("لا توجد مملكة بدون بطريرك") . بناءً على ذلك ، قيل أن سمعان وافق على البطريركية في بلغاريا في مجلس بريسلاف عام 919. يتناقض هذا مع حقيقة المفاوضات التي أجراها سمعان عام 926 مع البابا يوحنا العاشر حول ترقية رئيس الأساقفة البلغاري إلى رتبة بطريرك.

يُعتقد تقليديًا أن القسطنطينية اعترفت رسميًا باللقب البطريركي لرئيس BOC في بداية أكتوبر 927 ، عندما تم إبرام معاهدة سلام بين بلغاريا وبيزنطة ، وختمها اتحاد سلالات من سلطتين والاعتراف ببيتر. بن سمعان ملك البلغار.

ومع ذلك ، هناك عدد من الحجج الجادة التي تشهد على الاعتراف بالكرامة الأبوية لـ BOC ليس في وقت انضمام بطرس (927) ، ولكن في السنوات اللاحقة من حكمه. السجيل الثاني للإمبراطور باسيل الثاني قاتل البلغار ، الذي يُمنح لأبرشية أوهريد (1020) ، الذي يتحدث عن الأراضي والحقوق القانونية لمبنى الكنيسة المركزية في زمن القيصر بطرس ، يسميها الأبرشية. يصف "Tacticon of Beneshevich" الممارسة الاحتفالية للمحكمة البيزنطية حوالي 934-944 ، ويضع "رئيس أساقفة بلغاريا" في المركز السادس عشر ، بعد سينسيل بطاركة الرومان والقسطنطينية والشرقية. نفس الإشارة واردة في أطروحة الإمبراطور قسطنطين السابع بورفيروجنيتوس (913-959) "في الاحتفالات".

في "قائمة رؤساء أساقفة بلغاريا" ، ما يسمى بقائمة دوكانج ، التي تم تجميعها في منتصف القرن الثاني عشر والتي بقيت على قيد الحياة في مخطوطة من القرن الثالث عشر ، ورد أنه بأمر من الإمبراطور رومانوس الأول ليكابينوس ( 919-944) ، أعلن synclite الإمبراطوري بطريرك داميان لبلغاريا ، وتم الاعتراف بـ BOC على أنها ذاتية. يُفترض أن الكنيسة الكاثوليكية البريطانية قد حصلت على هذا الوضع خلال الفترة التي احتل فيها ثيوفيلاكت (933-956) ، نجل الإمبراطور رومانوس ليكابينوس ، العرش البطريركي في القسطنطينية. مع قريبه Theophylact ، حافظ القيصر بيتر على علاقات وثيقة واتجه إليه للحصول على المشورة والتوضيح بشأن بدعة Bogomilism ، وهي حركة دينية واجتماعية انتشرت في بلغاريا منذ منتصف القرن الحادي عشر.

في عهد القيصر بطرس في الكنيسة البلغارية ، كان هناك ما لا يقل عن 28 كرسيًا أسقفيًا ، مدرجة في كريسوفول باسيل الثاني (1020). كانت أهم مراكز الكنائس: في شمال بلغاريا - بريسلاف ، دوروستول (دريسترا ، سيليسترا الحديثة) ، فيدين (بايدين) ، مورافسك (مورافا ، مارغ القديمة) ؛ في جنوب بلغاريا - بلوفديف (فيليبوبوليس) ، سريديتس - ترياديتسا (صوفيا الحديثة) ، بريغالنيتسا ، أوهريد ، بريسبا وغيرها.

تم ذكر أسماء عدد من الأساقفة والبطاركة البلغاريين في سينوديكون القيصر بوريل (1211) ، لكن التسلسل الزمني لعهدهم لا يزال غير واضح: ليونتي ، ديميتري ، سرجيوس ، غريغوري.

بعد أن استولى الإمبراطور البيزنطي جون تزيمسكيس على دوروستول في عام 971 ، فر البطريرك داميان إلى سريديتس إلى ملكية comitopoulos David و Moses و Aaron و Samuil ، الذين أصبحوا الخلفاء الفعليين للدولة البلغارية. مع تشكيل المملكة البلغارية الغربية عام 969 ، انتقلت عاصمة بلغاريا إلى بريسبا ، ثم إلى أوهريد. انتقل مقر إقامة البطريرك أيضًا إلى الغرب: وفقًا لسيجيلات فاسيلي الثاني - إلى سريديتس ، ثم إلى فودن (إيديسا اليونانية) ، ومن هناك إلى موغلن ، وأخيراً في عام 997 إلى قائمة أوهريد دوكانج ، دون ذكر سريديتس و Moglen ، أسماء Prespa في هذه السلسلة. انعكست النجاحات العسكرية للقيصر صموئيل في بناء كاتدرائية فخمة في بريسبا. رفات القديس. أخيل من لاريسا استولى عليها البلغار في 986. في نهاية مذبح بازيليك القديس بطرس. وضع أخيل صورًا لـ 18 "عروشًا" (منبر) للبطريركية البلغارية.

بعد داميان ، تشير قائمة Ducange إلى البطريرك هيرمان ، الذي كان مقره في الأصل في Woden ، ثم تم نقله إلى Prespa. ومن المعروف أنه أنهى حياته في الدير آخذا المخطط باسم جبرائيل. كان البطريرك هيرمان والقيصر صموئيل رعاة كنيسة القديس بطرس. هيرمان على شاطئ بحيرة ميكرا بريسبا ، حيث دُفن والدا صموئيل وشقيقه ديفيد ، كما يتضح من نقوش 993 و 1006.

كان البطريرك فيليب ، وفقًا لقائمة دوكانج ، أول من تقع كاتدرته في أوهريد. توجد معلومات عن البطريرك نيكولاس من أوهريد (لم يرد ذكره في قائمة دوكانج) في مقدمة حياة الأمير جون فلاديمير († 1016) ، صهر القيصر صموئيل. كان رئيس الأساقفة نيكولاس المرشد الروحي للأمير ، وتسمي الحياة هذا التسلسل الهرمي بالأحكم والأكثر روعة.

يبقى السؤال حول من كان آخر بطريرك بلغاري ، داود أم يوحنا. يذكر المؤرخ البيزنطي جون سكيليتسا ذلك في عام 1018. أرسل "رئيس أساقفة بلغاريا" ديفيد من قبل الملكة ماريا ، أرملة آخر القيصر البلغاري جون فلاديسلاف ، إلى الإمبراطور فاسيلي الثاني لإعلان شروط تنازلها عن السلطة. في حاشية مايكل ديفولسكي لتكوين Skylitzes ، قيل أن البطريرك البلغاري الأسير داود شارك في موكب نصر الإمبراطور في القسطنطينية عام 1019. ومع ذلك ، فإن صحة هذه القصة متنازع عليها. لم يُعرف أي شيء عن ديفيد بواسطة مترجم قائمة Ducange. في نفس العام 1019 ، كان هناك رئيس أساقفة جديد في كنيسة أوهريد - رئيس الأساقفة جون ، رئيس دير ديبار السابق ، وهو بلغاري بالولادة. هناك سبب للاعتقاد بأنه أصبح بطريركًا في عام 1018 ، وفي عام 1019 تم تخفيضه إلى رتبة رئيس أساقفة من قبل باسيل الثاني ، التابع للقسطنطينية.

الكنيسة في عصر السيطرة البيزنطية في بلغاريا (1018-1187)

أدى غزو بلغاريا من قبل الإمبراطورية البيزنطية عام 1018 إلى تصفية البطريركية البلغارية. أصبحت أوهريد مركزًا لأبرشية أوهريد الذاتية ، والتي كانت تتألف من 31 أبرشية. وقد غطت الأراضي السابقة للبطريركية ، كما ورد في السجيل الثاني من باسيل الثاني (1020): "... يحكمها رؤساء الأساقفة آنذاك ". بعد وفاة رئيس الأساقفة يوحنا حوالي عام 1037 ، كان سلافًا من حيث الأصل ، احتل الإغريق كرسي أوهريد حصريًا. اتبعت الحكومة البيزنطية سياسة الهلينسة ، وتم استبدال رجال الدين البلغار بالتدريج باليونانيين. في الوقت نفسه ، سعى الكهنة البيزنطيون للحفاظ على استقلال كنيسة أوهريد. وهكذا ، وجد المطران جون كومنينوس (1143-1156) ، ابن شقيق الإمبراطور أليكسي الأول كومنينوس ، تبريرًا جديدًا للوضع الخاص لأبرشية أوهريد. في محضر اجتماع المجلس المحلي للقسطنطينية (1143) ، لم يوقع باسم "رئيس أساقفة بلغاريا" (وهو ما حدث من قبل) ، ولكن بصفته "رئيس أساقفة جستنيانا الأولى وبلغاريا". تم تطوير تحديد أوهريد مع مركز الكنيسة القديمة لجستنيانا الأولى (تساريشين-غراد الحديثة) ، التي أسسها جستنيان الأول وتقع في الواقع على بعد 45 كم جنوب مدينة نيس ، من قبل رئيس أساقفة أوهريد ديمتريوس الثاني تشوماتيان (1216-1234) ) في نظرية تمكنت بفضلها أبرشية أوهريد من الحفاظ على استقلالها لأكثر من 5 قرون. في القرن الثاني عشر ، ادعى أساقفة فيلبوزد أيضًا هذا اللقب.

داخل حدود أبرشية أوهريد ، أخذ قادة الكنيسة من أصل يوناني في الاعتبار إلى حد ما الاحتياجات الروحية للقطيع البلغاري. ساهم هذا في الحفاظ على الثقافة السلافية بشكل أفضل داخل أبرشية أوهريد مقارنة ببلغاريا الشرقية ، التي كانت تابعة مباشرة لبطريرك القسطنطينية ، وبالتالي ضمنت إحياءها (وبالتالي ، كان للكتبة البلغاريين في القرنين الثاني عشر والثالث عشر فكرة مقدونيا مهد الكتابة السلافية والمسيحية في بلغاريا). مع الانتقال في منتصف القرن الحادي عشر من طاولة رئيس الأساقفة إلى الإغريق وتهليل النخب الاجتماعية في المجتمع ، كان هناك انخفاض تدريجي ولكن ملحوظ في مكانة الثقافة السلافية والعبادة إلى مستوى الكنائس الرعوية والصغيرة. الأديرة. لم يؤثر ذلك على تبجيل البيزنطيين للقديسين السلافيين المحليين. لذلك ، أنشأ رئيس الأساقفة ثيوفيلاكت من أوهريد (1090-1108) حياة شهداء تيبيريوبول ، والحياة الطويلة لكليمان أوهريد والخدمة له. كتب جورج سكيليتزيس حياة جون ريلسكي ودورة كاملة من الخدمات له (حوالي 1180). يعود الفضل إلى ديميتريوس هوماتيانوس في إقامة الاحتفال بقدس Sedmochisniks (مساوٍ للرسل ميثوديوس وسيريل وتلاميذهم الخمسة) ، كما قام بتجميع حياة قصيرة وخدمة لكليمان أوهريد.

الكنيسة في عهد المملكة البلغارية الثانية (1187 - 1396). أبرشية ترنوفو

في خريف عام 1185 (أو 1186) اندلعت انتفاضة ضد البيزنطيين في بلغاريا ، بقيادة البويار المحليين ، الأخوين بيتر وآسين. أصبحت قلعة تارنوف القوية مركزها. في 26 أكتوبر 1185 ، تجمع الكثير من الناس هناك لتكريس كنيسة الشهيد العظيم. ديمتريوس من تسالونيكي. وفقًا لنيكيتا تشوناتس ، انتشرت شائعة مفادها أن أيقونة القديس المعجزة ديميتريوس من سالونيك ، أقاله النورمانديون عام 1185 ، وهو الآن في تارنوفو. وقد اتخذ هذا دليلاً على الرعاية الخاصة للشهيد العسكري. ديمتريوس إلى البلغار وألهم المتمردين. أدت إعادة تأسيس الدولة البلغارية في إطار المملكة البلغارية الثانية وعاصمتها تارنوفو إلى استعادة الاستقلال الذاتي للكنيسة البلغارية. توجد معلومات حول تأسيس أسقفية جديدة في ترنوفو أثناء الانتفاضة في رسالة من ديمتريوس هوماتيان إلى فاسيلي بيدياديت ، مطران كركيرا ، وفي القانون السينودسي لأبرشية أوهريد عام 1218 (أو 1219). في خريف عام 1186 أو 1187 في الكنيسة المبنية حديثًا حيث كانت توجد أيقونة الشهيد. ديميتريوس ، أجبر القادة البلغاريون 3 رؤساء هرمية بيزنطيين (مطران فيدا و 2 غير معروفين) على ترسيم كاهن (أو هيرومونك) فاسيلي أسقفًا ، توج بيتر آسين في المملكة. في الواقع ، ظهرت أبرشية مستقلة جديدة في وسط منطقة المتمردين.

تلا إنشاء الأسقفية توسع في سلطاتها الكنسية ؛ في عام 1203 أصبحت أبرشية تارنوفو. في الفترة 1186-1203. 8 أبرشيات سقطت من أبرشية أوهريد خضعت لرئيس ترنوفو: فيدين ، برانيشيفو ، سريديتسكايا ، فيلبوزدسكايا ، نيشسكايا ، بلغراد ، بريزرين وسكوبسكايا.

استغل القيصر كالويان (1197-1207) ، شقيق بيتر وجون آسن الأول ، الموقف الصعب الذي وجده الإمبراطور البيزنطي أليكسي الثالث ملاك (1195-1203) والبطريرك يوحنا الخامس كاماتير (1191-1206) مرتبطين به. الحملة الصليبية الرابعة واستيلاء اللاتين على القسطنطينية عام 1204. أُجبر بطريرك القسطنطينية على الاعتراف بتيرنوفسكي كرئيس للكنيسة ومنحه الحق في ترسيم أساقفة. بالإضافة إلى ذلك ، استغل رئيس أساقفة ترنوفو الوضع ، وانتسب لنفسه حقوقًا مماثلة فيما يتعلق بأبرشية أوهريد: عيّن رئيس الأساقفة فاسيلي أساقفة للأرامل من الكراسي الأسقفية لأبرشية أوهريد.

في الوقت نفسه ، كان القيصر كالويان يتفاوض مع البابا إنوسنت الثالث للاعتراف بكرامته الملكية. كشرط لتتويج كالويان ، قدم البابا الخضوع الكنسي لروما. في سبتمبر 1203 ، وصل القس يوحنا كاسيمارين إلى تارنوف ، الذي قدم إلى رئيس الأساقفة فاسيلي مقلمة أرسلها البابا ورفعه إلى رتبة الرئيس. في خطاب بتاريخ 25 فبراير 1204. وأكد إنوسنت الثالث تعيين باسل "رئيس كل بلغاريا والشيا". تميزت الموافقة النهائية على باسيل من قبل روما بمسحه من قبل الكاردينال ليو في 7 نوفمبر 1204 ، وتقديم علامات أعلى سلطة الكنيسة و "الامتياز" ، والتي حددت الحالة القانونية لأبرشية ترنوفو و صلاحيات رأسه.

كان الاتحاد مع روما بمثابة وسيلة لتحقيق أهداف سياسية معينة ، وعندما أصبح ، على الصعيد الدولي ، عقبة أمام زيادة مرتبة الكنيسة البلغارية ، تم التخلي عنها. يعتقد معظم الباحثين أن إبرام الاتحاد كان عملاً شكليًا ولم يغير شيئًا في الممارسة الليتورجية والطقوس الأرثوذكسية في بلغاريا.

في عام 1211 في تارنوفو ، عقد القيصر بوريل مجلسًا كنسيًا ضد البوجوملس وأعد إصدارًا جديدًا من السينودك لأسبوع الأرثوذكسية (سينودك القيصر بوريل) ، والذي تم استكماله وتنقيحه مرارًا وتكرارًا خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر ويعمل كمصدر مهم حول تاريخ الكنيسة البلغارية.

فيما يتعلق بتعزيز مكانة بلغاريا في عهد يوحنا آسن الثاني (1218-1241) ، نشأ السؤال ليس فقط عن الاعتراف باستقلال كنيستها ، ولكن أيضًا حول رفع رئيسها إلى رتبة بطريرك. حدث هذا بعد إبرام جون آسين الثاني مع الإمبراطور النيكي جون الثالث دوكا فاتاتزيس اتفاقًا بشأن تحالف عسكري ضد الإمبراطورية اللاتينية. في عام 1234 ، بعد وفاة رئيس الأساقفة باسيل ، اختار مجلس الأساقفة البلغاري هيرومونك يواكيم. وافق الملك على الاختيار ، وذهب يواكيم إلى نيقية حيث تم تكريسه. أظهر هذا انتماء الأبرشية البلغارية إلى الكنيسة الشرقية ، والشركة الكنسية مع البطريركية المسكونية للقسطنطينية (الموجودة مؤقتًا في نيقية) والانفصال الأخير عن الكوريا الرومانية. في عام 1235 ، انعقد مجلس كنسي في مدينة لامبساك برئاسة البطريرك هيرمان الثاني من القسطنطينية ، حيث تم الاعتراف بالمطران يواكيم الأول من ترنوفو كبطريركي.

بالإضافة إلى أبرشيات تارنوفو وأوهريد ، كانت 14 أبرشية تابعة للبطريرك الجديد ، 10 منها ترأسها مطران (مدن بريسلاف ، تشيرفين ، لوفشان ، سريديتسكايا ، أوفيتشكايا (بروفاتسكايا) ، دريستسكايا ، سيرا ، فيدينسكايا ، فيليبييسكايا ( Dramskaya) ، Mesemvriyskaya ؛ أساقفة Velbuzhdskaya ، Branichevskaya ، بلغراد و Nis). إعادة إنشاء البطريركية البلغارية مكرس لقصتين سنويتين معاصرتين للحدث: واحدة كجزء من الإضافات إلى سينودك بوريل ، والثانية كجزء من قصة خاصة حول نقل رفات القديس. باراسكيفا (بيتكي) في تارنوف. لم يكن لدى الكنيسة البلغارية مثل هذه الأبرشية الواسعة سواء قبل أو بعد نهاية المملكة البلغارية الثانية.

انتقلت أبرشية سكوب عام 1219 إلى ولاية أبرشية بيك الصربية ، وعادت بريزرين (حوالي 1216) إلى أبرشية أوهريد.

في النصف الأول من القرن الثالث عشر ، تحولت تارنوفو إلى مدينة محصنة منيعة. وهي تتألف من 3 أجزاء: المدينة الخارجية ، تل تساريفيتس مع القصور الملكية والبطريركية ، وتلة ترابيزيتسا ، حيث كانت هناك 17 كنيسة وكاتدرائية الصعود. وضع الملوك البلغاريين أنفسهم على عاتقهم مهمة جعل تارنوفو ليس فقط الكنيسة الإدارية ، ولكن أيضًا المركز الروحي لبلغاريا. لقد انتهجوا بنشاط سياسة "جمع المزارات". بعد انتصار البلغار على الإمبراطور البيزنطي إسحاق الثاني أنجيلوس ، تم التقاط صليب أبوي كبير بين الجوائز ، والتي ، وفقًا لجورج أكروبوليتان ، "كانت مصنوعة من الذهب وكان بها جزء من الشجرة الصادقة في المنتصف". من الممكن أن يكون قسطنطين هو الذي صنع الصليب. حتى نهاية السبعينيات من القرن الثالث عشر ، تم الاحتفاظ بهذا الصليب في خزانة تارنوفو في كنيسة الصعود.

تحت حكم جون آسن الأول ، تم العثور على رفات القديس يوحنا. وضع يوحنا ريلسكي في الكنيسة الجديدة المبنية باسم هذا القديس في ترابيزيتسا. نقل القيصر كالويان رفات الشهداء المقدسين ميخائيل المحارب إلى ترنوفو ، القديس. هيلاريون ، أسقف موغلين ، وسانت. Filofei Temnitskaya و St. جون أسقف Polivot. أقام يوحنا آسن الثاني كنيسة تضم 40 شهيدًا في تارنوفو ، حيث نقل رفات القديس. باراسكيفا من Epivatskaya. في Aseny الأول ، تم تشكيل مفهوم: Tarnovo - "New Tsargrad". انعكست الرغبة في تشبيه عاصمة بلغاريا بالقسطنطينية في العديد من الأعمال الأدبية في تلك الحقبة.

يذكر السينوديكون أسماء 14 بطاركة في الفترة من 1235 إلى 1396 ؛ وبحسب مصادر أخرى ، كان هناك 15 منهم ، والمعلومات الباقية عن حياتهم وأنشطتهم مجزأة للغاية. لم تذكر القوائم رئيس الأساقفة فاسيلي الأول ، الذي ، على الرغم من عدم الاعتراف به رسميًا كبطريرك ، تمت تسميته على هذا النحو في عدد من الوثائق. تم الاحتفاظ بختم من الرصاص يحمل اسم البطريرك بيساريون ، والذي يرجع تاريخه إلى الربع الأول من القرن الثالث عشر ، معتقدًا أن بيساريون كان خليفة الرئيسيات باسيل وأيضًا الوحدة. ومع ذلك ، لا يمكن تحديد سنوات بطريركيته بدقة.

اشتهر القديس يواكيم الأول (1235-1246) ، الذي أخذ نذورًا رهبانية على جبل آثوس ، بحياته الفاضلة والصومية وتم تقديسه فور وفاته. البطريرك فاسيلي الثاني كان عضوا في مجلس الوصاية تحت الأخ الشاب لكليمان - ميخائيل الثاني آسن (1246-1256). خلال بطريركيته ، تم بناء دير باتوشيفسكي لرفع والدة الإله.

بعد وفاة يوحنا آسن الثاني ، تم تقليص أراضي أبرشية ترنوفو تدريجياً: فقدت الأبرشيات في تراقيا ومقدونيا ، ثم بلغراد وبرانيشيفو ، وفيما بعد أبرشيتي نيس وفلبوزد.

يُذكر البطريرك يواكيم الثاني في السينودس على أنه خليفة باسيليوس الثاني وفي نقش كتور 1264/65 لدير القديس نيقولا الصخري بالقرب من قرية الثالوث. ورد اسم البطريرك إغناطيوس في نسخ إنجيل ترنوفو عام 1273 والرسول عام 1276-1277. يسميه السينودسي "عمود الأرثوذكسية" لأنه لم يقبل الاتحاد مع روما المبرم في مجمع ليون الثاني (1274). في تقليد الكتاب البلغاري في الربع الأخير من القرن الثالث عشر ، ينعكس تقوية النزعات المعادية للكاثوليكية: في طبعة مختصرة من حكاية المجامع المسكونية السبعة ، في أسئلة وأجوبة حول كلمات الإنجيل ، في حكاية شهداء زوغراف ، في حكاية دير إكسيروبوتام.

عاش خليفة اغناطيوس ، البطريرك مقاريوس ، في عهد الغزو المغولي التتار ، وانتفاضة الإفايل ، والصراع الأهلي بين يوحنا آسن الثالث وجورج ترتر الأول ، الذي ورد ذكره في السينوديكون باعتباره شهيدًا مقدسًا ، لكنه غير معروف. متى وكيف عانى.

كان البطريرك يواكيم الثالث (ثمانينيات القرن الثالث عشر - 1300) سياسيًا نشطًا وزعيم الكنيسة. في عام 1272 ، بينما لم يكن بطريركًا بعد ، أجرى محادثات في القسطنطينية مع جيرولامو داسكولي (لاحقًا البابا نيكولاس الرابع) في حضور الإمبراطور ميخائيل الثامن باليولوج. عام 1284 ، بصفته بطريركًا ، شارك في السفارة البلغارية في القسطنطينية. في عام 1291 ، أرسل نيكولاس الرابع رسالة إلى يواكيم الثالث (الذي أسماه "archiepiscopo Bulgarorum") ، حيث ذكر أنه في اجتماعهم الأول تحدث عن موقفه تجاه فكرة التبعية للبابا ، أي ، "إلى ما أشجعك الآن". اشتبه القيصر ثيودور سفياتوسلاف (1300-1321) في أن البطريرك يواكيم الثالث تآمر مع شاكا ، ابن حاكم التتار نوجاي والمدعي للعرش البلغاري ، وأعدمه: تم إلقاء البطريرك من ما يسمى بالصخرة الأمامية على تل تساريفيتس في تارنوفو. البطاركة دوروثيوس ورومان ، ثيودوسيوس الأول ويونيكي الأول معروفون فقط من السينودس. ربما احتلوا منظر تارنوفو في النصف الأول من القرن الرابع عشر. شارك البطريرك سمعان في المجمع في سكوبي (1346) ، حيث تأسست بطريركية بيتش وتوج ستيفان دوسان بالتاج الصربي.

حافظ البطريرك ثيودوسيوس الثاني (حوالي 1348 - حوالي 1360) ، الذي رُسم في دير زغراف ، على علاقات نشطة مع آثوس (أرسلوا إلى زوغراف كهدية الإنجيل التوضيحي لثيوفيلاكت ، رئيس أساقفة أوهريد ، الذي أعيد كتابته بأمر من سلفه البطريرك. Simeon ، و Pandekta من نيكون الجبل الأسود في ترجمة جديدة). في عام 1352 ، في انتهاك للشرائع ، رسم ثيودوريت مطرانًا لكييف بعد أن رفض بطريرك القسطنطينية كاليستوس القيام بذلك. في عام 1359 هـ / 60 م ، ترأس البطريرك ثيودوسيوس مجمع ترنوفو ضد الهراطقة.

البطريرك إيونيكي الثاني (السبعينيات من القرن الرابع عشر) كان سابقًا من كبار مسؤولي دير ترنوفو للشهداء الأربعين. تحت قيادته ، سقطت Vidin Metropolis بعيدًا عن الأبرشية البلغارية.

في القرن الرابع عشر ، وجدت عقيدة الهدوئية الدينية والفلسفية أرضًا خصبة والعديد من الأتباع في بلغاريا. تجسيدًا لأفكار الهدوئية الناضجة ، القديس. جاء غريغوري من سيناء إلى الأراضي البلغارية حوالي عام 1330 ، حيث أسس في منطقة باروريا (في جبال سترانجا) 4 أديرة ، أكبرها - على جبل كاتاكيكريوميني. قام القيصر جون ألكسندر برعاية هذا الدير. نشر تلاميذ وأتباع غريغوريوس سيناء من باروريا (السلاف واليونانيون) تعاليم وممارسات الهسيتشست في جميع أنحاء شبه جزيرة البلقان. أشهرهم كان St. روميل فيدينسكي ، سانت. ثيودوسيوس من ترنوفسكي ، وديفيد ديسيبات ، وبطريرك القسطنطينية المستقبلي كاليستوس الأول. في مجمع القسطنطينية عام 1351 ، تم الاعتراف بالهدوء على أنها تتفق تمامًا مع أسس الإيمان الأرثوذكسي ، ومنذ ذلك الوقت حصلت على اعتراف رسمي في بلغاريا.

قام ثيودوسيوس الترنوفسكي بدور نشط في شجب التعاليم الهرطقية المختلفة التي انتشرت في بلغاريا في منتصف النصف الثاني من القرن الرابع عشر. في عام 1355 ، بمبادرة منه ، انعقد مجلس الكنيسة في تارنوفو ، حيث تم تحريم تعاليم البرلعاميين. في كاتدرائية Tyrnov في عام 1359 ، تم إدانة الموزعين الرئيسيين لـ Bogomilism ، سيريل بوسوتا وستيفان ، والبدع من آدميت لازار وثيودوسيوس.

بدعم من القيصر جون ألكسندر ، القديس. أسس ثيودوسيوس حوالي عام 1350 دير كيليفاريفسكي بالقرب من تارنوفو ، حيث عمل العديد من الرهبان تحت قيادته (حوالي عام 1360 وصل عددهم إلى 460) من الأراضي البلغارية ومن البلدان المجاورة - صربيا والمجر ووالاشيا. وكان من بينهم Evfimy Tyrnovsky ، بطريرك بلغاريا المستقبلي ، و Cyprian ، مطران كييف وموسكو في المستقبل. أصبح دير كيليفاريفسكي أحد المراكز الرئيسية للهدوئية ، فضلًا عن كتابات الكتب والتعليم في البلقان. ترجم ثيودوسيوس الترنوفسكي إلى السلافونية "رؤوس فصول مفيدة" بقلم غريغوريوس السيني.

منذ مطلع القرنين الثالث عشر والرابع عشر حتى الربع الأخير من القرن الرابع عشر (في عهد البطريرك إيثيميوس) ، من خلال جهود عدة أجيال من الرهبان البلغاريين (بمن فيهم الهدوئيون) ، الذين عملوا بشكل أساسي على آثوس (ديونيسيوس الرائع ، زكا) الفيلسوف (فاجيل) ، وكبار السن جون وجوزيف ، وثيودوسيوس تيرنوفسكي ، بالإضافة إلى العديد من المترجمين الذين لم يتم الكشف عن أسمائهم) ، تم إجراء إصلاح للكتاب ، والذي حصل على اسم "Tyrnovskaya" ، أو بشكل أدق ، "Afono-Tyrnovskaya" الحق في العلم المؤلفات. تمت إعادة ترجمة مجموعتين كبيرتين من النصوص (أو تم تحريرهما بشكل كبير من خلال مقارنة النسخ السلافية مع النسخ اليونانية): 1) دائرة كاملة من الكتب الليتورجية والمشابه للكتب الرابعة (مقدمة Stish ، وثلاثي السنكساريون ، و "مجموعة استوديو" العظة ، البيت البطريركي (تعليم الإنجيل) ، مارغريت وآخرين) اللازمة للعبادة وفقًا لقاعدة القدس ، التي تم تأسيسها أخيرًا في ممارسة الكنيسة البيزنطية خلال القرن الثالث عشر ؛ 2) الكتابات الزهدية المصاحبة للجدال - نوع من مكتبة الهدوئية (السلم ، كتابات أبا دوروثيوس ، إسحاق السرياني ، سمعان اللاهوتي الجديد ، غريغوريوس سيناء ، غريغوري بالاماس وآخرون). رافق الترجمات تطور تدريجي للتهجئة الموحدة (المعتمدة على اللغة البلغارية الشرقية) ، والتي كان غيابها من سمات الكتابة البلغارية خلال القرنين الثاني عشر والرابع عشر. كان للنتائج على اليمين تأثير قوي على الأدب الأرثوذكسي القديم - الصربية ، والروسية القديمة ("التأثير السلافي الجنوبي الثاني" في نهاية القرنين الرابع عشر والعاشر).

كان Evfimy Tyrnovsky أكبر زعيم للكنيسة في النصف الثاني من القرن الرابع عشر. بعد وفاة ثيودوسيوس ، زهد أولاً في دير ستوديان ، ثم في زوغراف ولافرا العظمى في آثوس. في عام 1371 ، عاد إيثيميوس إلى بلغاريا وأسس دير الثالوث الأقدس ، حيث تكشَّف نشاط الترجمة العظيم. في عام 1375 انتخب بطريركًا لبلغاريا.

إن ميزة البطريرك Evfimiy هي الإدخال الشامل لنتائج حق Athos في ممارسة BOC ، وهي نشطة للغاية لدرجة أن حتى المعاصرين الأصغر سنًا (Konstantin Kostenetsky) اعتبروا البطريرك هو البادئ في الإصلاح نفسه. بالإضافة إلى ذلك ، يعد البطريرك إيفيمي أكبر كاتب بلغاري في القرن الرابع عشر ، وهو ممثل بارز لأسلوب "نسج الكلمات". كتب خدمات وحياة وكلمات مدح لجميع القديسين تقريبًا ، الذين جمعت رفاتهم في تارنوفو من قبل الملوك الأوائل لسلالة آسين ، بالإضافة إلى كلمة مدح لـ Equal to-the-Apostles قسطنطين وإيلينا ورسالة إلى منيش سيبريان (متروبوليتان كييف المستقبلي). كان غريغوري تسامبلاك ، أحد الكتبة السلافيين الغزير الإنتاج في القرنين الرابع عشر والخامس عشر ، طالبًا وصديقًا مقربًا لـ Euthymius.

الكنيسة في عهد الحكم التركي في بلغاريا (أواخر الرابع عشر - النصف الثاني من القرن التاسع عشر)

تصفية بطريركية ترنوفو

استغل جون سراتسيمير ، ابن القيصر جون ألكسندر ، الذي حكم فيدين ، حقيقة أنه أثناء احتلال المجريين للمدينة (1365-1369) ، فر المطران دانيال من فيدين إلى والاشيا. بالعودة إلى العرش ، أخضع جون سراتسيمير مدينة فيدين إلى بطريركية القسطنطينية ، مؤكداً بذلك على استقلاله الكنسي والسياسي عن ترنوفو ، حيث حكم شقيقه جون شيشمان. في بداية عام 1371 ، تفاوض المطران دانيال مع سينودس القسطنطينية وتم منحه السيطرة على أبرشية ترياديس. في يوليو 1381 ، عين مجمع بطريركية القسطنطينية المتروبوليت كاسيان على كرسي فيدين ، مما ضمن الولاية الكنسية للقسطنطينية على مدينة فيدين. في عام 1396 استولى الأتراك على فيدين.

في 17 يوليو 1393 ، استولى الجيش العثماني على تارنوفو. قاد البطريرك إيفيمي في الواقع عملية الدفاع عن المدينة. كتابات غريغوريوس تسمبلاك "تأبين للبطريرك إيثيميوس" و "قصة نقل رفات القديس بطرس". Paraskeva "، وكذلك" تأبين القديس القديس ". فيلوثيوس "للميتروبوليت جواساف من فيدينسكي يتحدث عن نهب تيرنوف وتدمير العديد من الكنائس. كانت المعابد الباقية فارغة ، حيث فقدت معظم الكهنة ؛ أولئك الذين نجوا كانوا خائفين من الخدمة. نُفي البطريرك إيفيمي إلى السجن (ربما إلى دير باتشكوفو) ، حيث توفي حوالي عام 1402. تُركت الكنيسة البلغارية بدون رئيسها الأول.

في أغسطس 1394 ، قرر البطريرك أنطوني الرابع من القسطنطينية ، جنبًا إلى جنب مع المجمع المقدس ، إرسال المطران إرميا إلى تارنوفو ، الذي تم تعيينه في عام 1387 لرئاسة مافروفلاتشيا (مولدافيا) ، ولكن نظرًا لعدد من الأسباب لم يكن من الممكن البدء في تدبير الأمور. الأبرشية. تلقى تعليمات بالرحيل "بمساعدة الله إلى كنيسة ترنوفو المقدسة وأداء جميع الأعمال التي تليق بالأسقف بحرية" ، باستثناء رسامة الأساقفة. على الرغم من أن الكاهن المرسل إلى ترنوفو لم يوضع على رأس هذه الأبرشية ، ولكنه استبدل مؤقتًا رئيس الأبرشية ، الذي كان يعتبر في القسطنطينية أراملًا ، في العلوم التاريخية البلغارية ، يُفسر هذا الفعل على أنه تدخل مباشر من بطريركية الأبرشية. القسطنطينية في نطاق سلطة الكنيسة البلغارية المستقلة (بطريركية تيرنوفو). في عام 1395 ، كان المطران إرميا موجودًا بالفعل في ترنوفو ، وفي أغسطس 1401 كان لا يزال يحكم أبرشية ترنوفو.

تحول الاعتماد المؤقت لكنيسة تورنوفو على القسطنطينية إلى اعتماد دائم. لا يوجد عمليا أي معلومات حول ظروف هذه العملية. يمكن الحكم على التغييرات اللاحقة في الوضع القانوني لـ BOC على أساس 3 رسائل تتعلق بالنزاع بين القسطنطينية وأوهريد حول حدود أبرشياتهم. في القضية الأولى ، اتهم بطريرك القسطنطينية رئيس الأساقفة ماثيو من أوهريد (المذكور في رسالة رده) بضم أبرشيتي صوفيا وفيدين إلى منطقة كنيسته دون أن يكون له حقوق قانونية. في رسالة رد ، أوضح خليفة متى ، غير المعروف لنا بالاسم ، للبطريرك أن سلفه قد تلقى ، في حضور البطريرك وأعضاء سينودس كنيسة القسطنطينية ، رسالة من الإمبراطور البيزنطي ، وفقًا لذلك ، تم تضمين الأراضي حتى أدرانوبل ، بما في ذلك فيدين وصوفيا ، في أبرشيته. في الرسالة الثالثة ، يشكو رئيس أساقفة أوهريد نفسه إلى الإمبراطور مانويل الثاني من بطريرك القسطنطينية ، خلافًا للمرسوم الإمبراطوري ، الذي طرد مطران فيدين وصوفيا ، اللذين تم تعيينهما من أوهريد. يؤرخ الباحثون هذه المراسلات بطرق مختلفة: 1410-1411 ، أو بعد 1413 أو حوالي 1416. على أي حال ، في موعد لا يتجاوز العقد الثاني من القرن الخامس عشر ، كانت كنيسة تورنوفو تابعة للقسطنطينية. لا توجد مبررات قانونية كنسية لتصفية بطريركية ترنوفو. ومع ذلك ، كان هذا الحدث نتيجة طبيعية لفقدان الدولة البلغارية. كنائس البلقان الأخرى ، التي كان يعيش على أراضيها جزء من السكان البلغاريين (وحيث كانت هناك ظروف أكثر ملاءمة للحفاظ على الكتابة والثقافة السلافية في القرنين السادس عشر والسابع عشر) ، البطريركيات بيتش وأوهريد (ألغيت على التوالي في 1766 و 1767 ) احتفظت برأسها الذاتي لفترة أطول. منذ ذلك الوقت ، أصبح جميع المسيحيين البلغار تحت السلطة الروحية لبطريرك القسطنطينية.

بلغاريا داخل بطريركية القسطنطينية

كان أول مطران لأبرشية ترنوفو داخل بطريركية القسطنطينية هو إغناطيوس ، مطران نيقوميديا ​​السابق: توقيعه هو السابع في قائمة ممثلي الإكليروس اليونانيين في مجمع فلورنسا لعام 1439. في إحدى قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية في منتصف القرن الخامس عشر ، يحتل متروبوليت ترنوفو المرتبة 11 (بعد سالونيك) ؛ 3 الكراسي الأسقفية تخضع له: تشيرفين ولوفيتش وبريسلاف. حتى منتصف القرن التاسع عشر ، غطت أبرشية ترنوفو معظم أراضي بلغاريا الشمالية وامتدت جنوبًا إلى نهر ماريتسا ، بما في ذلك مناطق كازانلاك وستارا ونوفا زاغورا. كان أساقفة بريسلاف (حتى عام 1832 ، عندما أصبحت بريسلاف مدينة) ، تشيرفن (حتى عام 1856 ، عندما تم ترقية تشيرفين أيضًا إلى مرتبة العاصمة) ، كان لوفتشانسكي وفراتشانسكي تابعين لمدينة تارنوفو.

كان بطريرك القسطنطينية ، الذي كان يعتبر الممثل الأعلى لجميع المسيحيين الأرثوذكس (ميليت باشي) قبل السلطان ، يتمتع بحقوق واسعة في المجالات الروحية والمدنية والاقتصادية ، لكنه ظل تحت السيطرة المستمرة للحكومة العثمانية وكان مسؤولاً شخصياً من أجل ولاء قطيعه لسلطان السلطان. ترافق استسلام الكنيسة للقسطنطينية مع تعزيز النفوذ اليوناني في الأراضي البلغارية. تم تعيين الأساقفة اليونانيين في الكاتدرات ، الذين قاموا بدورهم بتزويد رجال الدين اليونانيين للأديرة وكنائس الأبرشيات ، مما أدى إلى ممارسة الخدمات الإلهية باللغة اليونانية ، والتي كانت غير مفهومة لمعظم القطيع. غالبًا ما كانت المناصب الكنسية تُملأ بمساعدة رشاوى كبيرة ؛ محليًا ، ضرائب الكنيسة (أكثر من 20 نوعًا معروفًا) كانت تُفرض بشكل تعسفي ، غالبًا بطرق عنيفة. في حالة رفض الدفع ، أغلق رؤساء الكنيسة اليونانيون الكنائس ، لعن المتمرد ، وقدموها للسلطات العثمانية على أنها غير موثوقة وخاضعة للانتقال إلى مكان آخر أو احتجاز. على الرغم من التفوق العددي لرجال الدين اليونانيين ، تمكن السكان المحليون في عدد من الأبرشيات من الاحتفاظ برئيس دير بلغاري. حافظت العديد من الأديرة (Etropolsky و Rila و Dragalevskiy و Kurilovsky و Kremikovskiy و Cherepishskiy و Glozhenskiy و Kuklenskiy و Elenishskiy وغيرها) على لغة الكنيسة السلافية في العبادة.

في القرون الأولى من الحكم العثماني ، لم يكن هناك عداوة عرقية بين البلغار واليونانيين. هناك أمثلة كثيرة على النضال المشترك ضد الفاتحين الذين اضطهدوا الشعوب الأرثوذكسية على حد سواء. وهكذا ، أصبح مطران ترنوفو ديونيسي (رالي) أحد القادة في التحضير لانتفاضة تارنوفو الأولى عام 1598 وجذب الأساقفة جيريمايا روسينسكي ، فيوفان لوفتشانسكي ، سبيريدون شومينسكي (بريسلافسكي) وميثوديوس فراشانسكي التابعين له. أقسم 12 كاهنًا من ترنوفو و 18 علمانيًا مؤثرًا ، جنبًا إلى جنب مع المطران ، على البقاء مخلصين لقضية تحرير بلغاريا حتى وفاتهم. في ربيع أو صيف عام 1596 ، تم إنشاء منظمة سرية ضمت العشرات من الأشخاص الروحيين والعلمانيين. كان التأثير اليوناني في الأراضي البلغارية يرجع إلى حد كبير إلى تأثير الثقافة الناطقة باليونانية وتأثير عملية "الإحياء الهيليني" التي كانت تكتسب زخمًا.

الشهداء والزهد الجدد في فترة النير العثماني

خلال فترة الحكم التركي ، كانت العقيدة الأرثوذكسية هي الدعم الوحيد للبلغاريين ، مما سمح لهم بالحفاظ على هويتهم الوطنية. ساهمت محاولات فرض التحول إلى الإسلام في حقيقة أن البقاء مخلصًا للعقيدة المسيحية كان يُنظر إليه على أنه دفاع عن الهوية الوطنية للفرد. ارتبطت مآثر الشهداء الجدد ارتباطًا مباشرًا بمآثر شهداء القرون الأولى للمسيحية. تم إنشاء حياتهم ، وتم تجميع الخدمات لهم ، والاحتفال بذكراهم ، وتم تنظيم تكريم الآثار ، وتم بناء المعابد المكرسة على شرفهم. مآثر العشرات من القديسين الذين عانوا خلال فترة الهيمنة التركية معروفة. نتيجة لانفجارات المرارة المتعصبة للمسلمين ضد المسيحيين البلغاريين ، استشهد القديس جورج صوفيا الجديد ، حياً عام 1515 ، وجورج القديم وجورج الأحدث ، شنقاً عام 1534. نيكولاس الجديد وهيرومارتير. رجم الأسقف فيساريون سموليانسكي حتى الموت من قبل حشد من الأتراك - واحد في صوفيا عام 1555 ، وآخرون في سموليان في عام 1670. في عام 1737 ، تم شنق منظم الانتفاضة ، هيرومارتير متروبوليتان سيمون من ساموكوفسكي ، في صوفيا. في عام 1750 ، تم قطع رأس أنجيل ليرينسكي (بيتولا) برفضه اعتناق الإسلام في بيتولا. في عام 1771 ، تم شنق الشهيد الدمشقي في سفيشتوف من قبل حشد من الأتراك. اعترف الشهيد يوحنا عام 1784 بالعقيدة المسيحية في كاتدرائية القديسة صوفيا في القسطنطينية ، وتحولت إلى مسجد ، وقطعت رأسه بسببها ، وكان الشهيد زلاتا موغلينسكا ، الذي لم يستسلم لإقناع الخاطف التركي بقبول إيمانه. عُذب وشُنق في عام 1795 في مناطق قرية سلاتينو موغلينسكا. بعد التعذيب ، تم إعدام الشهيد لازار أيضًا عام 1802 في محيط قرية سوما بالقرب من بيرغامون. اعترف الرب في بلاط المسلمين برمسه. اغناطيوس ستاروزاجورسكي في عام 1814 في القسطنطينية ، الذي مات شنقا ، و prmch. Onufry Gabrovsky في عام 1818 في جزيرة خيوس ، مبتورة بالسيف. في عام 1822 ، في مدينة عثمان بازار (أومورتاج الحديثة) ، تم شنق الشهيد جون ، تائبًا علنًا عن اعتناقه الإسلام ، وفي عام 1841 ، تم قطع رأس رأس الشهيد ديمتري سليفنسكي في سليفن ، في عام 1830 ، في بلوفديف ، الشهيدة رادا من بلوفديفسكايا عانت بسبب إيمانها: اقتحم الأتراك المنزل وقتلوها هي وأطفالها الثلاثة. الاحتفال بذكرى جميع القديسين والشهداء في الأراضي البلغارية ، الذين أسعدوا الرب باعتراف راسخ بإيمان المسيح وقبلوا تاج الشهيد لمجد الرب ، يحتفل به المجلس البلغاري في الأسبوع الثاني بعد يوم الخمسين.

الأنشطة الوطنية والتعليمية للأديرة البلغارية

أثناء غزو البلقان من قبل الأتراك في النصف الثاني من القرن الرابع عشر وأوائل القرن الخامس عشر ، تم حرق أو نهب معظم كنائس الأبرشيات والأديرة البلغارية المزدهرة ذات مرة ، وتهلك العديد من اللوحات الجدارية والأيقونات والمخطوطات وأواني الكنائس. لعقود من الزمن ، توقف التدريس في المدارس الرهبانية والكنيسة ومراسلات الكتب ، وفُقد العديد من تقاليد الفن البلغاري. تأثرت بشكل خاص أديرة تارنوفو. توفي جزء من ممثلي رجال الدين المثقفين (معظمهم من الرهبان) ، واضطر آخرون لمغادرة الأراضي البلغارية. نجا عدد قليل فقط من الأديرة إما بسبب شفاعة أقارب كبار الشخصيات في الإمبراطورية العثمانية ، أو بسبب المزايا الخاصة للسكان المحليين قبل السلطان ، أو بسبب موقعهم في مناطق جبلية يتعذر الوصول إليها. وفقًا لبعض الباحثين ، دمر الأتراك بشكل أساسي الأديرة الواقعة في المناطق التي قاومها الغزاة بشدة ، وكذلك الأديرة التي تبين أنها كانت على طرق الحملات العسكرية. من السبعينيات من القرن الرابع عشر وحتى نهاية القرن الخامس عشر ، لم يكن نظام الأديرة البلغارية موجودًا ككائن حي متكامل ؛ لا يمكن الحكم على العديد من الأديرة إلا من خلال الآثار الباقية وبيانات أسماء المواقع الجغرافية.

قام السكان - العلمانيون ورجال الدين - بترميم الأديرة والمعابد بمبادرة منهم وعلى نفقتهم الخاصة. من بين الأديرة الباقية والمستعادة ريلا ، وبوبوشيفسكي ، ودراجاليفسكي ، وكوريلوفسكي ، وكارلوكوفسكي ، وإيتروبولسكي ، وبيلينسكي ، وروزينسكي ، وكابينوفسكي ، وبريوبرازينسكي ، ولياسكوفسكي ، وبلاكوفسكي ، ودريانوفسكي ، وكيليفاريفسكي ، وبريسوفسكي ، وهوليفينيتي ، وعلى الرغم من وجودهم بالقرب من تحت التهديد المستمر بسبب الهجمات المتكررة والسطو والحرائق. توقفت الحياة في كثير منهم لفترات طويلة.

أثناء قمع انتفاضة تيرنوف الأولى عام 1598 ، لجأ معظم المتمردين إلى دير كيليفاريفسكي ، الذي تم ترميمه عام 1442 ؛ لهذا ، قام الأتراك مرة أخرى بتدمير الدير. كما عانت الأديرة المجاورة - لاياسوفسكي وبريسوفسكي وبلاكوفسكي -. في عام 1686 ، خلال انتفاضة تيرنوفو الثانية ، عانت أيضًا العديد من الأديرة. في عام 1700 ، أصبح دير Lyaskov مركزًا لما يسمى بانتفاضة مريم. خلال قمع الانتفاضة عانى هذا الدير ودير التجلي المجاور.

تم الحفاظ على تقاليد الثقافة البلغارية في العصور الوسطى من قبل أتباع البطريرك إيفيمي ، الذي هاجر إلى صربيا وجبل آثوس وأيضًا إلى أوروبا الشرقية: متروبوليتان سيبريان († 1406) ، غريغوري تسامبلاك († 1420) ، ديكون أندريه († بعد 1425) وكونستانتين كوستينتسكي († بعد 1433) وآخرين.

في بلغاريا نفسها ، تم إحياء النشاط الثقافي في الخمسينيات والثمانينيات من القرن الخامس عشر. اجتاحت طفرة ثقافية غرب الأراضي السابقة للبلاد ، وأصبح دير ريلا هو المركز. تم ترميمه في منتصف القرن الخامس عشر من خلال جهود الرهبان جواساف وديفيد وفيوفان ، برعاية ودعم مالي سخي من أرملة السلطان مراد الثاني ، مارا برانكوفيتش (ابنة المستبد الصربي جورج). مع نقل رفات القديس يوحنا ريلسك هناك عام 1469 ، أصبح الدير أحد المراكز الروحية ليس فقط في بلغاريا ، ولكن أيضًا في منطقة البلقان السلافية ككل ؛ بدأ آلاف الحجاج في الوصول إلى هنا. في عام 1466 ، تم إبرام اتفاق بشأن المساعدة المتبادلة بين دير ريلا ودير القديس بانتيليمون الروسي في آثوس (الذي كان يسكنه الصرب في ذلك الوقت - انظر المادة آثوس). استؤنفت أنشطة الكتبة ورسامي الأيقونات والخطباء المتجولين تدريجياً في دير ريلا.

كان الكتبة ديميتري كراتوفسكي وفلاديسلاف غراماتيك والرهبان مارداريوس وديفيد وباشوميوس وآخرون يعملون في أديرة غرب بلغاريا ومقدونيا. تضم مجموعة عام 1469 ، التي كتبها فلاديسلاف غراماتيك ، عددًا من الأعمال المتعلقة بتاريخ الشعب البلغاري: سيريل الفيلسوف "،" مديح للقديسين سيريل وميثوديوس "وآخرون ، أساس" ريلا بانيجيريك "لعام 1479 هي أفضل أعمال كتاب هسيتشست البلقان في النصف الثاني من القرن الحادي عشر - أوائل القرن الخامس عشر: حياة القديس يوحنا من ريلسكي "، رسائل وأعمال أخرى لـ Euthymius of Tarnovsky ،" The Life of Stefan Dechansky "بواسطة Grigory Tsamblak ،" Eulogy of St. Philotheus "لـ Iosaf Bdinsky ،" The Life of Gregory of Sinai "و" حياة القديس ثيودوسيوس من تورنوفسكي "للبطريرك كاليستوس) ، بالإضافة إلى مؤلفات جديدة (" قصة ريلا "من تأليف فلاديسلاف ، و" حياة القديس يوحنا من ريلا مع القليل من المديح "لديمتريوس كانتاكوزين).

في نهاية القرن الخامس عشر ، كان الرهبان والكتبة ومجمعوا المجموعات سبيريدون وبيتر زوغراف يعملون في دير ريلا. بالنسبة إلى أناجيل سوسيفا (1529) وكروبنيش (1577) المحفوظة هنا ، تم صنع أغلفة ذهبية فريدة في ورش عمل الدير.

كما تم تأليف الكتب في الأديرة الواقعة بالقرب من صوفيا - دراغاليف وكريميكوف وسيسلاف ولوزين وكوكاليان وكوريل وغيرها. تم تجديد دير دراجاليف عام 1476 ؛ كان البادئ في تجديدها وزخرفتها البلغاري الثري رادوسلاف مافر ، الذي وُضعت صورته ، محاطة بأسرته ، بين اللوحات الجدارية على عتبة كنيسة الدير. في عام 1488 ، قام هيرومونك نيوفيت مع أبنائه الكاهن ديميتار وبوجدان ببناء وتزيين كنيسة القديس. ديميتريوس في دير بوبوشفسكي. في عام 1493 ، قام رادفوي ، وهو ثري مقيم في ضواحي صوفيا ، بترميم كنيسة القديس. جورج في دير كريميكوفسكي ؛ وضعت صورته أيضا على عتبة المعبد. في عام 1499 م تم بناء كنيسة مار. الرسول يوحنا اللاهوتي في بوجانوفو ، كما يتضح من صور ونقوش ktitor الباقية.

في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، أصبح دير إتروبول للثالوث المقدس (أو Varovitets) ، الذي تم تأسيسه في الأصل (في القرن الخامس عشر) من قبل مستعمرة من عمال المناجم الصرب الذين كانوا موجودين في مدينة إتروبول القريبة ، مركزًا رئيسيًا للكتابة. تم نسخ العشرات من الكتب والمجموعات الليتورجية ذات المحتوى المختلط ، والمزينة بغنى بالعناوين والمنمنمات والمنمنمات المنفذة بأناقة في دير إتروبول. تُعرف أسماء الكتبة المحليين: قواعد Boycho ، و hieromonk Danail ، و Takho Grammar ، والكاهن Velcho ، و daskala (المعلم) Koyo ، و Grammar John ، و Carver Mavrudiy وغيرها. في الأدبيات العلمية ، يوجد حتى مفهوم مدرسة إتروبول للفنون والخط. ابتكر المعلم نديالكو زوغراف من لوفيتش أيقونة من العهد القديم الثالوث للدير في عام 1598 ، وبعد 4 سنوات رسم كنيسة دير كارلوكوفسكي القريب. تم رسم سلسلة من الأيقونات في إيتروبول والأديرة المجاورة ، بما في ذلك تلك التي عليها صور القديسين البلغاريين ؛ تم عمل النقوش عليها باللغة السلافية. كانت أنشطة الأديرة على أطراف سهل صوفيا متشابهة: ليس من قبيل الصدفة أن تسمى هذه المنطقة بجبل صوفيا الصغير المقدس.

نشاط الرسام هيرومونك بيمن زوغرافسكي (صوفيا) ، الذي عمل في نهاية القرن السادس عشر - بداية القرن السابع عشر بالقرب من صوفيا وفي بلغاريا الغربية ، حيث قام بتزيين عشرات الكنائس والأديرة ، هو سمة مميزة. في القرن السابع عشر ، تم ترميم الكنائس ورسمها في كارلوكوفسكي (1602) ، وسيسلافسكي ، وألينسكي (1626) ، وبيلينسكي ، وترينسكي ، وميسلوفيشيتسكي ، وإليانسكي ، وإيسكريتسكي وغيرها من الأديرة.

اعتمد المسيحيون البلغاريون على مساعدة الشعوب السلافية المؤمنين ، وخاصة الروس. منذ القرن السادس عشر ، قام رؤساء البلغاريين ورؤساء الأديرة ورجال الدين الآخرين بزيارة روسيا بانتظام. كان أحد هؤلاء هو Tyrnovo Metropolitan Dionisy المذكور أعلاه (رالي) ، الذي سلم إلى موسكو قرار مجلس القسطنطينية (1590) بشأن إنشاء البطريركية في روسيا. طلب الرهبان ، بمن فيهم رؤساء رؤساء الأديرة في ريلسك وبريوبرازينسكي ولياسكوفسكي وبيلنسكي وأديرة أخرى ، في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، من بطاركة موسكو وحكامها أموالًا لاستعادة الأديرة المتضررة وحمايتها من اضطهاد الأتراك. قام رئيس دير التجلي (1712) وأرشمندريت دير لاياسكوفو (1718) وآخرين برحلات لاحقة إلى روسيا للحصول على صدقات لاستعادة أروقةهم. بالإضافة إلى الصدقات المالية السخية للأديرة والكنائس ، تم جلب الكتب السلافية إلى بلغاريا من روسيا ، في المقام الأول ذات المحتوى الروحي ، والتي لم تسمح للوعي الثقافي والوطني للشعب البلغاري بالتلاشي.

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، مع نمو القدرات الاقتصادية للبلغار ، زادت التبرعات للأديرة. في النصف الأول من القرن الثامن عشر ، تم ترميم وتزيين العديد من كنائس الأديرة والكنائس الصغيرة: في عام 1700 تم ترميم دير كابينوفسكي ، في عام 1701 - دريانوفو ، في عام 1704 تم طلاء كنيسة الثالوث الأقدس في دير والدة الإله الأقدس. في قرية Arbanasi بالقرب من Tarnovo ، في عام 1716 في القرية نفسها ، تم تكريس كنيسة دير القديس نيكولاس ، وفي عام 1718 تم ترميم دير Kilifarevsky (في المكان الذي يوجد فيه الآن) ، وفي عام 1732 تم ترميم الكنيسة تم تجديد وتزيين دير Rozhen. في الوقت نفسه ، تم إنشاء أيقونات رائعة لمدارس تريافنا وساموكوف ودبرا. أنشأت الأديرة أضرحة للآثار المقدسة ، وحالات الأيقونات ، والمباخر ، والصلبان ، والكؤوس ، والصواني ، والشمعدانات ، وأكثر من ذلك بكثير ، والتي حددت دورها في تطوير المجوهرات والحدادة والنسيج والنحت المصغر.

الكنيسة في فترة "النهضة البلغارية" (القرنين الثامن عشر والتاسع عشر)

احتفظت الأديرة بدورها كمراكز روحية وطنية حتى خلال فترة إحياء الشعب البلغاري. ترتبط بداية النهضة الوطنية البلغارية باسم القديس بايسيوس هيلاندر. كان كتابه "تاريخ السلافية البلغارية عن الشعوب والملوك وقديسي بلغاريا" (1762) نوعًا من بيان وطني. يعتقد بايسيوس أنه من أجل إيقاظ وعي الناس بأنفسهم ، من الضروري أن يكون لديهم إحساس بأرضهم ومعرفة اللغة الوطنية والماضي التاريخي للبلاد.

كان من أتباع باييسيوس ستويكو فلاديسلافوف (لاحقًا القديس صوفرونيوس ، أسقف فراتسا). بالإضافة إلى توزيع "تاريخ" بايسيوس (القوائم التي أعدها في 1765 و 1781 معروفة) ، قام بنسخ دمشق وكتب الصلوات وكتب الصلاة وغيرها من الكتب الليتورجية. وهو مؤلف أول كتاب بلغاري مطبوع (مجموعة من تعاليم الأحد تسمى "Kyriakodromion ، أي Nedelnik" ، 1806). وجد نفسه في بوخارست عام 1803 ، وأطلق نشاطًا سياسيًا وأدبيًا نشطًا هناك ، معتقدًا أن التنوير كان العامل الرئيسي في تقوية وعي الناس بالذات. مع بداية الحرب الروسية التركية 1806-1812. نظّم وقاد أول عمل سياسي بلغاري بالكامل ، وكان الغرض منه تحقيق الاستقلال الذاتي للبلغار تحت رعاية الإمبراطور الروسي. في رسالة إلى الإسكندر الأول ، طلب سوفروني فراشانسكي ، نيابة عن مواطنيه ، أخذهم تحت الحماية والسماح بإنشاء وحدة بلغارية منفصلة كجزء من الجيش الروسي. بمساعدة أسقف فراتسا ، في عام 1810 تم تشكيل مفرزة عسكرية من الجيش البلغاري الزيمسكي ، والتي شاركت بنشاط في الحرب وتميزت بشكل خاص خلال الهجوم على مدينة سيليسترا.

كان الممثلون البارزون للنهضة البلغارية في مقدونيا (ومع ذلك ، معتدلين جدًا في وجهات نظرهم) هم الكاهن يواكيم كورتشوفسكي وكيريل (بيتشينوفيتش) ، الذين أطلقوا أنشطة تعليمية وأدبية في بداية القرن التاسع عشر.

شارك الرهبان والكهنة بنشاط في النضال من أجل التحرر الوطني. وهكذا ، شارك رهبان منطقة تارنوفو في آية فيلتشوفا في عام 1835 ، وانتفاضة الكابتن العم نيكولا في عام 1856 ، ما يسمى بمشكلة هادجيستافير لعام 1862 ، في إنشاء المنظمة الثورية الداخلية لـ "رسول الحرية" ليفسكي وانتفاضة أبريل 1876. كان دور المدارس اللاهوتية الروسية ، وخاصة أكاديمية كييف اللاهوتية ، عظيمًا في تكوين رجال الدين البلغاريين المتعلمين.

النضال من أجل الاستقلال الكنسي

إلى جانب فكرة التحرر السياسي من الاضطهاد العثماني ، نمت حركة الاستقلال الكنسي عن القسطنطينية أقوى بين شعوب البلقان. منذ أن كان بطاركة القسطنطينية من أصل يوناني ، كان اليونانيون لفترة طويلة في وضع متميز مقارنة بالشعوب الأرثوذكسية الأخرى في الإمبراطورية العثمانية. بدأت التناقضات العرقية تتجلى بشكل حاد بشكل خاص بعد حصول اليونان على الاستقلال (1830) ، عندما حدثت موجة من المشاعر القومية في جزء كبير من المجتمع اليوناني ، تم التعبير عنها في أيديولوجية عموم الهيلينية. شاركت بطريركية القسطنطينية أيضًا في هذه العمليات المضطربة وبدأت في كثير من الأحيان في تجسيد القوة التي أعاقت الإحياء الوطني للشعوب الأرثوذكسية الأخرى. كان هناك فرض قسري للغة اليونانية في التعليم المدرسي ، وتم اتخاذ تدابير لطرد اللغة السلافية للكنيسة من العبادة: على سبيل المثال ، في بلوفديف ، تحت قيادة المتروبوليت كريسانث (1850-1857) ، تم حظرها في جميع الكنائس ، باستثناء كنيسة القديس بيتكا. إذا كان رجال الدين اليونانيون يعتبرون العلاقة التي لا تنفصم بين الهلينية والأرثوذكسية أمرًا طبيعيًا ، فقد أصبحت هذه الأفكار بالنسبة إلى البلغار عقبة في طريق الاستقلال القومي للكنيسة.

عارض رجال الدين البلغار هيمنة رجال الدين اليونانيين. بدأ النضال من أجل الاستقلال الكنسي في النصف الأول من عشرينيات القرن الماضي بخطب لاستبدال اللغة الليتورجية من اليونانية إلى الكنيسة السلافية. بذلت محاولات لاستبدال رجال الدين اليونانيين برجال دين بلغاريين.

أثارت هيمنة الحكام اليونانيين على الأراضي البلغارية ، وسلوكهم ، الذي لا يفي أحيانًا تمامًا بمعايير الأخلاق المسيحية ، احتجاجات من السكان البلغاريين ، مطالبين بتعيين أساقفة من البلغار. يمكن اعتبار الإجراءات ضد المطران اليونانيين في فراتسا (1820) ، وساموكوف (1829-1830) ومدن أخرى ، رواد الصراع الكنسي اليوناني البلغاري ، الذي اندلع بكامل قوته بعد بضعة عقود. في نهاية الثلاثينيات من القرن التاسع عشر ، انضم سكان أكبر أبرشية ترنوفو في الأراضي البلغارية إلى النضال من أجل استقلال الكنيسة. استند هذا النضال ، وكذلك حركة التنوير البلغار ، إلى أعمال الإصلاح التي أصدرتها الحكومة العثمانية - Gülkhanei Hatt-i Sherif عام 1839 و Hatt-i Humayun عام 1856. صرح ل. كارافيلوف ، أحد أيديولوجيين ومنظمي حركة التحرر الوطني البلغارية: "إن مسألة الكنيسة البلغارية ليست هرمية ولا اقتصادية ، بل سياسية". عادة ما توصف هذه الفترة في التأريخ البلغاري بأنها "مرحلة سلمية" للثورة الوطنية.

وتجدر الإشارة إلى أنه لم يكن كل القادة اليونانيين غير مبالين باحتياجات القطيع البلغاري. في 20-30s. القرن التاسع عشر. لم يتدخل متروبوليتان هيلاريون من ترنوفو ، وهو مواطن من جزيرة كريت ، في استخدام لغة الكنيسة السلافية في الأبرشية وساهم في افتتاح مدرسة غابروفو الشهيرة (1835). ساعد فراتسا بيشوب أغابيوس (1833-1849) في افتتاح مدرسة نسائية في فراتسا ، وساعد في توزيع الكتب باللغة البلغارية ، واستخدم فقط الكنيسة السلافية في العبادة. في عام 1839 ، بدأت مدرسة صوفيا اللاهوتية ، التي تأسست بدعم من متروبوليتان ميليتيوس ، في العمل. أنشأ بعض الكهنة اليونانيين مجموعات من العظات مكتوبة بالأبجدية اليونانية باللغة السلافية مفهومة للقطيع ؛ طبعت الكتب البلغارية باليونانية.

بالإضافة إلى ذلك ، ينبغي النظر إلى عدد من الإجراءات التي اتخذتها بطريركية القسطنطينية ضد بعض المنشورات باللغات السلافية على أنها رد فعل على النشاط المتزايد بين الشعوب السلافية للمنظمات البروتستانتية ، وخاصة المجتمعات التوراتية مع ميلها إلى ترجمة الكتب الليتورجية إلى كتب وطنية. اللغات المنطوقة. وهكذا ، في عام 1841 ، حظرت بطريركية القسطنطينية الترجمة البلغارية الجديدة للإنجيل التي نُشرت قبل عام في سميرنا. تسبب إزالة الكتاب المنشور بالفعل في رد فعل عنيف بين البلغار. في الوقت نفسه ، فرضت البطريركية الرقابة على المطبوعات البلغارية ، الأمر الذي كان بمثابة سبب آخر لتنامي المشاعر المعادية لليونان.

في عام 1846 ، أثناء زيارة السلطان عبد المجيد إلى بلغاريا ، لجأ البلغار في كل مكان إليه بشكاوى حول رجال الدين اليونانيين وطلبات تعيين اللوردات من البلغار. بناءً على إصرار الحكومة العثمانية ، عقدت بطريركية القسطنطينية مجلسًا محليًا (1850) ، والذي رفض مع ذلك مطالبة البلغار بالانتخاب المستقل للكهنة والأساقفة مع توفير رواتب سنوية لهم. عشية حرب القرم 1853-1856 اجتاحت النضال من أجل الكنيسة الوطنية المدن الكبيرة والعديد من المناطق التي يسكنها البلغار. كما شارك في هذه الحركة العديد من ممثلي الهجرة البلغارية في رومانيا وصربيا وروسيا ودول أخرى والمجتمع البلغاري في القسطنطينية (بلغ عددهم في منتصف القرن التاسع عشر 50 ألف شخص). طرح أرشمندريت نيوفيت (بوزفيلي) فكرة افتتاح كنيسة بلغارية في القسطنطينية. بعد نهاية حرب القرم ، أصبحت الجالية البلغارية في القسطنطينية المركز الرائد لأنشطة التحرر الوطني القانوني.

دخل الممثلون البلغاريون في مفاوضات مع بطريركية القسطنطينية من أجل التوصل إلى اتفاق حول تشكيل كنيسة بلغارية مستقلة. لا يمكن القول إن البطريركية لم تفعل شيئاً لتقريب مواقف الأطراف. خلال بطريركية كيرلس السابع (1855-1860) ، تم تكريس العديد من الأساقفة من أصل بلغاري ، بما في ذلك الشخصية الشعبية المعروفة هيلاريون (ستويانوف) ، الذي ترأس المجتمع البلغاري في القسطنطينية بلقب أسقف ماكاريوبول (1856). في 25 أكتوبر 1859 ، وضع البطريرك أسس كنيسة بلغارية في عاصمة الإمبراطورية العثمانية - كنيسة القديس ستيفن. سعى سيريل السابع بكل طريقة ممكنة للمساعدة في الحفاظ على السلام في الأبرشيات اليونانية البلغارية المختلطة ، وإضفاء الشرعية على الاستخدام المتساوي للغات اليونانية والكنسية السلافية في العبادة ، واتخذ تدابير لتوزيع الكتب السلافية وتطوير المدارس الروحية للسلاف مع تعليمات في اللغة الأم. ومع ذلك ، فإن العديد من رؤساء الكهنة من أصل يوناني لم يخفوا "الهيلينوفيليا" ، مما حال دون المصالحة. أثار البطريرك نفسه ، بسبب سياسته المعتدلة بشأن المسألة البلغارية ، استياءً من "الحزب" الموالي لليونانيين وأزاح بجهوده. اعتبر البلغار والامتيازات التي قدمها متأخرة وطالبوا بفصل الكنيسة عن القسطنطينية.

في أبريل 1858 ، في المجلس المحلي ، رفضت بطريركية القسطنطينية مرة أخرى مطالب البلغار (انتخاب الأساقفة من قبل القطيع ، معرفة اللغة البلغارية من قبل المرشحين ، رواتب سنوية للرؤساء). في الوقت نفسه ، اكتسبت الحركة الشعبية البلغارية قوة. في 11 مايو 1858 ، تم الاحتفال رسميًا بذكرى القديسين سيريل وميثوديوس في بلوفديف لأول مرة. كانت نقطة التحول في حركة الكنيسة البلغارية الوطنية هي أحداث القسطنطينية في عيد الفصح في 3 أبريل 1860 في كنيسة القديس ستيفن. لم يقم الأسقف هيلاريون من ماكاريوبول ، بناءً على طلب المجتمعين ، بإحياء ذكرى بطريرك القسطنطينية في الخدمة ، مما يعني رفض الاعتراف بالسلطة الكنسية للقسطنطينية. تم دعم هذا الإجراء من قبل مئات المجتمعات الكنسية في الأراضي البلغارية ، وكذلك من قبل المطرانين أوكسينتيوس من فيليا وبايسيوس من بلوفديف (اليوناني بالميلاد). وصلت العديد من الرسائل من البلغار إلى القسطنطينية ، دعت إلى الاعتراف باستقلال الكنيسة البلغارية عن السلطات العثمانية ، وإعلان الأسقف هيلاريون "بطريرك كل بلغاريا" ، الذي رفض هذا الاقتراح بإصرار. في عاصمة الإمبراطورية العثمانية ، شكل البلغار مجلسًا شعبيًا من الأساقفة وممثلي عدد من الأبرشيات الذين أيدوا فكرة إنشاء كنيسة مستقلة. تكثفت أنشطة المجموعات "الحزبية" المختلفة: مؤيدو الإجراءات المعتدلة الموجهة نحو روسيا (بقيادة ن. وآخرون) والجماعات الموالية للغرب (D. والديمقراطية الثورية.

رد بطريرك القسطنطينية يواكيم بحدة على عمل البلغار وحرم الأسقفين هيلاريون وأوكسنتيوس في مجمع القسطنطينية. تفاقم الصراع اليوناني البلغاري بسبب تهديد جزء من البلغار بالابتعاد عن الأرثوذكسية (في نهاية عام 1860 ، انضم معظم المجتمع البلغاري في القسطنطينية مؤقتًا إلى الاتحادات).

لكون روسيا متعاطفة مع الحركة الشعبية البلغارية ، لم تعتبر في الوقت نفسه أنه من الممكن دعم النضال ضد بطريركية القسطنطينية ، حيث تم وضع مبدأ وحدة الأرثوذكسية في أساس السياسة الروسية في الشرق الأوسط. كتب الإمبراطور ألكسندر الثاني في تعليمات وجهها في يونيو 1858 إلى رئيس كنيسة السفارة الروسية في القسطنطينية: "أنا بحاجة إلى وحدة الكنيسة". لم يقبل معظم رؤساء الكهنة في جمهورية الصين فكرة وجود كنيسة بلغارية مستقلة بالكامل. فقط إينوكينتي (بوريسوف) ، رئيس أساقفة خيرسون وتوريدا ، دافع عن حق البلغار في استعادة البطريركية. موسكو متروبوليت سانت فيلاريت (دروزدوف) ، الذي لم يخف تعاطفه مع الشعب البلغاري ، وجد أنه من الضروري أن توفر بطريركية القسطنطينية للبلغار فرصة للصلاة بحرية إلى الله بلغتهم الأم و "أن يكون لديهم رجال دين نفس القبيلة "، لكنها رفضت فكرة قيام كنيسة بلغارية مستقلة. بعد أحداث 1860 في القسطنطينية ، بدأت الدبلوماسية الروسية في البحث النشط عن حل تصالحي لمسألة الكنيسة البلغارية. طلب الكونت إن. لا تخاطب الكنيسة الروسية بأي مطلب. في رسالة رد على البطريرك غريغوريوس الرابع من القسطنطينية (بتاريخ 19 أبريل 1869) ، أعرب المجمع المقدس عن رأي مفاده أن كلا الجانبين كانا على حق إلى حد ما - كلاهما القسطنطينية ، التي تحافظ على وحدة الكنيسة ، والبلغاريون ، الذين يسعون بشكل شرعي إلى لها تسلسل هرمي وطني.

الكنيسة في عهد الإكسرخسية البلغارية (منذ 1870)

في خضم المواجهة البلغارية اليونانية حول قضية استقلال الكنيسة في أواخر الستينيات من القرن التاسع عشر ، اتخذ البطريرك غريغوريوس السادس من القسطنطينية عددًا من الإجراءات للتغلب على النزاع. وأعرب عن استعداده لتقديم تنازلات ، واقترح إنشاء منطقة كنيسة خاصة تحت سيطرة الأساقفة البلغاريين وبرئاسة رئيس الإكسارخ البلغاري. لكن خيار التسوية هذا لم يرضي البلغار ، الذين طالبوا بتوسيع كبير لحدود منطقة كنيستهم. بناءً على طلب الجانب البلغاري ، شارك High Port في تسوية النزاع. قدمت الحكومة العثمانية خيارين لحل القضية. ومع ذلك ، رفضتها بطريركية القسطنطينية باعتبارها غير قانونية واقترحت عقد مجلس مسكوني لحل القضية البلغارية ؛ لم يتم الحصول على إذن للقيام بذلك. حدد الموقف السلبي للبطريركية قرار الحكومة العثمانية بوقف الفتنة بسلطتها الخاصة. في 27 فبراير 1870 ، وقع السلطان عبد العزيز فرمانًا بشأن إنشاء منطقة كنيسة خاصة - إكسرخسية بلغاريا ؛ في اليوم التالي قدم الوزير الأعظم علي باشا نسختين من الفرمان لأعضاء اللجنة الثنائية البلغارية اليونانية.

وفقًا للفقرة 1 من الفرمان ، تم توفير إدارة الشؤون الروحية والدينية بالكامل إلى Exarchate البلغاري. نص عدد من النقاط على الارتباط القانوني للمقاطعة التي تم تشكيلها حديثًا مع بطريركية القسطنطينية: عند انتخاب رئيس إسلامي من قبل المجمع البلغاري ، أصدر بطريرك القسطنطينية خطاب تأكيد (الفقرة 3) ، يجب إحياء ذكرى اسمه عند الإلهي. الخدمات (الفقرة 4) ، فيما يتعلق بالمسائل الدينية ، يقدم بطريرك القسطنطينية ومجمعه الكنسي المساعدة المطلوبة للمجمع البلغاري (ص 6) ، ويتلقى البلغار المر المقدس من القسطنطينية (ص 7). في الفقرة العاشرة ، تم تحديد حدود Exarchate: شملت الأبرشيات التي يهيمن عليها السكان البلغاريون: Ruschukskaya (Rusenskaya) ، Silistria ، Preslavskaya (Shumenskaya) ، Tarnovskaya ، صوفيا ، Vrachanskaya ، Lovchanskaya ، Vidinskaya ، Nishskaya ، Kyust ، Pirotsilskaya Samokovskaya ، Velesskaya ، وكذلك ساحل البحر الأسود من فارنا إلى Kyustendzhe (باستثناء فارنا و 20 قرية لم يكن سكانها من البلغار) ، سليفن سنجاك (مقاطعة) بدون مدن عنكيال (بوموري الحديثة) وميسيمفريا (نيسبار الحديثة) ، سوزوبول كازا (مقاطعة) بدون قرى ساحلية وأبرشية فيليبوبوليس (بلوفديف) بدون مدن بلوفديف ، ستانيماكا (أسينوفغراد الحديثة) ، 9 قرى و 4 أديرة. في المناطق الأخرى ذات الكثافة السكانية المختلطة ، كان من المفترض إجراء "استفتاءات" بين السكان ؛ كان على ما لا يقل عن ثلثي السكان التصويت لصالح الخضوع لسلطة إكسرخسية البلغارية.

نقل الممثلون البلغاريون الفرمان إلى المجمع البلغاري المؤقت ، الذي اجتمع في إحدى مقاطعات القسطنطينية (ضم 5 أساقفة: هيلاريون لوفتشانسكي ، وباناريت بلوفديفسكي ، وبيزي بلوفديفسكي ، وأنفيم فيدينسكي ، وهيلاريون ماكاريوبولسكي). قوبل قرار السلطات العثمانية بالحماس لدى الشعب البلغاري. أقيمت الاحتفالات في كل مكان ووجهت رسائل شكر إلى السلطان والباب العالي. في الوقت نفسه ، أعلنت بطريركية القسطنطينية أن الفرمان غير قانوني. أعرب البطريرك غريغوريوس السادس عن نيته عقد مجلس مسكوني للنظر في المسألة البلغارية. استجابةً لرسالة بطريرك القسطنطينية إلى الكنائس المستقلة ، رفض المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية اقتراح عقد مجلس مسكوني ونصح باعتماد فرمان حول إنشاء إكسرخسية بلغارية ، حيث أنها تشمل الجميع. الأحكام الرئيسية لمشروع البطريرك غريغوريوس السادس والاختلافات بينهما طفيفة.

بدأ الجانب البلغاري في إنشاء الهيكل الإداري للإكسرخسية. كان من الضروري تشكيل هيئة حاكمة مؤقتة لإعداد مشروع الميثاق ، والتي ، وفقًا للبند 3 من الفرمان ، كان من المفترض أن تحدد الإدارة الداخلية للإكسرخسية البلغارية. في 13 مارس 1870 ، عُقد اجتماع في القسطنطينية انتخب مجلسًا مختلطًا مؤقتًا (ضم 5 أساقفة وأعضاء من المجمع المؤقت و 10 علمانيين) برئاسة المطران هيلاريون من لوفتشانسكي. من أجل اعتماد ميثاق Exarchate ، كان من الضروري تنظيم مجلس الكنيسة - الشعب. تم إرسال "مجموعة قواعد انتخاب المندوبين" ("السبب") إلى الأبرشيات ، والتي بموجبها يمكن لأكبر أبرشية بلغارية - تارنوفو - أن تفوض 4 ممثلين منتخبين ، دوروستول ، فيدين ، نيش ، صوفيا ، كيوستينديل ، ساموكوف وبلوفديف - 2 لكل منهما ، والباقي - 2 1 ممثل. كان من المقرر أن يصل المندوبون إلى القسطنطينية في 1-15 يناير 1871 ، حاملين إحصاءات عن أبرشيتهم.

عُقد أول مجلس للكنيسة والشعب في القسطنطينية في الفترة من 23 فبراير إلى 24 يوليو 1871 ، برئاسة ميتروبوليت هيلاريون من لوفتشانسك. حضر المجلس 50 شخصًا: 15 عضوًا من المجلس المختلط المؤقت و 35 ممثلاً عن الأبرشيات ؛ كانوا قادة الحركة من أجل الكنيسة البلغارية المستقلة ، والسكان المؤثرين في القسطنطينية ومراكز الأبرشية ، والمدرسين ، والكهنة ، وممثلي الحكومات المحلية (كان 1/5 المندوبين حاصلين على تعليم عالٍ علماني ، وتخرج نفس العدد تقريبًا من مؤسسات التعليم الديني ). أثناء مناقشة ميثاق إكسرخسية ، دافع 5 أساقفة ، بدعم من ج. كريستيفيتش ، عن النظام القانوني لإدارة الكنيسة ، الذي نص على المسؤولية الخاصة للأسقفية عن الكنيسة ، بينما كان ممثلو الحركة الليبرالية الديمقراطية كان من رأي أن مكانة العلمانيين في إدارة الكنيسة قد تعززت. ونتيجة لذلك ، أُجبر الليبراليون على التراجع ، وحددت الفقرة 3 من الميثاق ما يلي: "تخضع الإكسرخسية ككل للسلطة الروحية للمجمع المقدس ، وكل من الأبرشيات من قبل المطران". حقق ممثلو الحركة الديمقراطية الليبرالية انتصارًا نسبيًا في مسألة إدارة الأبرشية: نص مشروع الميثاق على إنشاء مجالس منفصلة في كل أبرشية - من رجال الدين والعلمانيين ، لكن المندوبين صوتوا لإنشاء مجالس أبرشية موحدة. من قبل العلمانيين. كما تم زيادة عدد الأشخاص العلمانيين في تكوين المجلس المختلط للإكسرخسية من 4 إلى 6 أشخاص (النقطة 8). كما تسبب النظام الانتخابي المكون من مرحلتين والمقترح في مسودة الميثاق في جدل. أصر الليبراليون على التصويت المباشر في انتخاب العلمانيين للمجالس الأبرشية وفي انتخاب exarch من قبل المطرانين ، بينما جادل الأساقفة والمحافظون (G. Krystevich) بأن مثل هذا الأمر يشكل تهديدًا لتقويض البنية الكنسية لحكومة الكنيسة. نتيجة لذلك ، تم الإبقاء على نظام المرحلتين ، لكن دور العلمانيين ازداد في اختيار أساقفة الأبرشية. انتهت المناقشة مع النظر في مسألة الحياة أو انتخاب مؤقت من exarch. أصر الليبراليون (خ. ستويانوف وآخرون) على تقييد مدة منصبه ؛ يعتقد المتروبوليتان هيلاريون لوفتشانسكي وباناريت وبايسيوس من بلوفديف أيضًا أن استبدال exarch ، على الرغم من كونه ابتكارًا ، لا يتعارض مع الشرائع. نتيجة لذلك ، بأغلبية صغيرة (28 من 46) ، تم تبني مبدأ الحد من صلاحيات exarch لمدة 4 سنوات.

يتألف النظام الأساسي المعتمد لإدارة إكسرخسية البلغارية (النظام الأساسي لإدارة إكسرخسية البلغارية) من 134 نقطة ، مجمعة في 3 أقسام (مقسمة إلى فصول). حدد القسم الأول إجراءات انتخاب رئيس الإكسارخ وأعضاء المجمع المقدس والمجلس المختلط للإكسارسية والمطارنة الأبرشية وأعضاء المجالس المختلطة في الأبرشية والمقاطعة (كازي) والمجتمع (نخي) ، فضلاً عن كهنة الرعايا. وحدد القسم الثاني حقوق والتزامات الهيئات المركزية والمحلية للإكسارخية. تضمن اختصاص المجمع المقدس حل القضايا الدينية والعقائدية وإقامة العدل في هذه المجالات (فقرات 93 و 94 و 100). كان المجلس المختلط مسؤولاً عن الأنشطة التعليمية: رعاية صيانة المدارس ، وتطوير اللغة البلغارية وآدابها (ص 96 ب). يلتزم المجلس المختلط بمراقبة حالة ممتلكات Exarchate ومراقبة الإيرادات والمصروفات ، وكذلك حل النزاعات المالية والمادية الأخرى في حالات الطلاق والخطبة وتصديق الوصايا والهدايا وما شابه (الفقرة 98). القسم الثالث خصص لإيرادات الكنيسة ونفقاتها والسيطرة عليها. تم تخصيص جزء كبير من الدخل لصيانة المدارس والمؤسسات العامة الأخرى. تم إعلان أعلى هيئة تشريعية في Exarchate البلغاري هو مجلس الكنيسة - الشعب لممثلي رجال الدين والعلمانيين ، الذي ينعقد كل 4 سنوات (ص 134). نظر المجلس في التقرير المتعلق بجميع مجالات أنشطة إكسرخسية ، وانتخب رئيسًا جديدًا ، ويمكنه إجراء تغييرات وإضافات على الميثاق.

تم تقديم الميثاق الذي اعتمده المجلس للموافقة عليه إلى الباب العالي (بعد ذلك ، ظل غير معتمد من قبل الحكومة العثمانية). كان أحد المبادئ الرئيسية المنصوص عليها في هذه الوثيقة هو الاختيارية: بالنسبة لجميع المناصب الكنسية "من الأول إلى الأخير" (بما في ذلك مسؤولي إكسرخسية) ، لم يتم تعيين المرشحين ، ولكن تم انتخابهم. الجديد في ممارسة الكنيسة الأرثوذكسية هو تقييد فترة ولاية الرئيس ، والذي كان يهدف إلى تعزيز المبدأ المجمع في إدارة الكنيسة. كان لكل أسقف الحق في التقدم بترشيحه لعرش الإكسارخ. تمت دعوة الأعضاء العلمانيين في المجالس المختلطة للعب دور مهم في حياة الكنيسة. تم تضمين الأحكام الرئيسية لميثاق 1871 في ميثاق BOC ، الذي دخل حيز التنفيذ منذ عام 1953.

كان البطريرك أنفيم السادس ملك القسطنطينية ، الذي انتخب على العرش عام 1871 ، مستعدًا لإيجاد طرق للمصالحة مع الجانب البلغاري (وهو الأمر الذي تعرض لانتقادات شديدة من قبل "الحزب" الموالي لليونانيين). ومع ذلك ، طلب غالبية البلغار من السلطان الاعتراف بالإكسارخية البلغارية على أنها مستقلة تمامًا عن بطريركية القسطنطينية. أدى تعميق النزاع إلى قيام الباب العالي بسن فرمان عام 1870 من جانب واحد. في 11 فبراير 1872 ، منحت الحكومة العثمانية الإذن (teskere) لانتخاب رئيس exarch لبلغاريا. في اليوم التالي ، انتخب المجلس المختلط المؤقت أكبر أسقف من حيث العمر ، متروبوليت هيلاريون من لوفشانسكي ، كطرف. استقال بعد 4 أيام ، بسبب تقدمه في السن. في 16 فبراير ، نتيجة للانتخابات المتكررة ، أصبح أنفيم الأول ، مطران فيدينسكي ، exarch. في 23 فبراير 1872 ، تمت الموافقة عليه في رتبة جديدة من قبل الحكومة وفي 17 مارس وصل القسطنطينية. أنفيم تولى مهامه. في 2 أبريل 1872 ، حصل على وسام السلطان ، الذي حدد صلاحياته كممثل أعلى للبلغار الأرثوذكس.

في 11 مايو 1872 ، في عيد الأخوين القديسين سيريل وميثوديوس ، أقام Exarch Anfim I مع 3 رؤساء هرمية مشتركين معه ، على الرغم من حظر البطريرك ، قداسًا احتفاليًا ، وبعد ذلك تلا عملاً موقعًا من قبل هو و 6 رؤساء هرمية بلغاريين آخرين ، أعلنوا استعادة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية المستقلة. تم تنصيب مطران إكسرخسية ، في 28 يونيو 1872 ، واستلموا القبعات من الحكومة العثمانية ، لتأكيد تعيينهم. بقي كرسي القسطنطينية حتى نوفمبر 1913 ، عندما نقله القس يوسف الأول إلى صوفيا.

في اجتماع سينودس بطريركية القسطنطينية في 13-15 مايو 1872 ، تم عزل الإكسراخ أنفيم الأول وعزله. تم حرمان متروبوليتان باناريت في بلوفديف وهيلاريون لوفتشانسكي ، وتم حرمان الأسقف هيلاريون من ماكاريوبول ؛ تعرض جميع رؤساء ورجال الدين والعلمانيين في إكسرخسية لعقوبات كنسية. من 29 أغسطس إلى 17 سبتمبر 1872 ، انعقد مجلس في القسطنطينية بمشاركة رؤساء بطريركية القسطنطينية (بما في ذلك البطاركة السابقين غريغوريوس السادس ويواكيم الثاني) ، البطاركة صفرونيوس الإسكندري ، هيروثاوس الأنطاكي وكيرلس القدس (ومع ذلك ، سرعان ما غادر الأخير الاجتماعات ورفض التوقيع بموجب تعريفات مجمعية) ، رئيس الأساقفة صوفرونيوس القبرصي ، بالإضافة إلى 25 أسقفًا والعديد من أرشمندريتيس (بما في ذلك ممثلو الكنيسة اليونانية). تم استنكار تصرفات البلغار على أنها تستند إلى بداية phyletism (الاختلافات القبلية). تم إعلان كل "قبول phyletism" منشق غريب على الكنيسة (16 سبتمبر).

أرسل المبعوث البلغاري أنفيم الأول رسالة إلى رؤساء الكنائس الأرثوذكسية المستقلة ، لم يعترف فيها بفرض الانقسام على أنه قانوني وعادل ، لأن الكنيسة البلغارية تحتفظ بإخلاصها الثابت للأرثوذكسية. لم يستجب المجمع الحاكم الأقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية لهذه الرسالة ، لكنه لم ينضم إلى حكم مجمع القسطنطينية ، تاركًا رسالة البطريرك أنفيم السادس من القسطنطينية التي أعلن الانشقاق دون إجابة. جريس ماكاريوس (بولجاكوف) ، رئيس أساقفة ليتوانيا في ذلك الوقت ، تحدث ضد الاعتراف بالحرمان الكنسي ، وكان يعتقد أن البلغار لم ينفصلوا عن الكنيسة الأرثوذكسية المسكونية ، ولكن فقط عن بطريركية القسطنطينية ، والأسس الكنسية الاعتراف بالإكسرخسية البلغارية لا يختلف عن تلك التي كانت تخضع في القرن الثامن عشر للبطريركية أوهريد وبيش إلى القسطنطينية ، والتي تم تقنينها أيضًا بمرسوم من السلطان. تحدث المطران مكاريوس لصالح الحفاظ على العلاقات الأخوية بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وبطريركية القسطنطينية ، والتي ، مع ذلك ، لم تلزم ، كما كان يعتقد ، بالاعتراف بالبلغاريين على أنهم منشقون. في محاولة للحفاظ على موقف محايد وتصالحي في مواجهة اندلاع الفتنة ، اتخذ المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية عددًا من الإجراءات التي تهدف إلى التغلب على عزلة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، وبالتالي اعتبار أسباب غير كافية للاعتراف بها على أنها انشقاقية. . على وجه الخصوص ، سُمح بقبول البلغار في المدارس اللاهوتية الروسية ، وزود بعض الأساقفة البلغار بالميرون المقدس ، وفي عدد من الحالات كانت هناك اجتماعات مع رجال دين روس مع رجال دين بلغاريين. ومع ذلك ، مع الأخذ في الاعتبار موقف بطريركية القسطنطينية ، لم تدعم جمهورية الصين الشركة الكنسية الكاملة مع BOC. لم يسمح مطران موسكو ، عملاً بأمر السينودس المقدس ، للمتروبوليت أنفيم دي فيدين (سابق لبلغاريا) والمطران كليمان من برانيتسكي (مطران ترنوفو المستقبلي) بالعبادة في 15 أغسطس 1879 ، الذي وصل في روسيا للتعبير عن امتنان الشعب البلغاري لتحريره من نير تركيا. قدم المطران سيميون من فارنا ، الذي وصل على رأس وفد الدولة البلغارية بمناسبة اعتلاء عرش الإمبراطور ألكسندر الثالث (مايو 1883) ، صلاة تأبين للإسكندر الثاني في سانت بطرسبرغ دون مشاركة الروسي. رجال الدين. في عام 1895 ، استقبل المطران بالادي من سانت بطرسبرغ المتروبوليت كليمنت الترنوفسكي الأخوي ، ولكن هذه المرة أيضًا لم يكن لديه شركة إفخارستية مع رجال الدين الروس.

في عام 1873 ، تم إجراء استفتاءات بين قطيع أبرشيات سكوب وأوهريد ، ونتيجة لذلك تم إلحاق كلتا الأبرشيات ، دون إذن من القسطنطينية ، بالإكسرخسية البلغارية. تكشفت كنيسة نشطة ونشاط تعليمي على أراضيهم.

بعد هزيمة انتفاضة أبريل عام 1876 ، حاول Exarch Anfim الأول إقناع الحكومة التركية بتخفيف القمع ضد البلغار ؛ في الوقت نفسه ، التفت إلى رؤساء القوى الأوروبية ، إلى متروبوليت سانت بطرسبرغ إيزيدور بطلب للتوسط مع الإمبراطور ألكسندر الثاني من أجل إطلاق سراح البلغار. نجحت الحكومة العثمانية في إزاحته (12 أبريل 1877). واعتقل لاحقا في أنقرة. في 24 أبريل 1877 ، انتخب "مجلس انتخابي" يتألف من 3 حضريين و 13 علمانيًا نائبًا جديدًا - جوزيف الأول ، مطران لوفتشانسكي.

بعد الحرب الروسية التركية 1877-1878 ، وفقًا لقرارات مؤتمر برلين لعام 1878 ، الذي أنشأ حدودًا سياسية جديدة في البلقان ، تم توزيع أراضي إكسرخسية البلغارية على 5 دول: إمارة بلغاريا ، روميليا الشرقية ، وتركيا (ولايات مقدونيا وتراقيا الشرقية) ، وصربيا (أبرشيتي نيش والبيروت ، خضعت للولاية الروحية للكنيسة الصربية) ورومانيا (دوبروجا الشمالية (منطقة تولشانسكي)).

انعكس عدم استقرار موقف إكسرخسية البلغارية ، فضلاً عن الوضع السياسي لبلغاريا ، في مسألة الموقع في هذه الظروف لرئيس الكنيسة البلغارية. تم نقل إقامة exarch مؤقتًا إلى بلوفديف (على أراضي روميليا الشرقية) ، حيث أطلق جوزيف الأول نشاطًا دبلوماسيًا نشطًا ، وأقام اتصالات مع أعضاء الإدارة الروسية المؤقتة ، وكذلك مع ممثلي الدول الأعضاء في الاتحاد الأوروبي اللجنة ، التي طورت الميثاق العضوي لروميليا الشرقية ، مما يثبت الحاجة إلى مرشد روحي واحد للشعب البلغاري بأكمله. يعتقد الدبلوماسيون الروس ، مثل بعض السياسيين البلغاريين ، أن مقر إقامة exarch يجب أن يكون صوفيا أو بلوفديف ، مما سيساعد في رأب الانقسام الذي قسم الشعوب الأرثوذكسية.

في 9 كانون الثاني (يناير) 1880 ، انتقل الإكسارك جوزيف الأول من بلوفديف إلى القسطنطينية ، حيث أطلق عملاً نشطًا على إنشاء الهيئات الإدارية في إكسرخسية ، وطلب من السلطات العثمانية الحق في تعيين أساقفة في تلك الأبرشيات التي كانت تحكمها الحكام البلغار قبل الحرب الروسية التركية (أوهريد ، فيليس ، سكوبي). من خلال ما يسمى الاستطلاعات (الاستطلاعات الاستشارية) ، أعرب سكان أبرشيات دابار وستروميتسا وكوكوش عن رغبتهم في الخضوع لسلطة إكسرخسية البلغارية ، لكن الحكومة التركية لم ترض تطلعاتهم فحسب ، بل تأخرت باستمرار إيفاد أساقفة إكسرخسية إلى الأبرشيات البلغارية في مقدونيا وتراقيا الشرقية. كانت إكسرخسية البلغارية في القسطنطينية رسميًا مؤسسة تابعة للدولة العثمانية ، في حين تم تقديم الدعم المالي لها من قبل إمارة بلغاريا. في كل عام ، كانت الحكومة التركية ترسل إلى وزارة الخارجية ومعتقدات الإمارة ، وبعد ذلك إلى المجمع المقدس في صوفيا ، مشروع ميزانية إكسرخسية ، والتي تمت مناقشتها لاحقًا في مجلس الشعب. تم إنفاق أموال كبيرة وردت من دافعي الضرائب البلغاريين على احتياجات إدارة إكسرخسية في القسطنطينية ودفع رواتب المعلمين والكهنة في مقدونيا وتراقيا الشرقية.

مع تقوية الدولة البلغارية المستقلة ، ازداد عدم ثقة الحكومة العثمانية تجاه exarch البلغاري في القسطنطينية. في أوائل عام 1883 ، حاول جوزيف الأول عقد المجمع المقدس للإكسرخسية في القسطنطينية من أجل حل عدد من القضايا المتعلقة بالهيكل الداخلي والإدارة ، لكن الحكومة التركية أصرت على حله. في القسطنطينية ، كانوا يبحثون عن سبب لإلغاء فرمان عام 1870 وعزل الإكسارخ ، لأنه لم يكن لديه مناطق تابعة في الممتلكات المباشرة للسلطان. وفقًا لقوانين إمارة بلغاريا - الفن. 39 من دستور تارنوفو والنظام الأساسي المعدل للإكسرخسية في 4 فبراير 1883 ("النظام الأساسي Exarchic ، المتكيف مع الإمارة") - كان لأساقفة الإمارة الحق في المشاركة في اختيار exarch والمجمع المقدس. في هذا الصدد ، طُلب من القسطنطينية إجابة محددة: ما إذا كان يعترف بميثاق الكنيسة لإمارة بلغاريا أو يعتبر إكسرخسية في القسطنطينية منفصلة ومستقلة. لهذا ، أعلن exarch دبلوماسيًا أن العلاقات بين Exarchate في القسطنطينية والكنيسة في الإمارة البلغارية كانت روحية بحتة وأن القانون الكنسي لبلغاريا الحرة امتد فقط إلى أراضيها ؛ من ناحية أخرى ، تُدار الكنيسة في الإمبراطورية العثمانية على أساس قواعد مؤقتة (بما أن ميثاق 1871 لم تتم الموافقة عليه بعد من قبل السلطات التركية). في أكتوبر 1883 ، لم تتم دعوة جوزيف الأول إلى حفل استقبال في قصر السلطان ، والذي حضره رؤساء جميع الطوائف الدينية المعترف بها في الإمبراطورية العثمانية ، والتي اعتبرها البلغار خطوة نحو القضاء على الإكسارخ وقاده. للاضطراب بين سكان مقدونيا ، فوست. تراقيا وروميليا الشرقية. ومع ذلك ، في هذه الحالة ، وجدت إكسرخسية البلغارية دعمًا من روسيا. كان على الحكومة العثمانية أن تستسلم ، وفي 17 ديسمبر 1883 ، استقبل السلطان عبد الحميد الثاني الإكسراخ جوزيف الأول. تم تأكيد عمل فرمان عام 1870 ، وترك كرسي exarch في القسطنطينية ، ووعد بأن الحقوق الكنسية للبلغار ستستمر في احترام ولايات الإمبراطورية.

في عام 1884 ، حاول الإكسارك جوزيف الأول إرسال أساقفة بلغاريين إلى الأبرشية المقدونية ، التي تنازع عليها كل من بطريركية القسطنطينية والصرب. استخدم الباب العالي بمهارة هذا التنافس لصالحه. في نهاية العام ، سمحت السلطات التركية بتعيين أساقفة في أوهريد وسكوبي ، لكن لم يتم إصدار القبعات التي أكدت تعيينهم ، ولم يتمكن الأساقفة من المغادرة إلى أماكنهم.

بعد إعادة توحيد الإمارة البلغارية مع روميليا الشرقية (1885) ، الحرب الصربية البلغارية عام 1885 ، تنازل الأمير ألكسندر الأول من باتنبرغ (1886) وانضمام الأمير فرديناند الأول ملك كوبرغ إلى مكانه (1887) ، تغير مسار الحكومة العثمانية تجاه إكسرخسية البلغارية في القسطنطينية. في عام 1890 ، تم إصدار القبعات ، لتأكيد تعيين المطرانين سينسيوس في أوهريد وثيودوسيوس في سكوبي ، وقد تم إلغاء تلك التي تم إنشاؤها خلال الحرب الروسية التركية من 1877-1878. الأحكام العرفية في الولايات الأوروبية. سُمح لـ Exarchate بالبدء في نشر أعضائها المطبوع ، Novini (News) ، الذي أعيدت تسميته لاحقًا فيستي. في منتصف عام 1891 ، بأمر من الوزير الأعظم كامل باشا ، صدرت تعليمات لرؤساء ولايتي تسالونيكي وبيتولا بعدم منع البلغار ، الذين تركوا ولاية بطريركية القسطنطينية ، بشكل مستقل (من خلال ممثلي الجماعات الروحية) تسوية شؤون كنيستهم ومراقبة عمل المدارس ؛ نتيجة لذلك ، في غضون بضعة أشهر ، أعلنت أكثر من 150 قرية ومدينة للسلطات المحلية أنها تتخلى عن خضوعها الروحي للقسطنطينية وأن تمر تحت سلطة إكسرخسية. استمرت هذه الحركة حتى بعد مرسوم الوزير الأعظم جيفاد باشا الجديد (منذ 1891) بشأن الحد من انسحاب المجتمعات البلغارية من سلطة البطريركية.

في ربيع عام 1894 ، صدرت القبعات للأساقفة البلغاريين في أبرشيتي فيليس ونيفروكوب. في عام 1897 ، كافأت تركيا بلغاريا على حيادها في الحرب التركية اليونانية عام 1897 بمنحها بييرات لأبرشيات بيتولا ودابار وستروميتسا. رأس أبرشية أوهريد أسقف إكسرخسية البلغارية ، الذي لم يكن لديه برات سلطان. بالنسبة لبقية الأبرشيات ذات السكان البلغاريين والمختلطين - Kosturskaya و Lerinskaya (Moglenskaya) و Vodenskaya و Solunskaya (Thessaloniki) و Kukushskaya (Poleninskaya) و Serskaya و Melnikskaya و Dramskaya - تمكنت Exarch جوزيف الأول من تحقيق الاعتراف بمجتمعات رؤساء الكنيسة بصفتهم حكام إكسرخسية مع الحق في حل جميع قضايا الحياة الكنسية والتعليم العام.

بدعم جماهيري من الشعب ومساعدة مالية وسياسية كبيرة لتحرير بلغاريا ، حلت إكسرخسية البلغارية مشاكل تنوير وتقوية الهوية الوطنية للبلغاريين الذين بقوا على أراضي الإمبراطورية العثمانية. كان من الممكن ترميم المدارس التي كانت مغلقة هنا خلال الحرب الروسية التركية 1877-1878. لعبت جمعية "Prosveshcheniye" التي تأسست عام 1880 في تسالونيكي دورًا مهمًا ، و "الوصاية المدرسية" ، وهي لجنة لتنظيم الأنشطة التعليمية التي تم إنشاؤها في عام 1882 ، والتي تحولت قريبًا إلى قسم المدارس في إطار Exarchate البلغاري. في ثيسالونيكي ، تم إنشاء صالة للألعاب الرياضية للرجال البلغارية ، والتي كانت ذات أهمية كبيرة في الحياة الروحية للمنطقة ، باسم المعلمين السلافيين القديسين سيريل وميثوديوس (1880) والزوجات البلغاريات. صالة البشارة (1882). بالنسبة لسكان تراقيا الشرقية البلغاريين ، أصبحت صالة الألعاب الرياضية للرجال في البلاط الإمبراطوري ب. بيرون في أودرين (أدرنة التركية) (1891) مركزًا للتعليم. حتى نهاية عام 1913 ، افتتحت Exarchate 1،373 مدرسة بلغارية (بما في ذلك 13 صالة للألعاب الرياضية) في مقدونيا ومنطقة أودرا ، حيث قام بالتدريس 2266 مدرسًا ودرس 78854 طالبًا. بمبادرة من Exarch Joseph I ، تم افتتاح مدارس دينية في Odrin ، في Prilep ، والتي تم دمجها بعد ذلك ، ونقلها إلى القسطنطينية وتحويلها إلى مدرسة دينية. تم الاعتراف بالراهب يوحنا من ريلا باعتباره شفيعها ، وأصبح الأرشمندريت ميثوديوس (كوسيف) ، الذي تلقى تعليمه في روسيا ، أول رئيس لها. في عام 1900-1913 ، تخرج 200 شخص من مدرسة القديس يوحنا اللاهوتية في القسطنطينية ، واصل بعض الخريجين تعليمهم بشكل رئيسي في الأكاديميات اللاهوتية الروسية.

في حين سعت قيادة إكسرخسية إلى تحسين أوضاع السكان المسيحيين في الدولة العثمانية بالوسائل السلمية ، أنشأ عدد من القساوسة والمعلمين لجانًا سرية حددت كهدف لها الكفاح المسلح من أجل التحرير. نطاق النشاط الثوري الذي تم في ربيع 1903 Exarch جوزيف. انتقلت إلى الأمير البلغاري فرديناند الأول برسالة أشار فيها إلى أن الفقر واليأس قد أدى إلى ظهور "رسل ثوريين" ، داعيًا الناس إلى الثورة ووعدهم الاستقلال السياسي ، وحذر من أن حرب بلغاريا مع تركيا ستكون كارثة على الشعب البلغاري بأكمله. خلال انتفاضة إليندن عام 1903 ، استخدم الإكسرخس كل نفوذه لإنقاذ سكان مقدونيا وتراقيا من القمع الجماعي.

دفع الوضع المضطرب في الولايات العثمانية العديد من رجال الدين إلى التحرك لتحرير بلغاريا ، وترك قطعانهم دون توجيه روحي. غضبًا من هذا ، أصدر Exarch جوزيف الأول في 10 فبراير 1912. رسالة المنطقة (رقم 3764) ، التي منعت المطارنة ومديري الأبرشية من السماح للكهنة التابعين لهم بمغادرة رعاياهم والانتقال إلى أراضي بلغاريا. على الرغم من فرصة الانتقال إلى صوفيا ، بقي الإكسارخ نفسه في العاصمة التركية من أجل تحقيق أكبر قدر ممكن من الفائدة لقطيعه.

الهيكل الداخلي للإكسرخسية البلغارية

حسب الفن. 39 من دستور بلغاريا ، ظلت BOC موحدة وغير قابلة للتجزئة في كل من إمارة بلغاريا وداخل الإمبراطورية العثمانية. بقي كرسي الإكسارخ في القسطنطينية حتى بعد التحرير السياسي لبلغاريا. في الممارسة العملية ، تم تقسيم وتطوير إدارة الكنائس في بلغاريا الحرة وفي أراضي الإمبراطورية العثمانية بشكل مستقل عن بعضها البعض ، حيث لم تسمح السلطات التركية للأساقفة من الإمارة بالمشاركة مباشرة في إدارة إكسرخسية. بعد ثورة تركيا الفتاة عام 1908 ، تحسنت العلاقات بين الإكسرخسية البلغارية وبطريركية القسطنطينية إلى حد ما. في عام 1908 ، ولأول مرة ، أتيحت الفرصة للمخرج لتشكيل مجمع مقدس شرعي.

حتى عام 1912 ، كانت أبرشية الإكسارسية البلغارية تضم 7 أبرشيات يرأسها مطران ، بالإضافة إلى أبرشيات يحكمها "نواب الأسراخ": 8 في مقدونيا (كوستورسكايا ، ليرينسكايا (موغلينسكايا) ، فودينسكايا ، سولونسكايا ، بولينينسكايا (كوكوشكايا) ، سيرسكايا ، Melnikskaya ، Dramskaya) وواحد في تراقيا الشرقية (Odrinskaya). كان هناك حوالي 1600 كنيسة أبرشية ومصلى ، 73 ديرًا و 1310 كاهنًا في هذه المنطقة.

كانت الأبرشيات التالية موجودة أصلاً في إمارة بلغاريا: صوفيا ، ساموكوف ، كيوستينديل ، فراشان ، فيدين ، لوفتشان ، تارنوفو ، دوروستولو تشيرفن ، فارنا بريسلاف. بعد توحيد إمارة بلغاريا وروميليا الشرقية (1885) ، أُضيفت إليها أبرشية بلوفديف وسليفن ، وفي عام 1896 أُنشئت أبرشية ستاروزاجورسك ، وبعد حروب البلقان 1912-1913. كما ذهبت أبرشية نيفروكوب إلى بلغاريا. وفقًا لميثاق 1871 ، تم تصفية العديد من الأبرشيات بعد وفاة مطرانهم. تم ضم أراضي أبرشية كيوستنديل (1884) وساموكوف (1907) الملغيتين إلى أبرشية صوفيا. كانت الثالثة هي أبرشية لوفتشانسكي ، التي كان مطرانها الفخري جوزيف الأول ، لكنه تمكن من الحصول على إذن للحفاظ على الأبرشية حتى بعد وفاته.

في بعض أبرشيات إمارة بلغاريا كان هناك مطرانان في نفس الوقت. في بلوفديف ، سوزوبول ، أنشيال ، ميسيمفريا وفارنا ، جنبًا إلى جنب مع رؤساء مجلس المدينة ، كان هناك مطران يونانيون تابعون لبطريركية القسطنطينية. تناقض هذا مع المادة 39 من الدستور وأثار حفيظة القطيع البلغاري ، مما أدى إلى صراعات حادة. بقي المطران اليونانيون في بلغاريا حتى عام 1906 ، عندما استولى السكان المحليون ، الغاضبون من الأحداث في مقدونيا ، على كنائسهم وأجبروا على طردهم.

كما نشأت حالات صراع بين المجمع المقدس وبعض المكاتب الحكومية. لذلك ، في 1880-1881 ، حاول وزير الخارجية والطوائف آنذاك ، د. الأساقفة البلغاريون ، وعلى رأسهم الإكسراخ جوزيف الأول ، تدخلاً للسلطة العلمانية في شؤون الكنيسة. أُجبر جوزيف الأول على القدوم إلى صوفيا ، حيث مكث من 18 مايو 1881 حتى 5 سبتمبر 1882.

نتيجة لذلك ، في 4 فبراير 1883 ، دخل "ميثاق إكسرخسية ، المكيف للإمارة" ، الذي تم تطويره على أساس ميثاق 1871 ، حيز التنفيذ. في عامي 1890 و 1891 تمت إضافة الإضافات إليه ، وفي 13 يناير 1895 ، تمت الموافقة على ميثاق جديد ، واستكمل في عامي 1897 و 1900. وفقًا لهذه القوانين ، كانت الكنيسة في الإمارة محكومة من قبل المجمع المقدس ، الذي يتألف من جميع المطارنة (في الممارسة العملية ، اجتمع باستمرار 4 أساقفة ، تم انتخابهم لمدة 4 سنوات). حكم الإكسراخ جوزيف الأول الكنيسة في الإمارة من خلال نائب الملك ("المندوب") في صوفيا ، الذي يجب أن ينتخب من قبل مطران الإمارة بموافقة exarch. كان أول نائب للإكسارخ هو المطران غريغوري دوروستولو شيرفنسكي ، تلاه المطران سيميون من فارنا بريسلاف ، وكليمان ترنوفسكي ، وغريغوري دوروستولو شيرفنسكي (مرة أخرى) ، ودوزيفي من ساموكوف وفاسيلي دوروستولو شيرفنسكي. حتى عام 1894 ، لم تكن هناك اجتماعات منتظمة للسينودس المقدس للإمارة ، ثم كان يعمل بانتظام ، مع الأخذ في الاعتبار جميع القضايا الحالية المتعلقة بإدارة الكنيسة في بلغاريا الحرة.

في عهد الأمير ألكسندر الأول أمير باتنبرغ (1879-1886) ، لم تتعارض سلطة الدولة مع BOC. كان الوضع مختلفًا في عهد الأمير (1887-1918 ، من 1908 - القيصر) فرديناند الأول ملك كوبورغ ، وهو كاثوليكي من حيث الدين. أعلن أنصار رئيس الوزراء ستامبولوف أن نائب الملك السابق ، متروبوليت كليمنت من تارنوفو ، الذي أصبح المتحدث باسم الخط السياسي المعارض للحكومة ، هو قائد لروسوفيلية المتطرفة وطُرد من العاصمة. في ديسمبر 1887 ، أُجبر المطران كليمان على التقاعد في أبرشيته مع حظر العبادة دون إذن خاص. بالعودة إلى أغسطس 1886 ، تمت إزالة المطران سيميون من فارنا بريسلاف من إدارة أبرشيته. اندلع صراع حاد بين عامي 1888 و 1889 حول قضية إحياء ذكرى اسم الأمير بصفته صاحب السيادة البلغارية أثناء الخدمة الإلهية. وهكذا ، قطعت العلاقات بين الحكومة والمجمع المقدس ، وتمت محاكمة مطران فراتسا كيريل وتارنوفو كليمان في عام 1889 ؛ فقط في يونيو 1890 تبنى الأساقفة صيغة إحياء ذكرى الأمير فرديناند.

في عام 1892 ، أدت مبادرة أخرى لستامبولوف إلى تفاقم العلاقات بين الكنيسة والدولة. فيما يتعلق بزواج فرديناند الأول ، حاولت الحكومة ، متجاهلة المجمع المقدس ، تغيير المادة 38 من دستور تارنوفو بطريقة تجعل خليفة الأمير أيضًا غير أرثوذكسي. رداً على صحيفة "نوفيني" (التي تصدر في القسطنطينية ، بدأت الهيئة الصحفية للإكسارخية البلغارية) بنشر مقالات افتتاحية تنتقد الحكومة البلغارية. تعرض Exarch جوزيف الأول لهجوم حاد من قبل صحيفة Svoboda الحكومية. أوقفت حكومة ستامبولوف الإعانات المقدمة للإكسرخسية البلغارية وهددت بفصل كنيسة إمارة بلغاريا عن إكسرخسية. وقف الوزير الأكبر إلى جانب الحكومة البلغارية ، وأوقف الإكسارخ ، الذي وُضِع في وضع ميئوس منه ، الحملة الصحفية. قام ستامبولوف بكل الطرق باضطهاد الأساقفة الذين عارضوا سياساته: هذا الأمر يتعلق بشكل خاص بالميتروبوليت كليمان من تورنوفو ، الذي اتهم بارتكاب جريمة ضد الأمة وتم إرساله إلى السجن في دير لاياسكوفو. تم اختلاق محاكمة جنائية ضده ، وفي يوليو 1893 حُكم عليه بالسجن مدى الحياة (بعد الاستئناف ، تم تخفيف العقوبة إلى عامين). سُجنت فلاديكا كليمان في دير غلوزينسكي لمجرد "شغفه بالروس". ومع ذلك ، سرعان ما أمر فرديناند الأول ، الذي قرر تطبيع العلاقات مع روسيا ، بالإفراج عن متروبوليت تارنوفو وأعلن موافقته على انتقال وريث العرش ، الأمير بوريس (القيصر بوريس الثالث المستقبلي) إلى الأرثوذكسية. في 2 فبراير 1896 ، في صوفيا ، في كنيسة كاتدرائية الأسبوع المقدس ، أدى Exarch جوزيف الأول سر الميرون للوريث. في 14 مارس 1896 ، قام الأمير البلغاري فرديناند الأول ، الذي وصل العاصمة العثمانية للقاء السلطان عبد الحميد الثاني ، بزيارة إكسارخ. في 24 مارس ، التقى بعيد الفصح في كنيسة القديسة نديليا الأرثوذكسية ، وسلم جوزيف الأول الباناجيا ، التي قدمها الإمبراطور ألكسندر الثاني إلى أول رئيس سابق في البلغاري أنفيم واشتراها الأمير بعد وفاة الأخير ، وأعرب عن رغبته في ذلك في المستقبل سيرتديه جميع البلغاريين السابقين.

بشكل عام ، بعد تحرير بلغاريا ، انخفض تأثير الكنيسة الأرثوذكسية وأهميتها في الدولة تدريجياً. في المجال السياسي ، تم دفعه إلى الخلفية ؛ في مجال الثقافة والتعليم ، بدأت مؤسسات الدولة العلمانية في لعب الدور الرئيسي. لم يكن بمقدور رجال الدين البلغاريين ، ومعظمهم من الأميين ، التكيف مع الظروف الجديدة.

أدت حروب البلقان الأولى (1912-1913) والثانية (1913) ومعاهدة بوخارست المبرمة في يوليو 1913 إلى فقدان القوة الروحية من قبل إكسرخسية في الجزء الأوروبي من تركيا: أوهريد ، بيتولا ، فيليس ، دابار وسكوب. دخلت الأبرشيات في نطاق سلطة الكنيسة الأرثوذكسية الصربية ، وألحقت ثيسالونيكي (تسالونيكي) بالكنيسة اليونانية. تم استبدال الأساقفة البلغاريين الخمسة الأوائل بالصرب ، وقتل الأرشمندريت إيفلوجي ، الذي حكم أبرشية سالونيك ، في يوليو 1913. كما فقدت BOC الرعايا في جنوب Dobruja ، التي كانت تخضع لسلطة الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية.

بقيت فقط الأبرشية المارونية في تراقيا الغربية (مع مركزها في كيوموردجين) تحت سيطرة الإكسارسية البلغارية. احتفظ Exarch Joseph I بالقطيع بشكل رئيسي في القسطنطينية ، Odrin (Edirne) و Lozengrad وقرر نقل كرسيه إلى صوفيا ، تاركًا القسطنطينية "سلطة الملك" ، والتي (حتى تم تصفيتها في عام 1945) كان يحكمها الأساقفة البلغاريين. بعد وفاة جوزيف الأول في 20 يونيو 1915 ، لم يُنتخب رئيس إكسارخ جديد ، وحكم المجلس الكندي BOC لمدة 30 عامًا من قبل رؤساء المجمع المقدس - رؤساء المجمع المقدس.

بعد أن دخلت بلغاريا الحرب العالمية الأولى إلى جانب ألمانيا (1915) ، عاد جزء من الأبرشيات السابقة مؤقتًا إلى إكسرخسية البلغارية (فاردار مقدونيا). في نهاية الحرب ، وفقًا لبنود معاهدة نويي للسلام (1919) ، فقدت إكسرخسية البلغارية الأبرشيات مرة أخرى في مقدونيا: معظم أبرشية ستروميتسكي ، والأراضي الحدودية التي كانت في السابق جزءًا من أبرشية صوفيا ، و وكذلك الأبرشية المارونية مع كاتدرائيّة في كيوموردزين في تراقيا الغربية. على أراضي تركيا الأوروبية ، احتفظت إكسرخسية بأبرشية أودرا ، والتي ترأسها من عام 1910 حتى ربيع عام 1932 أرشمندريت نيكوديم (أتاناسوف) (منذ 4 أبريل 1920 ، أبرشية تيفريوبول). بالإضافة إلى ذلك ، تم إنشاء أبرشية مؤقتة في Lozengrad ، برئاسة الأسقف هيلاريون من Nishava منذ عام 1922 ، والذي تم استبداله في عام 1925 بالميتروبوليت السابق Neofit of Skop ، الذي حكم أيضًا منذ عام 1932 أبرشية Odra. بعد وفاة المتروبوليت نيوفيت (1938) ، تولى حاكم الإكسرخسية رعاية جميع البلغار الأرثوذكس الذين يعيشون داخل تركيا الأوروبية.

بعد الحرب العالمية الأولى ، سقطت الأبرشيات في مقدونيا مرة أخرى بعيدًا عن الإكسارسية البلغارية ؛ خارج بلغاريا ، كانت أبرشية أودرا فقط في تراقيا الشرقية التركية جزءًا من BOC.

خلال هذه السنوات ، نشأت حركة إصلاحية في BOC ، التي كان ممثلوها من رجال الدين العاديين والعلمانيين ، وجزء من الأساقفة. وايمانا منه بضرورة الاصلاحات في الكنيسة في ظل الظروف التاريخية الجديدة ، 6 تشرين الثاني (نوفمبر) 1919. قرر المجمع المقدس البدء في تغيير ميثاق إكسرخسية وإخطار رئيس الحكومة أ. ستامبوليسكي بذلك ، الذي وافق على مبادرة BOC. عين المجمع المقدس لجنة برئاسة المطران سمعان من فارنا بريسلاف. ومع ذلك ، وتحت تأثير مجموعة من رجال الدين بقيادة الخ. وافق بمرسوم ملكي. وفقًا لهذا القانون ، كان على المجمع المقدس استكمال إعداد الميثاق ودعوة مجلس الكنيسة - الشعب إلى الانعقاد في غضون شهرين. رداً على ذلك ، عقد الأساقفة البلغاريون في كانون الأول (ديسمبر) 1920 مجلساً للأساقفة ، والذي وضع "مشروع تعديل قانون عقد مجلس الكنيسة والشعب". نشأ نزاع حاد بين المجمع المقدس والحكومة التي أمرت النيابة العسكرية بتقديم الأساقفة المتمردين إلى العدالة. كان من المفترض حتى أن يتم القبض على أعضاء المجمع المقدس ، وأن يتم تشكيل إدارة الكنيسة المؤقتة على رأس BOC. على حساب العديد من الجهود والتسويات ، تم حل التناقضات إلى حد ما ، وأجريت انتخابات المندوبين (من بينهم ممثلو مقدونيا - الكهنة اللاجئون والعلمانيون) ، وفي فبراير 1921 في كنيسة St. Sedmochisnikov بحضور القيصر بوريس الثالث ، تم افتتاح الكنيسة الثانية لمجلس الشعب.

وفقًا لميثاق مجلس Exarchate ، تم اعتبار مجلس الكنيسة - الشعب بمثابة الهيئة التشريعية العليا في BOC. كان النظام الأساسي عرضًا تفصيليًا ومنهجيًا للقانون الكنسي البلغاري. أُعلن أن المبدأ المجمع هو أعلى مبادئ إدارة الكنيسة ، أي مشاركة الكهنة والعلمانيين على جميع المستويات في الإدارة ، مع الحفاظ على أسبقية الأساقفة. تمت الموافقة على الميثاق من قبل مجلس الأساقفة ، وفي 24 يناير 1923 ، وافق عليه مجلس الشعب. ومع ذلك ، بعد الإطاحة بحكومة Stamboliysky (1923) ، اقتصر إصلاح الميثاق على الأوامر التشريعية ، والتي تم بموجبها إجراء عدد من التعديلات على الميثاق السابق لل Exarchate ، فيما يتعلق بشكل أساسي بتكوين السينودس و انتخاب exarch.

بعد تحرير بلغاريا (1878) ، بدأ تأثير وأهمية BOC في البلاد في التدهور التدريجي ؛ في المجال السياسي ، في الثقافة والتعليم ، تم تنحيته جانبًا من قبل مؤسسات الدولة الجديدة. بالإضافة إلى ذلك ، أثبت رجال الدين البلغاريين أنهم أميون إلى حد كبير وغير قادرين على التكيف مع الظروف الجديدة. في نهاية القرن التاسع عشر ، كانت هناك مدرستان لاهوتيتان غير مكتملتين في بلغاريا: في دير Lyaskovo - St. الرسولان بطرس وبولس وفي ساموكوف (في عام 1903 نُقلت إلى صوفيا وتحولت إلى مدرسة صوفيا اللاهوتية). في عام 1913 تم إغلاق المدرسة اللاهوتية البلغارية في اسطنبول. تم نقل أعضاء هيئة التدريس بها إلى بلوفديف ، حيث بدأ العمل في عام 1915. كان هناك عدد من المدارس الكهنوتية الابتدائية التي درس فيها الميثاق الليتورجي. في عام 1905 ، كان هناك 1992 كاهنًا في بلغاريا ، اثنان منهم فقط كانا حاصلين على تعليم لاهوتي أعلى ، وكثير منهم كان لديه تعليم ابتدائي فقط. افتتحت كلية اللاهوت في جامعة صوفيا عام 1923 فقط.

كان السبب الرئيسي لعدم انتخاب رئيس سابق جديد بعد وفاة جوزيف الأول (1915) هو عدم استقرار المسار السياسي الوطني للحكومة. في الوقت نفسه ، كانت هناك آراء مختلفة حول إجراءات ملء كرسيي Exarchate و Sofia Metropolis: هل يجب أن يشغلها شخص واحد أم يجب تقسيمهما. لمدة 30 عامًا ، ظل خلالها مركز الكنيسة الكاثوليكية محرومًا من رئيسه ، يدير المجمع المقدس إدارة الكنيسة ، برئاسة نائب ملك منتخب - رئيس المجمع المقدس. من عام 1915 إلى بداية عام 1945 ، كان هؤلاء هم مطران صوفيا بارفيني (1915-1916) ، دوروستولو-تشيرفينسكي فاسيلي (1919-1920) ، بلوفديف مكسيم (1920-1927) ، فراشانسكي كليمنت (1927-1930) ، فيدينسكي نيوفيت ( 1930-1944) وصوفيا ستيفان (1944-1945).

بعد دخول الجيش الأحمر أراضي بلغاريا وتشكيل حكومة جبهة الوطن في 9 سبتمبر 1944 ، صرح ميتروبوليت صوفيا ستيفان ، في رسالة إلى الشعب الروسي عبر إذاعة صوفيا ، أن الهتلرية هي العدو. من بين جميع السلاف ، والتي يجب كسرها من قبل روسيا وحلفائها - الولايات المتحدة وبريطانيا العظمى. في 16 أكتوبر 1944 ، أعيد انتخاب Locum Tenens Stefan ، وبعد يومين ، في اجتماع للمجمع المقدس ، تقرر مطالبة الحكومة بالسماح بانتخاب exarch. تم إجراء تغييرات على ميثاق Exarchate ، الذي افترض توسيع درجة مشاركة رجال الدين والشعب في الانتخابات. في 4 كانون الثاني (يناير) 1945 ، أصدر المجمع المقدس رسالة محلية ، كان من المقرر فيها انتخاب رئيس الإكسارخ في 21 كانون الثاني (يناير) ، وفي 14 كانون الثاني (يناير) أُمر بعقد اجتماعات أولية للأبرشيات: كان على كل منها انتخاب 7 ناخبين ( 3 رجال دين و 4 علمانيين). انعقد المجلس الانتخابي للإكسارسية في 21 يناير 1945 في كنيسة القديسة صوفيا بالعاصمة. وحضره 90 ناخبًا مفوضًا ، تم تقديمهم للتصويت على 3 مرشحين: ميتروبوليت ستيفان صوفيا ، فيدينسكي نيوفيت ودوروستولو-تشيرفينسكي ميخائيل. بأغلبية الأصوات (84) ، تم انتخاب المتروبوليت ستيفان ، الذي أصبح ثالث وآخر رئيس سابق في بلغاريا.

كانت المهمة المهمة التي واجهت BOC هي القضاء على الانقسام. في نهاية عام 1944 ، أجرى السينودس اتصالات مع بطريركية القسطنطينية ، التي قال ممثلوها ، عند لقائهم مع المبعوث البلغاري ، إن "الانقسام البلغاري هو بالفعل مفارقة تاريخية في الوقت الحاضر". في أكتوبر 1944 ، طلب المطران ستيفان صوفيا من المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية المساعدة في التغلب على الانقسام. في 22 تشرين الثاني (نوفمبر) 1944 ، وعد السينودس بالدعم والوساطة في المفاوضات مع بطريركية القسطنطينية. في فبراير 1945 ، في موسكو ، خلال الاحتفالات بمناسبة تتويج بطريرك موسكو الجديد ، أجرى قداسة البطريرك أليكسي الأول محادثة مع البطاركة كريستوفر الإسكندري والكسندر الثالث الأنطاكي وممثلي بطريرك القسطنطينية المطران. جرمانوس ثياتيرا وبطريرك القدس ، رئيس أساقفة سبسطية أثيناغوراس ، حيث تمت مناقشة "المسألة الكنسية البلغارية". " أوجز البطريرك أليكسي الأول نتائج هذه المناقشات في رسالته في 20 فبراير 1945 إلى إكسارخ بلغاريا. في يوم انتخابه ، أرسل Exarch Stefan I رسالة إلى البطريرك المسكوني بنيامين يطلب فيها "إزالة إدانة الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية لأسباب معروفة ، ومن ثم الاعتراف بها على أنها مستقلة وتصنيفها ضمن الكنائس الأرثوذكسية المستقلة. . " التقى ممثلو الإكسرخسية البلغارية بالبطريرك المسكوني وأجروا محادثات مع لجنة بطريركية القسطنطينية (المؤلفة من المطران مكسيموس الخلقيدوني ، وهيرمانوس سارديكا ، ودوروثيوس من لاودكية) ، والتي كان من المقرر أن تحدد شروط رفع الانقسام.

في 19 فبراير 1945 ، تم التوقيع على "البروتوكول الخاص بتصفية الشذوذ الموجود منذ سنوات في جسد الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة ..." ، وفي 22 فبراير ، أصدرت البطريركية المسكونية كتابًا نصه: "نبارك الهيكل المستقل للكنيسة المقدسة وإدارتها في بلغاريا وتعريفها على أنها الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية المقدسة المستقلة ، ومن الآن فصاعدًا ، نعترف بها كأختنا الروحية ، التي تُدار وتدير شؤونها بشكل مستقل ومستقل ، وفقًا للمؤسسة والحقوق السيادية.