Как правильно христианин или православный. Принципиальные отличия православия и христианства

Вопрос о том, чем отличаются христиане от православных, перед людьми, разбирающимися в истории религии или просто в общей истории, не стоит. Ведь в нем уже заложено изначально неверное утверждение, что православные не являются христианами. Откуда взялась подобная постановка проблемы? Давайте рассмотрим более подробно.

Краткий экскурс в историю

Христианство времен Миланского эдикта римского императора Константина о веротерпимости (313 год) было относительно единым. Нет, конечно, правдоискатели-ересиархи существовали всегда, но в то время количество их последователей было незначительным. Первый раскол произошел на третьем Вселенском соборе, состоявшемся в городе Эфесе в 431 году. Тогда часть христиан не приняла установленных на соборе догматов и решила «идти другим путем». Так появилась Ассирийская церковь, а спустя 20 лет на Халкидонском соборе – вновь разделение: несогласные позже получили наименование «Древневосточные церкви».

И, наконец, еще через 700 лет – Великая Схизма, состоявшаяся в 1054 году. Римский Папа и Константинопольский Патриарх предают друг друга анафеме, и эта дата считается точкой разделения восточного и западного христианства. Западное получило название католицизм, восточное – православие. Причины Великой Схизмы были скорее политическими, а не религиозными: Византийская Империя считала себя наследницей Рима и претендовала на роль объединителя всех христианских земель, а в Риме с этим не соглашались. Политические разногласия постепенно, со времени разделения единой Римской империи на Западную и Восточную (395 год) накапливались, трансформируясь в разногласия религиозно-догматические, пока не произошел официальный разрыв.

Позже католическая церковь пережила Реформацию, давшую начало новому направлению в христианстве – протестантизму. Православная же церковь сохранила относительное единство. На сегодняшний день существует следующее положение: Римская католическая церковь – единый организм, управляющийся из общего центра – Ватикана. Православных церквей существует несколько, крупнейшей из которых является Русская, и среди большинства из них действует евхаристическое общение – взаимное признание и возможность совершения совместных литургий. Что касается протестантов, то это самое пестрое направление христианства, состоящее из большого количества независимых деноминаций разной численности и разной степени признания другими христианскими направлениями и друг другом.

Отличие православия от других направлений христианства

Вопрос – в чем отличие православных от христиан – изначально некорректен, так как православие – одна из основных веток общехристианского древа. Чем же православные отличаются от христиан других деноминаций? Думается, многие согласятся, что миряне (то есть лица, не имеющие церковного образования и сана) вряд ли смогут внятно объяснить, в чем суть различий. Религия в быту играет скорее роль маркера, позволяющего отделить «своих» от «чужих».

Что касается богословских различий, то они неискушенному человеку не скажут ни о чем. Например, согласно католическому вероучению, Святой Дух есть любовь между Богом-Отцом и Богом-Сыном, а в Православии Святой Дух трактуется как общая энергия Святой Троицы. Согласитесь, такие нюансы мало кому понятны и интересны. Куда большее значение имеют политические отличия, как, например, догмат о непогрешимости Папы Римского в вопросах веры. Естественно, принятие этого догмата автоматически подчиняет Папе всех, принявших его.

Протестантизм, появившийся и окрепший в 16 веке, отрицает многие постулаты католической церкви. И хотя в богословском отношении у католиков больше общего с православными, ментально они ближе протестантам, так как обе эти религии часто бытуют в среде одного народа. Существуют немцы-католики и немцы-протестанты (различных деноминаций), французы-католики и французы-протестанты (гугеноты). Да и в исторической судьбе у христианских европейских народов независимо от вероисповедания много общего, что с течением времени сгладило конфессиональные конфликты. Хотя во время наивысшего накала страстей протестанты заявляли: «Лучше тюрбан, чем тиара», признавая таким образом, что более терпимо относятся к мусульманам, чем к католикам, а апогеем противостояния стала знаменитая Варфоломеевская ночь.

Протестантизм с течением времени утратил свое протестное значение. Пресловутая протестантская «деловая этика» многими воспринимается не как религиозная идеология, а как пособие по ведению бизнеса. Поэтому большинству представителей этой религии православие кажется чем-то диким: еще бы, ведь от него нет никакой практической пользы! О сакральном смысле религии современные протестанты, кажется, и не подозревают.

Псевдохристианские учения

Начиная с 16 века в среде протестантов происходит формирование большого количества разнообразнейших сект, которые, понятно, сами себя величают не сектами, а Церквями. Постепенно некоторые из них отходят от традиционного христианства очень далеко, считая, однако, носителями божественной истины только самих себя. Что интересно, в католицизме и православии подобных сект в сравнении с протестантизмом крайне мало. Некоторые из псевдохристианских учений имеют довольно большое число приверженцев, как, например, мормоны – около 15 миллионов человек.

Самыми крупными и известными псевдохристианскими религиозными организациями являются:

• мормоны (15 миллионов);
• свидетели Иеговы (8 миллионов);
• церковь объединения Муна (7 миллионов).

Остальные псевдохристианские культы значительно малочисленнее и их распространение либо сильно локализовано, либо ограничено определенными социальными группами. Пример первого – некоторые локальные протестантские или православно-староверческие секты, классическим же примером второго случая являются группы последователей Елены Петровны Блаватской (теософы), состоящие в основном из представителей интеллигенции. Конечно же, все они истинными христианами считают только себя, отказывая в этом праве другим, в том числе и православным.

Подводя итог, можно сказать, что разница между православными и христианами – это явление примерно того же порядка, что и отличие деревьев от растений, коров от травоядных или Поволжья от России. Православие – часть современного христианства. Оно живет, развивается и процветает. И, в общем-то, оно всегда было духовным стержнем, спасавшим нашу страну в самые тяжелые годы. И забывать об этом нельзя.

Православие и христианство в чём разница?

1. В православии нарушены Заповеди, и основа у них в иконах и мощах, собственно говоря на этом и создано православие.
2. в том что правОславие это религия а вера, основанная на знании. Христианство это религия основанное на иудейских традициях, законах. Во главе христианства всегда есть главный пахан, он же пастух который пасет отару овец. В православии-человек сам себе и пастух и овца. РПЦ-правоверные христиане прикрываются личиной православия
3. Христиане бывают православными, католиками, протестантами и т. д. Естьмножество течений внутри христианства, православие одно из самых старых.
4. Православие - в настоящее время ветвь христианства, но изначально - единственная христианская религия. Ветви католическая и протестантская появились уже в средневековье и с тех пор много раз там все менялось.
   Православие по гречески звучит как "ортодоксия". И действительно, за 2 тысячи лет никакие каноны православия не изменились. Тексты молитвословий, звучащие сегодня, были утверждены еще на Первом вселенском Соборе. Не изменились с тех богослужения, храмы облачения священников, таинства и обряды, правила. Самая стойкая из ветвей христианства.
5. Христианство живет так как заповедал Иисус. А Православие этого не делает, они лишь называют Христа своим Господом, но законом его не живут.
6. Христианство может быть только христианством. Не всякий, называющий себя христианином, таковым является. Читайте Новый Завет и вс поймте сами.
7. Господь Иисус Христос создал Единую Церковь Вселенскую Апостольскую, в которой Христос был и остается - Первосвященником (Евр. 4.14-15). Слово Православие стали применять в 3-м веке чтобы отличить истинную Церковь от ересей. Таким образом Христова Церковь с 3-го века стала называться православной по гречески ортодоксальной. Именно от нее берет начало РПЦ. В 1054 году произошел раскол, отделились католики, протестантизм возник после 16-го века. То есть Христос всех этих "христианских" конфессий и деноминаций не создавал, они самозванцы, поэтому их так много, каждая со своей вероучительной системой и культовой практикой.
8. Православие - ответвление христианства
9. православие-это и есть истинное христианство а христианство-это православие, а именно когда люди правильно славят Бога.
10. Христианство в его трех основных формах католицизм, православие и протестантизм признат одного Бога в трех Лицах: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Согласно христианскому вероучению, это не есть признание трех богов, но признание того, что эти три Лица суть едины (Новая британская энциклопедия). Иисус, Сын Бога, никогда не утверждал, что он равен или единосущен своему Отцу. Наоборот, он говорил: Я иду к Отцу, ведь Отец больше меня (Иоанна 14:28). Иисус также сказал одному из своих учеников: Я восхожу к Отцу моему и Отцу вашему и к Богу моему и Богу вашему (Иоанна 20:17).Святой дух не является личностью. В Библии сказано, что ранние христиане исполнились святого духа. Кроме того, Бог обещал: Я изолью от своего духа на всякую плоть (Деяния 2:14, 17). Святой дух не часть Троицы. Это действующая сила Бога.
11. Знания необходимы, а не религия. Полноценные, гармоничные знания, как у древних наших предков. "Религия - это опиум для народа." Вера - ведаю Ра, значит светлые ЗНАНИЯ.
    Православие - славящие Правь, к любой религии, по определению, не имеет отношения. Это славяно-арийское, ведическое миропредставление. Понятие православие и перешло из славяно-арийского, ведического миропредставления, только к религиям применять такое понятие не просто несовместимо, а недопустимо. Оно противоречит любому религиозному миропредставлению. А взято оно потому, что в момент появления религий, люди верили в православие, и им другое миропредставление не смогли бы навязать, кроме как обманом и вынуждать силой. В дальнейшем обман и навязывание силой религий (христианство в т. ч.) под видом православия, уже не упоминают, дезориентируя людей.
12. в названии и происхождении... и то же.... д
13. Христианство многолико. В современном мире оно представлено тремя общепризнанными направлениями православием, католичеством и протестантством, а также многочисленными течениями, которые ни к одному из перечисленных не относятся. Между этими ответвлениями одной религии существуют серьезные разногласия. Православные считают католиков и протестантов инославными объединениями людей, то есть такими, которые Бога славят по-иному. Однако они не рассматривают их как полностью лишенных благодати. Но православные не признают сектантские организации, позиционирующие себя как христианские, но к христианству имеющие только косвенное отношение.

    Кто такие христиане и православные
    Христиане последователи христианского вероисповедования, принадлежащие к какому-либо христианскому течению православию, католицизму или протестантизму с его различными деноминациями часто сектантского характера.

    Православные христиане, мировоззрение которых соответствует этнокультурной традиции, связанной с Православной Церковью.

    Сравнение христиан и православных
    В чем же разница между христианами и православными?

    Православие устоявшееся вероучение, имеющее свои догматы, ценности, многовековую историю. За христианство часто выдают то, что таковым, на самом деле, не является. Например, движение Белое Братство, активно действующее в Киеве в начале 90-х годов прошлого века.

    Православные основной своей целью считают исполнение Евангельских заповедей, собственное спасение и спасение ближнего от духовного рабства страстей. Мировое христианство на своих конгрессах декларирует спасение в чисто материальной плоскости от бедности, болезней, войны, наркотиков и т. д., что является благочестием внешним.

    Для православного важна духовная святость человека. Свидетельство этому святые, канонизированные Православной Церковью, явившие своей жизнью христианский идеал. В христианстве в целом душевное и чувственное преобладает над духовным.

    Православные считают себя соработниками Бога в деле собственного спасения. В мировом христианстве, в частности, в протестантизме человек уподобляется столпу, который ничего не должен делать, ведь за него дело спасения совершил на Голгофе Христос.

    В основе вероучения мирового христианства лежит Священное Писание запись Божественного Откровения. Оно учит, как нужно жить. Православные, как и католики, считают, что Писание выделилось из Священного Предания, которое уточняет формы этой жизни и также является безусловным авторитетом. Протестантские течения отвергли это утверждение.

    Краткое изложение основ христианской веры дано в Символе Веры. У православных это Никео-Цареградский Символ Веры. Католики ввели в формулировку Символа понятие филиокве, согласно которому Святой Дух исходит и от Бога Отца, и от Бога Сына. Протестанты не отрицают Никейского Символа, однако общепринятым у них считается Древний, Апостольский Символ Веры.

    Православные особо почитают Богородицу. Они считают, что она не имела личного греха, но не лишена была греха первородного, подобно всем людям. После вознесения Матерь Божия телесно вознеслась на небо. Однако догмата об этом не существует. Католики считают, что Богородица лишена была также и первородного греха. Один из догматов католической веры догмат о телесном вознесении на небо Девы Марии. У протестантов и многочисленных сектантов нет богородичного культа.

    TheDifference.ru определил, что отличие христиан от православных заключается в следующем:
    Христианство православных заключено в догматах Церкви. Не все движения, позиционирующие себя как христиане, по сути являются таковыми.
    Для православных внутреннее благочестие основа правильной жизни. Для современного христианства в основной его массе гораздо важнее благочестие внешнее.
    Православные пытаются достичь духовной святости.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Православие

Православие - название христианского вероисповедания, к которому в настоящее время принадлежат церкви русская, греческая, сербская, черногорская, румынская, славянская в австрийских владениях, греческая и сирская во владениях Typции (патриархаты константинопольский, антиохийский, александрийский и иерусалимский), абессинская.

Название П. - orJodoxia - в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения церкви христианской (между прочим, у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков - гетеродоксии (eterodoxia). Позже слово П. означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения И. Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской церкви. Название «orJodoxuV», «православная», осталось за церковью восточною со времени отделения от ее церкви западной, усвоившей себе название церкви кафолической. В общем, нарицательном смысле названия «ортодоксия», «ортодоксальный» усвояются ныне нередко и другими христианскими вероисповеданиями; например, существует «ортодоксальное лютеранство», строго следующее вероучению Лютера.

Склонность к отвлеченному мышлению о предметах высшего порядка, способность к тонкому логическому анализу составляли прирожденные свойства греческого народного гения. Отсюда понятно, почему греки скорее и легче, чем другие народы, признали истинность христианства и воспринимали его целостнее и глубже.

Начиная со II в. в церковь вступают, в постоянно увеличивающемся числе, люди образованные и научные; с того же времени церковь заводит ученые школы, в которых преподаются и мирские науки по образцу школ языческих. Между греками христианами является масса ученых, для которых догматы веры христианской заменили философемы античной философии и сделались предметом столь же усердного изучения. Возникавшие, начиная еще с конца 1 в„ ереси, усиливавшиеся скомбинировать новоявившееся учение христианское то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах восточной церкви. В IV в. в Византии богословием интересовалось все общество и даже простой народ, на рынках и площадях рассуждавший о догматах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были еще формулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что повело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену вселенские соборы (см.). Они не создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначала: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе.

Решающий голос на соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса (jus consultationis) имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями. «У нас - говорят восточные патриархи в послании к папе Пию IX (1849 г.) - ни патриархи, ни соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело церкви, т. е. народ церковный, который всегда желает содержать веру свою неизменною и согласною с верою отцов своих».

Таким образом православный Восток соорудил величественное здание христианского вероучения. В 842 г., по случаю окончательного восстановления иконопочитания, составлен был в Константинополе чин П, совершаемый ежегодно в неделю православия (см. XX, 831). Анафематизмы этого чина и составляют формулу П., как веры церкви (pistiV thV ekklhsiaV). До XI в. весь христианский мир составлял одну церковь вселенскую. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические разности не отделяли ее от восточной. Лишь с XI в. некоторые местные мнения западные - не литургические только, как учение об опресноках, но и догматические, как учение о filioque, произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквами православною и западною. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы - славянские, в том числе народ русский.

И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии, в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже - во времена Лихудов, в Москве и других городах, и в домах, и на улицах, и во всех общественных местах, все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями. «Со времени установления чина П. в восточной церкви. говорит один русский богослов, П. означает в сущности не что иное, как послушание или повиновение церкви, в которой имеется все уже учение, потребное для христианина. как сына церкви, так что в безусловном доверии к церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, чего нельзя ему уже не признавать, как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться».

Для ученого богословствования православная церковь предоставляет своим членам широкий простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и рекомендует сообразовать всякое религиозное рассуждение, во избежание противоречия с «догматами», с «верою церкви». В этом смысле П. никого не лишает права читать Библию (как лишает мирян этого права католичество), чтобы извлекать из ее более подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями св. отцов церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. П. не возводит учения человеческого, не содержащегося в Св. Писании и Предании, на степень учета богооткровенного, как это делается в папстве; оно не выводит новых догматов из прежнего учения церкви чрез умозаключение (как католическое filioque). не разделяет католического мнения о выше человеческом достоинстве личности Богоматери (католическое. учение о ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым сверх должных заслуг, тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимою признается лишь церковь в ее целом составе, насколько она выражает свое учение посредством вселенских соборов. П. не признает чистилища, так как учит, что удовлетворение правде Божией за грехи людей принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия. Принимая семь таинств, П. «усвояет тем должное значение телесной нашей природе, как составной части существа человека, освященной воплощением Сына Божия», и в таинствах видит не знаки только благодати, но самую благодать; в таинстве евхаристии видит истинное тело и истинную кровь Христовы, в которые пресуществляются хлеб и вино.

Благодать Божия, по учению П., действует в человеке, вопреки мнению реформатов, не неодолимо, а согласно с его свободною волей; наши собственные добрые дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Православные молятся святым, почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых (мощи) и иконы. Не одобряя католического учения о церковной власти, П. признает, однако, церковную иерархию с ее благодатными дарованиями, и допускает значительную долю участия в делах церкви со стороны мирян, в звании церковных старост, членов церковных братств и приходских попечительств (см. А.С. Павлов, «Об участии мирян в делах церкви», Казань, 1866). Нравоучение православия также имеет существенные отличия от католичества и протестантства. Оно не дает послабления греху и страсти, как католицизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское учение об оправдании одной верой, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах.

В отношениях церкви к государству П. не желает ни властвовать над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих внутренних делах, как протестантство; оно стремится сохранить полную свободу деятельности, оставляя прикосновенною самостоятельность государства в сфере его власти, благословляя всякое его мероприятие, не противное учению церкви, вообще действуя в духе мира и согласия, а в известных случаях принимая от государства помощь и содействие. Два весьма важных вопроса являются доселе нерешенными окончательно ни в символическом учении правосл. церкви, ни в науке богословской. Во-первых - вопрос о вселенском соборе. Митрополит московский Филарет (умер 1867 г.) думал, что собор вселенский в настоящее время хотя и возможен, но не иначе, как под условием предварительного воссоединения церквей восточной и западной. Гораздо более распространено противоположное мнение, по которому православной церкви присуща во всей полноте вся юрисдикция не только каноническая, но и догматическая, какой она обладала от самого начала.

Соборы русской церкви, на которых присутствовали и восточные патриархи (напр. московский собор 1666-67 г.) по справедливости могут быть названы вселенскими (см. письмо А. С. Хомякова к редактору «L"union Chretienne», во II т. его соч., о значении слов «кафолический» и «соборный»), Этого не сделано только «по смиренномудрию» православной церкви, а отнюдь не по признанию невозможности вселенского собора после разделения церквей восточной и западной.

Правда, во времена, следовавшие за семью вселенскими соборами, внешние историч. условия православного Востока не были благоприятны для процветания религиозной мысли и для созвания вселенских соборов: одни из православных народов отживали, другие - только что начинали тогда жить исторической жизнью. Тяжелые политические обстоятельства, в каких доселе находится православный Восток, мало оставляют ему и поныне возможности для деятельности религиозной мысли. Тем не менее есть много новых фактов в истории П., свидетельствующих о продолжающейся законоположительной деятельности церкви: таковы послания восточных патриархов о вере православной, писанные в ответ на запросы западных церквей и получившие символическое значение. Они решают многие важные догматические вопросы учения церковного: о церкви, о божественном промысле и предопределении (против реформатов), о Св. Писании и Св. Предании и др. Послания эти составлены на соборах поместных, но одобрены всеми восточными церквами.

Другой важный вопрос, который является доселе нерешенным ни в символическом учении православной церкви, ни в ее научном богословии, относится к тому, как понимать с православной точки зрения столь распространенное на Западе учение о развитии догматов. Митрополит Филарет московский был против термина «развитие догматов», и его авторитет сильно повлиял на наше богословие. «В некоторых ваших студенческих сочинениях», писал он к Иннокентию, ректору киевской акд., в 1836 г., «говорят, что догматы развились в течение нескольких веков, как будто их не преподали Иисус Христос, апостолы и священные книги, или бросили тайно малое семечко.

Соборы определяли догматы известные и определением ограждали от лжеучений вновь возникающих, а не догматы развивали вновь» («Христ. Чтение», 1884). «После 1800 лет существования христианской церкви дают для ее существования новый закон - закон развития», писал он по поводу прошения англиканина Пальмера о воссоединении его с православной церковью. Напомнив об анафеме, которой подвергает апостол Павел даже ангела с небес, который благовестил бы иначе, чем как благовествуется о вере Христовой в Священном Писании, митр. Филарет говорил: «когда предлагают развитие догматов, то как бы говорят апостолу: возьми назад свою анафему; мы должны необходимо благовествовать паче, по новооткрытому закону развития. Дело божественное хотят подчинить закону развития, взятого от дерева и травы! И если хотят приложить к христианству дело развития, как не вспомнят, что развитие имеет предел?» По мнению А. С. Хомякова, движение в области догматического учения, бывшее в IV в. и выразившееся как в деятельности вселенских соборов, так и в научно-богословских творениях отдельных отцов церкви (Афанасия, Василия Вел., двух Григориев и др.). представляется не развитием догматов, а аналитическим развитием православной догматической терминологии, что вполне соответствует словам Василия Вел. : «диалектика - ограда для догматов».

В этом же смысле выражается преосв. Филарет, архиеп. черниговский, в своем «Догматическ. Богословии»: «слово человеческое только постепенно дорастает до высоты богооткровенных истин». Формулирование церковной веры в новых символах - не в отмену предшествовавших, а для более полного выяснения догматов, в меру духовной зрелости церковного общества и развития в нем потребностей верующего разума - возможно и необходимо, но, с точки зрения П., не в смысле спекулятивном, а в смысле генетического вывода догмата, на сколько он может служить предметом логического восприятия.

Догмат сам в себе есть непосредственное учение И. Христа и апостолов и ближайшим образом составляет предмет непосредственной веры; соборный символ, а также вероизложение отцов церкви, авторизованные соборами, суть уже формы развития догмата, облекаемого ими в логическую формулу. Еще более понятие развитие догматов имеет в православии отношение к науке богословия, исходная точка которой - априорная. С мнением, отрицающим развитие догматов, не желающим видеть фактов такого развития даже в символах соборов вселенских, трудно согласиться уже по тому одному, что сам И Христос свое учение называет семенем (Лук. VIII, 11) и зерном горчичным, которое малейше есть, егда же возрастет, более всех зелий есть (Mф. XIII, 31).

Догматы, по содержанию своему, суть «мысли ума Божия» (слова преосв. Филарета черниговского). но они выражены словами языка человеческого; воспринятые памятью и верою, они делаются, в формулах соборов, удобоприемлемыми для разума и дают тот плод мног», какой дает, в притче И Христа, зерно горчишно. В том и другом случае один и тот же процесс - генетического развития.

Предел этого развития религиозного сознания и знания указан апостолом: оно должно продолжаться до тех пор, когда все верующие достигнут в мужей совершенных, в меру возраста исполнения Христова (Еф. VI, 13) и когда Бог будет всяческая во всех. Символы соборов имеют значение непререкаемости; но они, по справедливому замечанию Ф. Г. Тернера, не адекватны догматам, так как излагают их лишь в меру понимания духовного развития верующих. Кроме того, в рассуждениях соборных разного рода доказательства, сравнения и т. п. не составляют учения символического, хотя и представляют собою высокий авторитет. По словам проф. И. В. Чельцова, «они могут быть правильны или неправильны, хотя то, что ими доказывается, не перестает быть непогрешимым учением откровения.

Откуда бы ни заимствовались эти доказательства и кем бы ни излагались - отдельными лицами или соборами, даже вселенскими - природа их всегда одна и та же, человеческая, а не божественная, и представляет только известную степень доступного человеку разумения богооткровенных истин веры». Заслуживает внимания рассуждение о развитии догматов протоиерея А. В. Горского: «когда догмат рассматривается как мысль божественная, сама в себе, он един и неизменен, сам в себе полон, ясен, определен. Но когда он рассматривается как божественная мысль, усваиваемая или усвоенная умом человеческим, то его внешняя массивность необходимо с течением времени возрастает. Он прилагается к различным отношениям человека, встречается с теми или другими мыслями его, и, соприкасаясь, объясняет их и сам ими объясняется; противоречия и возражения выводят его из спокойного состояния, заставляют его проявить свою божественную энергию.

Новые открытия ума человеческого в области истины, постепенно возрастающая опытность его, прибавляют ему новую ясность. В чем прежде можно было сомневаться, то теперь становится несомненным, решенным. Каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все науки, чем более каждая прикосновенна к догматике, от того выигрывают в точности, и становится возможною полная строгая система знания. Вот ход развития догмата! Для невооруженного глаза это - звезда, кажущаяся точкой; чем более он потом всматривался в нее при искусственных пособиях, он заметил ее огромность, стал различать в ней особенности и дознал ее отношение к прочим, и разнообразные звезды стали для него одною системою. Догматы - тоже самое».

С 1884 г. в нашей литературе происходила полемика между двумя группами молодых богословов, вызванная исследованием Вл. С. Соловьева: «О догматическом развитии церкви» («Правосл. Обозрение», 1885); к первой принадлежат сам Соловьев и г. Кристи («Правосл. Обозрение», 1887 г), к другой - гг. Стоянов («Вера и Разум», 1886) и А. Шостьин («Вера и Разум», 1887). Первые двое допускают объективное развитие догмата, т. е. развитие догмата, как догмата, совершаемое самою церковью, на соборах, под руководством чрезвычайного наития благодати; догматами следует признавать, по их мнению, не только истины, преподанные И. Христом, но и те формулы учения христианского, какие преподаны вселенскими соборами. Противники Вл. С. Соловьева усвояют ему и г. Кристи название спекулятивных богословов, на образец протестантских, и решают спорный вопрос на основании понятия о догмате, изложенного в курсах догматического богословия митр. Макария. архиеп. Филарета черниговского и еп. Арсения, отказываясь называть догматами определения вселенских соборов, так как эти определения составляют уже плод рефлексии и предмет умственного восприятия, а не одного чувства веры, и в (в. Писании текстуально не находятся, составляя лишь формулы догматов. Говоря вообще, П., храня и охраняя догматы, как предметы веры, в тоже время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.

Подробное изложение православного учения см. в «Догматическом Богословии митр. Макария (1883) и в «Догматическом Богословии» еп. Сильвестра (Киев, 1889 - 91); краткое - в символических книгах православной церкви, именно в «Православном исповедании веры» митр. Петра Могилы и в «Пространном православном катехизисе» митр. Филарета, а также в посланиях восточных патриархов к зап. христианским обществам. См. «Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876); «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»); статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 - 8); Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1); архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861); прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893); «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»); Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).

Подобные документы

Православие как разновидность христианства. Вероучение. Таинства и культы. Праздники и посты. Организация и управление Русской православной церкви. Русская православная церковь на современном этапе. Некоторые аналитические данные по вопросам веры.

реферат , добавлен 23.03.2004


Православная церковь и государство в современной России. Действительное положение Церкви в политической системе и в обществе. Экономические и социальные отношения государства и Церкви, сотрудничество в сфере укрепления общественной безопасности и права.

реферат , добавлен 06.05.2012


Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

курсовая работа , добавлен 27.10.2014


Изменения в жизни церкви в XIX – начале XX вв. Народное восприятие общественных, экономических и административных структур как одного целого с церковью. Влияние православия на творческих и мыслящих людей. Выдающиеся деятели церкви.

курсовая работа , добавлен 11.01.2005


История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

контрольная работа , добавлен 10.11.2010


Сущность драматического столкновения церковной и светской властей. Основные причины раскола, его участники и последствия. Автокефалия Русской церкви, исторические этапы ее развития. Исправление церковных книг, особенности подчинения церкви государству.

презентация , добавлен 13.12.2013


Анализ учения о царственном священстве в Новом и Ветхом Заветах и в учении святых Отцов. Богословская значимость данного учения, онтологическое единство членов Церкви. Истинное значение священства Христа. Поместный собор Российской Церкви 1917-1918 гг.

курсовая работа , добавлен 19.11.2012


Исследование жизни Иисуса Христа по Евангелиям, причины отказа Сына Божьего от евангелизации всего мира, ограничения своих деянии на территории современной Палестины. Описание зарождения и распространения христианской церкви, значение обучения апостолов.

эссе , добавлен 05.12.2009


Истинно Православная Церковь, ее место и значение в истории русской катакомбной церкви. Краткая история зарождения и развития ИПЦ, ее организационная структура и особенности вероучения, приверженцы. Экономическое положение церкви и впечатление о ней.

реферат , добавлен 23.11.2009


Особенности христианской церкви, исторический путь ее становления. Православные церкви и патриархаты, которые существуют на сегодняшний день, их деятельность. Разновидности восточных православных церквей. Восточные католические церкви и их обряды.

Православие (от греческого "правильное служение", "правильное учение") — одна из основных мировых религий , представляет собой направление в христианстве . Православие оформилось в первом тысячелетии от Р. Х . под предводительством кафедры епископа Константинополя — столицы восточной Римской империи. В настоящее время православие исповедуют 225-300 миллионов человек во всём мире. Кроме России православное вероисповедание получило широкое распространение на Балканах и восточной Европе . Интересно, что наряду с традиционно православными странами приверженцы данного направления христианства встречаются в Японии, Таиланде, Южной Корее и др. странах Азии (причём не только люди со славянским корнями, но и местное население).

Православные верят в Бога-Троицу , в Отца, Сына, и Святого Духа. Считается, что все три божественные ипостаси пребывают в неразрывном единстве . Бог является творцом мира, который был им создан изначально безгрешным . Зло и грех при этом понимаются как искажения устроенного Богом мира. Первородный грех непослушания Адама и Евы Богу был искуплён через воплощение, земную жизнь и крестные страдания Бога-Сына Иисуса Христа.

В понимании православных Церковь — это единый богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом , объединяющий общество людей Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами .

Высшим уровнем иерархии священников в православии является чин епископа . Он возглавляет церковную общину на своей территории (епархии), осуществляет таинство рукоположения священнослужителей (посвящения), в том числе других епископов. Череда рукоположений непрерывно восходит к апостолам . Более старшие епископы называются архиепископами и митрополитами , а верховным является патриарх . Более низкий чин церковной иерархии, после епископов, — пресвитеры (священники), которые могут совершать все православные таинства кроме рукоположения. Далее идут диаконы , которые сами не совершают таинств, но помогают в этом пресвитеру или епископу.

Духовенство подразделяется на белое и чёрное . Священники и дьяконы, относящиеся к белому духовенству, имеют семьи . Чёрное духовенство — это монахи , дающие обет безбрачия . Сан диакона в монашестве носит название иеродиакон, а священника — иеромонах. Епископом может стать только представитель чёрного духовенства .

Иерархическая структура православной церкви приемлет определённые демократические процедуры управления, в частности поощряется критика любого духовного лица, если оно отступает от православной веры.

Свобода личности относится к важнейшим принципам православия. Считается, что смысл духовной жизни человека в обретении изначальной подлинной свободы от грехов и страстей, которыми он порабощается. Спасение возможно только под действием благодати Божией , при условии свободного соизволения верующего, приложения им усилий на духовном пути.

Для обретения спасения есть два пути . Первый — монашеский , заключающийся в уединение и отрешении от мира. Это путь особого служения Богу, Церкви и ближним, связанный с напряжённой борьбой человека со своими грехами. Второй путь спасения — это служение миру , прежде всего семье . Семья в православии играет огромную роль и называется малой церковью или домашней церковью.

Источником внутреннего права православной Церкви — основным документом — является Священное предание , которое содержит Священное Писание, толкование Священного Писания, составленное Святыми Отцами, богословские сочинения Святых Отцов (догматические их труды), догматические определения и деяния Святых Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, богослужебные тексты, иконопись, духовное преемство, выраженное в трудах писателей-подвижников, их наставлениях о духовной жизни.

Отношение православия к государственности строится на утверждении, что всякая власть от Бога . Даже во время гонений на христиан в Римской империи, Апостол Павел заповедует христианам молиться за власть и почитать царя не только страха ради, но и ради совести, зная, что власть есть установление Божие.

К православным таинствам относятся: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение. Таинство евхаристии или причащения , является самым важным, оно способствует приобщению человека к Богу . Таинство крещения — это вход человека в Церковь , избавление от греха и возможность начать новую жизнь. Миропомазание (обычно следует сразу за крещением) заключается в передаче верующему благословения и даров Святого духа , которые укрепляют человека в духовной жизни. Во время Елеосвящения тело человека помазывают освящённые елеем , что позволяет избавиться от телесных недугов , даёт оставление грехов . Соборование — связано с прощением всех грехов , совершённых человеком, прошением об освобождении от болезней. Покаяние — прощение греха при условии искреннего раскаяния . Исповедь — даёт благодатную возможность, силу и поддержку к очищению от греха .

Молитвы в православии могут быть как домашними, так и общими — церковными. В первом случае человек перед Богом раскрывает своё сердце , а во втором — сила молитвы многократно возрастает, так как в ней участвуют святые и ангелы , являющиеся также членами Церкви.

Православная Церковь считает, что история христианства до великого раскола (разделение православия и католицизма) является историей именно православия . Вообще отношения между двумя основными ветвями христианства всегда складывались достаточно сложно , порой доходя до откровенной конфронтации . Причём даже в 21-м веке ещё рано говорить о полном примирении . Православие считает, что спасение может быть обретено только в христианстве: при этом неправославные христианские общины считаются частично (но не полностью) лишёнными божьей благодати . В отличие от католиков православные не признают догмат о непогрешимости папы римского и его главенство над всеми христианами, догмат о непорочном зачатии Девы Марии , учение о чистилище , догмат о телесном вознесении Божией Матери . Важным отличием православия от католичества, оказавшим серьёзное влияния на политическую историю , является тезис о симфонии духовной и светской властей . Римская Церковь выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего Первосвященника обладает суверенной светской властью.

Православная Церковь организационно представляет собой сообщество поместных Церквей , каждая из которых пользуется полной самостоятельностью и независимостью на своей территории. В настоящее время существуют 14 автокефальных Церквей , например, Константинопольская, Русская, Греческая, Болгарская и др.

Церкви русской традиции, придерживающиеся старых обрядов , общепринятых до Никонианской реформы, носят название Старообрядческие . Старообрядцы подвергались гонениям и притеснениям , что было одной из причин, которая вынуждала их вести обособленный образ жизни . Старообрядческие поселения существовали в Сибири , на Севере европейской части России, к настоящему времени старообрядцы расселились по всему миру . Наряду с особенностями исполнения православных ритуалов , отличных от требований Русской православной церкви (например, количество пальцев, которыми крестятся), старообрядцы имеют особый жизненный уклад , например, не употребляют алкоголь, не курят .

В последние годы, в связи с глобализацией духовной жизни (распространение религий по всему миру , независимо от территорий их изначального зарождения и развития), сложилось мнение, что православие как религия, проигрывает конкуренцию буддизму, индуизму, исламу, католичеству, как недостаточно адаптированная для современного мира. Но, возможно, сохранение истинной глубокой религиозности , неразрывно связанной с русской культурой , и есть главное предназначение православия , которое позволит в будущем обрести спасение русскому народу .

Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред ).

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

>Высший уровень - это уровень Прави или Правь .

>Второй, средний уровень, это Явь .

>И низший уровень – это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

>Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

> Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

>И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

>Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости .

>Средний мир охвачен страстью .

>Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

>Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии" .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

>Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

>Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

>Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

>Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

>Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род , а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр , а его мать Мария – как Мара .

Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф , который иначе называетсяСатаной . В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

>Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.