Вавилонское сказание о великом потопе. Мифы о всемирном потопе у разных народов Вавилонский миф о потопе краткое содержание

Уважаемая E., спасибо за Ваш вопрос.

Действительно, сюжет о потопе широко распространен в мировой культуре. У всех народов, даже у примитивных племен Америки, Австралии и Африки, не имевших связи с цивилизацией Азии и Европы, есть легенды о потопе. И это вполне естественно, ведь все человечество после потопа произошло от трех сыновей Ноаха, непосредственных свидетелей этой катастрофы, как сказано (Берешит 9, 18-19): «И были сыны Ноаха, вышедшие из ковчега: Шем, и Хам, и Йефет… Эти трое - сыны Ноаха, и от них расселилась вся земля».

Историк д-р А. Смит, специалист по изучению потопа, собрал библиотеку о потопе - 80 000 книг на 72 языках, и в 70 тысячах из них говорится об остатках ковчега Ноаха!

Тора, сообщающая нам о потопе, была дана Израилю в 2448 году от сотворения мира, спустя 792 года после потопа. Содержание Торы ни для кого из народов, существовавших во время ее дарования, не было тайной. И никто из них - ни египтяне, ни ассирийцы, ни вавилоняне и др. - не оспаривали достоверность этого события…

Представим себе, что сегодня какой-то ученый сообщит о подобном катаклизме, случившемся 800 лет назад! Опровержения так и посыплются, ведь не может быть, что о таком крупномасштабном событии нет упоминания в летописях и народной памяти.

Однако сохранить все детали и подробности - это уже другой вопрос; принцип «испорченного телефона» во многом влияет на народные легенды, тем более когда их истоки уходят вглубь тысячелетий. А тот факт, что именно у вавилонян сохранилась наиболее точная картина, легко объяснить тесной связью этой культуры с еврейской мудростью.

Первая группа евреев, состоящая в основном из величайших мудрецов поколения, была изгнана в Вавилон вместе с царем Йехонией еще за одиннадцать лет до разрушения первого Храма и всеобщего изгнания туда (см. Гитин 8а). Вавилонские правители очень уважали и ценили мудрость Торы. Многие цари делали еврейских мудрецов своими личными советниками (см. книгу Даниэля и др.).

Кроме того, даже после завершения семидесятилетнего изгнания только небольшая часть народа вернулась в Иудею, а большинство все еще оставалось в Вавилоне. Еврейские общины существовали там на протяжении более тысячи лет, особенно известны знаменитые ешивы Гаонов, служившие мировым центром изучения Торы и выведения алахи (практического руководства к действию) для всей диаспоры.

Если учитывать такую тесную связь с еврейской традицией, нет ничего удивительного в том, что именно вавилонский миф отражает гораздо более точную картину событий, чем традиции других народов, не имевших возможности ознакомиться с детальным свидетельством Торы о событиях потопа.

С уважением, Натан Агрес

материалы о потопе взяты из книги рава Ицхака Зильбера, зацаль , «Беседы о Торе»

Из всех имеющихся в литературе легенд о великом потопе наиболее древняя - вавилонская или, правильнее, шумерийская: известно, что, как ни стара сама по себе вавилонская версия этой легенды, она была заимствована вавилонянами от их еще более древних предшественников - шумерийцев, от которых семитические обитатели Вавилонии, по-видимому, переняли основные элементы своей цивилизации. Вавилонское предание о великом потопе известно благодаря вавилонскому историку Беросу, который в первой половине III в. до нашей эры составил историю своей страны. Берос писал по-гречески, и хотя его труд до нас не дошел, но некоторые фрагменты сохранились благодаря позднейшим греческим историкам. Среди этих фрагментов оказался, к счастью, рассказ о потопе. Вот он.

Великий потоп произошел в царствование Ксисутруса, десятого царя Вавилонии. Бог Кронус явился к нему во сне и предупредил его о том, что все люди будут уничтожены потопом в пятнадцатый день месяца, который был восьмым месяцем по македонскому календарю. А потому бог велел ему написать историю мира от начала и закопать ее для сохранности в Сиппаре, городе солнца. Кроме того, он велел ему построить корабль и сесть туда вместе со своими родственниками и друзьями, взять с собой запас пищи и питья, а также домашних птиц и четвероногих животных и, когда все будет готово, отплыть. На вопрос царя: “Куда же мне отплыть?" - бог ответил: “Ты поплывешь к богам, но до отплытия ты должен молиться о ниспослании добра людям". Царь послушался бога и построил корабль; длина корабля была пять стадий, а ширина - два стадия. Вавилонский стадий равнялся 194 метрам. Собрав все, что было нужно, и сложив в корабль, он посадил туда своих родственников и друзей. Когда потоп стал убывать, Ксисутрус выпустил на волю несколько птиц. Но, не найдя себе нигде пищи и приюта, птицы вернулись на корабль. Через несколько дней Ксисутрус снова выпустил птиц, и они вернулись на корабль со следами глины на ногах. В третий раз он их выпустил, и они больше на корабль не вернулись. Тогда Ксисутрус понял, что земля показалась из воды, и, раздвинув несколько досок в борту корабля, выглянул наружу и увидел берег. Тут он направил судно к суше и высадился на горе вместе со своей женой, дочерью и кормчим. Он воздал почести земле, построил алтарь и принес жертву богам, а потом исчез вместе с теми, кто высадился с ним из корабля. Оставшиеся на корабле, увидев, что ни он, ни сопровождающие его люди не возвращаются, тоже высадились на берег и стали искать его, выкликая его имя, но нигде не могли найти Ксисутруса. Тогда раздался голос с неба, который приказал им чтить богов, призвавших к себе Ксисутруса за его благочестие и оказавших такую же милость его жене, дочери и кормчему. И еще велел им тот голос отправиться в Вавилон, разыскать спрятанное писание и распространить его среди людей. Голос также возвестил им, что страна, в которой они находятся, - Армения. Услышав все это, они принесли жертву богам и отправились пешком в Вавилон. А обломки корабля, приставшего к горам Армении, существуют до сих пор, и многие люди снимают с них смолу для талисманов. Вернувшись в Вавилон, люди откопали в Сиппаре писание, построили много городов, восстановили святилища и вновь населили Вавилон.

По словам греческого историка Николая Дамасского, современника и друга Августа и Ирода Великого, “в Армении находится большая гора, называемая Барис, на которой, как гласит предание, спаслось много людей, бежавших от потопа; говорят также, что какой-то человек, плывший в ковчеге, высадился на вершине этой горы и что деревянные остатки того судна сохранялись еще долгое время. Человек этот, вероятно, был тот самый, о котором упоминается у Моисея, законодателя иудеев". Сомнительно, чтобы Николай Дамасский почерпнул эти сведения из вавилонского или еврейского предания; ссылка на Моисея показывает, что он был, по-видимому, знаком с рассказом книги Бытие, который мог стать ему известным со слов его покровителя Ирода.

В нашу эпоху суждено было извлечь из давно утерянных архивов Ассирии подлинную вавилонскую версию легенды. При раскопках Ниневии, составляющих славу и гордость XIX в. и имеющих чрезвычайное значение для истории древнего мира, английским исследователям удалось обнаружить значительную часть библиотеки великого царя Ашшурбанипала, царствовавшего в 669-633 гг. до нашей эры, во время блестящего заката Ассирийской державы. Этот царь, наводивший ужас на соседние народы вплоть до берегов Нила, украсил свою столицу великолепными сооружениями и собрал в ее стенах из ближних и дальних стран многочисленные тексты по истории, естествознанию, грамматике и религии для просвещения своего народа. Тексты эти, в значительной части заимствованные из вавилонских источников, представляют собой клинописные таблицы из мягкой глины, впоследствии обожженные и сложенные в библиотеке. Библиотека была, по-видимому, расположена в верхнем этаже дворца, который во время последнего разграбления города рухнул от пожара, причем большинство таблиц разбилось вдребезги. Сохранившиеся потрескались и опалены огнем пылавших развалин. В последнее время к развалинам приложили свою руку кладоискатели, которые искали здесь для себя не научные сокровища, а настоящий золотой клад, чем немало содействовали еще большей разрозненности этих драгоценных памятников. В довершение всех бед богатая солями вода, каждую весну проникающая в почву, пропитывает таблицы. Соли кристаллизуются по линиям трещин, и по мере роста кристаллы расщепляют и без того разбитые таблицы на более мелкие фрагменты. Все же благодаря кропотливому труду Джорджа Смита, хранителя Британского музея, множество фрагментов было восстановлено. Ему удалось реставрировать знаменитую эпическую поэму о Гильгамеше в двенадцати песнях, вернее, таблицах, из которых одиннадцатая содержит вавилонскую легенду о потопе. Это великое открытие было обнародовано Смитом на собрании Общества библейской археологии 3 декабря 1872 г.

По остроумной догадке Генри Раулинсона, двенадцать песен поэмы о Гильгамеше соответствуют двенадцати знакам зодиака, так что движение рассказа в поэме как бы следует за движением солнца в течение всех двенадцати месяцев года. Эта теория до некоторой степени оправдывается местом, какое занимает в поэме легенда о потопе, изложенная в одиннадцатой песне, потому что вавилонский одиннадцатый месяц в году приходился как раз на дождливый сезон, был посвящен богу ветров Рамману и, как говорят, назывался “проклятый месяц дождей". Как бы то ни было, легенда здесь является отдельным эпизодом или отступлением, лишенным всякой связи со всем остальным содержанием поэмы. Вот как она начинается.

Герой поэмы Гильгамеш потерял своего дорогого друга Энкиду, похищенного смертью, и сам тяжело заболел. Опечаленный происшедшим и в страхе перед грядущим, он решил разыскать своего отдаленного предка Утнапиштима, сына Убара-Туту, и узнать от него, как смертный человек может обрести вечную жизнь.

Утнапиштим, думал он про себя, наверное, знает этот секрет, так как сам стал подобен богам и живет теперь где-то далеко в блаженном бессмертии. Тяжелый и опасный путь пришлось совершить Гильгамешу, чтобы дойти до него. Он должен был перейти через гору, охраняемую двуполым скорпионом, там, где заходит солнце; он шел по темной и страшной дороге, где ни разу не ступала нога смертного; он переправился на лодке через обширное море, перебрался по узкому мосту через реку смерти и наконец предстал перед лицом Утнапиштима. Но когда Гильгамеш задал своему великому предку вопрос, как человеку достигнуть бессмертия, то получил неутешительный ответ: мудрец сказал ему, что для человека не существует бессмертия. Удивленный таким ответом со стороны того, кто некогда сам был человеком, а теперь сделался бессмертным, Гильгамеш, естественно, спросил своего высокочтимого родственника, каким образом ему удалось избегнуть общей участи. На этот вопрос Утнапиштим поведал следующий рассказ о великом потопе.

Утнапиштим сказал Гильгамешу: “Я хочу открыть тебе, о Гильгамеш, сокровенное слово; умысел богов я хочу поведать тебе. Ты знаешь город Шуруппак, что лежит на берегу Евфрата; это город старинный, и боги его внушили великим богам мысль послать на землю потоп. Там был отец богов Ану, их советник и воитель Энлиль, их вестник Ниниб, их властитель Эннуги. Бог мудрости Эа также сидел вместе с ними; он передал их слова тростниковой хижине, говоря: “О, тростниковая хижина, тростниковая хижина! О, стена, стена! О, слушай, тростниковая хижина! О, внимай, стена! О, человек из Шуруппака, сын Убара-Туту, ломай свой дом, построй корабль, оставь свои богатства, бойся своей гибели! Бросай своих богов, спасай свою жизнь, возьми с собою в корабль всякие семена жизни! А корабль, который ты соорудишь, должен быть хорошо соразмерен; его ширина и длина должны соответствовать друг другу, и ты его спустишь в открытое море". Я внял словам его и сказал богу моему Эа так: “О, господин мой, я преклоняюсь пред твоим велением и исполню его. Но что я отвечу городу и народу и его старейшинам?" Эа открыл свои уста и так сказал мне, слуге своему: “Вот что ты ответишь им: так как Энлиль возненавидел меня, то я не могу больше оставаться в вашем городе и не могу преклонить голову на земле Энлиля; я должен спуститься в глубокое море и буду жить у господина моего Эа". Утнапиштим послушался бога Эа, собрал лес и все, что было нужно для постройки судна, и на пятый день остов был готов. Он построил его в форме баржи, на которую поставил дом в сто двадцать локтей высотой, и разделил дом на шесть ярусов, а в каждом ярусе сделал девять комнат. Он сделал в нем отверстия для спуска воды, обмазал снаружи горной смолой и древесной смолой изнутри. Затем он велел принести масло, зарезал волов и ягнят, наполнил кувшины кунжутным вином, маслом и виноградным вином. Он созвал народ на пир, как в день новогодний; народ пировал, и вино лилось рекой. А когда корабль был готов, он наполнил его всем, что имел из серебра, и всем, что имел из золота, и всем, что имел из семян жизни. Он также посадил на корабль всю свою семью и всех домочадцев; собрал домашний скот, зверей полевых и всяких ремесленников и всех поместил на корабль. Бог-солнце Шамаш назначил время, объявив: “С наступлением вечера властитель тьмы пошлет разрушительный ливень; тогда войди в ковчег и запри за собой дверь". Пришел урочный час, и с наступлением вечера властитель тьмы послал разрушительный ливень. “Я видел начало бури, но дальше смотреть на нее побоялся. Я вошел в ковчег и запер за собою дверь. Кормчему корабля, а также Пузур-Амурри, мореходу, поручил я (плавучий) дворец и все, что в нем было. Когда стало рассветать, появилось на горизонте черное облако. Рамман гремел среди небес, а боги Мужати и Лугаль предшествовали ему. Подобно гонцам, шли они по горам и равнинам; Иррагал сорвал с корабля мачту. Явился Ниниб и разразился бурей. Боги Ануннаки вздымали кверху пылающие факелы, бросавшие яркий свет на землю. Смерчь бога Раммана поднимался к небесам, и дневной свет потух во мраке". Весь день бушевала гроза, и воды вздулись до горных вершин. “Один не видел другого, люди не узнавали друг друга. Боги в небесах испугались потопа и пятились назад, карабкались по небосклону к обители Ану. Боги припадали к земле, как собаки, жались у стен. Иштар надрывалась от крика, как женщина в родовых муках; царица богов обливалась слезами и восклицала своим дивным голосом: “Да обратится в прах тот день, когда я в собрании богов накликала горе! Увы, это я накликала горе в собрании богов! Это я накликала смерть для уничтожения моих людей! Где они теперь - те, которых я призвала к жизни? Как рыбьей икрой, кишит ими море". Боги Ануннаки плакали вместе с ней; боги в изнеможении садились и плакали с плотно сжатыми губами. Шесть дней и шесть ночей свирепствовал ветер; потоп и гроза опустошили землю. На седьмой день стихла гроза, и ливень, и буря, бушевавшая подобно вражескому войску. Море успокоилось, вода пошла на убыль; ураган и потоп прекратились. Я посмотрел на море: на нем лежала тишина, весь род человеческий превратился снова в глину. Там, где были поля, простиралось болото. Я открыл окно, и дневной свет упал на мое лицо. У меня подкашивались ноги, я сел и заплакал; слезы катились по щекам моим. Я смотрел на мир: везде было море. По прошествии двенадцати (дней?) показался остров. Корабль приплыл к земле Низир; он сел на гору Низир, и гора не отпускала корабль. Прошел день, другой - гора Низир все не отпускала корабль. Прошел третий день, четвертый - гора Низир все не отпускала корабль. Прошел пятый день, шестой - гора Низир все не отпускала корабль. На седьмой день я выпустил голубя и дал ему улететь. Но голубь полетал немного и, не найдя нигде приюта, вернулся назад. Тогда я выпустил ласточку и дал ей улететь. Ласточка покружилась немного, но, не найдя нигде приюта, вернулась назад. Затем я выпустил ворона и дал ему улететь. Ворон улетел и увидел, что вода спала; он клевал пищу, пробирался по лужам, каркал, но назад не вернулся. Тогда я вывел всех из корабля и отпустил их на все четыре стороны. Я принес жертву и совершил возлияние на вершине горы. По семи в ряд я выставил жертвенные сосуды и собрал под ними в кучу тростник, кедровое и миртовое дерево. Боги вдыхали запах, боги вдыхали благоухания. Боги, как мухи, собирались вокруг того, кто принес им жертву. Тут выступила вперед мать богов. Она подняла кверху ожерелье, которое Ану сделал по ее желанию, и сказала: “О вы, боги, собравшиеся здесь! Как верно то, что я не забуду этих лазоревых самоцветов, которые я ношу на шее, так же верно и то, что я буду помнить всегда эти дни и никогда их не забуду. Пусть все боги присутствуют при этом жертвоприношении, но пусть Энлиль не приходит, потому что он не размыслил, наслал потоп и обрек на гибель моих людей". Тогда подошел Энлиль и, увидев корабль, рассвирепел. Полный гнева против богов, против Игиги, он воскликнул: “Кто-то, я вижу, спас свою жизнь. Нет, ни один человек не останется в живых после всеобщего истребления". Тут Ниниб открыл свои уста и сказал, обращаясь к воителю Энлилю: “Кто, как не Эа, мог сделать подобное дело? Ведь Эа знает все, что происходит на свете". Тогда Эа открыл свои уста и сказал, обращаясь к воителю Энлилю: “Ты, о воитель,- владыка богов, но ты не размыслил и наслал на землю потоп. На грешнике должен быть отомщен его грех, и на преступнике - его преступление. Не давай же воли своей руке, дабы не все люди погибли; пощади, дабы не все они исчезли с лица земли. Вместо потопа пусть бы лучше пришел лев и сократил род людской! Вместо потопа пусть бы лучше пришел леопард и сократил род людской! Вместо потопа пусть бы лучше пришел голод и опустошил землю! Вместо потопа пусть бы лучше пришла богиня-чума и поразила человечество! А я не открыл умысла великих богов; я только дал Атрахазису увидеть сон, и во сне он услышал умысел богов". После этого Энлиль принял свое решение и вошел в ковчег. Он взял меня за руку и вывел из корабля и меня и жену мою, велел ей стать на колени рядом со мной, а сам подошел к нам, стал между нами обоими и благословил нас (говоря): “До сих пор Утнапиштим был человеком, но отныне пусть Утнапиштим и жена его уподобятся богам и станут равными нам, пусть Утнапиштим живет далеко от земли, у устья рек". И тогда меня взяли и унесли далеко от земли и оставили жить у устья рек".

Такова длинная легенда о потопе, внесенная в поэму о Гильгамеше, с которой она, по-видимому, вначале не стояла ни в какой связи. Сохранился фрагмент другой версии этой легенды на одной разбитой плитке, найденной, как и плитка поэмы о Гильгамеше, среди развалин библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В этом фрагменте содержится часть беседы, происшедшей перед потопом между богом Эа и вавилонским Ноем, который здесь называется Атрахазис - имя, которое, как мы видели, случайно приписано ему в поэме о Гильгамеше, хотя везде в этой поэме он именуется не Атрахазис, а Утнапиштим. Имя Атрахазис, как полагают, было первоначальным вавилонским именем героя, которое в греческой версии легенды о потопе у Бероса заменено именем Ксисутрус. В упомянутом фрагменте бог Эа приказывает Атрахазису: “Ступай в ковчег и закрой за собою дверь; возьми туда с собой свои запасы хлеба, свои домашние вещи и прочее имущество, свою (жену?), семью, родственников, своих ремесленников, полевой скот и всех травоядных полевых животных". Герой возражает на это, что он никогда раньше не строил корабля, и просит начертить ему на земле план корабля для руководства при постройке.

До сих пор мы видели, что вавилонские версии легенды о потопе относятся ко времени Ашшурбанипала, то есть к VII в. до нашей эры, на этом основании можно было допустить более позднее происхождение их в сравнении с еврейской версией и, стало быть, предположить, что они заимствованы у евреев. Однако мы располагаем данными, несомненно свидетельствующими о значительно более древнем происхождении вавилонской легенды, благодаря еще одной разбитой плитке, найденной при раскопках, предпринятых турецким правительством в Абу-Хабба, на месте, где находился некогда древний город Сиппар. Плитка эта содержит весьма искаженное изложение легенды о потопе и снабжена точной датой, а именно: в конце текста имеется отметка о том, что табличка написана в двадцать восьмой день месяца шабату (одиннадцатый месяц у вавилонян), в одиннадцатый год правления царя Аммизадуга, то есть около 1966 г. до нашей эры. К сожалению, текст настолько отрывочен, что дает мало сведений, но имя Атрахазис здесь встречается, а также говорится о большом ливне и, по-видимому, о корабле и спасшихся на нем людях.

Другая очень древняя версия легенды о потопе была обнаружена в Ниппуре во время раскопок, производившихся Пенсильванским университетом. Она написана на небольшом обломке таблицы из необожженной глины, и на основании начертания букв и места нахождения датируется открывшим ее профессором Гильпрехтом не позднее 2100 г. до нашей эры. В этом фрагменте бог возвещает, что пошлет на землю потоп, который сметет сразу весь людской род; бог предлагает человеку, к которому обращает свою речь, построить себе большое судно с крепкой крышей, где он сможет спасти свою жизнь, и взять туда с собою животных и птиц.

Все эти версии легенды о потопе написаны на семитическом языке Вавилонии и Ассирии. Но есть другая отрывочная версия, найденная американцами при раскопках в Ниппуре и написанная на шумерийском языке, то есть на несемитическом языке древнего народа, который, по-видимому, предшествовал семитам в Вавилонии и основал в нижней долине Евфрата свою собственную замечательную культуру, обыкновенно именуемую вавилонской культурой. Город Ниппур, где была найдена эта шумерийская легенда о потопе, был самым священным и, возможно, наиболее древним религиозным центром страны, и местный бог этого города Энлиль стоял во главе вавилонского пантеона. Судя по начертанию письма, текст таблички, на которой записана легенда, относится, вероятно, ко времени знаменитого вавилонского царя Хаммурапи, то есть приблизительно к 2100 г. до нашей эры. Но сама легенда, надо полагать, гораздо древнее, потому что в конце третьего тысячелетия, когда был написан текст таблички, шумерийцы как отдельный народ перестали уже существовать, растворившись в семитическом населении страны, и язык их стал уже мертвым языком, хотя древняя литература и содержащиеся в ней священные тексты служили еще предметом изучения и переписывались семитическими жрецами и писцами. В результате открытия шумерийской версии легенды о потопе возникло предположение о том, что сама легенда ведет свое происхождение от времени, предшествовавшего занятию долины Евфрата семитами, которые, поселившись в новой стране, заимствовали легенду о потопе от своих предшественников - шумерийцев. Интересно отметить, что шумерийская версия легенды о потопе служит продолжением рассказа, к сожалению весьма отрывочного, о сотворении человека; согласно этому рассказу, люди были созданы богами раньше животных. Таким образом, шумерийская легенда сходится с библейским рассказом в книге Бытие, поскольку и здесь и там сотворение человека и великий потоп трактуются как два тесно связанных между собой события первоначальной истории мира. При этом шумерийское сказание совпадает не с жреческим, а с яхвистским источником, изображая такую последовательность событий, при которой сотворение человека предшествовало сотворению животных.

Пока что опубликована только нижняя половина таблички этой “шумерийской книги Бытие" но и этой половины достаточно, чтобы представить себе в общих чертах легенду о потопе. Здесь рассказывается, что Зиугидду или, правильнее, Зиудзудду был некогда царем и жрецом бога Энки - шумерийского божества, соответствующего семитическому Эа. Изо дня в день он служил богу, смиренно повергаясь ниц перед ним и исполняя у алтаря установленные обряды. В награду за такое благочестие Энки сообщает ему, что по требованию Энлиля на совете богов решено истребить семя человеческого рода посредством ливня и бури. Прежде чем сделать святому человеку это своевременное предупреждение, божественный друг просит его отойти к стене, говоря: “Стань у стены слева от меня, и у стены я скажу тебе слово". Эти слова находятся в очевидной связи с тем странным местом в семитической версии легенды, где Эа начинает свое предупреждение Утнапиштиму в таких выражениях: “О, тростниковая хижина, тростниковая хижина! О, стена, стена! О, слушай, тростниковая хижина! О, внимай, стена!" Эти два параллельных места в обеих версиях легенды заставляют предположить, что доброжелательный бог, не желая прямо сообщить смертному человеку тайное решение богов, прибегает к уловке и шепотом доверяет тайну стене, по другую сторону которой он предварительно поставил Зиудзудду. Таким образом праведный человек подслушал чужой разговор и узнал роковую тайну, тогда как его божественный покровитель имел возможность впоследствии утверждать, что он не открыл человеку умысла богов. Эта уловка приводит на память известную легенду о том, как слуга царя Мидаса открыл, что у его господина ослиные уши, и, не будучи в состоянии удержаться, чтобы не выболтать кому-нибудь этой тайны, шепотом рассказал ее пещере и засыпал пещеру землей, но на этом месте вырос тростник, и шелест его листьев, волнуемых ветром, разнес по всему свету секрет об уродстве царя. Та часть таблицы, в которой, вероятно, содержалось описание того, как строился ковчег и как сел в него Зиудзудду, потеряна, а сохранившаяся часть сразу захлестывает нас волнами потопа. Бушующая буря и ливень описываются как явления одновременные. Затем текст продолжается так: “После того как ливень и буря свирепствовали на земле целых семь дней и семь ночей, а огромный ковчег силой вихря носился все время по могучим волнам, появился бог-солнце, проливая дневной свет на небо и землю". Когда свет солнца засиял над ковчегом, Зиудзудду пал ниц перед богом-солнцем и принес в жертву вола и овцу. Здесь опять пробел в тексте, а вслед за тем мы читаем, что царь Зиудзудду пал ниц перед богами Ану и Энлилем. Гнев Энлиля против людей теперь как будто смягчился, как можно понять из его слов, относящихся к Зиудзудду: “Жизнь, подобную жизни бога, я дарую ему". И дальше: “Вечную душу, подобную душе бога, я сотворю для него". А это значит, что герой легенды о потопе, шумерийский Ной, обрел дар бессмертия или даже превратился в бога. Дальше ему преподносится титул “хранителя семени человеческого рода", и боги отводят ему обитель на горе, быть может на горе Дильмун, хотя такое чтение имени не вполне достоверно. Конец легенды до нас не дошел.

Итак, мы видим, что в существенных чертах шумерийская версия легенды о потопе совпадает с более длинной и обстоятельной версией, сохранившейся в поэме о Гильгамеше. В обеих версиях великий бог (Энлиль или Бэл) решил истребить человечество, затопив землю дождем. В обеих версиях бог (Энки или Эа) предупреждает человека о близкой катастрофе, и человек, получивший такое предупреждение, спасается в ковчеге. В обеих потоп в период его наибольшей силы продолжается семь дней. В обеих версиях, после того как вода начинает спадать, человек приносит жертву и под конец возводится в ранг богов. Единственное существенное различие касается имени героя, который в шумерийской версии называется Зиудзудду, а в семитической - Утнапиштим или Атрахазис. Шумерийское имя Зиудзудду напоминает другое - Ксисутрус, которое Берос дает герою, спасшемуся от потопа. Если сходство этих двух имен не случайно, то мы имеем новое основание удивляться той верности древнейшим документальным источникам, которую сохранил в своем описании вавилонский историк.

Открытие этой чрезвычайно интересной таблички, содержащей рассказ о потопе в связи с рассказом о сотворении мира, дает основание предполагать, что заключающиеся в книге Бытие сказания о первоначальной истории мира родились не у семитов, но были ими заимствованы от более древнего цивилизованного народа. Дикие орды семитов, нахлынувшие за несколько тысячелетий до нашей эры из Аравийской пустыни в плодородную долину Нижнего Евфрата, застали там уже сложившуюся цивилизацию. Потомки первобытных бедуинов постепенно переняли искусства и нравы покоренной страны точно так же, как гораздо позднее северные варвары позаимствовали известный культурный лоск от покоренного ими населения Римской империи.

Библейский потоп

потоп шумерский вавилонский гильгамеш

Согласно Книге Бытия, потоп явился Божественным возмездием за нравственное падение человечества. Бог решил истребить, таким образом, всё человечество, оставив в живых лишь благочестивого Ноя и его семью -- Ной был единственным человеком, угодным Богу, среди всех живущих в то время на земле.

Бог заблаговременно сообщил Ною о своём решении, и повелел построить Ковчег -- судно, способное пережить готовящийся потоп. Бог дал Ною точные указания, как построить ковчег и снарядить его для длительного плавания.

К началу работ по постройке ковчега Ною было 500 лет и у него уже было три сына. После постройки ковчега, перед потопом, Ною было 600 лет. Таким образом, на постройку ковчега ушло 100 лет.

Когда работа была завершена, Ною было велено зайти в ковчег с семьёй, и взять с собой по паре от каждого вида животных, живущих на земле. Ной исполнил указание, и когда двери ковчега закрылись, воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей и почти всё живое на земле погибло, остался лишь Ной и его спутники. Вода стояла так высоко, что плававший на её поверхности ковчег был выше горных пиков. Спустя 150 дней вода стала убывать, и в семнадцатый день седьмого месяца ковчег пристал к горе Арарат. Однако, лишь первого числа десятого месяца показались горные вершины. Ной ждал ещё 40 дней, после чего выпустил ворона, который, не найдя суши, каждый раз возвращался назад. Затем Ной трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй -- принёс в клюве свежий масличный лист, что означало, что показалась поверхность земли. В третий раз голубь не вернулся. Тогда Ной смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю.

Выйдя из ковчега, Ной принёс жертвоприношения, и Бог обещал восстановить порядок вещей и никогда не уничтожать людской род. Как знак этого обещания в небесах воссияла радуга -- завет Бога с людьми. Бог благословил Ноя, его потомков и всё, что на земле.

В Аггаде рассказывается, что перед тем, как Бог наслал потоп, он семь дней был в трауре по миру, который он создал (Быт. Р. 32:7). Согласно одной версии, потоп не коснулся земли Израиля (Зв. 113а). Рассказывается также, что оливковый лист, принесенный голубем Ною, был сорван на Масличной горе. На некоторых средневековых рисунках этот голубь изображается не с листом, а с ветвью в клюве. Так же изображается и порожденный этим рассказом общеизвестный символ мира.

Отличие и сходство библейского потопа от шумера - вавилонского

Внешнее сходство с повествованием Книги Бытие очевидно: в обоих текстах речь идёт об уничтожении всего человечества в водах Потопа, о спасении одного человека с семьёй, о том, что он берёт с собой в корабль животных, посылает птиц на разведку, а, выйдя из корабля, приносит жертвы.

Однако гораздо большее значение имеют те отличия, которые при беглом знакомстве ускользают от внимания. По мнению Сончино, вавилонский эпос не основывается на каких-либо морально-этических нормах. Всё происходящее описывается в нём, как результат прихоти или игры божеств. Впрочем, С. Н. Крамер отмечает, что уже в шумерском сказании Зиусудра «предстаёт как набожный и богобоязненный царь, во всех своих делах руководствующийся указаниями, полученными от богов в сновидениях и предсказаниях».

С традиционной точки зрения, Библия раскрывает пути управления мира Творцом, подчёркивая, что ничто в мире не происходит случайно. Господь посылает на землю Потоп только потому, что сам человек извращает пути свои на земле, «наполняя» её грабежом, насилием и развратом. Тут же, хотя и в скрытой форме, содержится мысль о том, что ответственность за состояние общества разделяют все, кто вольно или невольно принял его нормы и не выразил протеста. Ной спасается не по причине каприза божества и не потому, что он «обладает величайшей мудростью» (что не исключает возможности творить зло и приносить горе другим), а потому, что он человек праведный, то есть стремящийся к добру. Бог спасает Ноя не для того, чтобы тот мог бы вечно блаженствовать, а для того, чтобы он и его потомки стали фундаментом обновлённого человечества. Согласно Й. Вейнбергу, в Пятикнижии «Потоп изображен как испытание, которым и в процессе которого завершается превращение допотопного предчеловечества в послепотопное истинное человечество».

Библейская история

Шумера - вавилонская легенда.

Источник

Книга Бытие

1) Вавилонский историк Берос, III в. до н. э., дошёл в пересказе греческих историков;

2) Клинописные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала, вставной рассказ в XI таблице «Песне о Гильгамеше»;

3) То же, другой вариант текста.

Персонаж

в 10-м поколении после Адама

1) Ксисутрус (Зиусудра), 10-й царь Вавилона;

2) Ут-напишти в переводе с аккадского: «тот, кто нашёл дыхание»,

сын Убара-Туту, предок Гильгамеша;

3) Атрахасис

Спасающий бог

1) Кронус;

Построить ковчег, взять с собой семью и животных

Боги принимают решение на совете, но Эйа в тайне от остальных богов сообщает их решение Ут-напишти и советует построить ковчег, взять с собой семью и животных

Длительность ливня

40 дней и 40 ночей

7 дней и 7 ночей

Выпускает ворона, затем трижды выпускает голубя

1) несколько птиц;

2) голубь, затем ласточка и ворон

Место причаливания

г. Арарат

1) Армения; 2) г. Ницир

Жертвоприношение после спасения

Постройка алтаря и принесение жертвы

Постройка алтаря и принесение жертвы в виде воскурений от мирта, тростника и кедра

Благословение

Бог заключает Завет с Ноем и благословляет его.

Ут-напишти и его жена (либо Атрахасис без жены) по выходе из судна получают благословение бога Эллиля.

Наряду с явным сходством между этим и библейским рассказами есть ряд существенных отличий. В обоих рассказах потоп -- результат божественного решения, и один человек, любимец бога, избран, чтобы спастись с семьей и животными на огромном судне, построенном по точным указаниям бога. В обоих случаях судно просмолено изнутри и снаружи. Оба рассказа повествуют о катастрофическом опустошении, причиненном потопом, в обоих ковчег пристает к горной вершине, и герой выпускает птиц, чтобы установить, открылась ли суша; наконец, в обоих герой приносит жертвы и получает божественное благословение. Часть различий в рассказах объясняется различием религиозных концепций -- монотеизма Библии и месопотамского политеизма. Утнапиштим становится богом, в то время как Ной остается человеком. Библейский Бог после потопа заключает завет с человеческим родом -- идея, чуждая месопотамской традиции. В то время как в месопотамской традиции спасение человечества -- результат неисполнения богом Эйа воли Энлиля, желавшего погубить все человечество, в Библии Бог намеренно спасает Ноя с семьей, не желая, таким образом, полной гибели человеческого рода. Характерно также, что в отличие от Утнапиштима Ной не нуждается ни в корабельщиках, ни в корабельных приспособлениях, -- своим спасением он обязан исключительно Божьей воле, а не человеческой сноровке и мастерству. В месопотамской легенде отсутствует также моральная подоплека, очевидная в библейском рассказе: в Библии потоп объясняется как Божественное наказание за человеческую порочность, а спасение Ноя обусловлено его праведностью; в месопотамской традиции потоп происходит из-за того, что великое множество населявших землю людей своим шумом нарушали покой главы богов, Энлиля, а выбор героя связан с обманом одного бога другим. Тот факт, что в отличие от ассирийско-вавилонского рассказа, в котором судно причалило к горе Нисир или Нимуш в горном массиве Загрос (к северу от Вавилона), в библейском повествовании корабль пристает к горе Арарат (к северу от Сирии), свидетельствует о существовании отдельной сиро-ханаанской версии легенды. Несомненно, библейский рассказ о потопе, хотя и основан на этой традиции, переработан в монотеистическом и моралистическом духе.

К началу работ по постройке ковчега Ною было 500 лет и у него уже было три сына. После постройки ковчега, перед потопом, Ною было 600 лет. Время от объявления потопа Богом до окончания постройки ковчега, согласно богословским толкованиям Быт. , составляло 120 лет.

Когда работа была завершена, Ною было велено зайти в ковчег с семьёй и взять с собой по паре от каждого вида нечистых животных и по семь - каждого вида чистых животных, живущих на земле (Быт. ). Ной исполнил указание (в некоторых переводах - животные сами зашли в ковчег) , и, когда двери ковчега закрылись, воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей и «всякая плоть, движущаяся по земле» погибла, остался лишь Ной и его спутники. Вода стояла так высоко, что ею покрылись все высокие горы. Спустя 150 дней вода стала убывать, и в семнадцатый день седьмого месяца ковчег пристал к горам Арарат (имеется в виду горный массив). Однако лишь первого числа десятого месяца показались горные вершины. Ной ждал ещё 40 дней, после чего выпустил ворона, который, не найдя суши, каждый раз возвращался назад. Затем Ной трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй - принёс в клюве свежий масличный лист, что означало, что показалась поверхность земли. В третий раз голубь не вернулся. Тогда Ной смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю.

Выйдя из ковчега, Ной принёс жертвоприношения, и Бог обещал восстановить порядок вещей и более никогда не уничтожать людской род через потоп. Как знак этого обещания в небесах воссияла радуга - завет Бога с людьми . Бог благословил Ноя, его потомков и всё, что на земле.

По гипотезе В. В. Емельянова (в статье 1997 г.), в полуразрушенной строке 255 упоминалась женщина, которую боги дают в жёны Зиусудре.

Сказание об Атрахасисе Сказание об Утнапиштиме

Первоначальный рассказ о потопе в вавилонской версии удалось найти при раскопках знаменитой библиотеки Ашшурбанипала Ормузду Рассаму, христианину-халдею, бывшему дипломату, выполнявшему раскопки в Ниневии для Британского музея в Лондоне . Прочитать и перевести найденные таблички сумел Джордж Смит . Точнее, Смиту удалось разыскать начало эпического повествования о Гильгамеше , который в поисках травы бессмертия отправляется на край земли к единственному человеку пережившему древний потоп - Утнапиштиму . Здесь повествование обрывалось, однако Смит отправился на холм Нимруд, скрывавший древнюю Ниневию, и обнаружил там недостающую часть текста - в общем целых 384 таблички.

История потопа, изложенная в эпосе о Гильгамеше (таблица XI, строки 9-199, где Утнапиштим рассказывает её Гильгамешу), вероятно, была первоначально самостоятельной поэмой, позже целиком включённой в эпос. Имя Утнапиштим - аккадское соответствие шумерскому имени Зиусудра («Нашедший жизнь долгих дней»).

Рассказ начинается с того, что на собрании всех богов было решено уничтожить человечество. Причины такого решения не упоминаются. Один из инициаторов потопа - бог Энлиль - взял с каждого из других богов слово, что те не будут предупреждать людей. Бог Нинигику (Эа) решил спасти своего любимца и преданного ему человека - властителя города Шуруппака на берегу реки Евфрат - Утнапиштима , которого эпос называет «обладающий величайшей мудростью». Чтобы не нарушать клятвы, Нинигику-Эа сообщает во время сна Утнапиштиму, что тот должен построить корабль и готовиться к собственному спасению. Нинигику-Эа также советует Утнапиштиму отвечать тем, кто будет расспрашивать его о причинах неожиданного строительства, так, чтобы те ни о чём не догадались (он говорит, что собирается покинуть страну).

Следуя указаниям Нинигику-Эа, Утнапиштим приказывает горожанам строить корабль (чертёж рисует сам Утнапиштим) - квадратное в плане сооружение с плоским днищем площадью три десятины, шестью палубами, высокими (сто двадцать локтей) бортами и кровлей. Когда корабль был готов, Утнапиштим погрузил на него своё имущество, семью и родичей, различных мастеров для сохранения знаний и технологий, домашний скот, зверей и птиц. Двери корабля были засмолены снаружи.

Нагрузил его всем, что имел я,
Нагрузил его всем, что имел серебра я,
Нагрузил его всем, что имел я злата,
Нагрузил его всем, что имел живой я твари,
Поднял на корабль всю семью и род мой.
Скот степи, зверей степи, всех мастеров я поднял.

Ветер свирепствовал шесть дней и семь ночей и накрыл потопом всю землю без остатка (земля здесь отождествляется с равниной Шумера). На седьмой день вода успокоилась и Утнапиштим смог выйти на палубу. Всё человечество к тому времени было уничтожено и «стало глиной». Тогда корабль пристал к маленькому островку - вершине горы Ницир. На седьмой день стоянки Утнапиштим выпустил голубя и тот вернулся. Затем выпустил ласточку , но и она прилетела назад. И только ворон нашёл показавшуюся из воды сушу и остался на ней.

Тогда Утнапиштим покинул корабль и принёс богам жертвоприношения. «Божества слетелись как мухи на запах принесённых жертв » и начали ссориться между собой. Эллиль гневается, что люди спаслись. Иштар говорит, что лазурный камень на её шее всегда будет ей напоминать о днях потопа. После ссоры боги убедили Энлиля в его неправоте и тот благословил Утнапиштима и его жену и, подарив бессмертие, поселил вдали от людей в недоступном месте у истока рек (очевидно, Тигра и Евфрата).

Рассказ Бероса

Вавилонская легенда о потопе долгое время была известна европейским учёным благодаря её изложению у «халдейского» историка Бероса (III в. до н. э.), писавшего на греческом языке. Сам труд Бероса не сохранился, но его рассказ был пересказан греческим учёным Александром Полигистором , которого, в свою очередь, цитирует византийский автор Георгий Синкелл . Таким образом, данная версия могла быть искажена и, вероятно, несёт на себе отпечаток греческого влияния.

Согласно Беросу, бог (которого он называет Кронус или Крон) явился во сне (Ксисутру), десятому царю Вавилонии и сообщил, что боги решили уничтожить людской род и великий потоп начнётся в 15 день месяца десия (8 месяца по македонскому календарю). Посему Ксисутрусу было приказано написать историю мира и для сохранности закопать её в городе Сиппаре, и, построив огромный корабль, достаточный, чтобы вместить семью царя, его друзей и родственников а также домашних птиц и четвероногих животных, и, когда всё будет готово, отплыть «к богам», но прежде того «молиться о ниспослании добра людям».

Царь выполнил приказание, выстроив ковчег длиной в пять и шириной в два стадия . Из сохранившихся отрывков неясно, сколько дней продолжался потоп. Когда вода стала убывать, Ксисутрус выпустил одну за другой несколько птиц. Но, не найдя себе нигде пищи и приюта, птицы вернулись на корабль. Через несколько дней Ксисутрус снова выпустил птиц, и они вернулись на корабль со следами глины на ногах. В третий раз он их выпустил, и они больше на корабль не вернулись. Тогда Ксисутрус понял, что земля показалась из воды, и, раздвинув несколько досок в борту корабля, выглянул наружу и увидел берег. Тут он направил судно к суше и высадился на горе (называется Армения) вместе со своей женой, дочерью и кормчим. Высадившись на опустевшую землю, Ксисутрус воздал почести земле, построил алтарь и принёс жертву богам. Берос уточняет, что Ксисутрус, его жена, дочери и кормчий первыми вышли из корабля, и были отправлены к богам. Остальные спутники больше их никогда не видели, небесный голос объявил им, что за благочестие Ксисутрус и его семья присоединились к сонму богов. Согласно этой версии, человечество произошло от спутников Ксисутруса, вернувшихся в Сиппар.

Возможная дата Потопа согласно шумерскому Списку царей

Сравнение легенд о потопе
Тема Библейская легенда Шумерская легенда,
III тыс. до н. э.
(сохранилась во фрагментах XVIII в. до н. э.)
Вавилонская легенда,
XVIII-XVII вв. до н. э.
Источник Книга Бытия Клинописные таблички, найденные при раскопках Ниппура . 1) Вавилонский историк Берос , III в. до н. э., дошёл в пересказе греческих историков;

2) Клинописные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала , вставной рассказ в XI таблице «Песне о Гильгамеше»;
3) То же, другой вариант текста.

Персонаж Ной ,
в 10-м поколении после Адама
Зиусудра ,
царь и жрец бога Энки
Зиусудра в буквальном переводе с шумерского означает «нашедший жизнь долгих дней»
1) Ксисутрус (Зиусудра), 10-й царь Вавилона ;
Спасающий бог Яхве Энки (Эйа) 1) Кронус;
2) Эа
Приказ Построить ковчег, взять с собой семью и животных В тексте лакуна, но видно, что он близок к аккадской версии: упоминается обращение бога к стенке хижины, которое слышит Зиусудра Боги принимают решение на совете, но Эйа в тайне от остальных богов сообщает их решение Ут-напишти и советует построить ковчег, взять с собой семью и животных
Длительность ливня 40 дней и 40 ночей 7 дней и 7 ночей 7 дней и 7 ночей
Птицы Выпускает ворона, затем трижды выпускает голубя (текст отсутствует) 1) несколько птиц;
2) голубь, затем ласточка и ворон
Место причаливания «горы Араратские» (Урарту) 1) Армения ;
2) г. Ницир
Жертвоприношение после спасения Постройка алтаря и принесение жертвы Принесение в жертву быков и овец Постройка алтаря и принесение жертвы в виде воскурений от мирта, тростника и кедра
Благословение Бог заключает Завет с Ноем и благословляет его Ан и Энлиль даруют Зиусудре «жизнь как боги» и «вечное дыхание» и поселяют его вместе с женой на острове блаженных Дильмун (Тильмун в аккадском варианте) Ут-напишти и его жена (либо Атрахасис без жены) по выходе из судна получают благословение бога Эллиля

Мнения исследователей о происхождении библейского рассказа можно разделить на три группы:

Отличие библейской истории от древнемесопотамских

Внешнее сходство с повествованием Книги Бытие очевидно: в обоих текстах речь идёт об уничтожении всего человечества в водах Потопа, о спасении одного человека с семьёй, о том, что он берёт с собой в корабль животных, посылает птиц на разведку, а, выйдя из корабля, приносит жертвы.

Однако гораздо большее значение имеют те отличия, которые при беглом знакомстве ускользают от внимания. По мнению Сончино , вавилонский эпос не основывается на каких-либо морально-этических нормах. Всё происходящее описывается в нём, как результат прихоти или игры божеств. Впрочем, С. Н. Крамер отмечает, что уже в шумерском сказании Зиусудра «предстаёт как набожный и богобоязненный царь, во всех своих делах руководствующийся указаниями, полученными от богов в сновидениях и предсказаниях» .

С традиционной точки зрения, Библия раскрывает пути управления мира Творцом, подчёркивая, что ничто в мире не происходит случайно. Господь посылает на землю Потоп только потому, что сам человек извращает пути свои на земле, «наполняя» её грабежом, насилием и развратом. Тут же, хотя и в скрытой форме, содержится мысль о том, что ответственность за состояние общества разделяют все, кто вольно или невольно принял его нормы и не выразил протеста. Ной спасается не по причине каприза божества и не потому, что он «обладает величайшей мудростью» (что не исключает возможности творить зло и приносить горе другим), а потому, что он человек праведный, то есть стремящийся к добру. Бог спасает Ноя не для того, чтобы тот мог бы вечно блаженствовать, а для того, чтобы он и его потомки стали фундаментом обновлённого человечества. Согласно Й. Вейнбергу, в Пятикнижии «Потоп изображён как испытание, которым и в процессе которого завершается превращение допотопного предчеловечества в послепотопное истинное человечество».

Морально-этическую силу, заложенную в библейском рассказе о Потопе, признают и исследователи из школы «Библейской критики »:

«Рассказ о Потопе, приводимый Библией, таит в себе скрытую силу, способную оказать воздействие на сознание всего человечества. Несомненно, что при записи рассказа о Потопе ставилась именно эта цель: научить людей нравственному поведению. Ни одно другое описание Потопа из тех, которые мы находим в источниках, не связанных с Библией, в этом плане совершенно не похоже на рассказ, приведённый в ней»

А. Джеремиас

«Вавилонский текст о Потопе словно специально был составлен для того, чтобы превосходство идеи Израиля о Едином Боге стало ещё более ясным и отчетливым. Со своей же стороны, Библия перечёркивает все те описания Потопа, которые были известны древнему миру до неё: их отталкивающие образы теряют какое-либо значение»

Анализ и датировка истории о Потопе

Согласно традиционной еврейской библейской хронологии , Всемирный потоп начался 17 числа второго месяца (то есть Хешвана) в 1656 году от Сотворения мира (2104 год до н. э.) (Быт. ) , а выйти из Ковчега на появившуюся сушу Бог повелел Ною 27 Хешвана 1657 года от Сотворения мира (2103 год до н. э.) (Быт. ) .

Дата начала всемирного потопа высчитывается по словам из 5 главы книги Бытие, в которой приводится родословная по линии Сифа, 3-го сына Адама.

  1. Адам прожил [ 130 ] лет и у него родился Сиф (Быт. 5:3)
  2. Сиф прожил [ 105 ] лет и у него родился Енос (Быт. 5:6)
  3. Енос прожил [ 90 ] лет и у него родился Каинан (Быт. 5:9)
  4. Каинан прожил [ 70 ] лет и у него родился Малелеил (Быт. 5:12)
  5. Малелеил прожил [ 65 ] лет и у него родился Иаред (Быт. 5:15)
  6. Иаред прожил [ 162 ] года и у него родился Енох (Быт. 5:18)
  7. Енох прожил [ 65 ] лет и у него родился Мафусал (Быт. 5:21)
  8. Мафусал прожил [ 187 ] лет и у него родился Ламех (Быт. 5:25)
  9. Ламех прожил [ 182 ] года и у него родился Ной (Быт. 5:28)
  10. Ною было шестьсот лет, когда на земле произошёл водный потоп (Быт. 7:6)

Сотворение Адама [ 0 ] + Адам [ 130 ] + Сиф [ 105 ] + Енос [ 90 ] + Каинан [ 70 ] + Малелеил [ 65 ] + Иаред [ 162 ] + Енох [ 65 ]+ Мафусал [ 187 ] + Ламех[ 182 ] + Ной [ 600 ] = 1656 г.

Для этих версий примечательно не только то, чем они отличаются, но и то, что факты, в принципе совпадающие в обеих версиях, всё же упоминаются дважды, например:

  • дважды сообщается, что у Ноя было три сына - Сим , Хам , Иафет : в Быт. и Быт.
  • дважды сообщается, что Бог видит, что велико зло на земле: в Быт. названо имя Яхве , в Быт. - Элохим
  • дважды Бог обращается к Ною и указывает ему спасение в ковчеге: в Быт. названо имя Элохим, а в Быт. - Яхве
  • дважды повторяется формула «и сделал он так, как ему повелел бог»: Быт. и Быт.
  • дважды описывается, как Ной вместе с семьей и животными входят в ковчег: Быт. и Быт.
  • дважды описывается, как Ной выходит из ковчега: Быт. и Быт.

Помимо этого, при прочтении библейской истории Всемирного потопа бросаются в глаза ряд противоречий:

Отличия между версиями
Источник I (J) Источник II (P) Вывод библейской критики
Проводится различие между чистыми и нечистыми животными: первые были взяты в ковчег по семь пар от каждого вида, а последние - только по одной паре. Отсутствует разделение на чистых и нечистых животных, число спасаемых в ковчеге животных ограничивается одной парой от каждого вида. Возможно, по представлению источника P, различие между чистыми и нечистыми животными было впервые открыто богом Моисею, так что Ной ничего об этом не мог знать; автор же Яхвиста полагал, что различие между чистыми и нечистыми животными является естественным и существовало с давних времён.
Ливень, вызвавший Потоп, продолжался 40 дней и 40 ночей, после чего [Ной] оставался в ковчеге ещё 3 недели, пока не спала вода и не показалась земля. Всего 61 день. До спада воды прошло 150 дней. Всего Потоп длился 12 месяцев и 10 дней. Принимая во внимание, что у евреев принят лунный календарь, 12 месяцев составляют 354 дня. Таким образом, Потоп длился 364 дня - целый солнечный год, что указывает на знакомство с вычислениями солнечного цикла.
В качестве причины Потопа указывается ливень - вода с небес. Вода хлынула одновременно с неба и из-под земли.
Описывается принесение жертв Ноем в благодарность за спасение от гибели во время Потопа. Жертвоприношение не упоминается Возможно свидетельствует о более позднем происхождении текста, когда появился запрет жертвоприношений вне Иерусалимского храма .
Апологетика
  • Предположение о механическом совмещении двух источников, использующих разные имена Бога, весьма сомнительно. Имя Элохим , использованное в первой главе Книги Бытие , встречается также во второй и третьей главе 20 раз вместе с Тетраграмматоном (четырёхбуквенным именем). «Библейские критики», разрешая эту проблему, объясняют её работой «редактора» или «редакторов».
С точки зрения еврейской традиции, появление в тексте разных имён Бога и их сочетание друг с другом не вызывает трудностей: имя Элохим употребляется всегда, когда говорится о проявлении правосудия Творца, а Тетраграмматон (имя Яхве) (отдельно или в сочетании с именем Элохим) - тогда, когда говорится о проявлении Его милосердия. Эти имена сменяют друг друга в зависимости от контекста. Три авторитетных учёных (Д. Гоффман, В. Грин и Б. Джейкоб) произвели тщательный анализ текста Книги Бытие и показали во всех без исключения случаях соответствие имени Бога контексту: в зависимости от проявления качества милосердия или правосудия. Рассмотрим один из многочисленных примеров: «и вошедшие [к Ною в ковчег] мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Бог (Элохим). И затворил Господь (Тетраграмматон) за ним [ковчег]» (Быт. ). Здесь в одном отрывке встречаются оба имени Бога. Адепты школы «библейской критики» утверждают, что этот отрывок написан на основе источника P. Но если это так, то, согласно их же теории, в тексте должно было бы встретиться только имя Элохим. Поэтому они разбивают этот отрывок на два и приписывают «основной текст» источнику J, а «вставку» относят к источнику P. В то же время, с традиционной точки зрения, употребление в этом стихе двух имён легко объяснить: четырёхбуквенное имя употребляется в связи с тем, что Всевышний закрыл вход в ковчег, спасая находившихся в нём от гибели, что, без сомнения, является проявлением милосердия Творца.
  • Противоречие в указаниях, которые даются Ною, также нетрудно объяснить. В Ною приказано взять в ковчег по паре каждого вида животных, в то время, как в следующей главе ему велено взять по паре нечистых животных и по семь пар чистых.
Однако, фактически, стих 6:19 может рассматриваться как общее указание о том, что животные, которые войдут в ковчег, должны составлять пары. Это указание даётся за какое-то время до начала Потопа. В следующей главе даётся Ною конкретное указание непосредственно перед его выполнением. Здесь разъясняются детали, которые ранее были опущены: чистых животных должно быть по семь пар, так как впоследствии они будут нужны Ною для принесения жертв и для употребления их в пищу. Такой порядок описания заповедей Торы, - когда сначала приводится общее правило, а вслед за ним конкретизация, - отражён в одном из правил толкования Торы, которое определяет соотношение между общим правилом и его частной деталью.
  • Выводы школы «библейской критики» выглядят ещё более сомнительно при рассмотрении вавилонской версии описания Потопа, которая в целом совпадает с библейской историей. Между сведениями, приводимыми в вавилонском тексте и целым рядом сведений, приписываемых источнику P, наблюдается ряд соответствий: например, точные указания, как должен быть построен ковчег, тот факт, что он остановился на горе и т. п. Есть также несколько характерных совпадений вавилонского текста с теми отрывками Книги Бытие, которые приписывают источнику J. Например, посылание птицы, строительство жертвенника и принесение жертв. Само по себе совпадение вавилонского текста с теми текстами, которые приписывают источникам P и J, может считаться веским доказательством цельности библейского текста, повествующего о Потопе.

Греческая мифология

По наиболее распространённой греческой версии, потопов было три: Огигов, Девкалионов, Дарданов (в таком порядке). По Сервию, их было два, по Истру, четыре, по Платону , множество.

Огигов потоп

Огигов потоп произошёл в правление Огига , одного из мифических фиванских царей и основателя Элевсина . Вследствие потопа Аттика была опустошена и её полисы разрушены: наступил период безвластия, длившийся около двухсот лет и окончившийся лишь с воцарением Кекропа . Согласно Сексту Юлию Африкану , христианскому историографу III в. н. э., время Огигова потопа соотносится с исходом евреев из Египта.

Девкалионов потоп

Девкалионов потоп был вызван нечестием Ликаона и его сыновей, предложивших Зевсу человеческие жертвы. Зевс решил погубить в потопе греховное людское поколение. Сын Прометея Девкалион спасся со своей женой Пиррой в ковчеге, построенном по указаниям отца. На девятый день потопа ковчег остановился на горе Парнас или одной из вершин Офрийского хребта в Фессалии .

Сойдя на землю, они отправились к святилищу титаниды Фетиды у реки Кефисс, где вознесли молитву о возрождении людского рода. Фетида ответила им: «Покройте головы ваши и бросайте кости праматери через голову!» - поскольку у Девкалиона и Пирры были разные матери, они сочли, что «кости праматери» - это камни - кости Геи . Они стали собирать камни и бросать их через голову; из камней, брошенных Девкалионом, появлялись мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, - женщины.

Однако Зевс не достиг своей цели: кроме Девкалиона спаслись и жители города Парнаса, основанного сыном Посейдона Парнасом, который изобрёл искусство предсказания. Они были разбужены волчьим воем и следом за волками направились на вершину горы Парнас, где переждали потоп. Часть из них затем переселилась в Аркадию и продолжила там Ликаоновы жертвоприношения .

Индуистская мифология

Анна Биррелл выделяет 4 традиции описания причин потопа и его ликвидации, связанные: с богиней Нюйва (содержится только в «Хуайнань-цзы »); с образом Гун Гуна (англ.) русск. («Хуайнань-цзы», «Гуань-цзы », «Го юй »); с образами Гуня (англ.) русск. («Вопросы к небу» и проч.) и Юя Великого (наиболее распространённый вариант. Биррелл выступает за раздельное трактование мифов о Гуне и Юе, несмотря на то, что традиционно они изображаются как отец и сын).

Башкирская мифология

§ 104. Есть против возвышения гор со дна морского и поднятия с собою раковин другое мнение, за которое стоят писатели не из черни ученого общества приписывая оное действие единствено Ноеву потопу; однако и сие важными доводами легко уничтожается. 1) Что прибывание воды морской не может поднять к верху раковин ради их большей тягости, и самое искусство показывает, что они на берега никогда не поднимаются с приливом, которой во многих местах не тише встает, как вода должна была прибывать, производя описанное при Ное потопление, что легко вычислить можно. Известно, что в изведанном землеописательми свете нет горы, до одной мили восходящей к верху перпендикулярно, выше равновесия морской поверхности. И так положим, что в сорок дней поднялась вода на 3500 сажен; то будет на час по 4 сажени. Такая скорость во многих местах бывает, где во время равноденственных новолуний и полнолуний в узких местах приливается самою большею скоростью; ибо хотя прибывание шесть часов продолжается; однако с начала и к концу весьма тихо; а самое сильное действие и много что два часа происходит, возводя воду до 6 и до 7 сажен. 2) Потопляющая при Ное вода нисходила сильным дождем: следовательно, сливаясь с высот, стремилась навстречу раковинам и их не допускала в гору. 3) Невозможно и того положить что бы черепокожные всползли на горы во время 150 дней, как вода стояла над землею затем что сих животных движение весьма коснительно; к тому же, крупные раковины ищут всегда глубин. Наконец 4) натуре противно что бы оне поднялись на горы искать себе неведомого селения и пищи, оставив природные.

Научные гипотезы

История о всемирном потопе распространена у многих народов, обитающих за десятки тысяч километров друг от друга. Реконструкции абсолютного возраста потопа дают примерно схожий массив данных от 8 до 10 тыс. лет назад. Из данных палеогеографии известно, что последнее покровное оледенение (Лаурентидский ледниковый щит в Северной Америке) в Северном полушарии исчезло от 8 до 10 тыс. лет назад.

Существует гипотеза Райана - Питмена (Уильям Райан и Уолтер Питмен из Колумбийского университета) о том, что история о потопе является своеобразным отражением глобального процесса подъёма уровня Мирового океана [ ] . Согласно В. А. Сафронову , общепланетарную катастрофу, вызванную быстрым таянием ледников, следует датировать 8122 годом до н. э.

В частности, Райан и Питмен связывают со Всемирным потопом подъём уровня воды Чёрного моря на 140 метров около 5500 г. до н. э. (см. Теория черноморского потопа). Ими установлено (по данным анализа затопленных береговых линий и распространения слоёв осадочных пород), что в это время уровень моря поднялся на десятки метров от −50 до 0 метров (в современной системе абсолютных координат), одним из следствий чего было образование Босфорского пролива и увеличение площади Чёрного моря почти в 1,5 раза. Эффект от подобного затопления значительных прибрежных пространств мог, по мнению исследователей, сыграть свою роль в появлении и глобальном распространении истории о потопе.

Исследователь морских глубин Р.Баллард считает, что нашёл подтверждение гипотезе Райана и Питмена. С помощью подводных роботов он обследовал затонувшие поселения у берегов северной Турции. Анализ данных показал, что затопление было внезапным и датировка этого события по мнению Балларда близка к библейской. .

В пользу гипотезы о Потопе могло бы говорить связанное с подъёмом уровня Мирового океана изменение базиса эрозии рек и соответствующей резкой одновозрастной перестройки всех речных долин на

В 1872 г. Джордж Смит, пионер британской ассириологии, объявил изумленному миру о том, что он открыл среди многих клинописных табличек из библиотеки Ашшурбанапала в Ниневии текст с рассказом о потопе, поразительно похожим на библейскую легенду. История, которую он обнаружил, была лишь эпизодом из длинной поэмы, известной как «Эпос о Гильгамеше», или «О все видавшем». Это была лишь поздняя ассиро-вавилонская версия предания. Сам же ассиро-вавилонский миф о потопе восходит к шумерскому первоисточнику. Шумерские былины о подвигах урукского царя-героя Гильгамеша появились, вероятно, еще до середины III тыс. до н. э., хотя дошедшие до нас записи эпоса на 800 лет моложе. Легенды о жизни и подвигах Гильгамеша записаны клинописью на глиняных табличках на четырех языках Древнего Востока – шумерском, аккадском (вавилонском), хурритском и хеттском. Древнейшие тексты – шумерские, в художественном же отношении наиболее важна аккадская версия эпоса, которой мы и будем далее следовать (эта версия блестяще переведена на русский язык И.М. Дьяконовым).

Начинается повествование с характеристики главного героя – Гильгамеша:

О все видавшем до края мира,

О познавшем моря, перешедшем все горы,

О врагов покорившем вместе с другом,

О постигшем премудрость, о все проницавшем:

Сокровенное видел он, тайное ведал,

Принес нам весть о днях до потопа,

В дальний путь ходил, но устал и вернулся,

Рассказ о трудах на камне высек…

После смерти своего ближайшего друга Энкиду, вместе с которым он совершил множество героических подвигов, царь Урука в поисках секрета бессмертия решил отправиться к Утнапиштиму (шумерскому Зиусудре, библейскому «Ною») – единственному человеку на земле, которому боги даровали вечную жизнь. Преодолев немыслимые трудности на своем долгом пути, Гильгамеш добирается, наконец, до места обитания праведника и выслушивает от него подробный рассказ о катастрофическом наводнении, уничтожившем весь род человеческий.

Утнапиштим – сын Убар-Титу, царя города Шуруппака, одного из древнейших городов Шумера – всегда отличался миролюбивым нравом, добротой и благочестием и поэтому был любимцем богов, и особенно Энки (вавилонского Эа). И вот в один прекрасный день, когда грехи безмерно расплодившихся людей переполнили чашу терпения верховного бога Энлиля, он приказал уничтожить человечество с помощью гигантского потопа.

Но Энки-Эа и здесь нашел выход: он тайно поговорил с Утнапиштимом через тонкую стену тростниковой хижины, предупредив о грозящей беде и посоветовав построить большой корабль и погрузить туда «семя всех живых существ»:

Шуруппакец, сын Убар-Титу,

Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилье, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое.

Тот корабль, который ты построишь,

Очертаньем да будет четырехуголен,

Равны да будут ширина с длиною,

Как Океан, покрой его кровлей!

Правитель Шуруппака незамедлительно выполнил все советы божества. Был построен огромный семипалубный корабль квадратных очертаний, который при спуске на воду «погрузился на две трети».

Нагрузил его всем, что имел я,

Нагрузил его всем, что имел серебра я,

Нагрузил его всем, что имел я злата,

Нагрузил его всем, что имел живой я твари,

Поднял на корабль всю семью и род мой,

Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял…

Когда погода стала резко ухудшаться и небо заволокли черные тучи, наш шумерский «Ной» понял, что время потопа пришло. Он взошел на корабль и засмолил его двери. Далее следует детальное описание разразившейся катастрофы:

Едва занялось сияние утра,

С основания небес встала черная туча.

Адду гремит в ее середине,

Шуллат и Ханиш идут перед нею,

Идут гонцы, горой и равниной.

Эрагаль вырывает мачты,

Идет Нинурта, гать прорывает,

Подняли факелы Ануннаки,

Чтоб их сияньем зажечь всю землю.

Из-за Адду цепенеет небо,

Что было светлым – во тьму обратилось,

Вся земля раскололась, как чаша.

Первый день бушует Южный ветер,

Быстро налетел, затопляя горы,

Словно войною, людей настигая.

Не видит один другого,

И с небес не видать людей…

Даже сами боги устрашились этого ужасного зрелища и стали сетовать по поводу того, что они натворили. Но остановить разгул стихий уже было нельзя.

Ходит ветер шесть дней, семь ночей,

Потопом буря покрывает землю.

При наступлении дня седьмого

Буря с потопом войну прекратили…

Успокоилось море, утих ураган – потоп прекратился.

Утнапиштим-Зиусудра открыл люк, и на лицо его упал солнечный луч. Кругом царили тишина и покой. Но это была мертвая тишина:

Я взглянул на море – тишь настала,

И все человечество стало глиной!

Плоской, как крыша, сделалась равнина,

Я пал на колени, сел и плачу,

По лицу моему побежали слезы.

Стал высматривать берег в открытом море -

В двенадцати поприщах поднялся остров.

У горы Нацир корабль остановился…

Ковчег Утнапиштима простоял у горы Нацир (Насир) шесть дней, но никакой другой суши на горизонте не было видно. Тогда наш «Ной» послал на разведку голубя, но тот вернулся ни с чем; потом ввысь взлетела ласточка и также не обнаружила земли; наконец в путь был отправлен ворон:

Ворон же, отправившись, спад воды увидел,

Не вернулся; каркает, ест и гадит…

Тогда Утнапиштим вышел на вершину горы и вознес молитву богам, воскурив благовония из мирта, кедра и душистых трав. И «боги почуяли добрый запах», «как мухи, собрались к приносящему жертву и возрадовались, увидев, что хотя бы кто-то уцелел после всемирной катастрофы». Правда, довольными оказались не все. Грозный Энлиль, по приказу которого и был устроен потоп, страшно разгневался и на уцелевших людей, и на спасшего их Энки-Эа. Но недаром этот бог – «Повелитель Пресных Вод» – считался самым умным и находчивым в шумерском пантеоне. Он сумел убедить Энлиля не делать зла Утнапиштиму и его семье:

Ты – герой, мудрец меж богами!

Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?

На согрешившего грех возложи ты,

На виноватого вину возложи ты, -

Удержись, да не будет погублен, утерпи,

да не будет повержен!

Верховный небожитель внял уговорам и решил не только помиловать Утнапиштима, но и даровать ему и его жене бессмертие:

Поднялся Энлиль, взошел на корабль,

Взял меня за руку, вывел наружу,

На колени поставил жену мою рядом,

К нашим лбам прикоснулся, встал между нами,

благословил нас:

Доселе Утнапишти был человеком,

Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,

Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!

Стоит ли говорить, что в свое время публикация Дж. Смитом этого предания вызвала в Европе настоящую сенсацию. Однако когда стали доступны новые клинописные тексты, то были открыты другие версии легенды о Потопе, менее законченные, но более древние, чем версия Гильгамеша (написанная в Ниневии в VII в. до н. э.). Имя главного героя меняется. В шумерском тексте из Ниппура, датируемом 1700 г. до н. э. его зовут Зиусудра, тогда как в вавилонском эпосе, немного более позднем по времени, он назван Атрахасис, «Исключительно Мудрый». Но несмотря на небольшие различия главное содержание мифа всегда одно и то же: гигантский Потоп опустошил землю, и все люди (кроме одного или двух) погибли. В длительной истории человечества потоп отмечает определенный перерыв и замену одной расы людей другой. Сходство с библейским преданием является, конечно, поразительным; поэтому вполне возможно, что иудеи заимствовали его из длительной и хорошо оформленной месопотамской письменной традиции.

Возникает, естественно, вопрос: есть ли реальные следы такой катастрофы на территории Месопотамии?

Первым и до сих пор единственным археологом, позитивно ответившим на этот вопрос, был покойный сэр Леонард Вулли. Между 1929 и 1934 гг., в ходе своих блестящих раскопок в Уре, Вулли заложил несколько глубоких шурфов близ стены внутреннего города, в пределах знаменитого «Царского кладбища» (Раннединастический период). Пройдя несколько слоев со следами жизни человека, он наткнулся «на глубине 11 футов (3,3 м) на чистый, нанесенный водой, ил», практически свободный от находок любого рода. Непосредственно выше и ниже этого стерильного слоя лежали черепки керамики и различные предметы, относящиеся к Убейдской культуре, а на дне шурфов – материк.

«Одиннадцать футов (3,3 метра) ила, – рассуждал археолог, – означает, вероятно, наводнение не менее 7,5 м высотой; на этой плоской низколежащей земле Месопотамии наводнение такой силы могло накрыть площадь около 480 км в длину и 160 км в ширину». Таким образом, это было свидетельство «о наводнении, не имевшем себе равных в любой другой, более поздний период месопотамской истории», и потоп, который накрыл в Уре поселение Убейдской культуры, был равен библейскому потопу. Это, добавляет Вулли, не удивительно, поскольку мы знаем, что Авраам «ушел из Ура халдеев» и вполне мог принести с собой в Ханаан сагу о потопе, несомненно весьма популярную в Месопотамии его дней.

Илл. 87. Г. Доре. Всемирный потоп

Это было слишком уж хорошо, чтобы быть правдой, и никто, кроме самого Вулли, в научных кругах не относится слишком серьезно к этому «открытию», потому что ни распространение, ни фактическая реальность наводнения не могут быть вычислены только на основании толщины глинистых отложений, находящихся на ограниченной площади. Согласно гипотезе Вулли, поверхность земли, покрытая водами потопа, должна была включать в себя практически весь южный Ирак. Однако Эреду, отстоящий всего на 24 км от Ура и расположенный даже в еще более низкой местности, не имеет никаких следов наводнения. Слои ила, это верно, были найдены и в ряде других мест, но они широко варьируют по толщине и по времени своего появления. «Слой потопа» в Кише, например, относится к Раннединастическому периоду, а не к Убейдскому, и то же самое применимо и к тонким аллювиальным отложениям, найденным в Уруке, Лагаше и в собственном городе Утнапиштима – Шуруппаке. Все эти «стерильные» слои интерпретируются как местные наводнения, а не как следы всеобщего потопа. Поэтому мы можем заключить, что археологические раскопки в Ираке не дали пока доказательств в пользу катастрофического потопа. Но что же тогда лежит в основе месопотамской легенды?

Для этого предлагались различные объяснения. Например, возможно, что легенда родилась в одном из нескольких городов, испытавших в то или иное время исключительно сильное наводнение, которое было восточным воображением возведено в ранг всемирного потопа. С другой стороны, можно сделать предположение и о какой-то иной крупной природной катастрофе, типа приливной волны (цунами) или мощного урагана, постигшей Месопотамию и сильно поразившей воображение ее обитателей. Эти гипотезы, однако, не объясняют двух важных фактов:

А) шумеро-вавилонская, как и библейская, история делает упор на сильнейшие дожди, а не на разливы рек;

Б) легенда о Потопе не принадлежит только Ближнему Востоку, она существует в ряде других стран во всех частях света.

Илл. 88. Г. Доре. Ной выпускает голубя

Мы имеем поэтому выбор между двумя объяснениями: или Потоп – чистый миф, изобретенный первобытными народами, чтобы закрыть большой срез прошлого, или Потоп реально имел место, но в очень ранние доисторические времена.

Итак, этот миф просуществовал тысячелетия. К шумерскому первоисточнику восходят вавилонский миф о потопе и многие другие. Легенда о потопе, возникшая у шумеров и впервые ими записанная, вошла в мифологию и религию многих народов. Через посредство Библии она стала достоянием всех монотеистических религий, где фигурирует в качестве одного из основных сюжетов. Читая в Библии о том, как бог, разгневанный прегрешениями людей, постановил: «…Через семь дней Я наведу дождь на землю сорок дней и сорок ночей и сотру с лица земли всякое существо, которое Я создал» (Быт. 74), следует помнить, что библейский рассказ о потопе – не оригинальная легенда. Его шумерский прототип возник за две тысячи лет до времени составления Библии.

Что еще почитать