ชีวิตเป็นสิ่งที่ดีหรือไม่ปรัชญา ปรัชญาชีวิต สั้นๆ

บทนำ
1. ปรัชญาแนวคิดพื้นฐานของชีวิต
2. ปรัชญาชีวิตตัวแทน
บทสรุป
รายการแหล่งที่ใช้

บทนำ

ปรัชญาชีวิต” คือทิศทางของความคิดทางปรัชญาตะวันตกในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งผู้บุกเบิกดังกล่าวถือเป็น A. Schopenhauer, F. Nietzsche และ W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel, L. Klages, E. Sprangera และอื่น ๆ จริงการรวมนักคิดเหล่านี้ไว้ในทิศทางนี้มีเงื่อนไข - โดยหลักแล้วสำหรับเหตุผลที่ปรัชญาของแต่ละคนเป็นต้นฉบับความแตกต่างที่เป็นปัญหาและโวหารระหว่างคำสอนของพวกเขามีความสำคัญมาก . นอกจากนี้ การจัดประเภทอื่นๆ ก็ถูกต้องตามกฎหมายเช่นกัน (เช่น การรวมกลุ่มนักปรัชญาในศตวรรษที่สิบเก้า Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche เข้าเป็นกลุ่มพิเศษก็ถือว่าสมเหตุสมผลแล้ว ซึ่งทำในบทที่ 1 ของส่วนที่ 1 ของหนังสือเรียนเล่มนี้) แต่ถึงกระนั้น การแสดงที่มาของวรรณกรรมเพื่อการศึกษาแบบดั้งเดิมของนักคิดเหล่านี้ที่มีต่อปรัชญาชีวิตไม่ได้ปราศจากรากฐาน: ในคำสอนของพวกเขา ไม่ว่าพวกเขาจะแตกต่างกันอย่างไร เราสามารถพบลักษณะทั่วไปของทิศทางทั้งหมดได้

1. ปรัชญาแนวคิดพื้นฐานของชีวิต

ตามชื่อที่บอกเป็นนัย นักปรัชญาของทิศทางนี้นำแนวคิดและหลักการของชีวิตมาไว้ข้างหน้า ในตัวของมันเอง การอุทธรณ์ที่ส่งถึงปรัชญา - เพื่อเผชิญหน้ากับชีวิต - ไม่ใช่เรื่องดั้งเดิม ก็เหมือนกับแนวคิดของชีวิต สามารถพบได้ในผลงานของนักปรัชญาในอดีต ความแตกต่างระหว่างปรัชญาชีวิตและความคิดดั้งเดิมอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่ามันผ่านแนวความคิดของชีวิตอย่างแม่นยำซึ่งผู้ติดตามมุ่งมั่นที่จะแบ่งเขตตนเองออกจากปรัชญาคลาสสิกซึ่งเป็นโลกทัศน์ ตัวแทนของปรัชญาชีวิตกล่าวหาว่าปรัชญาดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญาในยุคปัจจุบัน ว่าได้สร้างลัทธิแห่งเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ซึ่งชีวิตได้เสียสละ - ทั้งชีวิตของธรรมชาติและชีวิตของมนุษย์ จริงอยู่ แนวความคิดของชีวิตซึ่งผู้สนับสนุนปรัชญาชีวิตให้ความสำคัญกับพื้นฐานทั้งในเรื่องของการวิจารณ์และในการพิสูจน์ตำแหน่งทางปรัชญาใหม่ยังคงคลุมเครือไม่มีกำหนดและเป็นเชิงเปรียบเทียบในงานของพวกเขา และนักคิดเกือบทุกคนในทิศทางนี้ วิพากษ์วิจารณ์รุ่นก่อนของเขาในเรื่องนี้ พยายามเสนอมุมมองชีวิตที่ชัดเจนและมีความหมายมากขึ้นตามที่ดูเหมือนเป็นสำหรับเขา ไม่ประสบความสำเร็จอย่างโดดเด่น อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของการไตร่ตรองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับชีวิตต่อวัฒนธรรม ปรัชญาในศตวรรษของเรานั้นยิ่งใหญ่มาก ทุกวันนี้ก็ยังรู้สึก

ความทะเยอทะยานที่สำคัญอีกประการหนึ่งของปรัชญาชีวิตเกี่ยวข้องกับการคลายรากฐานของวิทยาศาสตร์ (จากละตินไซเอนเชีย - วิทยาศาสตร์) เช่น มุมมองต่อโลก ซึ่งทำให้ความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์อยู่ในระดับแนวหน้า เกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ วิธีการของวิทยาศาสตร์ จริงอยู่ การต่อสู้กับวิทยาศาสตร์ไม่ได้พัฒนาจนกลายเป็นจุดยืนที่ต่อต้านวิทยาศาสตร์สำหรับนักคิดที่เก่งกาจอย่าง Bergson หรือ Dilthey ยืนยันสิ่งนี้ ควรสังเกตว่าในตำรารัสเซียตัวแทนของปรัชญาชีวิตถูกกำหนดให้เป็นความปรารถนาที่จะทำลายวิทยาศาสตร์และวิทยาศาสตร์อย่างเด็ดขาด เป็นการยากที่จะเห็นด้วยกับเรื่องนี้ ท้ายที่สุด วิทยาศาสตร์ธรรมชาติก็ไม่ถูกปฏิเสธ แต่เป็นการครอบงำแบบไม่มีการแบ่งแยกของแบบจำลองคลาสสิกในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ พลังของกลไก ในเรื่องนี้ ปรัชญาของชีวิตก้าวทันวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก ก็ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการตีพิมพ์ของ A. Einstein เกี่ยวกับหลักการของทฤษฎีสัมพัทธภาพการเกิดขึ้นของพันธุศาสตร์มีอิทธิพลต่อการสร้างโดย A. Bergson ของผลงาน "Creative Evolution" (1907) ซึ่งได้รับการพิจารณาให้เป็นหนึ่งเดียว ของตัวอย่างปรัชญาใหม่ที่ "ไม่คลาสสิก" ต่อมาในงาน Duration and Simultaneity ในปี 1922 ของเขา Bergson ได้เสนอการตีความเชิงปรัชญาเกี่ยวกับการค้นพบของ Einstein

เป็นที่ทราบกันดีว่า Bergson ได้รับความสนใจในด้านชีววิทยาอย่างไรซึ่งแนวคิดเรื่องวิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์ของเขาเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด Nietzsche, Spengler, Simmel ยังแสดงความสนใจในด้านชีววิทยาเป็นอย่างมาก

ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธไม่ได้ว่าไม่ใช่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แต่เป็นมนุษยศาสตร์ - ปรัชญา จิตวิทยา ประวัติศาสตร์ รวมทั้งประวัติศาสตร์ของจิตวิญญาณ ศาสตร์แห่งภาษา วัฒนธรรม - ที่ก่อให้เกิดปัญหาเป็นศูนย์กลางของการวิจัยเกี่ยวกับ ปรัชญาชีวิต เมื่อรวมกับผลงานของ Dilthey, Spengler, Simmel ลัทธิประวัติศาสตร์นิยมเฉพาะเจาะจงที่บุกรุกปรัชญาตะวันตกอย่างแท้จริงเช่น ความปรารถนาที่จะศึกษาประวัติศาสตร์ (ในฐานะกระบวนการทางประวัติศาสตร์และในฐานะวิทยาศาสตร์) เพื่อศึกษาในเชิงลึก

ปรัชญาชีวิตมีส่วนสำคัญในการศึกษาจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกในการศึกษาชั้นองค์ประกอบต่างๆ ดังกล่าว หน้าที่ของชีวิตฝ่ายวิญญาณและจิตใจ เช่น สัญชาตญาณ ความทรงจำ เวลา (ในฐานะโครงสร้างชั่วคราวของจิตสำนึก) ปกป้องความจำเป็นในการศึกษาจิตวิญญาณ จิตใจในทุกการแสดงออก ตัวแทนของปรัชญาชีวิตวิพากษ์วิจารณ์อย่างเฉียบขาดอย่างเฉียบขาด เหตุผลนิยมแบบดั้งเดิมสำหรับการพูดเกินจริงถึงบทบาทขององค์ประกอบที่มีเหตุผลอย่างมีสติและแง่มุมของวิญญาณมนุษย์ ความสนใจในความรู้ความเข้าใจนามธรรม สติปัญญา ถูกรักษาไว้ แต่ความต้องการมีชัย - ให้พิจารณาอย่างมีวิจารณญาณ มีวัตถุประสงค์ มีสติสัมปชัญญะ ที่จิตใจและสติปัญญา เพื่อประเมินทั้งจุดแข็งและจุดอ่อนของพวกเขา โดยตัวมันเองทัศนคตินี้ค่อนข้างเหมาะสมและมีประสิทธิผลและไม่มีทางเหมือนกับการต่อต้านปัญญาประดิษฐ์ ปรัชญาชีวิตกระตุ้นความสนใจในหมู่นักปรัชญา นักจิตวิทยา วรรณกรรมและศิลปะในการศึกษาเรื่องไร้เหตุผล จิตไร้สำนึก ซึ่งทำให้เกี่ยวข้องกับลัทธิฟรอยด์

สถานที่สำคัญในปรัชญาชีวิตยังถูกครอบครองโดยความพยายามที่จะเสนอ - ที่เกี่ยวข้องกับการตีความใหม่ของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ - แบบแผน typological สำหรับการพัฒนาวัฒนธรรม, ผิดปกติสำหรับความคิดแบบยุโรปดั้งเดิม, เพื่อเปรียบเทียบและแม้กระทั่งความแตกต่างระหว่างอารยธรรมและวัฒนธรรม

2. ปรัชญาชีวิตตัวแทน

ประวัติของปรัชญาชีวิตมักเริ่มต้นด้วย Nietzsche และแท้จริงแล้ว การดึงดูดแนวคิดของ Nietzsche ต่อแนวคิดเรื่องชีวิตนั้นสำคัญว่าเรื่องราวนี้เกี่ยวกับอะไร ควรคำนึงว่าการดึงดูดชีวิตแทนที่จะมุ่งเน้นไปที่แนวคิดนามธรรม แบบแผน ระบบของปรัชญาจะกลายเป็นปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 แนวเพลงของแนวโน้มและผลงานทางปรัชญามากมาย การทำให้ปรัชญาชีวิตกลายเป็นแนวคิดที่ซับซ้อน อุดมด้วยแนวคิดใหม่ ๆ และผลสัมฤทธิ์ทางการเรียน มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของนักปรัชญาชาวยุโรปที่ใหญ่ที่สุดคนหนึ่ง นั่นคือ A. Bergson นักคิดชาวฝรั่งเศส

อองรี เบิร์กสัน. ชีวิตและงานเขียน

อองรี เบิร์กสัน นักปรัชญา นักจิตวิทยา นักเขียนชาวฝรั่งเศส เกิดเมื่อวันที่ 18 ตุลาคม พ.ศ. 2402 ในปารีส ระหว่างปี พ.ศ. 2409 ถึง พ.ศ. 2419 เรียนที่ Lyceum โดยได้รับการศึกษาคลาสสิกที่ยอดเยี่ยม ในปี ค.ศ. 1878 เบิร์กสันได้เป็นนักเรียนที่ Higher Normal School และหลังจากสำเร็จการศึกษาเขาสอนที่ Lyceum in Angers ตั้งแต่ปี 1883 ที่ Lyceum Blaise Pascal ที่ Clermont-Ferrand และที่โรงเรียนเก่าของเขา Higher Normal School ตั้งแต่ปี 1900 เบิร์กสันเป็นศาสตราจารย์ที่วิทยาลัยเดอฟรองซ์ กิจกรรมการสอนของเขาดำเนินต่อไปจนถึงปี 1914 เบิร์กสันยังสอนในอังกฤษ สหรัฐอเมริกา และประเทศอื่นๆ ด้วย การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ของนักคิดมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการสอน ในปี พ.ศ. 2432 ปราชญ์ได้ปกป้องวิทยานิพนธ์สองฉบับ - "การทดลองเกี่ยวกับข้อมูลจิตสำนึกในทันที" และ "แนวคิดเกี่ยวกับสถานที่ในอริสโตเติล" ในปี พ.ศ. 2439 ผลงานที่สำคัญที่สุดชิ้นหนึ่งของเบิร์กสันเรื่อง Matter and Memory ได้รับการตีพิมพ์

หลักสูตรการบรรยายของ Bergson ทำให้เกิดการตอบสนองอย่างมาก ในการบรรยายที่อุทิศให้กับปัญหาปรัชญาจิตวิทยาและจริยธรรมที่หลากหลาย Bergson ได้กำหนดหลักการของปรัชญาใหม่ต่อหน้าผู้ชมซึ่งต่อมาได้รับการแสดงออกและการพัฒนาในงานกลางของนักคิด - หนังสือ Creative Evolution ( ค.ศ.1907) งานเขียนในภายหลังของเบิร์กสันคือ "ระยะเวลาและความพร้อม" ที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ การรวบรวมรายงานและสุนทรพจน์ "พลังงานทางจิตวิญญาณ" (1919), "สองแหล่งที่มาของศีลธรรมและศาสนา" (1932)

หลังจากได้รับอำนาจอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในประเทศและต่างประเทศด้วยผลงาน การบรรยาย และสุนทรพจน์ของเขา Bergson ก็ไม่รอดพ้นจากการทดลองอันโหดร้าย ในปี 1911 กลุ่มชาตินิยมต่อต้านกลุ่มเซมิติกเริ่มข่มเหงปราชญ์เพราะเขาเป็นชาวยิว Bergson ไม่ต้องการตอบสนองต่อการแสดงตลกดังกล่าว แต่ฝรั่งเศสตอบเขาโดยชื่นชมบริการของเขาที่มีต่อบ้านเกิดและวัฒนธรรมโลก ในปี ค.ศ. 1914 เบิร์กสันได้รับเลือกเป็นประธาน Academy of Moral and Political Sciences และเป็นสมาชิกของ French Academy of Sciences Bergson ไม่ได้เป็นเพียงนักคิดชั้นหนึ่งเท่านั้น แต่ยังเป็นนักเขียนที่มีความสามารถอีกด้วย ความซาบซึ้งในคุณค่าทางวรรณกรรมในผลงานของเขาสูงมีหลักฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่าในปี 1927 เบิร์กสันกลายเป็นหนึ่งในนักปรัชญาคนแรก (แต่ไม่ใช่คนสุดท้าย - เขาได้รับเกียรติจาก A. Camus และ J.-P. Sartre) ซึ่ง ได้รับรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรม

แม้ว่าคริสตจักรคาทอลิกจะรวมงานเขียนของเบิร์กสันไว้ในดัชนีหนังสือต้องห้าม นักคิดเองก็ได้รับอิทธิพลจากนิกายโรมันคาทอลิกมากขึ้น ตามพินัยกรรมฝ่ายวิญญาณที่เขียนในปี 2480 ปราชญ์ถือว่านิกายโรมันคาทอลิกเป็นความสมบูรณ์ของศาสนายิว และมีเพียงการคาดการณ์ล่วงหน้าว่ากระแสการต่อต้านชาวยิวเติบโตขึ้นในโลกที่ขัดขวางการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอย่างเป็นทางการของเบิร์กสันสู่นิกายโรมันคาทอลิก: ในคำพูดของเขาเอง เขาต้องการที่จะอยู่ในหมู่ผู้ที่จะเผชิญกับการกดขี่ข่มเหงครั้งใหญ่ที่สุดในวันพรุ่งนี้ (อย่างไรก็ตาม ตามรายงานบางฉบับ เบิร์กสันแอบเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก) ในช่วงปีของสงครามโลกครั้งที่สองที่ปะทุขึ้นในไม่ช้า คำทำนายอันมืดมนของเบิร์กสันได้รับการยืนยัน และตัวเขาเองก็ไม่รอดจากการล่วงละเมิด ซึ่งเป็นช่วงที่เยอรมันยึดครอง เบิร์กสันเป็นหวัดหลังจากใช้เวลาทั้งชั่วโมงในสำนักงานผู้บัญชาการของเยอรมันเพื่อรอการลงทะเบียน และล้มป่วยด้วยโรคปอดบวมซึ่งเขาเสียชีวิต อองรี เบิร์กสันเสียชีวิตในปารีสเมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2484 ตอนอายุ 81 ปี ที่งานฝังศพ Paul Valéry กวีชาวฝรั่งเศสได้สรุปสาระสำคัญของความสำเร็จทางปรัชญาของ Bergson ดังต่อไปนี้: “ในขณะที่นักปรัชญาซึ่งเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ส่วนใหญ่ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเกี่ยวกับกลไกทางกายภาพและทางกล แต่พี่ชายที่มีชื่อเสียงของเราก็ยอมให้ตัวเองโชคดี ห่างไกลจากศาสตร์แห่งชีวิต ชีววิทยาเป็นแรงบันดาลใจให้เขา เขาศึกษาชีวิตอย่างรอบคอบและเข้าใจชีวิต และเข้าใจว่าเป็นผู้ถือวิญญาณ เขาไม่กลัวที่จะมองหาข้อโต้แย้งในการสังเกตจิตใจของเขาเองที่จะให้ความกระจ่างเกี่ยวกับปัญหาที่ไม่มีวันแก้ไขได้ และเขาได้ให้บริการที่จำเป็นต่อจิตใจของมนุษย์ ฟื้นฟูและฟื้นฟูรสชาติของการทำสมาธิ ซึ่งใกล้เคียงกับแก่นแท้ของเราโดยตรง... ความหมายที่แท้จริงของปรัชญาคือการหันกลับมาคิดทบทวนตัวเองเท่านั้น ความพยายามนี้ต้องการจากผู้ที่พยายามจะอธิบายมัน ... วิธีการพิเศษและแม้แต่การประดิษฐ์การแสดงออกพิเศษที่เหมาะสมกับจุดประสงค์นี้ เนื่องจากภาษาจะแห้งไปใกล้แหล่งที่มาของมันเอง ที่นี่เป็นที่ที่พลังอันเต็มเปี่ยมของอัจฉริยะของ Bergson ได้สำแดงออกมา เขากล้าที่จะยืมอาวุธเวทย์มนตร์จากบทกวีและรวมพลังของบทกวีเข้ากับความรุนแรงที่วิญญาณซึ่งหล่อเลี้ยงด้วยวิทยาศาสตร์ที่แน่นอนไม่ยอมให้มีการเบี่ยงเบน ในวิหารแพนธีออน มีข้อความจารึกบนคอลัมน์หนึ่งว่า "สำหรับอองรี เบิร์กสัน ปราชญ์ผู้มีชีวิตและการทำงานที่ให้เกียรติฝรั่งเศสและความคิดของมนุษย์"

แม้ว่าเบิร์กสันจะไม่ได้ออกจากโรงเรียนสอนปรัชญาพิเศษ แต่นักปรัชญา นักจิตวิทยา นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นักเขียน และศิลปินจากประเทศต่างๆ ก็ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากคำสอนของเบิร์กสัน “นักวิวัฒนาการทางศาสนา E. Leroy และ P. Teilhard de Chardin ผู้สร้างทฤษฎี noosphere อาศัยแนวคิดของเบิร์กสันเป็นอย่างมาก การสอนเชิงวิวัฒนาการของเขาได้รับการชื่นชมอย่างสูงจาก VI Vernadsky ปรัชญาของเบิร์กสันมีผลกระทบต่อนักคิดในด้านจิตวิญญาณที่แตกต่างกัน ดับบลิว. เจมีย์ (อย่างไรก็ตาม อิทธิพลที่นี่มีร่วมกัน) และนักทฤษฎีเกี่ยวกับอนาธิปไตย-syndicalism เจ. ซอเรล; แนวความคิดทางจริยธรรมและศาสนาของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้เอ. ทอยน์บี หนึ่งในนักปรัชญาทางสังคมที่มีชื่อเสียงที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20” นักเขียนดีเด่น เอ็ม พราวสท์ และ เจ. จอยซ์ ยังได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวคิดของเบิร์กสัน ก่อนการปฏิวัติเดือนตุลาคม ปรัชญาของเบิร์กสันได้รับความนิยมอย่างมากในรัสเซีย ผลงานของนักคิดได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซียหลังจากตีพิมพ์ไม่นาน ในปี พ.ศ. 2456-2457 ฉบับที่สองของงานรวบรวมห้าเล่มของ Bergson ได้รับการตีพิมพ์ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

ชีวิตและงานเขียนของดิลเท

W. Dilthey เกิดเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน ค.ศ. 1833 ในเมือง Biberich ในครอบครัวของนักบวช ด้วยจิตวิญญาณแห่งประเพณีของครอบครัว Dilthey กำลังเตรียมที่จะเป็นศิษยาภิบาลโปรเตสแตนต์ หลังจากจบการศึกษาจากโรงเรียนในท้องถิ่น ในปี ค.ศ. 1852 เขาได้เข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์ก จากที่ซึ่งหลังจากเรียนวิชาเทววิทยามาหนึ่งปี เขาก็ย้ายไปเบอร์ลิน ด้วยความปรารถนาของพ่อที่อยากเห็นลูกชายทำงานต่อไป ดิลเธย์จึงศึกษาด้านเทววิทยาต่อไป และสอบผ่านคุณสมบัติหลายอย่างที่จำเป็นสำหรับการประกอบอาชีพในโบสถ์ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าความสนใจในประวัติศาสตร์และปรัชญาจะชนะ Dilthey ทำงานหนัก เชี่ยวชาญภาษากรีกและฮีบรู เธอสนุกกับการอ่านเพลโต อริสโตเติล ออกัสติน และเชคสเปียร์ร่วมกับกลุ่มเพื่อนๆ และเรียนองค์ประกอบ ความสนใจที่หลากหลายไม่อนุญาตให้เขาทำงานวิทยานิพนธ์ให้เสร็จก่อนปี 2407 จนกระทั่งถึงเวลานั้น Dilthey ยังคงได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากพ่อของเขา หารายได้โดยสื่อสารมวลชนและบทเรียนที่โรงเรียน ไม่นานหลังจากเริ่มสอนในเบอร์ลิน ดิลเธย์รับตำแหน่งประธานในบาเซิลเพียงปีเดียว ไม่นานก่อนที่เอฟ. นีทเชอจะได้รับเชิญที่นั่น

ในปี 1868 Dilthey ได้เป็นศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยเล็กๆ ใน Kiel Dilthey พบว่าตัวเองเป็นนักปรัชญาหลังจากที่เขารวมอยู่ในผู้ดูแลทรัพย์สินของ Schleiermacher Dilthey อายุ 37 ปีประกาศตัวเองในวงการวิทยาศาสตร์ด้วยหนังสือเล่มแรกของเอกสาร "The Life of Schleiermacher"

สามปีต่อมา ดิลเธย์ย้ายไปเบรสเลา มิตรภาพของเขาเกิดขึ้นกับเคาท์พอล ยอร์ค ฟอน วาร์เทนเบิร์ก เจ้าของที่ดินที่เป็นของตระกูลขุนนางผู้สูงศักดิ์และมีพรสวรรค์ทางปรัชญาที่โดดเด่น การสื่อสารทางปัญญาที่เข้มข้นของพวกเขาบันทึกไว้ในจดหมายซึ่งเอิร์ลแห่งยอร์กกำหนดน้ำเสียงอย่างไม่ต้องสงสัยในขณะที่ดิลธีย์มักถูก จำกัด เฉพาะข้อความทั่วไปคงอยู่จนกระทั่งยอร์กเสียชีวิตในปี 2440 (ไม่ใช่แค่ดิลธีที่พบเอิร์ลแห่งยอร์กเท่านั้นที่ทรงคุณค่า คู่สนทนา การติดต่อสื่อสารของนักคิดสองคนนี้ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2466 กลายเป็นก้าวสำคัญสำหรับปรัชญาในสมัยนั้น พอเพียงที่จะพูดถึง Martin Heidegger ที่พบกับยอร์กผ่านแหล่งข้อมูลนี้เท่านั้น อย่างไรก็ตาม เห็นว่าจำเป็นต้องพูดถึง ชื่อนับในความเป็นและกาลเวลา . )

ในปี พ.ศ. 2425 ดิลเธย์กลับมาที่เบอร์ลินเพื่อไปยังมหาวิทยาลัยเบอร์ลิน ซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยที่สำคัญที่สุดของเยอรมันในช่วงหลายปีที่ผ่านมา เพื่อรับตำแหน่งประธานของปรัชญา ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นของเฮเกล นี่เป็นเหตุการณ์สำคัญสำหรับปราชญ์ หนึ่งปีต่อมา ผลงานชิ้นที่สองของดิลธีย์ก็ออกมา - "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสตร์แห่งพระวิญญาณ" อย่างไรก็ตาม งานหยุดที่เล่มแรก โครงร่างสำหรับหนังสือต่อไปนี้ปรากฏเฉพาะในปี พ.ศ. 2457 และ พ.ศ. 2467 ในผลงานที่รวบรวมของ Dilthey และคลังบทความทั้งหมดที่ทำให้สามารถตัดสินลักษณะที่เป็นระบบของแนวคิดไม่ปรากฏจนกระทั่ง 99 ปีหลังจากการตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกของ การแนะนำตัว. ในช่วงชีวิตของเขา Dilthey ยังคงเป็นผู้เขียนการศึกษาส่วนตัวที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันซึ่งกระจัดกระจายอยู่ในสิ่งพิมพ์ทางวิชาการต่างๆ

จุดเริ่มต้นของศตวรรษถูกทำเครื่องหมายด้วยเหตุการณ์สำคัญในชีวิตทางปรัชญา เช่น การปรากฏตัวของการสืบสวนเชิงตรรกะของ Husserl ดิลธีอาจเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ตระหนักถึงความสำคัญทางปรัชญาของงานนี้ และไม่ต้องสงสัยเลยว่า นักปรัชญาคนแรกของคนรุ่นเก่าที่ประกาศเรื่องนี้ต่อสาธารณะ ในการประชุมสามัญของ Royal Prussian Academy ซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 2 มีนาคม ค.ศ. 1905 เมื่อ Dilthey นำเสนอส่วนแรกของการศึกษาเกี่ยวกับพื้นฐานของวิทยาศาสตร์แห่งจิตวิญญาณแก่เพื่อนร่วมงานของเขาในคำพูดของ A. Pfender ได้ยินคำพูดของ "การรับรู้สั้น ๆ แต่น่าประทับใจและไม่มีเงื่อนไข" ในคำปราศรัยของ Husserl

ความสนใจเป็นพิเศษของชุมชนวิทยาศาสตร์ที่มีต่อ Dilthey วัย 72 ปีถูกดึงดูดเมื่อในปี 1906 ภายใต้ชื่อ "ประสบการณ์และบทกวี" คอลเลกชันของบทความวรรณกรรมของเขาเกี่ยวกับ Lessing, Goethe, Novalis และ Hölderlin ปรากฏขึ้นเขียนอย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ใน 30 หรือ 40 ปี ก่อนหน้านั้น หนังสือเล่มนี้กำหนดการพัฒนาวิทยาศาสตร์วรรณคดีเยอรมันมาเป็นเวลานาน เป็นที่เชื่อกันว่าความนิยมของคำว่า "ประสบการณ์" ในหมู่เยาวชนเชิงปรัชญาในสมัยนั้นส่วนใหญ่เกิดจากสิ่งพิมพ์นี้ ในปีพ.ศ. 2453 ดิลธีย์ได้ทำงานสำคัญชิ้นสุดท้ายของเขาเสร็จสิ้น - "การสร้างโลกประวัติศาสตร์ในด้านวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับจิตวิญญาณ"

เกออร์ก ซิมเมล (1858-1918)

Georg Simmel ตัวแทนที่มีชื่อเสียงและมีอิทธิพลของปรัชญาชีวิตในเยอรมนี Georg Simmel เกิดที่กรุงเบอร์ลิน ที่มหาวิทยาลัยเบอร์ลิน เขาศึกษาประวัติศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ จิตวิทยา ปรัชญา ประวัติศาสตร์ศิลปะ ที่นี่ในปี 1901 เขาได้กลายเป็นศาสตราจารย์พิเศษ ตั้งแต่ปี 1914 เขาเป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาในสตราสบูร์ก Simmel ทำงานเป็นหลักในปรัชญาสังคม เขายังเป็นหนึ่งในนักสังคมวิทยาชาวเยอรมันที่สำคัญที่สุดในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในเวลาเดียวกัน เขาเขียนงานเชิงปรัชญาที่น่าสนใจและยังคงมีความสำคัญ - เกี่ยวกับปัญหาของประวัติศาสตร์ปรัชญา ประวัติศาสตร์และทฤษฎีวัฒนธรรม ปรัชญาของศีลธรรมและศาสนา งานสังคมวิทยาหลักของ Simmel: “เกี่ยวกับความแตกต่างทางสังคม การวิจัยทางสังคมวิทยาและจิตวิทยา” (1890); "ปรัชญาของเงิน" (1900); "สังคมวิทยา. การศึกษารูปแบบของการขัดเกลาทางสังคม” (1908); “คำถามพื้นฐานของสังคมวิทยา (บุคคลและสังคม)” (1917) งานเขียนเชิงปรัชญาของ Simmel: “ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสตร์แห่งศีลธรรม คำติชมของแนวคิดทางจริยธรรมขั้นพื้นฐาน” (2 เล่ม 2435-2436); “กันต์. 16 การบรรยายที่มหาวิทยาลัยเบอร์ลิน” (1904); “ ปัญหาของปรัชญาประวัติศาสตร์” (รุ่นที่ 1 - 2435, รุ่นที่ 2 - 1905); "คานท์และเกอเธ่" (1906); "ศาสนา" (1906); "Schopenhauer และ Nietzsche" (1907); "ปัญหาหลักของปรัชญา" (2453); "วัฒนธรรมเชิงปรัชญา" (1922); สงครามและการตัดสินใจทางจิตวิญญาณ (1917); “ความขัดแย้งของวัฒนธรรมสมัยใหม่” (1918) และอื่น ๆ หลังจากการตายของ Simmel งานเขียนของเขาเกี่ยวกับปรัชญาศิลปะปรัชญาประวัติศาสตร์ศาสนาและปรัชญาสังคมได้รับการตีพิมพ์

Simmel ถือได้ว่าเป็นตัวแทนของปรัชญาชีวิต เพราะเช่นเดียวกับเบิร์กสัน เขาวางแนวคิดเรื่องชีวิตไว้ที่ศูนย์กลางของการศึกษาปรัชญาและสังคมวิทยาของเขา แต่สำหรับเขา จุดเริ่มต้นไม่ใช่ชีวิตในธรรมชาติ แต่เป็นชีวิตมนุษย์ในสังคม

ในช่วงเริ่มต้นอาชีพการงาน ซิมเมลได้รับอิทธิพลจากแนวทางที่เป็นธรรมชาติ วิวัฒนาการ และปฏิบัติได้จริงในการตีความจิตวิญญาณ ความคิด ความรู้ และความจริง เขาเชื่อว่าเป็นไปได้ที่จะพิสูจน์ปัญหาของความจริงตามประเภทของยูทิลิตี้ การอุทธรณ์ปรัชญาของ Kant ทำให้ Simmel สามารถเอาชนะอิทธิพลของลัทธินิยมนิยมและลัทธินิยมนิยมได้ อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา เขาร่วมกับตัวแทนคนอื่นๆ ของปรัชญาแห่งชีวิต ได้วิพากษ์วิจารณ์ข้อจำกัดของคำสอนของกันต์ ซึ่งแสดงออกในแนว "ปัญญาชน" ของลัทธิแคนเทียนโดยเฉพาะ Simmel "แก้ไข" Kant ด้วยความช่วยเหลือของเกอเธ่ซึ่งในแนวคิดนี้เขาเห็นข้อได้เปรียบที่ความรู้นั้นถูกรวมเข้ากับกิจกรรมของ "องค์ประกอบที่สำคัญทั้งหมด" Simmel มองว่างานของปรัชญาใหม่เป็นปรัชญาชีวิตอย่างแม่นยำในการถอดรหัสในรายละเอียดเพิ่มเติมว่า "องค์ประกอบสำคัญ" ใด - ธรรมชาติ, การปฏิบัติ, สังคม, ศาสนา - ความรู้โดยทั่วไป, ความรู้เกี่ยวกับความจริงโดยเฉพาะ, ขึ้นอยู่กับ

Simmel ศึกษาปรัชญาของ Bergson อย่างเข้มข้นโดยให้การบรรยายที่อุทิศให้กับมัน ความคิดบางอย่างของเธอ และเหนือสิ่งอื่นใดเป็นการหวนคืนสู่แนวคิดเรื่องชีวิต Simmel สนับสนุน แต่ในขณะเดียวกัน เขาได้นำปรัชญาชีวิตของเบิร์กสันมาพิจารณาใหม่อย่างมีวิจารณญาณ จากมุมมองของ Simmel แนวคิดของ "ชีวิต" ยังคงคลุมเครืออยู่มาก นอกจากนี้ การเน้นย้ำเป็นพิเศษของปรัชญาของชีวิตเกี่ยวกับการเป็น ไหล ต่อเนื่อง เป็นที่ยอมรับว่าไม่น่าพอใจ - โดยไม่คำนึงถึงความไม่ต่อเนื่องซึ่งได้กลายเป็น ในขณะเดียวกันต้องคำนึงถึงทั้งสองฝ่าย - ทั้งด้านตรงกันข้ามของชีวิต - ชีวิตซึ่ง "แตก" และ "ระเบิด" ทุกรูปแบบ แต่ปรากฏแก่เราผ่านปรากฏการณ์ที่เป็นทางการและคงที่ และในที่สุด ชีวิต ตามคำกล่าวของ Simmel นั้นสามารถ "ก้าวข้ามตัวเอง" (ซึ่งก็คือ "การอยู่เหนือชีวิต") ซึ่งหมายความว่ามันก้าวข้ามขอบเขตของรูปแบบที่จำกัดจริงๆ นั่นคือ ให้กำเนิด "ชีวิตมากขึ้น" (Mehr-Leben) มากขึ้น เธอ "อยู่เหนือ" นั่นคือ ก้าวข้ามขีดจำกัดในแง่ที่ว่ามันก่อให้เกิดการสร้างแบบอิสระเชิงตรรกะ ซึ่งไม่ "สำคัญ" โดยตรงอีกต่อไปและสำคัญ การก่อตัวเหล่านี้เป็น “สิ่งที่ใหญ่กว่าชีวิต” (Mehr-als-Leben) “แก่นแท้ของชีวิตมองเห็นได้ในวิชชานี้ การก้าวข้ามคือนิยามของชีวิตโดยทั่วไป ความโดดเดี่ยวของชีวิตส่วนตัวของเธอ แม้ว่าจะรักษาไว้ เป็นเพียงเพื่อให้มันถูกขัดจังหวะด้วยกระบวนการต่อเนื่องเสมอ ในการ "ก้าวข้าม" ขอบเขตของชีวิต โดยมุ่งสู่ "มากกว่าชีวิต" ซิมเมลยังเห็นลักษณะเด่นของจิตวิญญาณ ความคิดริเริ่ม ความถูกต้องตามกฎหมายและความสำคัญที่หาที่เปรียบมิได้ ซิมเมลพยายามสร้างสะพานเชื่อมระหว่างปรัชญาดั้งเดิม ซึ่งส่วนใหญ่มุ่งความสนใจไปที่การศึกษารูปแบบที่แสดงออกของวิญญาณและจิตสำนึกที่ตกเป็นวัตถุ และปรัชญาชีวิต ซึ่งเน้นที่ด้าน "ขั้นตอน" ของสิ่งต่างๆ ในตอนท้ายของชีวิตของ Simmel ลวดลายคลาสสิกเริ่มครอบงำ ค่อนข้างเบียดเสียดอิทธิพลของปรัชญาชีวิต

ท่ามกลางปัญหาพื้นฐานของปรัชญาชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งการพัฒนาอย่างลึกซึ้งและรอบคอบโดย Simmel คือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความบริบูรณ์ การไหล ความหลากหลายของปรากฏการณ์ของชีวิต และลักษณะทั่วไปของศาสตร์แห่งธรรมชาติและจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นเรื่องปกติ เรียกว่ากฎแห่งธรรมชาติและกฎแห่งประวัติศาสตร์

ซิมเมลไม่ปฏิเสธว่า "ชีวิตคือกระบวนการทางธรรมชาติ" แต่จากนี้ ในความเห็นของเขา มันไม่เป็นไปตามที่มันเป็นไปได้ที่จะได้รับกฎทั่วไปของชีวิต ซึ่งจะทำให้สามารถลดกระบวนการชีวิตที่แตกต่างกันมากมายให้เหลือ "พลังชีวิตแบบจุดเดียว" บางประเภทได้ “ในทางตรงกันข้าม ชีวิตเป็นผลมาจากกระบวนการปฐมภูมิ และมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่เชื่อฟังกฎแห่งธรรมชาติ หากมีเงื่อนไขสำหรับการกระทำของพวกเขา ชีวิตก็เกิดขึ้นโดยตัวมันเอง เพื่อชี้แจง Simmel ให้ตัวอย่างต่อไปนี้ ต้นปาล์มเติบโตแตกต่างกัน มีรูปทรงที่แตกต่างจากต้นไม้อื่น และแน่นอน กฎหมายบางฉบับรองรับการเติบโตนี้ อย่างไรก็ตาม แทบไม่มีใครโต้แย้งว่าในธรรมชาติมี "กฎการเติบโตของต้นปาล์ม" พิเศษ “ไม่มีกฎดังกล่าว - กฎแห่งชีวิต ประวัติศาสตร์ - ที่จะอยู่เหนือกฎระดับล่างที่ควบคุมการเคลื่อนไหวขององค์ประกอบแต่ละอย่าง ... นี่จะเป็นแนวคิดมานุษยวิทยาอย่างสมบูรณ์ ความจริงเพียงอย่างเดียวคือการเคลื่อนไหวของชิ้นส่วนที่เล็กที่สุดและกฎหมายที่ควบคุมการเคลื่อนไหวเหล่านี้ และถ้าเราสรุปการเคลื่อนไหวเหล่านี้เป็นความสมบูรณ์รวมบางประเภท เราก็ไม่ควรได้รับกฎหมายพิเศษสำหรับมัน” (2, 344) ดังนั้น ปัญหาพิเศษจึงเกิดขึ้นในการนำปรากฏการณ์ของธรรมชาติและประวัติศาสตร์ส่วนบุคคลมาอยู่ภายใต้กฎหมายทั่วไป “เหตุผลสุดท้ายสำหรับความยากลำบากนี้อยู่ที่ความจริงที่ว่าเราไม่สามารถเข้าถึงพลังที่กำหนดการเคลื่อนไหวของโลกได้อย่างแท้จริง และความจำเป็นในการอธิบายของเราจำเป็นต้องรู้ เรายึดมั่นในการเคลื่อนไหวจริงและสามารถลดการเคลื่อนไหวที่ซับซ้อนลงให้เรียบง่ายขึ้นได้จริง ๆ ... ”

อย่างไรก็ตาม สิ่งมีชีวิตที่มีความเรียบง่ายอย่างแท้จริง ซึ่งระหว่างผู้ที่เล่นเป็นกำลังของโลกและจากที่ซึ่งกระบวนการอื่นๆ จะถูกประกอบขึ้น นั้นไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับเรา “อะตอมของสารเคมีมีศักยภาพที่จะถูกย่อยสลายต่อไป ในฐานะที่เป็นอะตอม มันมีความสำคัญเพียงเพื่อจุดประสงค์ของนักเคมีเท่านั้น สำหรับการสลายตัวที่ตามมาเขาไม่สนใจ” (2, 345) แต่บ่อยครั้งที่องค์ประกอบสำคัญที่บุคคลทำการวิจัยแยกออกมาจะถูกตีความว่าเป็น "องค์ประกอบ" ในชีวิตจริง ซึ่งถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกถึงพลังง่ายๆ บางอย่างซึ่งถูกกล่าวหาว่าควบคุมโดยกฎหมายพิเศษ

ดังนั้นข้อสรุปของ Simmel: เมื่อกำหนดกฎบางอย่างในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและเรียกกฎเหล่านี้ว่า "กฎแห่งธรรมชาติ" บุคคลจะลดความซับซ้อนและทำให้ภาพแห่งชีวิตหยาบกระด้าง ในเวลาเดียวกัน การสรุปทั้งหมดไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นกฎแห่งธรรมชาติได้อย่างถูกต้อง ดังนั้น กฎความโน้มถ่วงของนิวตันจึงสมควรได้รับชื่อนี้ เพราะมัน "เปิดเผยสาเหตุที่แท้จริง ปกติ และสาเหตุหลัก" และกฎของเคปเลอร์ไม่ใช่ "กฎธรรมชาติที่แท้จริง" เพราะมันอธิบายลักษณะข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์บางอย่างที่เกี่ยวข้องกับระบบของดาวเคราะห์ (2, 346) ). เรื่องนี้ซับซ้อนเป็นพิเศษเมื่อพูดถึงประวัติศาสตร์ “ปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ในทุกกรณีเป็นผลมาจากเงื่อนไขมากมายที่มาบรรจบกัน ดังนั้นจึงไม่สามารถอนุมานได้จากกฎธรรมชาติข้อใดข้อหนึ่ง” (2, 351) ปรากฏการณ์แต่ละอย่างของชีวิตมนุษย์และชีวิตมนุษย์ล้วนเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่ไม่เหมือนใครและเลียนแบบไม่ได้ ซึ่งเป็นผลมาจากสถานการณ์และอุบัติเหตุต่างๆ รวมกันนับไม่ถ้วน ดังนั้น การอ้างสิทธิ์ของนักปรัชญาบางคน - เพื่อสร้างกฎหมายทั่วไปที่จะสะท้อนถึงแนวทางที่แท้จริงของประวัติศาสตร์และจะใช้ในการทำนาย - ดูเหมือนว่า Simmel ไม่สามารถป้องกันได้ แน่นอน แม้แต่ในการศึกษาประวัติศาสตร์ เราไม่สามารถและไม่ควรจำกัดตัวเองให้อยู่แต่การบันทึก อธิบายข้อเท็จจริงและเหตุการณ์ จำเป็นต้องค้นหาสาเหตุของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์บางอย่าง โดยไม่ลืมว่าไม่มีใครสามารถสร้างระเบียบที่เป็นเหตุเป็นผลได้อย่างแน่นอน ตัวอย่างเช่น หากเราพิสูจน์ว่าในบางประเทศในบางช่วงของประวัติศาสตร์ ระบอบเผด็จการถูกแทนที่ด้วยคณาธิปไตยก่อน จากนั้นด้วยระบอบประชาธิปไตย และระบอบประชาธิปไตยด้วยระบอบราชาธิปไตย ก็จะเถียงไม่ได้ว่าลำดับของรูปแบบดังกล่าว รัฐบาลมีหรือจะมีโดยธรรมชาติอย่างเคร่งครัดและไม่ใช่แบบสุ่มในอดีต ข้อสรุปดังกล่าวจะไม่มีอะไรมากไปกว่าการตีความอย่างผิวเผินของความสัมพันธ์เชิงสาเหตุเฉพาะที่สังเกตพบในประวัติศาสตร์ (2, 352) ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุต้องได้รับการแก้ไข แต่ไม่สามารถถือเป็นกฎแห่งธรรมชาติได้ เพราะคำอธิบายและความเข้าใจที่มากเกินไปในคำอธิบายและความเข้าใจนั้นขึ้นอยู่กับสถานการณ์ชีวิตและความรู้แบบสุ่มที่แตกต่างกันและหลากหลายของมนุษย์และมนุษยชาติ ความยากลำบากอีกประการหนึ่งที่ขัดขวางการจำแนกกฎประวัติศาสตร์สากลบางอย่างอยู่ในความไม่สมบูรณ์ขั้นพื้นฐานของประวัติศาสตร์มนุษย์ ในการที่ไม่อาจยอมรับได้ในการถ่ายโอนความสัมพันธ์เชิงสาเหตุของอดีตไปสู่ยุคอนาคต (2, 354)

อย่างไรก็ตาม Simmel ต้องคำนึงถึงการมีอยู่ของแนวทางและการคาดการณ์ทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย ซิมเมลตีความความพยายามของอภิปรัชญาเชิงปรัชญาเพื่อกำหนดกฎสากลแห่งธรรมชาติและประวัติศาสตร์ว่าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับช่วงเวลาอันยาวนานของประวัติศาสตร์มนุษย์และมีผลในบางแง่มุม แต่เขาคัดค้านการเปลี่ยนแปลงของนามธรรมที่เป็นส่วนตัวและแบบพิเศษซึ่งก่อตัวขึ้นโดยนักปรัชญาจากหลายทิศทาง ให้กลายเป็นกฎสากลแห่งประวัติศาสตร์ที่คาดคะเนได้ ดังนั้น ความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์เน้นถึงความสำคัญของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและการดิ้นรนต่อสู้ของพวกเขา อย่างไรก็ตาม การยืนยันว่า “ผลประโยชน์ที่มีประสิทธิผลในอดีตทั้งหมดเป็นเพียงการปรับรูปแบบใหม่หรือปิดบังผลประโยชน์ทางวัตถุ” (2, 395) เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับ Simmel เช่นเดียวกับการพูดเกินจริงถึงความสำคัญของแต่ละแง่มุมของกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่ยอมรับไม่ได้ “ แนวความคิดที่เป็นสากลด้วยความช่วยเหลือซึ่งพวกเขามีนิสัยชอบอธิบายประวัติศาสตร์โลกในแง่ทั่วไปนั้นเห็นได้ชัดว่าเป็นนามธรรมอุปนัยล้วน ๆ ที่แยกออกมาจากภาวะเอกฐานเชิงประจักษ์ และด้วยเหตุนี้ บุคคลหนึ่งกล่าวถึงลักษณะตามระบอบตามระบอบของพระเจ้าของรัฐยิว ของตะวันออกว่าเป็นศูนย์รวมของความไร้เสรีภาพ และคำว่า "เยอรมันนิยม" (เจอร์แมนทัม) ว่าเป็นศูนย์รวมของเสรีภาพ หรือหากพิจารณาว่าประวัติศาสตร์สังคมเป็นกระบวนการสร้างความแตกต่าง หรือโดยทั่วไปจะอธิบายพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ในสองสามประโยค โดยเน้นที่ลักษณะเฉพาะและช่วงเวลาสำคัญๆ ในกรณีเหล่านี้ อย่างน้อยเรากำลังพูดถึงบางสิ่งที่เป็นจริง แต่ท้ายที่สุด บนพื้นฐานของข้อเท็จจริงที่ว่าช่วงเวลาเหล่านี้แก้ไขความจำเป็นในกระบวนการจริง ไม่อาจโต้แย้งได้ว่ากระบวนการ กิ่งก้าน เหตุการณ์ข้างเคียงที่มีนัยสำคัญและตรงกันข้ามอื่น ๆ สามารถเพิกเฉยได้” (2, 397) และแม้ว่าดูเหมือนว่าเรามีความซื่อตรงบางอย่างที่เราจัดการหรือค้นพบ "แก่นแท้ของเรื่องนี้" ได้สำเร็จ เราควรจำไว้ว่า: สาระสำคัญนี้ ยังคงไม่เหมือนกับความซื่อสัตย์ทั้งหมด ต่อความเชื่อมโยงที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุด , ความสัมพันธ์, อาการ.

ในประวัติศาสตร์ของจริยธรรม Simmel เป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนที่วิพากษ์วิจารณ์ความจำเป็นที่เด็ดขาดของ Kant และเสนอแทนที่จะเป็นกฎหมายส่วนบุคคลที่เรียกว่า ดังที่ทราบกันดีว่าความจำเป็นในการจัดหมวดหมู่ทำให้ความสำคัญทางศีลธรรมของคติพจน์ของแต่ละบุคคลขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาสามารถทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของกฎหมายสากลได้หรือไม่ Simmel คัดค้านสิ่งนี้

ในสังคมวิทยาของ Simmel แนวคิดเรื่องปฏิสัมพันธ์ (Wechselwirkung) เป็นศูนย์กลาง ซึ่งหมายความว่าความต่อเนื่องของการตีความชีวิต: ชีวิตที่นี่ก็ปรากฏเป็นกระบวนการเช่นกัน กระบวนการหลายแง่มุมนี้ไม่สามารถอธิบายได้อย่างน่าพอใจ Simmel กล่าว โดยเน้นที่สาเหตุใดสาเหตุหนึ่งหรือกลุ่มใดสาเหตุหนึ่ง (เช่น เศรษฐศาสตร์) ในฐานะ "เซลล์" ของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม Simmel วิเคราะห์ความสัมพันธ์ของบุคคลสองคนเป็นหลัก ("Society of Two", 1908) กำลังศึกษากลไกการปฏิสัมพันธ์ในกลุ่มสังคมด้วย ประเภทของปฏิสัมพันธ์ยังได้รับการศึกษาขึ้นอยู่กับว่าจะดำเนินการที่ไหน ในงาน "เมืองใหญ่และชีวิตทางจิตวิญญาณ" (พ.ศ. 2445) Simmel ได้วิเคราะห์ลักษณะดังกล่าวของชีวิตในเมืองใหญ่ว่าเป็น "การทิ้งระเบิด" ของจิตสำนึกของผู้คนด้วยความประทับใจใหม่ๆ มากขึ้นเรื่อยๆ เช่น ความรู้สึกไวเกิน ความหุนหันพลันแล่น และลักษณะ "ระเบิด" ของ จิตสำนึกและพฤติกรรมของผู้คน ในงานปรัชญาการเงินที่ยอดเยี่ยม (1900) Simmel วิเคราะห์อิทธิพลของเงินความสัมพันธ์ทางการเงินและการเงินต่อพฤติกรรมและจิตสำนึกของแต่ละบุคคลเช่นในการปราบปรามความรู้สึกและความปรารถนาของผู้คนต่อความผิดปกติของเหตุผลและเหตุผล ความแปลกแยกของผู้คนจากกันและกัน "การหลอมรวม" ของมนุษยสัมพันธ์การเสื่อมค่าของวัฒนธรรมเป็นผลมาจากอำนาจของเงิน สิ่งที่บุคคลสร้างขึ้นครอบงำเขา ผู้คนใช้สิ่งของเป็นเครื่องมือ เครื่องมือ โดยไม่เข้าใจความหมายของการกระทำของตนมากขึ้น และเนื่องจากวิญญาณ ความรู้ สติสัมปชัญญะ ถูก "ทำให้เป็นวัตถุ" ในสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น ดังนั้นจิตวิญญาณของเขาเองจึงกลายเป็นสิ่งแปลกปลอมของมนุษย์ Simmel เช่นเดียวกับตัวแทนคนอื่น ๆ ของปรัชญาชีวิตไม่ต้องการสร้างงานที่จัดระบบ ผลงานของเขาค่อนข้างจะเรียงความและเป็นชิ้นเป็นอัน แต่ถึงกระนั้นเขาก็ชอบที่จะได้รับการพิจารณาให้เป็นหนึ่งในสังคมวิทยาคลาสสิกที่เน้นปรัชญาของศตวรรษที่ 20 - ร่วมกับ F. Tönnies, V. Pareto, E. Durkheim และ M. Weber

Oswald Spengler

Oswald Spengler (1880-1936) - นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมันหนึ่งในผู้ก่อตั้งปรัชญาวัฒนธรรมสมัยใหม่ซึ่งเป็นตัวแทนของ "ปรัชญาแห่งชีวิต" นักประชาสัมพันธ์ ในงานของ Spengler เราสามารถแยกแยะอิทธิพลของแนวคิดบางอย่างของ A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson รวมถึงคำสอนด้านสุนทรียะของ W. Worringer อิทธิพลของความคิดสร้างสรรค์และมุมมองเชิงทฤษฎีของเกอเธ่ที่มีต่อ Spengler นั้นสำคัญกว่ามาก แม้ว่าบางครั้ง Spengler จะตีความหลักคำสอนของนักคิดที่เก่งกาจเกี่ยวกับชีวิต เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิต ในลักษณะที่เป็นอัตนัยมาก

งานแรกและสำคัญที่สุดของ Spengler "The Decline of Europe" เป็นความสำเร็จที่น่าตื่นเต้น แต่ความสำเร็จนี้ซึ่งทำให้นักปรัชญาเป็นผู้เชี่ยวชาญในการอ่านของสาธารณชนเป็นเวลาหลายปี ในความคิดทางวิทยาศาสตร์และสังคมของโลก - ทั้งในช่วงชีวิตของผู้เขียนและในปีต่อ ๆ ไป และหากหนังสือของ Spengler ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นไม่เพียง แต่จากผู้อ่านทั่วไปเท่านั้น แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยเยาวชนของมหาวิทยาลัยในเยอรมันที่ต้องการเส้นทางใหม่ทางวิทยาศาสตร์แล้วอาจารย์ก็คัดค้านผู้เขียนว่าเป็น "ผู้ทุจริตในวัยเยาว์" กล่าวหาเขา ของการบ่อนทำลายแนวคิดวิวัฒนาการ ความก้าวหน้า ค่าสัมบูรณ์ เสาหลักที่มีเหตุผลที่ไม่เปลี่ยนแปลงของวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างที่โดดเด่นที่นี่คือหนังสือ (โดยพื้นฐานแล้วเป็นจุลสารที่เสื่อมเสีย) โดยตัวแทนที่มีชื่อเสียงของ positivism เชิงตรรกะ นักวิทยาศาสตร์ชาวออสเตรีย Otto Neurath "Anti-Spengler" (1925) ซึ่งกล่าวถึงคนหนุ่มสาวเป็นหลัก

เวลาที่ผ่านไปได้ยืนยันความสำคัญยิ่งของคำถามมากมายที่ Spengler วางไว้ที่แถวหน้าของงานของเขา ในหนังสือที่เขียนเป็นบทความเรียงความที่ขยายความยอดเยี่ยม ไม่ใช่ใน "วิทยาศาสตร์" อย่างน้อย ซึ่งถูกมองว่าเป็นตำนาน กลมกลืนกัน มีภาพมากมายไม่รู้จบ อันที่จริง ปัญหาหลายชุดได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งต่อมา ในช่วงเวลาต่าง ๆ ทำให้ Spengler โฆษกที่หลงใหลใน Spengler ได้เปลี่ยนความกังวลที่สำคัญของโลกสมัยใหม่หนึ่งหรืออีกวงหนึ่ง อย่างแรกเลย “ความเสื่อมของยุโรป” กลายเป็นตัวตนของละครแห่งชีวิตและความตายของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตก ในขณะนั้น แนวคิดนี้ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเชิงเปรียบเทียบเลย และในทางกลับกัน ในยุคการเมืองที่ค่อนข้างมีเสถียรภาพทางการเมืองในยุโรปด้วยความสนใจของวิทยาศาสตร์ที่เพิ่มขึ้นในอารยธรรมโบราณของตะวันออกกลาง เอเชีย แอฟริกา ทวีปอเมริกา ทฤษฎีของ Spengler เกี่ยวกับวัฒนธรรมที่เท่าเทียมกันสามารถกระตุ้นการค้นหานี้ได้ . ในช่วงเวลาดังกล่าว ความชอบในอุดมคติของ Spengler นักประชาสัมพันธ์ของแนวโน้มอนุรักษ์นิยม-ชาตินิยม ดูเหมือนจะถูกผลักเข้าไปในเบื้องหลัง หลีกทางให้อีกด้านของปรัชญาของ Spengler: แนวโน้มไปสู่สากลนิยมไปสู่การยืนยันคุณค่าที่เท่าเทียมกันในระดับสูง วัฒนธรรม ความสนใจอย่างไม่มีขอบเขตอย่างแท้จริงในการสร้างรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของชนชาติต่างๆ ในโลก ความโน้มเอียงไปสู่แนวทางสากลนั้นตราตรึงอยู่ในสัณฐานวิทยาของวัฒนธรรมของเขา ในเรื่องนี้ ความเสื่อมของยุโรปดูเหมือนจะคาดการณ์ถึงความสำคัญที่การศึกษาแบบพิมพ์เปรียบเทียบ ภาษาศาสตร์เปรียบเทียบ การศึกษาเปรียบเทียบ ชาติพันธุ์วิทยา การศึกษาทางศาสนา จิตวิทยาประวัติศาสตร์ ฯลฯ ได้มาในภายหลังในวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ อย่างไรก็ตาม การคาดเดาของ Spengler ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับสาขาวิชาประวัติศาสตร์เท่านั้น Spengler ทำนายปรากฏการณ์มากมายในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ความคิดจำนวนหนึ่งของเขากลับกลายเป็นว่าสอดคล้องกับวิทยานิพนธ์ที่เสนอโดยโรงเรียนประวัติศาสตร์ในศาสตร์แห่งวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นในยุค 60 - 70 ซึ่งแสดงโดยผลงานของ T. Kuhn, P. Feyerabend, K. Huebner

และสุดท้าย จำเป็นต้องแยกแยะสิ่งที่เรียกได้ว่าเป็นสูตรหลักทางปรัชญาทั่วไปของ "ความเสื่อมของยุโรป" - ปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์ที่มีอายุหลายศตวรรษและตกต่ำลงกับอารยธรรมเทคโน - ระบบราชการ ความขัดแย้งที่ทวีความรุนแรงมาก ระหว่างพวกเขา; Spengler มองว่าผลลัพธ์เป็นเรื่องน่าเศร้าสำหรับวัฒนธรรม ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ชัดเจนและแสดงออกอย่างชัดเจนโดย Spengler ปรากฏอยู่ในปรัชญาตะวันตกอย่างต่อเนื่อง

อย่างไรก็ตาม ในบางช่วง - จุดเริ่มต้นของการเสื่อมถอยของวัฒนธรรม - วัฒนธรรมและอารยธรรมอยู่ร่วมกัน สำหรับการเป็นปรปักษ์กันทั้งหมดของพวกเขา ตาม Spengler การถือกำเนิดของยุคแห่งอารยธรรมนั้นเป็นช่วงเวลาที่เป็นธรรมชาติ ชั่วขณะหนึ่ง แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงของรูปแบบ ความต่อเนื่องของชีวิต มีความเสื่อมโทรมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้อย่างต่อเนื่องของเนื้อหาที่สำคัญของยุควัฒนธรรม การทำให้เข้าใจง่าย การทำให้เป็นจำนวนมาก การทำให้เป็นประชาธิปไตย นี่ไม่ใช่แค่ขั้นตอนสุดท้ายของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม แต่ยังรวมถึงชีวิตใหม่ด้วยเนื้อหาของตัวเอง ครอบคลุมอย่างน้อยสองศตวรรษในทุกยุค จุดสิ้นสุดของยุค "เฟาสเตียน" ในปัจจุบันซึ่งเป็นสหัสวรรษของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกตาม Spengler จะถูกทำเครื่องหมายด้วยภัยพิบัติ - เป็นผลมาจากผลลัพธ์ทางนิเวศวิทยาของการพัฒนาอารยธรรมทางเทคนิค - และสงครามโดยใช้ "อเมริกัน - ตะวันตกล่าสุด เทคโนโลยียุโรป”

ชีวิตและงานเขียนของ Nietzsche.

นักปรัชญาและนักเขียนชาวเยอรมันชื่อฟรีดริช นิทเชอ มีชื่อเสียงในช่วงชีวิตของเขา แต่ส่วนใหญ่แล้วความรุ่งโรจน์ที่น่าอับอายของผู้ทำลายล้างซึ่งนักปรัชญาเองก็สนับสนุนในทุกวิถีทาง นอกจากนี้ Nietzsche ซึ่งหลังจากทำงานหนักมาสิบห้าปีก็มีอาการป่วยทางจิตที่รักษาไม่หาย ไม่สามารถมีส่วนร่วมในความขัดแย้งรอบงานของเขาได้อีกต่อไป ดังนั้นผู้ร่วมสมัยและนักประวัติศาสตร์แห่งความคิดบางคนก็เพิกเฉยต่อเขาว่า "บ้า" เป็นผลให้อิทธิพลถาวรของ Nietzscheism ที่ลึกที่สุดและในความเป็นจริงมาในศตวรรษที่ 20

ฟรีดริช นิทเชอเกิดเมื่อวันที่ 15 กันยายน ค.ศ. 1844 ในเมืองเรเคน (ใกล้ลุตเซิน) ในครอบครัวของศิษยาภิบาลโปรเตสแตนต์ พ่อเสียชีวิตเมื่อลูกชายอายุได้ห้าขวบ ความกระตือรือร้นในศาสนาที่ทำให้ชีวิตของครอบครัวและชุมชนโดดเด่นได้ปลุกการประท้วงในจิตวิญญาณของ Nietzsche ในช่วงแรก ตอนอายุสิบเอ็ดปี เขาปฏิเสธที่จะไปร่วมพิธีมิสซา ตั้งแต่อายุยังน้อย อาจเป็นเพราะความเต็มอิ่มกับพิธีกรรม และจากนั้นบนพื้นฐานของการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง การปฏิเสธลักษณะเฉพาะของ Nietzsche ต่อความเชื่อดั้งเดิมและคำสอนเกี่ยวกับเทววิทยา ลักษณะของ Nietzsche ในฐานะนักคิดเริ่มก่อตัวขึ้น ขณะเรียนอยู่ที่โรงยิม Naumburg และโรงเรียนประจำที่มีชื่อเสียง "ประตูแห่งการเรียนรู้" ฟรีดริช นิทเชอแสดงความสามารถอันยอดเยี่ยมในด้านมนุษยศาสตร์ และเชี่ยวชาญภาษาคลาสสิกอย่างรวดเร็ว ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2407 เขาได้ศึกษาที่เมืองบอนน์และมหาวิทยาลัยไลพ์ซิกซึ่งเขาได้ติดตามอาจารย์ Richl หลังจากจบหลักสูตรในฐานะนักปรัชญาคลาสสิกในปี พ.ศ. 2412 เขาได้รับตำแหน่งศาสตราจารย์ทันทีที่มหาวิทยาลัยบาเซิล ซึ่งเขาสอนจนถึงปี พ.ศ. 2422 ในปีพ.ศ. 2432 นิทเชอล้มป่วยหนัก: สภาพร่างกายและจิตใจที่ตึงเครียดและเจ็บปวดอยู่เสมอพัฒนาจนรักษาไม่หาย โรคทางจิต. ในขณะเดียวกัน งานเขียนที่เขียนตั้งแต่ปี 1873 ถึง 1889 ทำให้ Nietzsche มีชื่อเสียงมากขึ้นเรื่อยๆ

งานของ Nietzsche มักจะแบ่งโดยนักวิจัยออกเป็นสาม (หรือสี่) ขั้นตอนหลัก ในขณะที่ยังเป็นนักเรียนอยู่ (ตั้งแต่ปี 1866) Nietzsche เริ่มลองใช้ปากกาของเขาในรูปแบบของการศึกษาภาษาศาสตร์ แต่ผลงานที่เป็นผู้ใหญ่และมีชื่อเสียงมากขึ้นถูกเขียนขึ้นหลังจากสำเร็จการศึกษา ขั้นตอนแรกของงานของ Nietzsche รวมถึงงานที่เขียนในปี พ.ศ. 2414-2419 ช่วงเวลานี้โดดเด่นด้วยอิทธิพลของ Richard Wagner นักแต่งเพลงและนักคิดชาวเยอรมันที่โดดเด่น งาน "กำเนิดโศกนาฏกรรมจากจิตวิญญาณแห่งดนตรี", 2415; “ ปรัชญาในยุคโศกนาฏกรรมของกรีกโบราณ”, 2416; "ภาพสะท้อนก่อนวัยอันควร", 2416-2419 มีการประยุกต์ใช้นักเขียนรุ่นเยาว์ในหัวข้อทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ในการคิดใหม่เกี่ยวกับจิตวิญญาณกรีกและการปรับตัวให้เข้ากับสภาพของความทันสมัย

นอกจากความปรารถนาที่จะจับ Nietzsche รุ่นเยาว์ให้ตีความภาพของ Wagner แล้ว ความหลงใหลทางปัญญาอีกอย่างหนึ่งก็มาถึง - ปรัชญาของ Schopenhauer บทความ "Schopenhauer ในฐานะนักการศึกษา" รวมอยู่ใน "Untimely Reflections" Nietzsche อธิบายถึงผลกระทบที่หนังสือของ Schopenhauer เรื่อง The World as Will and Representation มีต่อเขา ทำให้เขากลายเป็น "กระจกเงาของโลก" และ "กระจกแห่งจิตวิญญาณ" สำหรับเขา บางครั้งเขาเชื่อในเกือบทุกคำของโชเปนเฮาเออร์ อย่างไรก็ตาม หลังจากที่ป่วยทั้ง Wagner และ Schoperhauer Nietzsche ก็เริ่มที่จะเจาะลึกถึงความคิด มุมมอง และภาพของตัวเองที่เป็นต้นฉบับ

หนังสือของยุคที่สอง "มนุษย์ มนุษย์เกินไป", 2421-2423 ทำเครื่องหมายการหยุดชะงักด้วยอิทธิพลก่อนหน้ามากมายที่เกิดขึ้นแล้วและเรียกร้องให้มีการประเมินค่านิยมที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นซึ่งจำเป็นสำหรับทั้งยุค The Morning Dawn, 1881, and The Merry Science (เล่ม 1-4), 1882 อยู่ในยุคเดียวกัน ต้องเป็นนักปราชญ์และเข้าถึงแก่นแท้ของปัญญาของมนุษย์

ช่วงที่สามเกี่ยวข้องกับการตีพิมพ์หรือบ่อยครั้งกว่านั้นคือการสร้างงานหลัก "Nietzschean ส่วนใหญ่" และงานตีพิมพ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในภายหลัง: "Spoke Zarathustra", 2426-2429; “เหนือความดีและความชั่ว” 2429; “ในลำดับวงศ์ตระกูลของศีลธรรม”, 2430; "มาร", พ.ศ. 2431

บางครั้งช่วงที่สี่ของความคิดสร้างสรรค์ถูกแยกออกมา - ในวันแห่งความบ้าคลั่งเมื่อเขียน "The Twilight of the Idols", "Esce homo" ("ดูเถิดชายคนนั้น") หลังจากการสร้าง "Zarathustra" Nietzsche เขียนว่าเขา "ค้นพบดินแดนของเขาเอง" ซึ่งไม่มีใครรู้จักจนถึงปัจจุบัน แต่ในไม่ช้าความผิดหวังก็กลับมาอีกครั้ง: สิ่งที่ยากที่สุดและในคำพูดของเขา "สิ่งที่อันตรายที่สุดที่เขาต้องการพูดกับมนุษยชาติยังไม่พบการแสดงออก ... " จิตใจที่ขึ้นๆ ลงๆ เช่นนี้ ตั้งแต่ความยินดีไปจนถึงความสิ้นหวังเกี่ยวกับสิ่งที่เขาทำลงไป Nietzsche ประสบอยู่ตลอดเวลาจนกระทั่งเขาจมดิ่งสู่ "พลบค่ำ" แห่งความบ้าคลั่ง

ไม่ว่าทัศนคติของ Nietzsche ต่อปรัชญาของ Schopenhauer จะเปลี่ยนแปลงไปอย่างไร เขายืมความสนใจในแนวคิดเรื่องเจตจำนง การเปลี่ยนแปลง และการทำให้เป็นสากลมากขึ้น Nietzsche เชื่อมโยงเจตจำนงเข้ากับปรากฏการณ์แห่งชีวิตอย่างเด็ดขาดและแยกออกไม่ได้มากกว่า Schopenhauer Nietzsche ไม่เพียงแต่พิจารณาถึงเจตจำนงที่จะให้อำนาจในการกระตุ้นกิจกรรมและความสามารถหลักของบุคคลเท่านั้น แต่ยัง "แนะนำ" ให้เข้าสู่ "ชีวิตด้วยตัวมันเอง" ด้วย "เพื่อที่จะเข้าใจว่า "ชีวิต" คืออะไรและความทะเยอทะยานแบบใด" F. Nietzsche เขียน "สูตรนี้จะต้องนำมาใช้อย่างเท่าเทียมกันกับทั้งต้นไม้และพืชตลอดจนสัตว์" (“The Will to Power” .” คำพังเพย 704 ). “ทำไมต้นไม้ในป่าดึกดำบรรพ์จึงต่อสู้กันเอง” ถาม Nietzsche และตอบว่า “เพราะอำนาจ” (อ้างแล้ว). F. Nietzsche ตีความชีวิตว่าเป็น "เจตจำนงจำเพาะต่อการสะสมของพลัง" เอฟ. นีทเชอให้เหตุผลว่าชีวิตในลักษณะดังกล่าว "มุ่งมั่นสู่ความรู้สึกถึงอำนาจสูงสุด" (ibid., Aphorism 689) การทำให้เป็นตำนานของเจตจำนง ออนโทโลจิเซชัน (กล่าวคือ "การแนะนำตัว" ในการเป็นตัวของมันเอง) ของความสามารถของมนุษย์ที่ไร้เหตุผลนั้นสอดคล้องกับจิตวิญญาณและรูปแบบทั้งหมดของปรัชญาของ Nietzsche ซึ่งนำเสนอในรูปแบบของคำพังเพยที่จับใจ ขัดแย้ง ความคิด แผ่นพับและอุปมา คำสารภาพส่วนตัว

แนวคิดของ "ชีวิต" ใน Nietzsche ไม่ได้มีความชัดเจนและความแน่นอนที่มีความหมาย มันค่อนข้างเปรียบเทียบในธรรมชาติและเปิดเผยผ่านเจตจำนง เจตจำนงที่จะมีอำนาจ แต่ "บทนำ" ของเจตจำนง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เจตจำนงที่จะมีอำนาจ ในส่วนลึกสุดของจักรวาล การอุทธรณ์ต่อแรงกระตุ้นที่กระฉับกระเฉงของชีวิตนั้นเป็นอะไรที่มากกว่าคำอุปมาที่ฟุ่มเฟือยของภาษาเชิงปรัชญา การประดิษฐ์ของ นักเขียนนักปรัชญาที่มีพรสวรรค์มากที่สุด เบื้องหลังคุณลักษณะนี้ของปรัชญาชีวิตและด้านอื่นๆ ของศตวรรษที่ XX ความทะเยอทะยานและปรากฏการณ์ทางอุดมการณ์ที่หลากหลายที่สุดถูกซ่อนไว้โดยอุปกรณ์ทางจิต ใน Nietzsche ความพยายามเชื่อมโยงกับเขาเพื่อยืนยันลัทธิของ "ซูเปอร์แมน" ในทางปรัชญาด้วยความตั้งใจที่จะมีอำนาจมากเกินไป

การตีความชีวิต, มนุษย์, ความรู้, วัฒนธรรมในแง่ของหมวดหมู่ "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" ในวรรณคดีของยุคโซเวียตได้รับการประกาศให้ง่ายขึ้นไม่ถูกต้องและในแง่ของปรัชญาเป็นเพียงวิธีการสมัครใจ - อัตวิสัย ในขณะเดียวกัน Nietzsche ซึ่งส่วนใหญ่ตามแนวโน้มของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของดาร์วินและหลังยุคดาร์วินได้พยายามเปิดเผยความหมายทางปรัชญาของแนวคิดเรื่อง "การต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่" - ในผลงานแรกของเขานั้นมีความหมายเหมือนกันกับสูตร "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" นักคิดปฏิเสธ "ประเสริฐ" และหย่าขาดจากการตีความชีวิตของโลก ความรู้ และวิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของระบบอุดมคติ ควรสังเกตว่าในงานต่อมา Nietzsche เริ่มโต้เถียงกับทฤษฎีดาร์วินเรื่อง "การคัดเลือกโดยธรรมชาติ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งคัดค้านวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการอยู่รอดของ "ที่เหมาะสมที่สุด" และเกี่ยวกับบันไดของสายพันธุ์ในฐานะพาหะของความก้าวหน้า มนุษย์ในฐานะสปีชีส์ไม่ได้หมายถึงความก้าวหน้าเมื่อเทียบกับสัตว์ ในฐานะที่เป็นสายพันธุ์พิเศษ มนุษย์ก็ไม่ก้าวหน้า (“The Will to Power.” Aphorisms 685, 684-III, ฯลฯ )

ในคำสอนของ Nietzsche แนวคิดของ "สองโลก" ซึ่งเป็นลักษณะของกระแสปรัชญามากมายซึ่งโลกแห่งชีวิตจริงไม่สอดคล้องกับ "โลกสำหรับเรา" ที่ได้รับจากโครงสร้างทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาอย่างเห็นได้ชัด ได้รับการประเมินเชิงลบ . อันที่จริง Nietzsche แย้งว่า โลกแห่งชีวิตเป็นหนึ่งเดียว เป็นส่วนสำคัญ และเป็นนิรันดร์ ซึ่งไม่ได้หมายถึงความมั่นคงของมัน แต่ในทางกลับกัน หมายถึงการไหลชั่วนิรันดร์ การก่อตัว และการกลับมา นักปรัชญาเห็นว่าจำเป็นต้องปรับการตีความความรู้ ความจริง วิทยาศาสตร์ ให้เข้ากับแนวคิดเริ่มต้นของโลกนี้

ความจริง Nietzsche สอนควรเข้าใจว่าเป็นเครื่องมือแห่งชีวิตการปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงและความรู้ (อย่างไรก็ตามสูตรเก่าของนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์: "ความรู้คือพลัง" กำลังได้รับการพัฒนาอย่างต่อเนื่องที่นี่) - เป็นเครื่องมือแห่งอำนาจ . อะไรพิสูจน์ความจริง? - ถาม Nietzsche และคำตอบ: ประโยชน์ใช้สอย ความพึงพอใจในความต้องการ ดังนั้นจึงเพิ่มพลังเหนือธรรมชาติและผู้อื่น ดังนั้น สำหรับ Nietzsche ข้อสรุปดังต่อไปนี้: โดยไม่ละเลยประโยชน์ของความรู้และวิทยาศาสตร์ เราควรละทิ้งลัทธิวิทยาศาสตร์และความจริงทางวิทยาศาสตร์ที่สร้างขึ้นโดยปรัชญาแห่งยุคปัจจุบัน ซึ่งแทบจะกลายเป็นสากลสำหรับปรัชญาและวัฒนธรรม Nietzsche เขียนไว้ในงาน Human, All Too Human ของเขาว่า “ยังไม่มีนักปรัชญาคนไหนที่อยู่ภายใต้มือของปรัชญาที่จะไม่เปลี่ยนเป็นคำขอโทษสำหรับความรู้ ... พวกเขาทั้งหมดถูกกดขี่ข่มเหงด้วยตรรกะ และตรรกะก็คือการมองโลกในแง่ดีโดยพื้นฐานแล้ว” ปัญหาคือเป็นผลมาจากความสูงส่งของวิทยาศาสตร์ ความรู้ ตรรกศาสตร์ อำนาจเหนือชีวิต มนุษยชาติได้รับมากกว่าข้อดี เห็นได้ชัดว่าเมื่อแข็งแกร่งขึ้นก็กลับกลายเป็นอ่อนแอและทำอะไรไม่ถูกในหลาย ๆ ด้าน โลก - อันเป็นผลมาจาก "กระบวนการที่ดื้อรั้นของวิทยาศาสตร์" - ปรากฏแก่เราอันเป็นผลมาจาก "ความหลงผิดและความเพ้อฝันมากมายที่ค่อย ๆ เกิดขึ้นในการพัฒนาทั่วไปของสิ่งมีชีวิตอินทรีย์เติบโตร่วมกันและตอนนี้เราได้รับมรดกจากเราที่สะสม สมบัติของอดีตทั้งหมด - สำหรับคุณค่าของมนุษยชาติของเราอยู่บนนั้น "

ความคลาดเคลื่อนระหว่างสองโลก - โลกแห่งชีวิตจริงและโลกมนุษย์ - เป็นเพียงหนึ่งในการแสดงออกของการปกครองแบบเผด็จการของความรู้และวิทยาศาสตร์ แต่ถึงกระนั้น จากเหตุผลของ Nietzsche ก็มีหลายอย่างที่เป็นอันตรายต่อมนุษย์และโลกตามมา มนุษย์ตีความโลกว่าอยู่ภายใต้กฎของตัวเลข - และเข้าใจผิดเพราะกฎเหล่านี้ถูกคิดค้นโดยเขาและใช้ได้กับการกระทำของมนุษย์เท่านั้น มนุษย์ตีความตนเอง แก่นแท้ของเขาอยู่ภายใต้กฎแห่งตรรกยะ - และอีกครั้งเขาเข้าใจผิดอย่างสุดซึ้ง เพราะ "ธรรมชาติของมนุษย์ไม่สามารถทำให้เป็นเหตุเป็นผลได้"24. แน่นอนว่าข้อกล่าวหาดังกล่าวทั้งหมดได้รับการแก้ไขแล้ว ไม่ใช่คนธรรมดาที่ใช้ชีวิตปกติและกังวล พวกเขาต่อต้านผู้ที่สร้างและส่งเสริมค่านิยมที่เหมาะสมสำหรับวัฒนธรรมและมนุษยชาติ ประการแรก พวกเขาคือปราชญ์ นักเขียน บุคคลสำคัญทางศาสนา และนักคิด - "ชนชั้นสูงเก่า" ซึ่งมีค่านิยม กฎเกณฑ์ ซึ่งศีลธรรมและศาสนาเป็นเท็จโดยสิ้นเชิง ไม่เป็นมิตรต่อชีวิต และต้องถูกขจัดออกจากเส้นทางแห่งการพัฒนาอย่างต่อเนื่องของ เผ่าพันธุ์มนุษย์. จนถึงปัจจุบัน เส้นทางที่มนุษย์เดินข้ามโดยมีลักษณะเฉพาะซึ่งไม่ใช่ธรรมชาติล้วนๆ นั้นสั้นมาก - ในระดับของประวัติศาสตร์ ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่มีข้อผิดพลาดมากมายที่มนุษย์และมนุษยชาติไม่ได้เข้าใกล้เพื่อทำความเข้าใจตนเอง ชะตากรรมของพวกเขาในการก่อตัวอันยิ่งใหญ่ วัฏจักรนิรันดร์ของจักรวาล

บทสรุป

ปรัชญาชีวิตเป็นแนวปรัชญาที่ไร้เหตุผลของปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งหยิบยก "ชีวิต" ขึ้นมาเป็นแนวคิดแรกเริ่มที่เข้าใจโดยสัญชาตญาณ

แนวคิดนี้ถูกตีความในหลาย ๆ แง่มุมในปรัชญาชีวิตรุ่นต่างๆ การตีความทางชีววิทยาและธรรมชาติเป็นลักษณะของแนวโน้มที่ย้อนกลับไปที่ Nietzsche ปรัชญาชีวิตฉบับนักประวัติศาสตร์ (Dilthey, Simmel, Spengler) เกิดขึ้นจากประสบการณ์ภายในโดยตรงเมื่อมีการเปิดเผยในขอบเขตของประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ความแตกต่างที่แปลกประหลาดของปรัชญาชีวิตเกี่ยวข้องกับการตีความชีวิตว่าเป็นพลังแห่งจักรวาลซึ่งเป็น "แรงกระตุ้นชีวิต" (เบิร์กสัน)

ปรัชญาชีวิตได้รับอิทธิพลมากที่สุดในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 20 ในอนาคตจะสลายไปในด้านอื่น ๆ ของปรัชญาของศตวรรษที่ XX

รายการแหล่งที่ใช้

1. ประวัติศาสตร์ปรัชญา: ตะวันตก-รัสเซีย-ตะวันออก (เล่ม 3 ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ XIX - XX) .- M.: 'คณะรัฐมนตรีกรีก - ละติน', 1999
2. โลกแห่งปรัชญา Ch.1,2.-M.: Politizdat, 1991.
3. Introduction to Philosophy: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย. ส่วนที่ 1 /ต่ำกว่ายอดรวม เอ็ด I.T.Frolova.-M.: Politizdat, 1989.
4. Engels F. Ludwig Feuerbach และจุดจบของปรัชญาเยอรมันคลาสสิก ด้วยคำวิเศษณ์: ก. มาร์กซ์. วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับ Feuerbach.-M.: Politizdat, 1985.
5. พจนานุกรมสารานุกรมโซเวียต / Ch. เอ็ด A.M. Prokhorov. - ครั้งที่ 4 – ม.: อ. สารานุกรม พ.ศ. 2529

บทคัดย่อในหัวข้อ "ปรัชญาชีวิต: แนวคิดพื้นฐานและตัวแทน"ปรับปรุง: 1 เมษายน 2018 โดย: บทความทางวิทยาศาสตร์.Ru

ทิศทางซึ่งส่วนใหญ่เป็นปรัชญาเยอรมันและฝรั่งเศสบางส่วนซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงที่สามของศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20

ฟ.จ. เกิดขึ้นจากการต่อต้านการใช้เหตุผลนิยมแบบคลาสสิกและเป็นปฏิกิริยาต่อวิกฤตการณ์ของกลไกทางธรรมชาติวิทยา นักทฤษฎี F.zh กลับกลายเป็นชีวิตที่เป็นความจริงเบื้องต้น ซึ่งเป็นกระบวนการอินทรีย์ที่สมบูรณ์ก่อนการแยกสสารและวิญญาณ ความเป็นอยู่ และจิตสำนึก แนวคิดของชีวิตนั้นคลุมเครือและไม่แน่นอน ทำให้มีที่ว่างสำหรับการตีความที่หลากหลาย: เป็นที่เข้าใจทั้งในด้านชีววิทยา (Nietzsche, Klages) และในจักรวาลวิทยา (Bergson) และในแง่วัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ (Dilthey, Simmel, Spengler) . แผนกนี้มีเงื่อนไขในระดับหนึ่งเพราะ ช่วงเวลาเหล่านี้มักจะเกี่ยวพันกันในแนวคิดเดียวกัน

ใน Nietzsche ความเป็นจริงเบื้องต้นของชีวิตปรากฏในรูปแบบของ "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" (Nietzsche ปฏิบัติตามประเพณีของ A. Schopenhauer ที่นี่) ในแนวคิดของเบิร์กสัน ชีวิตในฐานะ "แรงกระตุ้นชีวิต" ของจักรวาล ซึ่งมีสาระสำคัญคือ "จิตสำนึกหรือจิตเหนือสำนึก" ถูกเข้าใจโดยการเปรียบเทียบกับกระบวนการทางจิตที่มีสติสัมปชัญญะ โดยอาศัยประสบการณ์ภายใน สำหรับ Dilthey และ Simmel ชีวิตก็ดูเหมือนเป็นกระแสของประสบการณ์ แต่ประสบการณ์เหล่านี้เองถูกตีความว่าเป็นเงื่อนไขทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ในการตีความทั้งหมด ชีวิตเป็นกระบวนการองค์รวมของการก่อตัวเชิงสร้างสรรค์อย่างต่อเนื่อง การพัฒนา การก่อตัวที่เป็นปฏิปักษ์ทางกล การก่อตัวอนินทรีย์ ทุกสิ่งที่แน่นอน แช่แข็ง และ "กลายเป็น" กระบวนการแห่งชีวิตไม่อยู่ภายใต้การหยุดนิ่งและทำลายกิจกรรมการวิเคราะห์ของจิตใจ

ลัทธิต่อต้านวิทยาศาสตร์ F.zh สืบเนื่องมาจากการยืนยันว่าโดยธรรมชาติแล้ว จิตย่อมหลุดพ้นจากชีวิตอย่างสิ้นหวัง ความรู้เชิงเหตุผล-กลไกและวิทยาศาสตร์ที่มีพื้นฐานอยู่บนนั้นสามารถเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น แต่ไม่สามารถเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ได้ด้วยตัวมันเอง F.zh ประกาศความรู้ที่มีเหตุผล เน้นที่ความพึงพอใจของผลประโยชน์ในทางปฏิบัติล้วนๆ การกระทำด้วยเหตุผลของความได้เปรียบในการใช้ประโยชน์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงบวกนั้นแตกต่างกับวิธีที่เข้าใจได้ง่ายและเป็นสัญลักษณ์เชิงสัญลักษณ์ในการทำความเข้าใจความเป็นจริงของชีวิตที่ไม่มีเหตุผลโดยพื้นฐาน (สัญชาตญาณของ Bergson, Nietzsche และ Spengler, ความเข้าใจโดย Dilthey) F.zh ที่สืบทอดมา จากเขา. แนวโรแมนติก (Novalis, A. และ F. Schlegel) สุนทรียศาสตร์ งานศิลปะได้รับการประกาศว่าเป็นวิธีการที่เหมาะสมที่สุดในการทำความเข้าใจและแสดงออกถึงชีวิต วิธีการรับรู้ที่มีเหตุผลถูกแทนที่ด้วยสัญชาตญาณด้านสุนทรียศาสตร์ การเอาใจใส่ ความคุ้นเคย ฯลฯ นอกจากนี้ยังยืมมาจากคลังแสงของการสำรวจศิลปะและสุนทรียภาพของโลก ฟ.จ. ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับรากฐานของกระบวนการสร้างสรรค์ที่เป็นตำนาน ในหลายกรณี ปรัชญาเองก็เข้าใกล้เทพนิยาย (Nietzsche, Spengler) ดังนั้น ใน Nietzsche แนวคิดทางปรัชญาพื้นฐานจึงอยู่ในรูปแบบของตำนาน ตัวแทนของ F.zh มักใช้รูปแบบการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบเชิงอุปมาอุปไมย วางปัญหาที่ไม่สามารถอธิบายได้พื้นฐานของปรากฏการณ์ชีวิตในหมวดหมู่ปรัชญาดั้งเดิม

หนึ่งในปัญหาหลักของ F.zh - ปัญหาความคิดสร้างสรรค์ วิธีแก้ปัญหาภายในกรอบของ F.zh ขัดแย้งกันภายใน ไม่เพียงเพราะการต่อต้านที่เฉียบคมของรูปแบบการรับรู้ที่มีเหตุผลและโดยสัญชาตญาณเท่านั้น โดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของความคิดสร้างสรรค์ส่วนบุคคล การตระหนักรู้ในตนเองของบุคคล ในขณะเดียวกันเธอก็นำเขาเข้าสู่กระแสของการกลายเป็นตัวตน ซึ่งนำเสนอความคิดสร้างสรรค์เป็นกระบวนการและผลลัพธ์ของการปรับตัวทางชีวภาพ

ความสำคัญใน F.zh ยังมีปัญหาเรื่องเวลาเป็นแก่นแท้ของความคิดสร้างสรรค์ การพัฒนา การก่อตัว เวลาในการทำความเข้าใจเชิงธรรมชาติของเขาตรงกันข้ามกับทั้งกลไก เวลา "ภาพยนตร์" (Bergson) ของวิทยาศาสตร์ และในอวกาศ (Spengler, Bergson) แก่นเรื่องของประวัติศาสตร์ ความคิดสร้างสรรค์ทางประวัติศาสตร์เชื่อมโยงกับความรู้สึกของเวลาที่เพิ่มขึ้นนี้ ตรงกันข้ามของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ปรากฏใน F.zh ตรงข้ามกับจิตวิทยา "พรรณนา" และ "อธิบาย" (Dilthey) เบื้องหน้านี้คือวิธีการของความรู้ทางประวัติศาสตร์และมนุษยธรรม ("ศาสตร์เกี่ยวกับจิตวิญญาณ") Dilthey และ Simmel ใกล้เคียงกับการกำหนดปัญหาเหล่านี้ใน neo-Kantianism อย่างไร Dilthey และ Simmel ได้นำเสนอหลักการระเบียบวิธีอื่น ๆ ซึ่งขยายขอบเขตของญาณวิทยา neo-Kantian อย่างมีนัยสำคัญ การพัฒนาสิ่งที่ตรงกันข้ามของ "ศาสตร์แห่งธรรมชาติ" และ "ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ" Dilthey เห็นการสนับสนุนในด้านจิตวิทยา แต่ไม่ใช่ใน "คำอธิบาย" การทดลองการแสดงโดยใช้วิธีการที่มีเหตุผลและใช้แนวคิดเรื่องเวรกรรม แต่ในจิตวิทยา "พรรณนา" สามารถเข้าใจ "การเชื่อมต่อทางจิตขั้นพื้นฐาน" ด้วยความช่วยเหลือของประสบการณ์การเจาะเข้าไปในสาระสำคัญของปรากฏการณ์โดยตรง จิตวิทยา "เชิงพรรณนา" เป็นวิธีการของความรู้เชิงปรัชญา ซึ่งเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีของ "ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ"

ในแนวคิดของ Spengler วิธีการของความรู้ทางประวัติศาสตร์คือสัญชาตญาณ การเอาใจใส่ ซึ่งให้ความรู้โดยตรงเกี่ยวกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ด้วย วิธีการดังกล่าว เมื่อนำมาเป็นแนวทางสัมบูรณ์ ย่อมทำให้เกิดอัตวิสัยในการศึกษาประวัติศาสตร์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แม้ว่าจะมีปัญหาจริงจำนวนหนึ่งในระเบียบวิธีประวัติศาสตร์ก็ตาม เรื่องราวนั้นปรากฏใน f.zh เป็นชุดของระบบวัฒนธรรมปิด (Dilthey) "สิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรม" ที่มีเอกลักษณ์และเลียนแบบไม่ได้ (Spengler) ผ่านกระบวนการพัฒนาที่คล้ายกับวัฏจักรทางชีววิทยาของสิ่งมีชีวิตตั้งแต่แรกเกิดถึงตาย ดังนั้นตาม Spengler แต่ละวัฒนธรรมซึ่งเติบโตขึ้นจากการใช้งานของจิตวิญญาณที่สอดคล้องกัน (ปรากฏการณ์ปฐมภูมิ) ในกระบวนการของการพัฒนาจะถูกแทนที่ด้วยอารยธรรมซึ่งการเคลื่อนไหวจะถูกแทนที่ด้วยความสงบสุขความคิดสร้างสรรค์เป็นหมัน ความสัมพันธ์แบบอินทรีย์เสื่อมโทรมเป็นกลไกล้วนๆ คน ฯลฯ กระบวนการทางประวัติศาสตร์อยู่ภายใต้ "โชคชะตา" ซึ่งตรงกันข้ามกับธรรมชาติ ซึ่งถูกครอบงำโดยกฎแห่งเวรกรรม (Spengler, Simmel) ดังนั้น ประวัติศาสตร์จึงถูกลบออกจากอำนาจของกฎวัตถุประสงค์ที่ดำเนินการในโลกธรรมชาติเท่านั้น การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของสิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมได้มาโดย F. Zh. ซึ่งเป็นตัวละครที่เป็นวัฏจักร ความเข้าใจในวัฒนธรรมที่เป็นต้นฉบับและเข้าใจยากซึ่งกันและกันกลายเป็นสัมพัทธภาพ ซึ่งเป็นการปฏิเสธกระบวนการทางประวัติศาสตร์เพียงขั้นตอนเดียวของการพัฒนามนุษย์ ประเพณีของคำอธิบายโดยตัวแทนของ F.zh ลักษณะของสิ่งมีชีวิตทางสังคม กระบวนการทางสังคม (เช่น แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" ใน Spengler "สังคมปิด" ใน Bergson) ได้ก่อให้เกิดพื้นฐานของแนวคิดในภายหลังของ "มวลชน"

ปรัชญาชีวิต

Lebensphilosophie) เป็นภาพรวมทั่วไปของแนวความคิดทางปรัชญาที่หลากหลายอย่างยิ่ง และในกรณีส่วนใหญ่คำนี้ถูกใช้โดยนักคิดบางคนที่จะไม่อธิบายลักษณะของปรัชญาในภาพรวม แต่เพื่อชี้แจงแง่มุมของแต่ละบุคคล ในแง่นี้ Dilthey ได้แนวคิดเรื่องชีวิตมาจากนักคิดเช่น Seneca, Marcus Aurelius, Augustine, Machiavelli, Montaigne และ Pascal โสกราตีส นักศีลธรรมชาวฝรั่งเศส และเกอเธ่ บางครั้งถูกเรียกว่า "นักปรัชญาแห่งชีวิต" แนวความคิดนี้ยังคงได้รับความนิยมมากที่สุดในวัฒนธรรมที่พูดภาษาเยอรมัน ในภาษาอังกฤษและฝรั่งเศสหากใช้แล้วจะถูกตีความจากตำแหน่งทางชีววิทยา ในความหมายกว้างๆ ปรัชญาของชีวิตคือทิศทางของปรัชญาการต่อต้านของยุโรปตะวันตก 19- ขอ. ศตวรรษที่ 20 ซึ่งผู้แทนซึ่งยึดมั่นในตำแหน่งทางปรัชญาต่างๆ ต่อต้านอุดมคติคลาสสิกของปรัชญาที่มีเหตุผล ลักษณะของกระแสนี้คือความสนใจมากขึ้นในปัญหาของมนุษย์ พยายามที่จะพิจารณามันใน "ความสมบูรณ์" และในความหลากหลายของพลังทางจิตวิญญาณของมันหรือเพื่อแยกแยะลักษณะบางอย่างของธรรมชาติว่าเป็นพื้นฐานพื้นฐาน ("เจตจำนง" โดย Schopenhauer , “เจตจำนงสู่อำนาจ” โดย Nietzsche) สิ่งที่ความพยายามทั้งหมดนี้มีเหมือนกันคือพวกเขาอยู่ตรงข้ามกับแนวคิดดั้งเดิมของ "เหตุผล" และตามปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน แนวคิดเรื่อง "มนุษย์" หรือ "ชีวิต" กลายเป็นหนึ่งในแนวคิดหลักสำหรับประเพณีนี้ ปรัชญาชีวิตในความหมายกว้าง ได้แก่ Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger และอื่นๆ ปรัชญาชีวิตในแง่ที่แคบแสดงโดย Dilthey และโรงเรียนตามปรัชญาของเขา ความรับผิดชอบส่วนใหญ่ในการนำปรัชญาที่ต่างกันเหล่านี้มารวมกันเป็น "เทรนด์" เดียวนั้นขึ้นอยู่กับ "ปรัชญาแห่งชีวิต" ของ Rickert (1920) ซึ่งผู้เขียนพยายามหักล้างแนวคิดที่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 และ แสดงว่าเป็นสัญญาณของวิกฤตการณ์ทางปรัชญาร่วมกัน ผลของการเผชิญหน้าระหว่างปรัชญาแห่งชีวิตกับลัทธินีโอคันเทียนได้ก่อตัวขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 30 ไม่ชอบเทรนด์ล่าสุด ดังนั้น Cassirer ในการสนทนาที่มีชื่อเสียงในเมืองดาวอสในปี 1929 กับ Heidegger ได้บ่นเกี่ยวกับความอยุติธรรมของปราชญ์รุ่นน้องที่ระบุ neo-Kantianism ด้วยปรัชญาที่ล้าสมัยและตำหนิแนวโน้มนี้สำหรับวิกฤตที่ปรัชญาอยู่ในจุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 เปิดออก ทัศนคติวิพากษ์วิจารณ์ทั่วไปของปรัชญาชีวิตที่มีต่อ Avnyats นั้นถูกทำซ้ำโดยสัมพันธ์กับปรัชญาอัตถิภาวนิยม (โดยหลักคือ Jaspers) ที่มีต่อ neo-Kantianism ในปรัชญาเยอรมัน สามารถแยกแยะได้สองช่วงเวลาเมื่อคำว่า "ปรัชญาชีวิต" เป็นที่นิยม: con. 18 - ขอ ศตวรรษที่ 19 และช่วงทศวรรษที่ 19 - ต้น ศตวรรษที่ 20 ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 18-19 ปรัชญาชีวิตมีความหมายเหมือนกันกับ "ปรัชญาแห่งชีวิตจริง" ซึ่งเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อปรัชญาที่มีเหตุผลของ Kant, Wolf และโรงเรียนของพวกเขา โดยแบ่งเป็นปรัชญาเชิงทฤษฎีและเชิงปฏิบัติ ในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 มีการสร้างทิศทางเชิงปรัชญาซึ่งเป็นครั้งแรกที่เริ่มใช้คำนี้ มีการใช้คำพ้องความหมาย "ปรัชญาปฏิบัติ", "ปัญญาชีวิต", "ศาสตร์แห่งชีวิต", "ศิลปะแห่งชีวิต" และอื่น ๆ "ปรัชญาเชิงปฏิบัติ" นี้ควรจะมุ่งเป้าไปที่การเผยแพร่หลักจริยธรรมและหลักปฏิบัติของพฤติกรรม ไม่ได้กล่าวถึง "ผู้เชี่ยวชาญ" แต่สำหรับใครบางคนในชีวิตจริง ในทำนองเดียวกัน นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ได้กล่าวถึงปรัชญาแห่งชีวิต การพัฒนาปรัชญาชีวิตที่มุ่งเน้นในทางปฏิบัตินั้นถูกเตรียมขึ้นโดยการปลุกความสนใจในปัญหาการสอน (ภายใต้อิทธิพลของรุสโซ) การผสมผสานระหว่างการสอนและจิตวิทยา (โดยเฉพาะการทดลอง - Pestalozzi, Herbart)

ในชื่องาน คำว่า "ปรัชญาแห่งชีวิต" (Lebensphilosophie) ได้รับการจดทะเบียนครั้งแรกในบทความที่ไม่ระบุชื่อเรื่อง "On the Moral Beauty and Philosophy of Life" (ผู้เขียน G. Shirakh); ต่อมา ผลงานเกี่ยวกับปรัชญาแห่งชีวิตก็ปรากฏขึ้น (K. Moritz, 1772) ในปี ค.ศ. 1790 แม้แต่วารสารปรัชญาชีวิตก็ปรากฏขึ้น คำว่า "ปรัชญาชีวิต" กลายเป็นที่นิยมแทรกซึมเข้าไปในนิยาย ศตวรรษที่ 19 ปรัชญาชีวิตใช้เพื่ออ้างถึงการสร้างที่เป็นระบบของผู้เขียนที่ไม่ได้อยู่ในจำนวนนักปรัชญามืออาชีพซึ่งแสดงถึงประสบการณ์ชีวิตอันยาวนานที่เกิดจากชีวิตจริง ประสบการณ์นี้มีการจัดระบบและสรุปไว้ในชุดคำพังเพยจำนวนมาก ซึ่งสนับสนุนความนิยมในปรัชญาของการตรัสรู้ ในเวลาเดียวกัน ความเข้าใจอีกคำหนึ่งกำลังถูกสร้างขึ้น ใกล้เคียงกับประเพณีของปรัชญาของชีวิต con ศตวรรษที่ 19: ในปี ค.ศ. 1827 Schlegel ในการบรรยายเรื่องปรัชญาชีวิตคัดค้านระบบใด ๆ ปรัชญาชีวิตมุ่งมั่นที่จะรวม "ปรัชญา" และ "ชีวิต" "กวีนิพนธ์" และ "ความคิด" เข้าด้วยกันเป็นครั้งแรกในรูปแบบที่ชัดเจน ความเหนือกว่าของปรัชญาชีวิตเหนือ "ปรัชญาเชิงทฤษฎี" ได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจน "ประสบการณ์" และ "ประสบการณ์แห่งความจริง" นั้นตรงกันข้ามกับการพิสูจน์เชิงตรรกะ แนวโน้มเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อโรงเรียนแนวจินตนิยมของเยอรมัน ความสมเหตุสมผลของการคิดนั้นตรงกันข้าม (รวมถึงโดย Schleiermacher และ Novalis) ต่อความฉับไวของศรัทธาและความต้องการในการดำรงชีวิตของ "ส่วนลึกของจิตวิญญาณ" (des Gemutes) แม้ว่าสองสถานการณ์ - บทบาทพิเศษของมรดกของปรัชญาโบราณและทัศนคติเฉพาะต่อศาสนาคริสต์ - ก่อให้เกิดความแตกต่างที่สำคัญระหว่างการก่อตัวขึ้นในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 ปรัชญา "โรแมนติก" และปรัชญาชีวิตของ Nietzsche โดยรวมแล้วได้รับคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งคือการต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยม ใน The Birth of Tragedy Nietzsche เล่าว่า "นักทฤษฎี" ของชาวกรีกพยายามประนีประนอมศิลปะและวิทยาศาสตร์กับชีวิตอย่างไร ความเป็นปรปักษ์ระหว่างประวัติศาสตร์ในฐานะวิทยาศาสตร์และชีวิตก็กลายเป็นหัวข้อของ "ผลประโยชน์และอันตรายของประวัติศาสตร์เพื่อชีวิต" ประวัติศาสตร์ (ประวัติศาสตร์) ไม่ควรเป็น "ศาสตร์บริสุทธิ์" แต่ควรรับใช้ "ทั้งชีวิต" ซึ่งเป็นพลังที่ไม่ใช่ประวัติศาสตร์ เยาวชนต้อง "เรียนรู้ที่จะมีชีวิตอยู่" อีกครั้ง "ชีวิตมาก่อนความรู้" ในตอนแรก Nietzsche หวังว่า "การกำเนิดของชีวิต" ใหม่จะเป็นการต่ออายุ "ความสมบูรณ์ของชีวิต" ของ Dionysian ผ่านศิลปะและดนตรี อย่างไรก็ตาม ในภายหลัง เขายอมรับว่าปราชญ์ควรใส่ใจ "โศกนาฏกรรม" ในชีวิตมากขึ้น ขณะทำการเสิร์ฟ ศตวรรษที่ 19 ปรัชญาชีวิตมักใช้เพื่ออ้างถึงสาขาวิชาปรัชญาเกี่ยวกับกระบวนการทางอินทรีย์และทางชีววิทยาของชีวิต และยังใช้เป็นแนวคิดทั่วไปสำหรับทฤษฎีทางชีววิทยาต่างๆ ของชีวิต Nietzsche คัดค้านความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตแบบออร์แกนิก (ในขั้นต้นคือ สเปนเซอร์) โดยเชื่อว่าทางสรีรวิทยา การรักษาตัวเองโดยสิ่งมีชีวิตเป็นเพียงปรากฏการณ์รองของปรากฏการณ์ที่ลึกกว่า - ชีวิตเป็นพลังที่เกิดขึ้นเองก้าวร้าวและก่อรูป อยู่บนความเข้าใจของชีวิตในฐานะ "การจัดสรร ความเสียหาย การเอาชนะและการปราบปรามของมนุษย์ต่างดาว อ่อนแอกว่า" ซึ่งหนึ่งในแนวคิดหลักสำหรับ Nietzsche นั้นมีพื้นฐานมาจาก - "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ"

เพื่อคอน ศตวรรษที่ 19 กลายเป็นแนวโน้มที่เห็นได้ชัดเจนมุ่งเป้าไปที่การเอาชนะความเป็นคู่ที่มีเหตุผลระหว่างหัวเรื่องและวัตถุ (Bergson, Dilthey) เป็นที่เชื่อกันว่าในปรากฏการณ์ของชีวิตภายใน การแสดงออกทางจิตใจและประวัติศาสตร์-วัฒนธรรม (Dilthey) นั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะหารากฐานสำหรับปรัชญาใหม่ เบิร์กสันยังเชื่อด้วยว่าวิทยาศาสตร์จะไม่มีวันเข้าถึงความสมบูรณ์ของชีวิต ฟิสิกส์และเคมีไม่สามารถอธิบายปริศนาของร่างกายได้อย่างเต็มที่ด้วยวิธีการทางกลไก แนวคิดของเบิร์กสันที่ว่าวิธีการที่มีเหตุผลไม่สามารถจับ "ความต่อเนื่องของชีวิต" "ชีวิตในฐานะสายธาร" มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อปรัชญาของดับเบิลยู. เจมส์ ในทางกลับกัน ลัทธิปฏิบัตินิยม (Dewey, James) มีส่วนทำให้เกิดประเพณีที่กว้างขวางอย่างยิ่ง ซึ่งกำหนดตามอัตภาพว่าเป็นปรัชญาแห่งชีวิต โดยข้อเท็จจริงที่ว่ามันแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของทฤษฎีความจริงสำหรับชีวิตมนุษย์ Dilthey เช่น Bergson ปฏิเสธอภิปรัชญาแบบดั้งเดิม นักคิดทั้งสองพยายามที่จะถ่ายทอดวิธีการที่พัฒนาขึ้นสำหรับวิทยาศาสตร์เฉพาะทางกลับไปสู่ปรัชญาทั้งหมด ในเวลาเดียวกัน Bergson ถือว่าการมีอยู่ของความเป็นไปได้พิเศษของความรู้ความเข้าใจซึ่งเขาเรียกว่าสัญชาตญาณและซึ่งตรงกันข้ามกับความรู้ความเข้าใจแบบวิปัสสนาคือความเข้าใจที่ซับซ้อนของวัตถุซึ่งเราถูกขนส่ง "ภายในวัตถุตามลำดับ ที่จะรวมเข้ากับมัน" ต้องขอบคุณสิ่งนี้ที่สัญชาตญาณซึ่งมีธรรมชาติที่สำคัญ สามารถ "นำเราไปสู่ส่วนลึกของชีวิต" Dilthey นำเสนอวิธีการที่หลากหลาย (จิตวิทยาเชิงพรรณนา จิตวิทยาเปรียบเทียบของความเป็นปัจเจก วิธีการทางประวัติศาสตร์ วิธีการวิเคราะห์วัตถุของชีวิตมนุษย์ ฯลฯ) ซึ่งในความเห็นของเขาสามารถทำให้เราใกล้ชิดกับความลึกลับของมนุษย์มากขึ้น ชีวิต. ในเวลาเดียวกัน การมุ่งเน้นที่การทำความเข้าใจชีวิตทำให้ปรัชญาของดิลธีแตกต่างไปจากภาพร่างที่ปราศจากบทกวีของสิ่งที่เรียกว่า "ปรัชญาของชีวิต" เช่นเดียวกับจากกระแสที่ไม่ลงตัวของปรัชญาชีวิต ยิ่งไปกว่านั้น ความเฉพาะเจาะจงของปรัชญาของ Dilthe ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นปรัชญาชีวิตที่เน้นประวัติศาสตร์ "สิ่งที่เป็นผู้ชาย มีเพียงประวัติศาสตร์ของเขาเท่านั้นที่สามารถบอกเขาได้" แนวคิดของ "ชีวิต" และ "ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์" มักถูกใช้โดย Dilthey เทียบเท่ากัน เนื่องจากความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์นั้นถูกเข้าใจว่าเป็น "การมีชีวิต" ซึ่งมีพลังทางประวัติศาสตร์ที่ให้ชีวิต: "ชีวิต ... ในเนื้อหานั้นเป็นหนึ่งเดียวกับประวัติศาสตร์ . ประวัติศาสตร์เป็นเพียงชีวิต มองจากมุมมองของมนุษยชาติทั้งมวล ... "

ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของปรัชญาชีวิตในตอนเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 ได้แก่ Simmel, Scheler และ Spengler ซิมเมลยังเชื่อด้วยว่าสติปัญญา "แยกวัตถุออกจากกัน" ของชีวิตและสิ่งของ โดยเปลี่ยนให้เป็นเครื่องมือ ระบบ และแนวคิด แม้ว่า "ชีวิต" และ "แนวคิด" จะไม่ตรงข้ามกับพวกเขาอย่างสิ้นเชิง แต่เขาเชื่อว่าชีวิตไม่ได้ดำเนินไปตามเหตุผล แต่เป็นตรรกะ "สำคัญ" เป็นไปไม่ได้ที่จะให้คำจำกัดความที่ชัดเจนของชีวิต แต่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็น "การก้าวข้ามขอบเขตอย่างต่อเนื่อง" นี่คือความหมายของชีวิต ซึ่งชีวิตไม่มีอยู่ในตัวมันเอง ซิมเมลยังเชื่อด้วยว่าการทำให้เกิด "ชีวิตมากขึ้น" "มีชีวิตที่มากขึ้น" และการสร้างบางสิ่ง "มากกว่าชีวิต" นั่นคือ การสร้างรูปแบบทางวัฒนธรรม (เปรียบเทียบ "จิตวิญญาณเชิงวัตถุ" ของเฮเกล และของดิลเทย์ "การทำให้เป็นวัตถุของชีวิต" เช่นเดียวกับการอภิปรายปัญหาวัฒนธรรมใน neo-Kantianism) ตำแหน่งของเชเลอร์ซึ่งเชื่อว่าชีวิตเป็น "ปรากฏการณ์ดั้งเดิม" ที่ไม่สามารถละลายได้ในปรากฏการณ์ของสติหรือในกลไกของร่างกายหรือในการรวมกันของสองด้านนี้เป็นแบบอย่างของความเชื่อมโยงระหว่าง ปรัชญาชีวิตและปรากฏการณ์ มีอิทธิพลอย่างมากต่อไฮเดกเกอร์ ในปรัชญาชีวิตของ Spengler องค์ประกอบแต่ละส่วนของปรัชญาของ Dilthey (การต่อต้านของมนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ถูกรวมเข้าด้วยกัน แต่วิธีการอธิบายถูกปฏิเสธ ปรัชญาชีวิตที่เน้นทางชีวภาพของ Spengler พยายามที่จะ "มองอย่างเป็นกลางมากขึ้น" ที่ประวัติศาสตร์โลก เพื่อดู "ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมที่หลากหลาย" ซึ่งแต่ละแห่งมี "รูปแบบของตัวเอง ... ความคิดของตัวเอง ชีวิตของตัวเอง ความตายของมันเอง” ในศตวรรษที่ 20 แนวคิดของปรัชญาชีวิตพัฒนา Ch. เกี่ยวกับ. นักคิดไม่ทางใดก็ทางหนึ่งโดยอาศัยดิลธี ในขณะเดียวกัน ตัวแทนแต่ละคนของปรัชญาชีวิต (Litt, Spranger, Klages) มักถูกตำหนิเนื่องจากยอมรับมากเกินไปในแง่มุมที่ไม่ลงตัวของปรัชญาชีวิต พวกเขาได้รับเครดิตด้วยส่วนแบ่งความรับผิดชอบในการพัฒนาในยุค 20 ศตวรรษที่ 20 ปรัชญาชีวิตที่หยาบคาย การพัฒนาความรู้สึกต่อต้านเสรีนิยมในเยอรมนี ซึ่งควบคู่ไปกับการทำความเข้าใจประสบการณ์ของสงครามและการยกย่อง "ประสบการณ์แห่งสงคราม" (พี่น้อง Junger (ดู F. Junger, E. Junger) และอื่น ๆ ) ตามที่นักสังคมวิทยาสมัยใหม่และนักรัฐศาสตร์หลายคน (ซอนไทเมอร์ ฯลฯ) ได้กล่าวไว้ มีส่วนสนับสนุนให้พรรคสังคมนิยมแห่งชาติเข้าสู่อำนาจ

Lit.: Nietzsche F. Op. ใน 2 ฉบับ M. , 1996; Bergson A. วิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์. ม., 2452; Zimmed G. ปัญหาของปรัชญาชีวิต. ม., 2441; เขาคือ. Selected, vol. 1: ปรัชญาวัฒนธรรม. ม., 1996; v. 2: การพิจารณาชีวิต. ม., 1996; Spengler O. Decline of Europe, M.-P. , 1923; v. 1. ม., 1993; v. 2. ม., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; ก็อตทิงเกน 2502

คำจำกัดความที่ดี

คำจำกัดความไม่สมบูรณ์ ↓

ปรัชญาชีวิตเป็นแนวทางที่ไม่ลงตัวของปรัชญายุโรป ซึ่งมีต้นกำเนิดในปลายศตวรรษที่ 19 และศึกษา "ชีวิตจากตัวมันเอง" ผู้ก่อตั้งเทรนด์นี้คือ F. Nietzsche และต่อมาได้รับการพัฒนาโดย Henri Bergson, Wilhelm Dilthey และ Oswald Spengler และ Schopenhauer

ปรัชญาชีวิตต่อต้านยุคของแนวโรแมนติกในสมัยนั้นและการใช้เหตุผลนิยม เมื่อผสมผสานแนวคิดทางพุทธศาสนาและกันเทียนเข้าด้วยกัน โชเปนเฮาเออร์กล่าวว่าสิ่งที่สำคัญที่สุดคือเจตจำนงของโลก

ในเวลาเดียวกัน ปรัชญาของชีวิตไม่ใช่หลักคำสอนของชีวิต แต่เป็นวิถีแห่งปรัชญา การใช้เหตุผล ที่พยายามทำความเข้าใจชีวิต ข้ามแนวคิดเชิงอภิปรัชญาที่เป็นนามธรรม ยึดถือคุณธรรมและคุณค่าของชีวิตเป็นพื้นฐาน

Nietzsche ปฏิเสธการใช้เหตุผลและเหตุผลนิยมในปรัชญา เนื่องจากสิ่งนี้สามารถฆ่าชีวิตได้ เป็นความรู้เสนอให้พึ่งพาสัญชาตญาณความรู้สึก ดังนั้น Nietzsche ได้แก้ปัญหาหลักประการหนึ่งของปรัชญา นั่นคือ ความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจ (ความคิด) กับชีวิต โดยแบ่งมันออกเป็นสองส่วน ซึ่งดึงดูดความสนใจของนักปรัชญาคนอื่นๆ อีกหลายคน

แนะนำแนวคิดของ "ชีวิต" เขากล่าวว่ามันคือชีวิตที่เป็นที่มาของทุกสิ่งและทุกสิ่งมาจากมัน: สิ่งมีชีวิต สสาร สติ และอื่น ๆ ในความเห็นของเขา ชีวิตไม่ได้หายไปอย่างสิ้นเชิง เพราะมันมีอยู่ในตัวเรา

ในเรื่องนี้ มันเป็นไปได้ที่จะเอาชนะความเป็นคู่ของวัตถุและวัตถุ และเนื่องจากทุกสิ่งมีอยู่ในชีวิต ดังนั้นฉันคือชีวิต สติในกรณีนี้เป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ของชีวิตและไม่สามารถรับรู้โลกได้ ยิ่งกว่านั้นสติถูกแยกออกจากโลกเหมือนโรคในร่างกายมนุษย์ที่พยายามแยกออกจากมัน ดังนั้นสติสัมปชัญญะวิญญาณจึงเป็นสิ่งแปลกปลอมในโลกและเป็นเครื่องมือในการดำรงชีวิต บุคคลที่แท้จริงคือบุคคลที่มีพลังชีวิตอันทรงพลัง สัญชาตญาณชีวิต ซึ่งมีการเริ่มต้นที่วุ่นวายและหลงใหล

สติปัญญาเปลี่ยนบุคคลให้เป็นสัตว์ที่มีอยู่ตามกฎหมายของศีลธรรมทาสและกฎหมายเทียมของวิทยาศาสตร์

ฟรีดริช นิทเชอยังได้แนะนำแนวคิดของ "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" ซึ่งเป็นแรงผลักดันหลัก ซึ่งเป็นแรงกระตุ้นของวิวัฒนาการที่แทรกซึมอยู่ทั้งหมดของเรา

ปรัชญาของ Nietzsche ค่อนข้างฟุ่มเฟือย มีรูปแบบที่ไม่ใช่เชิงวิทยาศาสตร์เชิงสัญลักษณ์มากกว่า ข้อบกพร่องนี้ถูกกำจัดโดยวิลเฮล์ม ดิลเธย์และอองรี เบิร์กสัน ผู้พัฒนาแนวคิดของนีทเชอเพิ่มเติม และให้การปลอมแปลงดังกล่าวจนกลายเป็นความใกล้ชิดและเข้าใจได้สำหรับคนต่าง ๆ ไม่ว่าจะเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ปัญญาชน ปัญญาชนคาทอลิก

อองรี เบิร์กสันได้พัฒนาแนวคิดเรื่อง "เจตจำนงสู่อำนาจ" เรียกมันว่า "ความก้าวหน้าของชีวิต" ซึ่งไม่เคยถูกรวบรวมไว้อย่างสมบูรณ์ในการกระทำใดๆ มีความแปรปรวนคงที่และระยะเวลาอันบริสุทธิ์ ซึ่งแสดงออกในบุคคลว่าเป็นประสบการณ์ภายในของชีวิต

ดิลเธย์กล่าวว่าอภิปรัชญาเป็นเพียงการคาดคะเนจำนวนทั้งสิ้นของชีวิตไปสู่การดำรงอยู่ การเชื่อมต่อวิญญาณ - ประสบการณ์ของจิตวิญญาณ จิตใจ ซึ่งเป็นพื้นฐานของวรรณคดี ศิลปะ ตำนาน เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ เมื่ออธิบาย เราอาศัยสติปัญญา แต่เราเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้นผ่านประสบการณ์ของจิตวิญญาณของเรา นั่นคือเหตุผลที่คนมักจะเข้าใจมากกว่าที่เขารู้และมีประสบการณ์มากกว่าที่เขาเข้าใจ

Shlengler เปิดเผยหัวข้อของสิ่งที่ตรงกันข้ามกับชะตากรรมและความเป็นเหตุเป็นผลในประวัติศาสตร์ เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับตรรกะอินทรีย์ ตรรกะของอนินทรีย์ แช่แข็ง และตรรกะของชีวิต พวกเขาเกี่ยวข้องกันเช่นพื้นที่และเวลา เขาถือว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเป็นสิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่งที่ผ่านขั้นตอนของการเกิดและการตาย เมื่อพลังที่สำคัญหมดลง วัฒนธรรมก็กลายเป็นอารยธรรม เป็นสิ่งที่ไม่มีชีวิต มีกลไก หรือประดิษฐ์ขึ้น

ปรัชญาของชีวิตวางรากฐานสำหรับการพัฒนาด้านต่าง ๆ เช่น อัตถิภาวนิยม การตีความ และปรากฏการณ์วิทยา ตัวแทนของมนุษยศาสตร์บางคนยืมองค์ประกอบของปรัชญา

ปรัชญาในชีวิตมนุษย์

สังคมเป็นเป้าหมายของการศึกษาวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่งซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ "ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ" ที่ซับซ้อน: ประวัติศาสตร์ สังคมวิทยา ชาติพันธุ์วิทยา วัฒนธรรมศึกษา ฯลฯ สังคมยังเป็นหัวข้อพิเศษของการไตร่ตรองเชิงปรัชญาอีกด้วย ต่างจากสาขาวิชาวิทยาศาสตร์เอกชน ปรัชญามุ่งเน้นไปที่ช่วงเวลาเชิงแกนของการศึกษาสังคม ไม่เพียงแต่พิจารณาถึงประเด็นของโครงสร้างและกลไกการพัฒนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัญหาของความหมายและวัตถุประสงค์ของประวัติศาสตร์ ชะตากรรมและโอกาสของมนุษยชาติ ทิศทางของ กระบวนการทางประวัติศาสตร์ โครงสร้างทางสังคมที่กลมกลืนกัน การกระทำที่เพียงพอและไม่เพียงพอของผู้คนในประวัติศาสตร์ ฯลฯ ปรัชญาไม่เพียงแต่ให้ความรู้เชิงวัตถุเกี่ยวกับสังคมและประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงชุดของค่านิยมที่แสดงแนวคิดเฉพาะของสังคมยุคสมัยและวัฒนธรรมของสังคมและสถานที่ของบุคคลในนั้นด้วย ลักษณะเชิงอุดมคติของความรู้เชิงปรัชญาในคำถามเกี่ยวกับสังคมและมนุษย์นั้นชัดเจนที่สุด

ปรัชญาก่อให้เกิดมุมมองแบบองค์รวมของประวัติศาสตร์และกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ซึ่งศาสตร์ส่วนตัวของสังคมไม่สามารถนำเสนอได้

แนวความคิดในยุคแรกๆ ที่โด่งดังที่สุดอย่างหนึ่งของสังคมและสถานะคือทฤษฎีของรัฐในอุดมคติของเพลโต จากคำกล่าวของเพลโต รัฐในอุดมคติควรมีเป็นเป้าหมาย ความดีส่วนรวม การบรรลุเป้าหมายนี้ขึ้นอยู่กับผลประโยชน์ส่วนตัวของผู้คน รัฐในอุดมคติประกอบด้วยสามวรรณะ: นักปรัชญาหรือผู้ปกครอง นักรบหรือผู้พิทักษ์ ช่างฝีมือและชาวนา ที่ดินสามแห่งมีความโดดเด่นด้วยเพลโตโดยการเปรียบเทียบกับสามส่วนของจิตวิญญาณมนุษย์: มีเหตุผล (นักปรัชญา) โกรธ (นักรบ) และตัณหา (ช่างฝีมือและชาวนา) ความแตกต่างของคุณสมบัติทางจิตนั้นเกิดขึ้นตั้งแต่แรกเกิด: บุคคลนั้นเกิดมาเป็นตัวแทนของวรรณะบางประเภท

จากคำกล่าวของเพลโต รัฐสามารถฉลาดได้และเพียงเพราะคุณสมบัติทางจิตวิญญาณของผู้คนที่ปกครองรัฐนั้น เนื่องจากมีเพียงนักปรัชญาเท่านั้นที่มีปัญญา จึงเป็นผู้ที่ควรปกครองรัฐ หน้าที่ของนักรบคือปกป้องศัตรูทั้งภายนอกและภายใน และช่างฝีมือและเกษตรกรจะต้องจัดหาผลประโยชน์ทางวัตถุที่จำเป็นทั้งหมด รัฐเป็นเพียงถ้าแต่ละอสังหาริมทรัพย์ทำงานอย่างมีมโนธรรม เพื่อให้ช่างฝีมือและเกษตรกรทำงานได้ พวกเขาต้องการครอบครัวและทรัพย์สิน ผู้ปกครองและนักปรัชญาไม่ต้องการครอบครัวและทรัพย์สิน

ปรัชญายุคกลางเปลี่ยนมุมมองของธรรมชาติของสังคมอย่างมีนัยสำคัญและเสนอแนวคิดเชิงเส้นของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ เรื่องราวเริ่มต้นด้วยการตกสู่บาปของคนกลุ่มแรกและจบลงด้วยการพิพากษาที่เลวร้ายและการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์

เหตุการณ์สำคัญที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาแนวคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับสังคมและรัฐคือแนวคิดของนักปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา N. Machiavelli Machiavelli แสดงให้เห็นถึงแนวทางใหม่ในการทำความเข้าใจสังคมและรัฐ

เวลาใหม่เสนอการตีความที่มาและโครงสร้างของรัฐ - แนวคิดของกฎธรรมชาติและสัญญาทางสังคม ตามคำกล่าวของ T. Hobbes ความเสมอภาคตามธรรมชาติของผู้คนนำไปสู่การแข่งขัน ดังนั้นสภาพทางธรรมชาติ (ก่อนเป็นรัฐ) จึงเป็นสงครามของทุกคน สถานะดังกล่าวเป็นหายนะสำหรับเผ่าพันธุ์มนุษย์ การตระหนักถึงสิ่งนี้ เช่นเดียวกับความกลัวต่อความตาย ผลักดันให้ผู้คนทำสัญญาทางสังคม

สัญญาทางสังคมเป็นข้อตกลงระหว่างแต่ละคนและทุกคนในการโอนสิทธิในการปกครองตนเองไปสู่อำนาจร่วมกัน ข้อเท็จจริงของข้อสรุปของสัญญาเป็นพยานถึงการเปลี่ยนแปลงของมนุษยชาติจากสถานะของธรรมชาติไปสู่ทางแพ่ง สัญญาณหลักของสถานะทางแพ่งคือการมีอยู่ของรัฐคือ กองกำลังบังคับที่จัดโดยสาธารณะ โดยการสรุปสัญญาทางสังคม ผู้คนโอนสิทธิส่วนหนึ่งสู่อำนาจซึ่งผู้ถือครองนั้นเป็นอธิปไตย ที่เหลือทั้งหมดเป็นเรื่องของเขา

เจ ล็อค ชี้แจงแนวคิดเรื่องสิทธิธรรมชาติ โดยระบุว่า สิทธิที่ไม่อาจเพิกถอนได้ของบุคคลคือสิทธิในการมีชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมกับสิทธิเหล่านี้โดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์อื่น กฎหมายแพ่งทั้งหมดอ้างอิงจากส J. Locke เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องสิทธิที่ยึดครองโดยธรรมชาติ

ปราชญ์-นักการศึกษา Zh.Zh. รุสโซเสนอแนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคมในเวอร์ชันของเขา เขาให้เหตุผลว่าผู้คนใจดีโดยธรรมชาติ ดังนั้นสภาพธรรมชาติจึงเป็นหนึ่งในเสรีภาพ ความเรียบง่าย และความสุขโดยทั่วไป การเปลี่ยนผ่านจากสภาวะธรรมชาติไปสู่รัฐพลเรือนนั้นขึ้นอยู่กับทรัพย์สินส่วนตัวและความเหลื่อมล้ำที่เกิดขึ้น รัฐอารยะธรรมที่บิดเบือนธรรมชาติของมนุษย์ ทำให้เขาชั่วร้าย สัญญาทางสังคมที่ผู้คนทำขึ้นอย่างมีสติ ได้รับการออกแบบมาเพื่อรวมเสรีภาพและความสามัคคีร่วมกันในเงื่อนไขของอารยธรรม กล่าวคือ สร้างและรักษาสถานภาพทางแพ่งที่เป็นธรรม

สำหรับการทำความเข้าใจสาระสำคัญของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์จนถึงกลางศตวรรษที่สิบเก้า แนวความคิดในอุดมคติมีสองประเภทที่ครอบงำในปรัชญา: อัตวิสัยและอคติ

ในตอนท้ายของ XIX - ต้นศตวรรษที่ XX มีการเปลี่ยนแปลงอีกครั้งในมุมมองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์: แนวคิดเรื่องความเป็นเส้นตรงของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติวัฏจักรของการพัฒนาสังคม ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติปรากฏเป็นชุดของอารยธรรมที่ต่อเนื่องกัน การก่อตัวของแนวทางอารยธรรมนั้นสัมพันธ์กับชื่อของ F. Nietzsche, O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee

ในปรัชญาสมัยใหม่ไม่มีแนวคิดเดียวเกี่ยวกับการเกิดขึ้นและการพัฒนาของสังคมมนุษย์ ในทางคู่ขนานกัน มีแนวทางการก่อตัวและอารยะธรรม แนวความคิดเชิงเส้นและวัฏจักรของประวัติศาสตร์ ฯลฯ ความหลากหลายของมุมมองเป็นการแสดงออกถึงความหลากหลายที่แท้จริงของชีวิตทางประวัติศาสตร์ของผู้คน ซึ่งไม่สามารถอธิบายได้อย่างเพียงพอในทฤษฎีทางปรัชญาใดทฤษฎีหนึ่ง แนวคิดที่หลากหลายควรถือเป็นข้อดีของปรัชญาสมัยใหม่ ขึ้นอยู่กับแง่มุมของสังคมหรือประวัติศาสตร์ที่จะศึกษา แนวคิดทางปรัชญาหนึ่งหรือหลายแนวคิดสามารถเลือกได้

สังคมเป็นระบบการจัดการตนเองที่สมบูรณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน สาระสำคัญของสังคมอยู่ในปฏิสัมพันธ์ของผู้คน สังคมเป็นกระบวนการของการมีปฏิสัมพันธ์รูปแบบและผลลัพธ์ การประชาสัมพันธ์เป็นปฏิสัมพันธ์ที่มั่นคงและสำคัญที่สุดระหว่างผู้คนซึ่งบุคคลนั้นถูกลดระดับลงสู่สังคม

โครงสร้างของสังคมมีหลายด้าน: เศรษฐกิจ การเมือง สังคม จิตวิญญาณ ทรงกลมแต่ละอันตอบสนองความต้องการบางอย่างของมนุษย์ ดังนั้น ขอบเขตทางเศรษฐกิจจึงแตกต่างบนพื้นฐานของความต้องการด้านวัตถุของผู้คนในด้านอาหาร เครื่องนุ่งห่ม และวิธีการดำรงชีวิตทางวัตถุ ความจำเป็นในการจัดองค์กรได้รับความพึงพอใจจากขอบเขตทางการเมืองและกฎหมาย ทรงกลมทางสังคมสอดคล้องกับความจำเป็นในการสื่อสารของบุคคล ทรงกลมฝ่ายวิญญาณสอดคล้องกับความจำเป็นในการตระหนักรู้ในตนเองและการพัฒนาความสามารถของตน

สังคมเป็นระบบที่สมบูรณ์ ดังนั้นองค์ประกอบทั้งหมดจึงเชื่อมโยงถึงกันอย่างใกล้ชิด จึงมีอยู่ในความสามัคคี การทำงานผิดปกติหรืออ่อนแอของระบบย่อยใดระบบหนึ่งจะส่งผลเสียต่อระบบย่อยอื่นๆ นอกจากนี้ยังมีรูปแบบทั่วไปที่นำไปใช้ในทุกด้านของสังคมโดยกำหนดลักษณะของพวกเขา สังคมเป็นระบบอินทรีย์ซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกระบบย่อยใดระบบหนึ่งออกโดยไม่กระทบต่อระบบอื่น ในทางกลับกัน แต่ละขอบเขตของสังคมควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นระบบที่ประกอบด้วยองค์ประกอบหลายอย่าง

บทบาทของปรัชญาในชีวิต

เมื่อคิดถึงบทบาทของปรัชญาในชีวิตของสังคม มันไม่มีประโยชน์ที่จะทำความคุ้นเคยกับวิธีที่ตัวแทนผู้มีอำนาจของวัฒนธรรมโลกประเมินความสำคัญของมัน อริสโตเติลเรียกปรัชญาว่า "ศาสตร์หลักและหลักวิทยาศาสตร์ ซึ่งศาสตร์อื่น ๆ ทั้งหมด เช่นทาส ไม่กล้าที่จะโต้แย้ง" สำหรับเซเนกา ปรัชญาเป็นวิธีการหลักในการพัฒนาคุณสมบัติพลเมืองของบุคคล ความสามารถทางศีลธรรมและจิตวิญญาณ และความแข็งแกร่งทางปัญญา

ด้วยการพูดเกินจริงถึงความสำคัญของปรัชญาในชีวิตของสังคม ทั้งอริสโตเติลและเซเนกาจึงตั้งข้อสังเกตอย่างถูกต้องถึงตำแหน่งผู้นำของความคิดเชิงปรัชญาในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ และข้อคิดเห็นของเซเนกาเกี่ยวกับประโยชน์ทางศีลธรรมของปรัชญายังคงมีความสำคัญมาจนถึงทุกวันนี้

ในทางกลับกัน Bacon นักคิดชาวอังกฤษที่โดดเด่นได้ดึงความสนใจไปที่ความสำคัญของความอยากรู้ทางปรัชญาและความกว้างของการคิดที่ทำให้จิตวิญญาณของผู้วิจัยมีชีวิตชีวาขึ้น “ผู้ที่มองเห็นอาชีพที่ว่างเปล่าและไร้ความหมายในทางปรัชญาและในการศึกษากฎหมายทั่วไป ย่อมไม่สังเกตว่าอาชีพและศิลปะมาจากพวกเขาเอง”

ไม่ใช่นักพยากรณ์ ปรัชญา เข้าใจยุคประวัติศาสตร์ สะท้อนทิศทางและแนวทางการพัฒนามนุษย์ล่วงหน้า เตือนถึงอันตรายที่ซ่อนอยู่ ดังนั้นมันจึงเป็นจุดเปลี่ยนที่เฉียบคมของประวัติศาสตร์ ในยุคประวัติศาสตร์ที่สำคัญทั้งหมด นี่คืองานของปรัชญาสมัยใหม่

การสำรวจโลกโดยรวมและตำแหน่งของมนุษย์ในโลก ปรัชญาทำหน้าที่ในอุดมคติ สังคมต้องการปรัชญาในการตอบคำถามต่อไปนี้: โลกควรเป็นอย่างไรเพื่อให้สอดคล้องกับมนุษย์? สิ่งที่ควรเป็นบุคคลให้สอดคล้องกับโลก? โลกน่าอยู่ไหม? ตัวเขาเองสมควรที่จะพูดในนามของชีวิตเขาเข้าใจคุณค่าของมันหรือไม่?

ในการตอบคำถามเหล่านี้ ปรัชญาทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางทฤษฎีของโลกทัศน์ เสนอระบบหมวดหมู่ที่แสดงหลักการพื้นฐานของการเป็นอยู่ รวมทั้งลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์

หลักการโลกทัศน์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับชีวิตจริง กับทัศนคติชีวิต (ดำรงอยู่) ของบุคคลที่รู้ ดังนั้น หลักการทางอุดมการณ์: "ไม่มีพระเจ้า ทุกสิ่งได้รับอนุญาต" แสดงให้เห็นถึงความไร้มนุษยธรรมและการผิดศีลธรรม การละเลยกฎหมาย และอาชญากรรม ถ้อยแถลงที่ว่า “ไม่มีสิ่งใดในโลกที่ได้ทำไปนอกจากความประสงค์ของเหล่าทวยเทพ” ก่อให้เกิดการขาดเจตจำนง ทัศนคติประนีประนอมต่อสิ่งที่เกิดขึ้น สโลแกนฝ่ายซ้ายหัวรุนแรง: “ใครเป็นใคร จะกลายเป็นทุกอย่าง” เป็นอันตรายจากความเด็ดขาดในแง่สังคมและวัฒนธรรม การเรียนรู้ความสำเร็จของวัฒนธรรมโลกเป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ยาวนาน และไม่มีปาฏิหาริย์เกิดขึ้นที่นี่

อันตรายยิ่งกว่าคือการเรียกร้องให้ "ทำให้ตัวเองร่ำรวย" ซึ่งถูกยกขึ้นสู่หลักการโลกทัศน์ มันเพิกเฉยต่อความยุติธรรมทางสังคมและมนุษยนิยมโดยสิ้นเชิง

ภาระที่ยืนยันชีวิตมีข้อเสนอ: "แรงงานสร้างมนุษย์เอง" แอล.เอ็น. ตอลสตอยอธิบายว่า: “ไม่มีอะไรเหมือนแรงงานที่ทำให้คนมีเกียรติ หากไม่มีแรงงานคนก็ไม่สามารถรักษาศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ได้

ชีวิตของบุคคลนั้นเกิดขึ้นในระบบค่านิยม ซึ่งสำหรับเขาคือแนวทางในการเลือกชะตากรรมของเขาเอง ปรัชญาเกี่ยวข้องโดยตรงกับความเข้าใจเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับโลกแห่งคุณค่า ในสมัยโบราณให้ความสำคัญกับค่าโพลิสเป็นหลัก ต่อมาในยุคของลัทธิเฮลเลนิสต์ ปัจเจกบุคคลจะกลายเป็นตัววัดของทุกสิ่งตาม Protagoras อย่างไรก็ตาม ความคิดนี้เต็มไปด้วยภัยคุกคามของสัมพัทธภาพและความไม่เป็นกลางของปัจเจก ซึ่งจำเป็นต้องมีความสมดุล การยอมรับโดยสังคมของค่านิยมบางอย่างเป็นผลให้เกิดการพัฒนาระบบบรรทัดฐานที่เหมาะสมซึ่งควบคุมพฤติกรรมของผู้คนและความสัมพันธ์ของพวกเขา บรรทัดฐานเหล่านี้รวมถึงศีลธรรม กฎหมาย การเมือง ฯลฯ ปรัชญายังมีอิทธิพลต่อการพัฒนาแนวคิดทางศาสนา

การปฐมนิเทศบุคคลในระบบค่านิยมและการอยู่ใต้บังคับบัญชาของบรรทัดฐานของชุมชนเป็นพื้นฐานของการทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมและการพัฒนาคุณสมบัติของพลเมือง ความสามารถในการอยู่ในสังคมไม่ใช่ของขวัญจากธรรมชาติ แต่เป็นทรัพย์สินทางวัฒนธรรม ประการแรก มันไม่ได้เป็นธรรมชาติ แต่เทียม ในระดับหนึ่ง เหนือธรรมชาติ และบางครั้งก็ต่อต้านธรรมชาติ และประการที่สอง มันเป็นเรื่องส่วนตัว เป็นทรัพย์สินของชีวิตส่วนตัวของแต่ละคน

ด้านคุณค่าของปรัชญาพัฒนาไปพร้อมกับมันจากยุคสู่ยุค ในปรัชญาของเฮเกล ครอบครัว ภาคประชาสังคม และรัฐไม่เพียงแต่ถือเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมแบบต่อเนื่องเท่านั้น แต่ยังเป็นระดับของค่านิยมอีกด้วย คุณค่าสูงสุดคือรัฐ เพราะในความเห็นของมัน ความสมบูรณ์ของความคิดที่สมบูรณ์นั้นรวมอยู่ในนั้น นั่นคือขบวนของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก ดังนั้นรัฐจึงถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นลัทธิสำหรับพลเมืองที่ปฏิบัติตามกฎหมายของเยอรมนี

การทำให้สมบูรณาญาสิทธิราชย์ของสถิติเต็มไปด้วยภัยคุกคามไม่น้อยไปกว่าการทำให้สมบูรณาญาสิทธิราชย์ของปัจเจกนิยม อย่างหลังนำไปสู่ความไร้ขีดจำกัดของแต่ละบุคคลและเป็นผลให้สังคมแตกแยกและทำลายล้าง ประการแรก - สู่ความไร้ขอบเขตของรัฐซึ่งกลายเป็นภัยคุกคามต่อทั้งการดำรงอยู่ส่วนบุคคลและการดำรงอยู่ของชนชาติโดยรอบ

รัฐเยอรมันทำสงครามสองครั้งในศตวรรษที่ 20 ทำให้เกิดสงครามโลกครั้งที่ก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อผู้คนนับล้าน

นักคิดชาวรัสเซียแห่งศตวรรษที่ XIX-XX คาทอลิกถูกหยิบยกขึ้นมาเป็นคุณค่าที่สำคัญที่สุด โซบอร์นอสต์เป็นชุมชนออร์แกนิก จิตวิญญาณและจิตวิญญาณของผู้คน ซึ่งแต่ละคนได้เปิดเผยความสามารถของตนในนามของความเจริญรุ่งเรืองของชุมชน โซบอร์นอสต์ต่อต้านทั้งลัทธิปัจเจกนิยมที่กัดกร่อนสังคม และรัฐเผด็จการ

อุดมคติเหนือมนุษย์ที่กำหนดโดยหน่วยงานของรัฐกลายเป็นไอดอลที่ขัดขวางความก้าวหน้าทางสังคมและชีวิตปกติ ไอดอลดังกล่าวยังรวมถึงยูโทเปียต่าง ๆ ของการปรับโครงสร้างชีวิตมนุษย์ทั่วโลกตามโครงการหรือรูปแบบใหม่

น่าเสียดาย มันไม่ง่ายเลยที่จะปลดปล่อยตนเองจากตำนานทางการเมืองที่ครอบงำ จากอุดมคติและความหวังทางการเมือง เพื่อแก้ปัญหาส่วนตัวและปัญหาระดับโลกทั้งหมดในปัจจุบันและในอดีตในชั่วข้ามคืนด้วยวิธีการที่เรียบง่ายและรุนแรง และความเข้าใจเชิงปรัชญาฟรีเกี่ยวกับความซับซ้อนทั้งหมดของระเบียบโลกและปัญหาในยุคของเรา ความคลุมเครือทั้งหมดของกระบวนการต่อเนื่องและความแปรปรวนของแนวการพัฒนาโลกช่วยกำจัดทั้งตำนานและแนวทางที่เรียบง่าย (สูตร) ​​ไป แก้ไขปัญหา.

ปรัชญาไม่สามารถกอบกู้สังคมจากปรากฏการณ์เชิงลบที่เกิดจากระบบเศรษฐกิจและสังคมได้ แต่สามารถปกป้องระบบของค่านิยมจากการแทรกซึมของเท็จและที่สำคัญยังไม่ทดลอง การผจญภัยที่เลวร้ายและทางการเมือง ดึกดำบรรพ์ และรุนแรง

ข้อดีที่ไม่ต้องสงสัยของความคิดเชิงปรัชญาสมัยใหม่คือการส่งเสริมค่านิยมใหม่โดยตัวแทน ซึ่งรวมถึงคุณค่าทางมนุษยธรรมทั่วไป สิ่งแวดล้อม และคุณภาพชีวิต คุณค่าของคุณภาพชีวิตตรงข้ามกับมาตรฐานการครองชีพ การผลิตจำนวนมาก และการบริโภค สำหรับบุคคล สุขภาพและความสุข มาตรฐานการครองชีพไม่สำคัญเท่ากับคุณภาพ มันไม่ได้ถูกกำหนดโดยความสะดวกสบายของเธอมากเท่ากับความสัมพันธ์ที่ดีและมีมนุษยธรรมในสังคม ความเท่าเทียมกันทางสังคม และความใกล้ชิดกับธรรมชาติ เพื่อให้สอดคล้องกับตัวเอง กับผู้อื่น และธรรมชาติ - สำหรับคนจำนวนมากกลายเป็นแนวทางและแรงจูงใจสำหรับพฤติกรรมที่มีความสำคัญ

และหน้าที่ที่สามของปรัชญาก็คือระเบียบวิธี ปรัชญาสามารถกระทำได้ทั้งในรูปแบบของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และที่ไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์ และในทัศนคติที่มีต่อวิทยาศาสตร์ มันก็ไม่ได้เป็นพันธมิตรเสมอไป โรงเรียนปรัชญาสมัยใหม่เช่น neo-Thomism และอัตถิภาวนิยมมีตำแหน่งพิเศษในความสัมพันธ์กับวิทยาศาสตร์ Neo-Thomists โดยไม่ปฏิเสธความสำคัญของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติให้พื้นฐานระเบียบวิธีดังกล่าวตามที่ศาสนาควรครอบครองตำแหน่งที่โดดเด่นในระบบความรู้ ในทางกลับกัน อัตถิภาวนิยมถือว่าวิทยาศาสตร์เป็นพลังที่เป็นอันตรายต่อมนุษยชาติ ตัวแทนของมันหักล้างวิทยาศาสตร์โดยเปิดเผยด้านลบของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์

บทบาทของปรัชญาในชีวิตมนุษย์ นักวิจัยต่างแยกหน้าที่ของปรัชญาที่แตกต่างกัน มีเพียงพอของพวกเขา ความคิดเห็นส่วนใหญ่รับรู้หน้าที่หลักของปรัชญาดังต่อไปนี้

หน้าที่ทางอุดมการณ์คือความสามารถของปรัชญาวิทยาศาสตร์ในการบรรยายภาพของโลกและผสมผสานความรู้ด้านวิทยาศาสตร์ การปฏิบัติ และศิลปะต่างๆ มีลักษณะเฉพาะด้วยวิธีการเชิงนามธรรมเชิงทฤษฎีเพื่ออธิบายโลก ในเรื่องนี้ แนวความคิดทางปรัชญาเองมีความโดดเด่นด้วยลักษณะสองประการ แสดงออกด้วยแรงดึงดูดทั้งต่อวิทยาศาสตร์หรือวิทยาศาสตร์เทียม

หน้าที่ตามระเบียบวิธี - คือการระบุวิธีที่เหมาะสมที่สุดเพื่อให้บรรลุเป้าหมายบางอย่าง เช่น การสร้างความรู้ทางวิทยาศาสตร์ การปฏิบัติทางสังคม หรือความคิดสร้างสรรค์ด้านสุนทรียะ วิธีการและหลักการปฏิบัติมีนัยโดยนัยที่มีความหมายพื้นฐานและไม่แคบ

วิธีการเหล่านี้รวมถึงวิธีการทางประวัติศาสตร์ หน้าที่ของปรัชญาส่วนใหญ่มุ่งเป้าไปที่การชี้แจงเนื้อหาของหลักการสำคัญของวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติ ปรัชญาทำหน้าที่เป็นหลักคำสอนทั่วไปของวิธีการ เช่นเดียวกับชุดของวิธีการแห่งความรู้ความเข้าใจที่เหมือนกันกับวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ของโลก

หน้าที่ที่เห็นอกเห็นใจ - แสดงออกอย่างชัดเจนและตระหนักในทัศนคติที่เอาใจใส่ต่อผู้คนอย่างมาก ปรัชญาเรียกร้องให้ใส่ใจผู้คน ดังนั้นเธอไม่ได้จำกัดตัวเองให้อยู่ในแนวทางทางวิทยาศาสตร์ล้วนๆ และยังใช้วิธีการทางจริยธรรมและสุนทรียภาพอย่างแพร่หลายอีกด้วย ปฏิบัติ - คือการดูแลสวัสดิภาพของประชาชนนั่นคือในศีลธรรม

ฟังก์ชั่นพยากรณ์ - กำหนดสมมติฐานของแนวโน้มทั่วไปในการพัฒนาสสาร, โลก, จิตสำนึก, มนุษย์ ความน่าจะเป็นของการทำนายเพิ่มขึ้นตามระดับที่ปรัชญาอาศัยความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ฟังก์ชั่นที่สำคัญนำไปใช้กับสาขาวิชาอื่น ๆ เช่นเดียวกับปรัชญาเอง ตั้งแต่สมัยโบราณ หลักการที่แท้จริงของวิทยาศาสตร์นี้เป็นสมมติฐานของการเปิดเผยทุกสิ่งให้สงสัย โดยสิ่งนี้ไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างที่เป็นนามธรรม แต่เป็นการวิจารณ์เชิงสร้างสรรค์บนพื้นฐานของการปฏิเสธวิภาษวิธี

ฟังก์ชัน Axiological - เกี่ยวข้องกับการประเมินวัตถุภายใต้การศึกษาจากมุมมองของค่านิยมประเภทต่างๆ: คุณธรรม สังคม อุดมการณ์ สุนทรียศาสตร์ ฯลฯ

หน้าที่ทางสังคมของปรัชญามีหลายแง่มุมในแง่ของเนื้อหาและความครอบคลุมในแง่มุมต่างๆ ของสังคม

ปรัชญาทำหน้าที่สองอย่าง - อธิบายความเป็นอยู่ทางสังคมและมีส่วนช่วยในการปรับปรุงทางจิตวิญญาณและวัสดุ ในเรื่องนี้ ปรัชญาได้ถือเอาอภิสิทธิ์ในการพัฒนาแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับการรวมตัวและการรวมตัวของสังคม งานประกอบด้วยการช่วยให้เข้าใจและกำหนดเป้าหมายโดยรวมตลอดจนการชี้นำความพยายามของผู้คนเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย

ความมีชีวิตชีวาของแนวคิดทางปรัชญาถูกกำหนดโดยขอบเขตที่แต่ละคนสามารถเข้าใจและยอมรับได้ ดังนั้นปรัชญาถึงแม้จะครอบคลุมก็ควรกล่าวถึงบุคคลเฉพาะแต่ละคน

หน้าที่ของปรัชญาในวัฒนธรรมปรากฏให้เห็นในทุกระดับของการทำงานของสังคมและปัจเจกบุคคล บทบาท คุณลักษณะ และคุณลักษณะทั้งหมดที่มีอยู่ในปรัชญาไม่ทางใดก็ทางหนึ่งบ่งบอกถึงการมีส่วนร่วมของวิทยาศาสตร์นี้ในวัฒนธรรม ปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา

ตามประวัติศาสตร์ ปรัชญาในวัฒนธรรมมีหลายรูปแบบ ปรัชญาของเพลโตซึมซาบไปด้วยตำนาน Roman Stoics ได้เปลี่ยนให้เป็นบทเทศนาทางศีลธรรม ในยุคกลาง ปรัชญากลายเป็นผู้รับใช้ของเทววิทยา ในยุคปัจจุบันหลักการของลักษณะทางวิทยาศาสตร์แทรกซึมเข้าไป

ปรัชญาชีวิตของ Nietzsche

หนึ่งในบุคคลลึกลับที่สุดในประวัติศาสตร์ของความคิดที่ไม่ใช่แบบคลาสสิกของยุโรปคือฟรีดริช นิทเชอ ปรัชญาชีวิตซึ่งเขาถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งถือกำเนิดขึ้นในยุควิกฤตของศตวรรษที่สิบเก้า ในเวลานั้น นักคิดหลายคนเริ่มที่จะต่อต้านการใช้เหตุผลนิยมแบบเดิมๆ โดยปฏิเสธว่าเหตุผลพื้นฐานที่แท้จริง มีความท้อแท้กับความคิดก้าวหน้า วิธีการและวิธีการรับรู้ที่มีอยู่ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจังว่าไม่จำเป็นสำหรับบุคคลและไม่สำคัญสำหรับความหมายของชีวิตของเขา มีชนิดของ "กบฏต่อจิตใจ" หลักการของการเชื่อมต่อกับบุคคลด้วยความรู้สึกอารมณ์ประสบการณ์ของเธอด้วยความสิ้นหวังและโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของเธอได้รับการหยิบยกขึ้นมาเป็นเกณฑ์สำหรับการคิดปรัชญา เจตคติต่อเหตุผลและระบบที่มีเหตุผลจะกลายเป็นลบ เนื่องจากพวกเขาถูกกล่าวหาว่าไม่สามารถกำหนดทิศทางของบุคคลได้ทั้งในชีวิตและในประวัติศาสตร์ รูปแบบการคิดนี้เริ่มครอบงำในยุโรปตะวันตก ปรัชญาชีวิตของ Nietzsche (เราจะมาทำความรู้จักกันสั้นๆ ในบทความนี้) เป็นตัวอย่างที่สำคัญของเรื่องนี้

ชีวประวัติของนักคิด

ฟรีดริช นิทเช่เกิดในเมืองเล็กๆ ใกล้เมืองไลพ์ซิก ในครอบครัวศิษยาภิบาลโปรเตสแตนต์ขนาดใหญ่ เขาศึกษาที่โรงยิมคลาสสิกซึ่งเขารักประวัติศาสตร์ ตำราโบราณ และดนตรีจากที่ที่เขารัก กวีคนโปรดของเขาคือ Byron, Hölderlin และ Schiller และนักแต่งเพลงของเขาคือ Wagner ที่มหาวิทยาลัยบอนน์และไลพ์ซิก ชายหนุ่มศึกษาภาษาศาสตร์และเทววิทยา แต่ถึงอย่างนั้นเพื่อนร่วมชั้นก็ไม่เข้าใจเขา แต่เขามีความสามารถมากจนเมื่ออายุยี่สิบสี่ปีเขาได้รับเชิญให้เป็นศาสตราจารย์ เขารับตำแหน่งในภาควิชาภาษาศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยบาเซิล เป็นเวลาหลายปีที่เขาเป็นเพื่อนกับแว็กเนอร์จนกระทั่งเขาไม่แยแสกับคนหลัง เมื่ออายุได้ 30 ปี เขาป่วยหนักและเริ่มใช้ชีวิตในบำนาญด้วยเหตุผลด้านสุขภาพ คราวนี้เป็นผลที่สุดในชีวิตของเขา อย่างไรก็ตาม แม้แต่คนที่อยู่ใกล้เขาที่สุดก็ค่อยๆ หยุดเข้าใจงานเขียนของเขา และเฉพาะในทศวรรษที่แปดสิบของศตวรรษที่สิบเก้างานของ Nietzsche กลายเป็นที่นิยมอย่างแท้จริง แต่เขาไม่ได้ถูกลิขิตให้มองเห็น เขาไม่ได้รับรายได้จากการตีพิมพ์ผลงานของเขา แม้แต่เพื่อนของเขาก็ยังไม่เข้าใจเขาอย่างถ่องแท้ จากช่วงครึ่งหลังของยุค 80 นักปรัชญาเริ่มทำให้จิตใจของเขาขุ่นมัว จากนั้นก็กลายเป็นความบ้าคลั่ง เขาใช้เวลาอยู่ในโรงพยาบาลจิตเวชและในท้ายที่สุดก็เสียชีวิตด้วยโรคลมชักในเมืองไวมาร์

ลัทธิปฏิวัติ

ปรัชญาชีวิตของ Nietzsche คืออะไร? ประการแรก ควรจะกล่าวว่านี่เป็นคำสอนที่มีการโต้เถียงกันมาก ในขณะเดียวกัน ก็มักถูกบิดเบือนต่าง ๆ รวมทั้งนักการเมืองชั้นนำด้วย ถือกำเนิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของทฤษฎีของ Schopenhauer และดนตรีของ Wagner งานหลักของปราชญ์ที่นำเสนอทฤษฎีนี้สามารถเรียกได้ว่า "รุ่งอรุณ", "เหนือกว่าความดีและความชั่ว" และ "ดังนั้นพูดซาราธุสตรา" Nietzsche เป็นลักษณะเฉพาะของแนวคิดและสัญลักษณ์หลายความหมาย ตามธรรมเนียมปรัชญาของยุโรปตะวันตก ทฤษฎีของ Nietzsche ได้รับการยอมรับว่าเป็นการปฏิวัติโครงสร้างและปัญหาที่เกิดขึ้น แม้ว่าจะไม่เกี่ยวอะไรกับการเมืองแบบสุดโต่งเลยก็ตาม เป็นการเสนอแนวทางเฉพาะสำหรับมรดกทั้งหมดของมนุษยชาติ

คำติชมของวัฒนธรรม

ปราชญ์คิดถึงบ้านมากในช่วงเวลาในตำนานเมื่อเทพเจ้าและวีรบุรุษแสดง ดังนั้นจึงเริ่มพัฒนาความคิดของเขาจากการวิเคราะห์โศกนาฏกรรมในสมัยโบราณ ในนั้นเขาแยกแยะหลักการสองประการซึ่งเขาเรียกว่าไดโอนีเซียนและอพอลโลเนียน ข้อกำหนดเหล่านี้มีความสำคัญมากสำหรับ Nietzsche แนวคิดหลักของเขาในด้านวัฒนธรรมนั้นเชื่อมโยงกับแนวคิดเหล่านี้อย่างแม่นยำ จุดเริ่มต้นของ Dionysian เป็นความทะเยอทะยานที่ดื้อรั้นและไร้เหตุผลซึ่งไม่เชื่อฟังกฎหมายใด ๆ และไม่ได้ถูก จำกัด ด้วยกรอบการทำงานซึ่งมาจากส่วนลึกของชีวิต Apollonian คือความปรารถนาที่จะวัด ให้ทุกสิ่งมีรูปร่างและความกลมกลืน เพื่อปรับปรุงความโกลาหล วัฒนธรรมในอุดมคติตามที่นักปรัชญาเชื่อว่าเป็นวัฒนธรรมหนึ่งที่แนวโน้มเหล่านี้มีปฏิสัมพันธ์ที่กลมกลืนกันเมื่อมีความสมดุล แบบจำลองดังกล่าวตาม Nietzsche คือกรีซยุคก่อนโสกราตีส จากนั้นการปกครองแบบเผด็จการของเหตุผล หลักการ Apollonian บดบังทุกสิ่งทุกอย่างและกลายเป็นเหตุผลเชิงตรรกะ และหลักการของ Dionysian มักถูกไล่ออก ตั้งแต่นั้นมา วัฒนธรรมก็ก้าวไปสู่ความพินาศอย่างก้าวกระโดด อารยธรรมก็เสื่อมสลาย คุณค่าทางจิตวิญญาณก็ไม่มีความหมาย และความคิดทั้งหมดก็สูญสิ้นความหมายไป

เกี่ยวกับศาสนา: คำติชมของศาสนาคริสต์

วลียอดนิยมมากมายในปัจจุบันเป็นของ Nietzsche คำพูดของเขา เช่น "พระเจ้าสิ้นพระชนม์" บัดนี้ถูกยกมาอ้างอิงในวรรณกรรม ในการโต้เถียง และแม้แต่ในชีวิตประจำวัน แต่ทัศนคติของปราชญ์ที่มีต่อศาสนามีความหมายอย่างไร? ในงานต่างๆ ของเขา รวมทั้งจุลสาร The Anti-Christian Nietzsche ตำหนิศาสนานี้โดยเฉพาะเรื่องการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้า เขากล่าวว่าคริสตจักรสมัยใหม่ได้กลายเป็นที่ฝังศพของพระองค์ ตำหนิทุกอย่างในศาสนาคริสต์ด้วยการขอโทษสำหรับผู้อ่อนแอ ความเห็นอกเห็นใจที่เขาเทศน์ฆ่าเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ มันบิดเบือนพระบัญญัติของพระคริสต์ แทนที่จะสอนคนให้ทำเหมือนพระอาจารย์ พวกเขาต้องการให้พวกเขาเชื่อเท่านั้น พระคริสต์ไม่ต้องการตัดสินผู้คน และผู้ติดตามของเขามักจะทำสิ่งที่ตรงกันข้าม มันแผ่ความเกลียดชังชีวิต ทำให้เกิดหลักการแห่งความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า ซึ่งขณะนี้พวกสังคมนิยมกำลังพยายามจะนำเสนอบนโลกนี้ ค่านิยมของคริสเตียนทั้งหมดเป็นความชั่วร้าย การโกหก และความหน้าซื่อใจคด ในความเป็นจริง มีความเหลื่อมล้ำพื้นฐานระหว่างผู้คน - บางคนเป็นเจ้านายโดยธรรมชาติ ในขณะที่คนอื่นเป็นทาส พระคริสต์ในสังคมสมัยใหม่จะเป็นที่รู้จักในฐานะคนงี่เง่า ในเวลาเดียวกัน ไม่อาจกล่าวได้ว่า Nietzsche ไร้ความปราณีต่อศาสนาอื่น ตัวอย่างเช่น เขาถือว่าพุทธศาสนาเป็นแบบอย่างของการสอนที่ประสบความสำเร็จ อย่างไรก็ตาม นักวิจัยสมัยใหม่หลายคนเชื่อว่านักคิดวิพากษ์วิจารณ์รากฐานของศาสนาคริสต์ไม่มากเท่ากับรูปแบบสถาบันสมัยใหม่

ปรัชญาชีวิตของ Nietzsche เอง

โดยสังเขป แนวคิดเหล่านี้สามารถสรุปได้ดังนี้ แนวคิดหลักของทฤษฎีทั้งหมดของเขาคือการเป็นสิ่งมีชีวิตที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ แก่นแท้ของมันคือ "เจตจำนงสู่อำนาจ" ซึ่งเป็นหลักการของจักรวาล เป็นอิสระจากวัตถุ การเล่นของกองกำลัง พลังงาน และกิเลสตัณหา ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นจากความว่างเปล่า แต่เกมนี้ไม่มีจุดหมาย มันไร้ความหมาย ไร้ความหมาย มนุษย์ในฐานะที่เป็นบุคคลในสังคมพยายามที่จะรวม "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" ของเขา ความมั่นคง และเชื่อว่าสิ่งนี้เป็นไปได้ แต่สิ่งเหล่านี้เป็นความหวังที่ไร้เหตุผล ไม่มีอะไรถาวรทั้งในธรรมชาติและในสังคม โลกของเรานั้นเป็นเรื่องโกหกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ความขัดแย้งที่น่าเศร้านี้ที่ Nietzsche เปิดเผย ปรัชญาชีวิตก็ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าผู้คนต้องการภาพลวงตา ผู้อ่อนแอเพื่อความอยู่รอด ผู้แข็งแกร่งเพื่อครอง นักปรัชญามักเน้นประเด็นนี้ ชีวิตไม่ใช่แค่การมีอยู่ คือความเจริญ เสริมสร้างความเข้มแข็ง หากไม่มีเจตจำนงที่จะมีอำนาจ สิ่งมีชีวิตใดๆ ก็เสื่อมโทรมลง

เกี่ยวกับประวัติศาสตร์

ปราชญ์พิสูจน์วิทยานิพนธ์นี้โดยพิจารณาถึงพัฒนาการทางสังคม Nietzsche ซึ่งคำพูดที่เฉียบแหลมและแม่นยำมาก และดังนั้นจึงมักกลายเป็นคำพังเพย ได้ข้อสรุปว่าอารยธรรมได้วางเครื่องพันธนาการไว้กับผู้คน สิ่งนี้ เช่นเดียวกับศีลธรรมอันดีของประชาชนและขนบธรรมเนียมของคริสเตียนที่แพร่หลาย ได้เปลี่ยนบุคคลจากความเข้มแข็งเอาแต่ใจให้กลายเป็นคนอัมพาตที่บอบช้ำ ในเวลาเดียวกัน Nietzsche เน้นย้ำความลึกลับของประวัติศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์ ปรากฏการณ์นี้ดูเหมือนเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับชีวิตและเจตจำนง และแม้กระทั่งเป็นอันตรายต่อพวกเขา แต่มันก็เป็นปรากฏการณ์ที่จำเป็นเช่นกัน อันตรายดังกล่าวอาจทำให้บุคคลเป็นอัมพาตหรือสามารถกระตุ้นพัฒนาการของเขาได้ ความเข้าใจประวัติศาสตร์มีหลายประเภท หนึ่งในนั้นคือปราชญ์ที่เรียกว่าอนุสาวรีย์ ใช้การเปรียบเทียบผิวเผินกับอดีตและอาจกลายเป็นอาวุธอันตรายในมือของนักการเมือง ประการที่สองคือ "โบราณ" ประกอบด้วยการเลือกข้อเท็จจริงที่ลำเอียง ห่างไกลจากการวิเคราะห์ความหมายที่แท้จริงของเหตุการณ์ และมีเพียงวิธีที่สามเท่านั้น - ที่สำคัญ - เป็นวิธีที่จริงและใช้งานได้จริง เขาต่อสู้กับอดีตซึ่งสมควรได้รับการประณามเสมอ คำพูดของ Nietzsche เกี่ยวกับชีวิตของมนุษยชาติทั้งหมดอาจดูแย่มาก แต่เขาเสนอข้อพิพาทกับอดีตในฐานะคู่ต่อสู้ที่เท่าเทียมกัน การสนทนานี้จะช่วยให้เราสามารถ "เชี่ยวชาญ" ประวัติศาสตร์และนำไปใช้ในชีวิตได้ จากนั้นจะเป็นไปได้ที่จะให้เกียรติประเพณีและพยายามกำจัดมัน

เกี่ยวกับจริยธรรม

Nietzsche มักถูกเรียกว่าผู้ก่อตั้งลัทธิทำลายล้าง มีความจริงในเรื่องนี้ อย่างไรก็ตาม ไม่ควรทำให้ Nietzsche เรียบง่ายเกินไป ปรัชญาชีวิตชี้ให้เห็นว่าไม่มีสิ่งใดสามารถสร้างขึ้นบนการทำลายล้างเพียงลำพังได้ บางสิ่งบางอย่างจำเป็นต้องแทนที่มัน พื้นฐานของชีวิตมนุษย์คือเจตจำนง โชเปนฮาวเออร์คิดอย่างนั้น อย่างไรก็ตาม สำหรับเขา แนวคิดเรื่องเจตจำนงหมายถึงบางสิ่งที่เป็นสากลและเป็นนามธรรม Nietzsche คำนึงถึงบุคคลที่เป็นรูปธรรม และแรงผลักดันหลักของบุคคลก็คือ "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" เช่นเดียวกัน เป็นการมีอยู่ที่สามารถอธิบายพฤติกรรมของคนส่วนใหญ่ได้ พื้นฐานของพฤติกรรมนี้ไม่ใช่ปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา แต่เป็นปรากฏการณ์ทางออนโทโลยี

นี่เป็นพื้นฐานของการสอนของปราชญ์เกี่ยวกับอุดมคติหรือเกี่ยวกับซูเปอร์แมน หากชีวิตมีคุณค่าอย่างไม่มีเงื่อนไข คนที่คู่ควรกับชีวิตมากที่สุดก็คือคนเข้มแข็งที่จะบรรลุเจตจำนงที่จะมีอำนาจได้ดีที่สุด บุคคลดังกล่าวเป็นขุนนางโดยธรรมชาติและด้วยเหตุนี้เขาจึงปราศจากค่านิยมที่ผิด ๆ ที่กำหนดโดยยุคและประเพณีซึ่งแสดงถึงความดีและความชั่ว Nietzsche บรรยายถึงอุดมคติของเขาในงานที่โด่งดังของเขา Examples Spoke Zarathustra ทุกอย่างได้รับอนุญาตสำหรับบุคคลดังกล่าว เพราะพระเจ้าสิ้นพระชนม์อย่างที่ Nietzsche พูดบ่อยๆ อย่างไรก็ตาม ปรัชญาชีวิตไม่ได้ให้เหตุผลที่จะเชื่อว่าซูเปอร์แมนขาดจริยธรรม เขาแค่มีกฎเกณฑ์ของเขาเอง นี่คือชายแห่งอนาคตที่อยู่เหนือธรรมชาติธรรมดาและสามารถค้นพบมนุษยนิยมรูปแบบใหม่ได้ ในทางกลับกัน นักปรัชญาวิจารณ์อย่างมากในศตวรรษหน้า และพยากรณ์ว่า "เขาจะมีอาการจุกเสียดเช่นนี้ เมื่อเทียบกับที่ Paris Commune เป็นเพียงอาการไม่ย่อยเล็กน้อย"

เกี่ยวกับการกลับมานิรันดร์

Nietzsche มั่นใจว่ายุคสมัยที่คนในอุดมคติสามารถแสดงออกได้ว่ามีอยู่แล้วในประวัติศาสตร์ ประการแรกคือ "ยุคทอง" ของยุคก่อนโสกราตีสและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลี แสดงให้เห็นถึงประโยชน์ของประวัติศาสตร์ตลอดชีวิต ประกอบด้วยอะไรบ้าง? ตามที่ปราชญ์เชื่อ มันนำสังคมไปสู่ความเสื่อมโทรม แต่ประวัติศาสตร์เป็นหลักประกันว่า "การกลับมาชั่วนิรันดร์" ของ "ยุคทอง" เหล่านั้น ซึ่งดูเหมือนว่าจะจมดิ่งสู่อดีตมานานแล้ว Nietzsche เป็นผู้สนับสนุนเวลาที่เรียกว่าตำนานซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำซ้ำเหตุการณ์สำคัญบางอย่าง ซูเปอร์แมนเป็นกบฏและเป็นอัจฉริยะที่จะทำลายศีลธรรมของทาสเก่า แต่ค่านิยมที่เขาสร้างขึ้นจะถูกแช่แข็งอีกครั้งตามหมวดหมู่และสถาบันและจะถูกแทนที่ด้วยยุคของมังกรซึ่งจะครอบงำคนใหม่อีกครั้ง ดังนั้นมันจะถูกทำซ้ำโดยไม่มีที่สิ้นสุด แต่ระหว่างสุดขั้วทั้งสองนี้ อย่างน้อยก็จะมี "ยุคทอง" อยู่สักระยะหนึ่งซึ่งมันคุ้มค่าที่จะมีชีวิตอยู่

สไตล์และความนิยม

ในการทำเช่นนี้ เพียงอ่าน Nietzsche คำพูดของนักปรัชญา-นักปราชญ์ที่น่าทึ่งท่านนี้น่าดึงดูดใจเพราะเขาพยายามจะทำลายสิ่งที่ล้าสมัยจากมุมมองของเขา รากฐานทางศีลธรรม พิจารณาค่านิยมที่ยอมรับกันโดยทั่วไป ดึงดูดความรู้สึก สัญชาตญาณ ประสบการณ์ชีวิต ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ แน่นอนว่ามีความองอาจมากในงานของเขา ซึ่งออกแบบมาสำหรับเอฟเฟกต์ภายนอก เนื่องจากเขาเป็นนักภาษาศาสตร์ เขามีความกังวลอย่างมากเกี่ยวกับแง่มุมทางวรรณกรรมในผลงานของเขา มีความกว้างขวาง ชัดเจน และคำพูดของเขามักเป็นการยั่วยุและไม่คาดฝัน นี่เป็นนักปรัชญา "วรรณกรรม" ที่น่าตกใจและน่าตกใจมาก แต่คำพูดของ Nietzsche ซึ่งมีคำพูด (เช่น "ถ้าคุณไปหาผู้หญิงคนหนึ่งอย่าลืมแส้", "ผลักคนที่ล้ม" และอื่น ๆ ) ไม่ควรนำมาตามบริบท นักปรัชญาคนนี้ต้องการความเข้าใจและการปรับให้เข้ากับจักรวาลที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจากจักรวาลที่เราคุ้นเคย การนำเสนอที่ปฏิวัติวงการนี้ทำให้ผลงานของ Nietzsche ได้รับความนิยมอย่างน่าทึ่ง การตั้งคำถามที่รุนแรงของเขาเกี่ยวกับค่านิยมและความเที่ยงธรรมของความจริงทำให้เกิดการอภิปรายและความคิดเห็นที่โกรธเคืองมากมายในช่วงชีวิตของนักคิด คำอุปมาและการประชดประชันของคำพูดและคำพังเพยของเขายากจะเอาชนะได้ อย่างไรก็ตาม โคตรหลายคน โดยเฉพาะนักปรัชญาชาวรัสเซีย ไม่เข้าใจ Nietzsche พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์เขาโดยลดความคิดของนักคิดลงเพียงการเทศนาเรื่องความจองหอง ต่ำช้า และเจตจำนงในตนเอง ในสมัยโซเวียต มีแนวโน้มอย่างกว้างขวางที่จะถือว่า Nietzsche เป็นคนที่มีส่วนทำให้เกิดอุดมการณ์ของลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ แต่การตำหนิติเตียนทั้งหมดเหล่านี้ไปในทิศทางของนักคิดนั้นไม่มีรากฐานแม้แต่น้อย

ผู้ติดตาม

ปรัชญาชีวิตของฟรีดริช นิทเชอ ถูกกำหนดไว้ในงานเขียนที่วุ่นวายและกระสับกระส่าย แต่เธอก็ได้รับลมปราณครั้งที่สอง ซึ่งผิดปกติพอ ในการให้เหตุผลเชิงตรรกะอย่างเป็นระบบและข้อสรุปที่ชัดเจนของวิลเฮล์ม ดิลเธย์ เขาเป็นคนวางปรัชญาแห่งชีวิตซึ่งก่อตั้งโดย Nietzsche ให้เทียบเท่ากับโรงเรียนวิชาการและบังคับให้นักวิทยาศาสตร์ชั้นนำคิดด้วย เขานำความคิดที่วุ่นวายทั้งหมดเหล่านี้เข้าสู่ระบบ การทบทวนทฤษฎีของ Schopenhauer, Nietzsche และ Schleiermacher นั้น Dilthey ได้รวมปรัชญาของชีวิตเข้ากับอรรถศาสตร์ เขาเพิ่มความหมายและการตีความใหม่ที่พัฒนาโดยทฤษฎีอัจฉริยะที่น่าเศร้าของชาวเยอรมัน Dilthey และ Bergson ใช้ปรัชญาแห่งชีวิตเพื่อสร้างภาพทางเลือกของโลกไปสู่การใช้เหตุผลนิยม และความคิดของเขาเกี่ยวกับการอยู่เหนือค่านิยม โครงสร้าง และบริบทของแต่ละบุคคลมีผลกระทบอย่างมากต่อนักคิดในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบและต้นศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ด ซึ่งใช้แนวคิดของเขาเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับทฤษฎีของพวกเขาเอง

ปรัชญาชีวิตฝ่ายวิญญาณ

ชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษย์และมนุษยชาติเป็นปรากฏการณ์ที่เหมือนกับวัฒนธรรม แยกแยะการดำรงอยู่ของพวกเขาจากธรรมชาติล้วนๆ และทำให้มันมีลักษณะทางสังคม ผ่านจิตวิญญาณการรับรู้ของโลกรอบ ๆ การพัฒนาทัศนคติที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งยิ่งขึ้นที่มีต่อมัน ผ่านจิตวิญญาณมีกระบวนการของความรู้ความเข้าใจโดยตัวเขาเอง จุดประสงค์และความหมายในชีวิตของเขา

ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้แสดงให้เห็นความไม่สอดคล้องกันของจิตวิญญาณมนุษย์ มีขึ้นมีลง สูญเสียและได้กำไร โศกนาฏกรรมและศักยภาพมหาศาล

จิตวิญญาณในปัจจุบันเป็นเงื่อนไข ปัจจัยและเครื่องมือที่ละเอียดอ่อนในการแก้ปัญหาความอยู่รอดของมนุษยชาติ การช่วยชีวิตที่เชื่อถือได้ การพัฒนาที่ยั่งยืนของสังคมและปัจเจกบุคคล วิธีที่บุคคลใช้ศักยภาพของจิตวิญญาณกำหนดปัจจุบันและอนาคตของเขา

จิตวิญญาณเป็นแนวคิดที่ซับซ้อน มันถูกใช้ในหลักศาสนา ศาสนา และปรัชญาเชิงอุดมคติ ที่นี่ทำหน้าที่เป็นสารทางจิตวิญญาณที่เป็นอิสระซึ่งเป็นเจ้าของหน้าที่ของการสร้างและกำหนดชะตากรรมของโลกและมนุษย์

ในประเพณีทางปรัชญาอื่น ๆ ประเพณีนี้ไม่ได้ใช้กันทั่วไปและไม่พบสถานที่ทั้งในขอบเขตของแนวคิดและในขอบเขตของความเป็นอยู่ทางสังคมวัฒนธรรมของบุคคล ในการศึกษากิจกรรมที่มีสติสัมปชัญญะ แนวคิดนี้ไม่ได้นำมาใช้จริงเนื่องจากลักษณะ "ไม่ทำงาน"

ในเวลาเดียวกัน แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในแนวคิดของ "การฟื้นฟูฝ่ายวิญญาณ" ในการศึกษา "การผลิตทางจิตวิญญาณ" "วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ" ฯลฯ อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ในบริบททางวัฒนธรรมและมานุษยวิทยา แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณถูกนำมาใช้เมื่อกำหนดลักษณะโลกภายในที่เป็นอัตวิสัยของบุคคลว่าเป็น "โลกฝ่ายวิญญาณของปัจเจก" แต่สิ่งที่รวมอยู่ใน "โลก" นี้? ตามเกณฑ์อะไรในการพิจารณาการมีอยู่และการพัฒนาที่มากขึ้น?

เห็นได้ชัดว่าแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเหตุผล ความมีเหตุผล วัฒนธรรมการคิด ระดับและคุณภาพของความรู้ จิตวิญญาณไม่ได้เกิดขึ้นจากการศึกษาเท่านั้น แน่นอนว่าไม่มีและไม่สามารถเป็นจิตวิญญาณได้นอกเหนือจากข้างต้น แต่เหตุผลนิยมด้านเดียว โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเภทนักวิทยาศาสตร์เชิงบวก-นักวิทยาศาสตร์ ไม่เพียงพอที่จะกำหนดจิตวิญญาณ ขอบเขตของจิตวิญญาณนั้นกว้างกว่าและมีเนื้อหามากกว่าที่เกี่ยวข้องกับความมีเหตุมีผลเท่านั้น

ในทำนองเดียวกัน บุคคลไม่สามารถกำหนดจิตวิญญาณเป็นวัฒนธรรมแห่งประสบการณ์และการสำรวจทางประสาทสัมผัสของโลกโดยบุคคล แม้ว่าภายนอกสิ่งนี้ จิตวิญญาณในฐานะคุณภาพของบุคคลและลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมของเขาก็ไม่มีอยู่เช่นกัน

แนวคิดเรื่องจิตวิญญาณมีความจำเป็นอย่างไม่ต้องสงสัยในการกำหนดค่าค่านิยมเชิงปฏิบัติที่กระตุ้นพฤติกรรมและชีวิตภายในของบุคคล อย่างไรก็ตาม มันสำคัญยิ่งกว่าเมื่อระบุค่านิยมเหล่านั้นโดยพิจารณาจากปัญหาชีวิตที่มีความหมายซึ่งได้รับการแก้ไข ซึ่งมักจะแสดงออกสำหรับแต่ละคนในระบบของ "คำถามนิรันดร์" ของการเป็นอยู่ของเขา ความซับซ้อนของการแก้ปัญหาอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าถึงแม้พวกเขาจะมีพื้นฐานที่เป็นสากล ทุกครั้งในช่วงเวลาและพื้นที่ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง แต่ละคนค้นพบและแก้ปัญหาใหม่ด้วยตัวเขาเองและในเวลาเดียวกันในแบบของเขาเอง บนเส้นทางนี้ การเพิ่มขึ้นทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล การได้มาซึ่งวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวุฒิภาวะจะดำเนินการ

ดังนั้นสิ่งสำคัญที่นี่ไม่ใช่การสะสมความรู้ที่หลากหลาย แต่มีความหมายและจุดประสงค์ จิตวิญญาณคือการได้มาซึ่งความหมาย จิตวิญญาณเป็นหลักฐานของลำดับชั้นของค่านิยม เป้าหมาย และความหมาย โดยเน้นปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการสำรวจโลกในระดับสูงสุดของมนุษย์ การพัฒนาทางจิตวิญญาณคือการก้าวขึ้นบนเส้นทางของการได้มาซึ่ง "ความจริง ความดี และความงาม" และค่านิยมที่สูงขึ้นอื่นๆ บนเส้นทางนี้ ความสามารถในการสร้างสรรค์ของบุคคลนั้นไม่เพียงแต่ตั้งใจแน่วแน่ที่จะคิดและกระทำการอย่างเป็นประโยชน์เท่านั้น แต่ยังต้องเชื่อมโยงการกระทำของพวกเขากับบางสิ่งที่ "ไม่มีตัวตน" ที่ประกอบขึ้นเป็น "โลกมนุษย์" ด้วย

ความไม่สมดุลในความรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวเราและเกี่ยวกับตนเองทำให้เกิดความขัดแย้งกับกระบวนการสร้างบุคคลให้เป็นจิตวิญญาณซึ่งมีความสามารถในการสร้างตามกฎแห่งความจริง ความดี และความงาม ในบริบทนี้ จิตวิญญาณเป็นคุณสมบัติเชิงบูรณาการที่อยู่ในขอบเขตของคุณค่าชีวิตที่มีความหมายซึ่งกำหนดเนื้อหา คุณภาพ และทิศทางของการดำรงอยู่ของมนุษย์และ "ภาพลักษณ์ของมนุษย์" ในแต่ละบุคคล

ปัญหาของจิตวิญญาณไม่ได้เป็นเพียงคำจำกัดความของระดับสูงสุดของความเชี่ยวชาญของมนุษย์ในโลกของเขา เจตคติต่อมัน - ธรรมชาติ สังคม คนอื่น ๆ ต่อตัวเขาเอง นี่เป็นปัญหาของบุคคลที่ก้าวข้ามขอบเขตของสิ่งมีชีวิตเชิงประจักษ์ที่แคบ การเอาชนะตัวเองของ "เมื่อวาน" ในกระบวนการของการต่ออายุและขึ้นสู่อุดมคติ ค่านิยม และการตระหนักรู้ในเส้นทางชีวิตของเขา ดังนั้น นี่จึงเป็นปัญหาของ "การสร้างชีวิต" พื้นฐานภายในของการกำหนดตนเองของแต่ละบุคคลคือ "มโนธรรม" - หมวดหมู่ของศีลธรรม คุณธรรมเป็นตัวกำหนดวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล ซึ่งกำหนดการวัดและคุณภาพของเสรีภาพในการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคล

ดังนั้น ชีวิตฝ่ายวิญญาณจึงเป็นส่วนสำคัญของการดำรงอยู่และการพัฒนาของมนุษย์และสังคม ในเนื้อหาที่แสดงออกถึงแก่นแท้ของมนุษย์อย่างแท้จริง

ชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมเป็นพื้นที่ของการมีอยู่ซึ่งความเป็นจริงเหนือบุคคลไม่ได้ให้ในรูปแบบของวัตถุภายนอกที่เป็นปฏิปักษ์ต่อบุคคล แต่ในฐานะความเป็นจริงในอุดมคติชุดของค่านิยมชีวิตที่มีความหมายซึ่งก็คือ นำเสนอในตัวเขาและกำหนดเนื้อหา คุณภาพ และทิศทางของสังคมและปัจเจกบุคคล

ด้านจิตวิญญาณทางพันธุกรรมของบุคคลเกิดขึ้นบนพื้นฐานของกิจกรรมเชิงปฏิบัติของเขาเป็นรูปแบบพิเศษของการสะท้อนของโลกวัตถุประสงค์ซึ่งเป็นวิธีการปฐมนิเทศในโลกและการมีปฏิสัมพันธ์กับมัน กิจกรรมทางจิตวิญญาณโดยทั่วไปเป็นไปตามกฎของโลกนี้ แน่นอน เราไม่ได้หมายถึงตัวตนที่สมบูรณ์ของวัสดุและอุดมคติ สาระสำคัญอยู่ในความสามัคคีพื้นฐาน ความบังเอิญของช่วงเวลาหลัก "สำคัญ" ในเวลาเดียวกัน โลกฝ่ายวิญญาณในอุดมคติ (ของแนวคิด ภาพลักษณ์ ค่านิยม) ที่มนุษย์สร้างขึ้นมีเอกราชพื้นฐาน และพัฒนาตามกฎของตนเอง เป็นผลให้เขาสามารถบินได้สูงมากเหนือความเป็นจริงทางวัตถุ อย่างไรก็ตาม วิญญาณไม่สามารถแยกออกจากพื้นฐานทางวัตถุได้อย่างสมบูรณ์ เพราะในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย นี่จะหมายถึงการสูญเสียทิศทางของมนุษย์และสังคมในโลก ผลของการพลัดพรากจากบุคคลดังกล่าวเป็นการจากไปในโลกแห่งมายา ความเจ็บป่วยทางจิต และเพื่อสังคม - การเสียรูปภายใต้อิทธิพลของตำนาน ยูโทเปีย หลักธรรม โครงการเพื่อสังคม

องค์ประกอบหลักของชีวิตจิตวิญญาณของสังคม

โครงสร้างชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมซับซ้อนมาก แก่นของมันคือจิตสำนึกทางสังคมและส่วนบุคคล

องค์ประกอบของชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมยังถือว่าเป็น:

ความต้องการทางจิตวิญญาณ
- กิจกรรมทางจิตวิญญาณและการผลิต;
- ค่านิยมทางจิตวิญญาณ;
- การบริโภคทางจิตวิญญาณ
- ความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณ
- การแสดงออกของการสื่อสารทางจิตวิญญาณระหว่างบุคคล

ความต้องการทางจิตวิญญาณของบุคคลเป็นแรงจูงใจภายในสำหรับความคิดสร้างสรรค์ การสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณและการพัฒนาของพวกเขา เพื่อการสื่อสารทางจิตวิญญาณ ความต้องการทางจิตวิญญาณไม่ได้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติ แต่ถูกกำหนดโดยสังคม ความต้องการของแต่ละบุคคลในการเป็นผู้เชี่ยวชาญในโลกของวัฒนธรรมที่เป็นสัญลักษณ์มีลักษณะของความจำเป็นตามวัตถุประสงค์สำหรับเขา มิฉะนั้น เขาจะไม่กลายเป็นผู้ชายและจะไม่สามารถอยู่ในสังคมได้ อย่างไรก็ตาม ความต้องการนี้ไม่ได้เกิดขึ้นเอง มันจะต้องถูกสร้างขึ้นและพัฒนาโดยบริบททางสังคม สภาพแวดล้อมของแต่ละบุคคลในกระบวนการที่ซับซ้อนและยาวนานของการเลี้ยงดูและการศึกษาของเขา

ในเวลาเดียวกัน ในตอนแรก สังคมก่อตัวขึ้นในบุคคลเพียงความต้องการทางจิตวิญญาณขั้นพื้นฐานที่สุดเท่านั้นที่รับรองการขัดเกลาทางสังคมของเขา ความต้องการทางจิตวิญญาณของระเบียบที่สูงขึ้น - การพัฒนาความมั่งคั่งของวัฒนธรรมโลก การมีส่วนร่วมในการสร้าง ฯลฯ - สังคมสามารถเกิดขึ้นได้ทางอ้อมเท่านั้นผ่านระบบค่านิยมทางจิตวิญญาณที่ทำหน้าที่เป็นแนวทางในการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณของบุคคล

ความต้องการทางวิญญาณมีไม่จำกัดโดยพื้นฐาน การเติบโตของความต้องการของวิญญาณไม่มีขีดจำกัด ข้อจำกัดตามธรรมชาติของการเติบโตดังกล่าวสามารถเป็นเพียงปริมาณความมั่งคั่งทางวิญญาณที่มนุษย์สะสมอยู่แล้ว ความเป็นไปได้และความแข็งแกร่งของความปรารถนาของบุคคลที่จะมีส่วนร่วมในการผลิต

กิจกรรมทางจิตวิญญาณเป็นพื้นฐานของชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคม

กิจกรรมทางจิตวิญญาณเป็นรูปแบบหนึ่งของความสัมพันธ์เชิงรุกของจิตสำนึกของมนุษย์กับโลกรอบข้าง ซึ่งผลที่ได้คือ:

ก) แนวคิดใหม่ ภาพ ความคิด ค่านิยมที่รวมอยู่ในระบบปรัชญา ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ งานศิลปะ ศีลธรรม ศาสนา กฎหมาย และมุมมองอื่นๆ
b) การเชื่อมต่อทางสังคมทางจิตวิญญาณของบุคคล
c) ตัวเขาเอง

การก่อตัวในอุดมคติเป็นผลจากกิจกรรมทางจิตวิญญาณและการผลิตมีลักษณะทั่วไปของการบริโภค คุณค่าทางจิตวิญญาณใด ๆ ซึ่งแตกต่างจากวัตถุในอุดมคติสามารถเป็นสมบัติของทุกคนได้ พวกมันไม่ได้ลดลงจากการบริโภค เช่นเดียวกับของวัตถุ ในทางกลับกัน ยิ่งผู้คนเข้าใจคุณค่าทางจิตวิญญาณมากเท่าไร ก็ยิ่งมีโอกาสมากขึ้นเท่านั้นที่พวกเขาจะเพิ่มขึ้น

กิจกรรมทางวิญญาณในฐานะแรงงานทั่วไปดำเนินการโดยความร่วมมือไม่เฉพาะกับคนในสมัยเดียวกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรุ่นก่อนๆ ทุกคนที่เคยแก้ไขปัญหานี้หรือปัญหานั้นด้วย กิจกรรมทางจิตวิญญาณที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ของรุ่นก่อนจะถึงวาระที่จะเป็นคนขยันขันแข็งและบิดเบือนเนื้อหาของตัวเอง

ความพยายามของบุคคลที่สร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณสามารถเสริมสร้างมวลมนุษยชาติ (แนวคิดของขงจื๊อ, พระพุทธเจ้า, โสกราตีส, เพลโต, อริสโตเติล, คริสต์, เลโอนาร์โดดาวินชี, โคเปอร์นิคัส, เช็คสเปียร์, มาร์กซ์, แอล. ตอลสตอย, ดอสโตเยฟสกี, ไอน์สไตน์ ฯลฯ .) ดังนั้น ประสิทธิภาพของแรงงานฝ่ายวิญญาณจึงสูงกว่าประสิทธิภาพของแรงงานทางวัตถุอย่างมาก อันที่จริง นี่เป็นหนึ่งในสาเหตุที่ทำให้มีคนมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางวิญญาณน้อยกว่าคนที่มีส่วนร่วมในการผลิตวัสดุ เหตุผลอื่นๆ คือ ความสามารถที่จำกัดตามธรรมชาติของสังคมในการสนับสนุนคนดังกล่าว เช่นเดียวกับขอบเขตของความสามารถและความสามารถของพวกเขา

การทำงานฝ่ายวิญญาณในขณะที่เนื้อหาเป็นสากลในสาระสำคัญและรูปแบบของมันคือปัจเจกบุคคลเป็นตัวเป็นตน - แม้ในสภาพที่ทันสมัยด้วยระดับสูงสุดของการแบ่งแยก ความก้าวหน้าในชีวิตฝ่ายวิญญาณส่วนใหญ่ดำเนินการโดยความพยายามของบุคคลหรือกลุ่มเล็ก ๆ ที่นำโดยผู้นำที่เด่นชัดซึ่งเป็นการเปิดแนวกิจกรรมใหม่สำหรับกองทัพผู้มีความรู้ที่เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ นี่อาจเป็นสาเหตุที่ไม่มอบรางวัลโนเบลให้กับกลุ่มนักเขียน ในเวลาเดียวกัน มีกลุ่มวิทยาศาสตร์หรือศิลปะจำนวนมากซึ่งงานที่ไม่มีผู้นำที่เป็นที่ยอมรับนั้นไม่มีประสิทธิภาพอย่างตรงไปตรงมา

คุณลักษณะของกิจกรรมทางจิตวิญญาณคือความเป็นไปไม่ได้พื้นฐานในการแยก "วิธีการทำงาน" ที่ใช้ในกิจกรรมนั้น (ความคิด ภาพ ทฤษฎี ค่านิยม) เนื่องจากธรรมชาติในอุดมคติจากผู้ผลิตโดยตรง ดังนั้นความแปลกแยกในความหมายปกติซึ่งเป็นลักษณะของการผลิตวัสดุจึงเป็นไปไม่ได้ที่นี่ นอกจากนี้วิธีการหลักของกิจกรรมทางจิตวิญญาณตั้งแต่เริ่มแรกยังคงอยู่ซึ่งแตกต่างจากการผลิตทางวัตถุซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงในทางปฏิบัติ - สติปัญญาของแต่ละบุคคล ดังนั้นในกิจกรรมทางจิตวิญญาณ ทุกสิ่งทุกอย่างจึงปิดบังความเป็นปัจเจกที่สร้างสรรค์ อันที่จริงนี่คือจุดที่ความขัดแย้งหลักของการผลิตทางจิตวิญญาณถูกเปิดเผย: วิธีการทำงานฝ่ายวิญญาณซึ่งเป็นเนื้อหาที่เป็นสากลสามารถใช้ได้เป็นรายบุคคลเท่านั้น

กิจกรรมทางจิตวิญญาณมีแรงดึงดูดภายในอย่างมาก นักวิทยาศาสตร์, นักเขียน, ศิลปิน, ผู้เผยพระวจนะสามารถสร้างขึ้นได้โดยไม่ต้องให้ความสนใจกับการจดจำหรือขาดหายไป เนื่องจากกระบวนการสร้างสรรค์ที่ทำให้พวกเขาพึงพอใจมากที่สุด กิจกรรมทางวิญญาณในหลาย ๆ ด้านคล้ายกับเกม เมื่อกระบวนการนั้นนำมาซึ่งความพึงพอใจ ธรรมชาติของความพึงพอใจนี้มีคำอธิบาย - ในกิจกรรมทางจิตวิญญาณ หลักการผลิตและสร้างสรรค์มีผลเหนือการสืบพันธุ์และงานหัตถกรรม

ดังนั้น กิจกรรมทางจิตวิญญาณจึงมีค่าในตัวเอง มักมีความสำคัญโดยไม่คำนึงถึงผลลัพธ์ ซึ่งแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยในการผลิตวัสดุ ซึ่งการผลิตเพื่อการผลิตนั้นเป็นเรื่องเหลวไหล นอกจากนี้ หากในขอบเขตของสินค้าวัตถุ เจ้าของของพวกเขามีคุณค่าทางประวัติศาสตร์และมีค่ามากกว่าผู้ผลิต ดังนั้นในขอบเขตทางวิญญาณ ผู้ผลิตค่านิยม ความคิด ผลงาน และไม่ใช่เจ้าของของพวกเขาก็น่าสนใจ

ภาษาถิ่นของกิจกรรมทางจิตวิญญาณแตกต่างไปจากภาษาถิ่นของการผลิตวัสดุ ในการผลิตวัสดุ แรงงานถูกกำหนดให้กับผู้ผลิตสินค้า และผลลัพธ์ของมันส่วนใหญ่เหินห่างจากคนงาน เขาขาดโอกาสในการบริโภค ในด้านจิตวิญญาณ มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่มีส่วนร่วมในการผลิต ในขณะที่ผลิตภัณฑ์ถูกกำหนดโดยคนส่วนใหญ่ - ความคิด ทฤษฎี ค่านิยม ภาพ กระบวนการสร้างของพวกเขายังคงไม่สามารถเข้าถึงได้โดยคนส่วนใหญ่ ในกรณีแรก ภารกิจคือการเพิ่มความเป็นไปได้ของการบริโภค ในกรณีที่สอง - การผลิต

กิจกรรมทางจิตวิญญาณประเภทพิเศษคือการเผยแพร่ค่านิยมทางจิตวิญญาณเพื่อหลอมรวมเข้ากับผู้คนให้มากที่สุด บทบาทพิเศษที่นี่คือสถาบันวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม การศึกษาและระบบการศึกษา

ค่านิยมทางจิตวิญญาณ - หมวดหมู่ที่บ่งบอกถึงความสำคัญของมนุษย์สังคมและวัฒนธรรมของการก่อตัวของจิตวิญญาณต่างๆ (ความคิดทฤษฎีภาพ) ที่พิจารณาในบริบทของ "ความดีและความชั่ว", "ความจริงหรือความเท็จ", "สวยงามหรือน่าเกลียด", "ยุติธรรมหรือไม่ยุติธรรม" . ลักษณะทางสังคมของตัวเขาเองและเงื่อนไขการดำรงอยู่ของเขานั้นแสดงออกมาในค่านิยมทางวิญญาณ

ค่านิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของการสะท้อนจิตสำนึกสาธารณะของแนวโน้มวัตถุประสงค์ในการพัฒนาสังคม ในแง่ของความสวยงามและความอัปลักษณ์ ความดีและความชั่ว และอื่นๆ มนุษยชาติแสดงทัศนคติต่อความเป็นจริงที่แท้จริงและต่อต้านสภาพในอุดมคติของสังคมซึ่งต้องได้รับการสถาปนา ค่าใด ๆ จะถูก "เพิ่ม" เหนือความเป็นจริง มีครบกำหนดไม่ใช่ของจริง ในอีกด้านหนึ่ง สิ่งนี้กำหนดเป้าหมาย ซึ่งเป็นเวกเตอร์ของการพัฒนาสังคม ในทางกลับกัน มันสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการแยกสาระสำคัญในอุดมคตินี้ออกจากพื้นฐาน "ทางโลก" และสามารถบิดเบือนสังคมผ่านตำนาน ยูโทเปีย และภาพลวงตา นอกจากนี้ค่านิยมอาจล้าสมัยและเมื่อสูญเสียความหมายไปอย่างไม่สามารถแก้ไขได้ก็เลิกสอดคล้องกับยุคใหม่

การบริโภคทางวิญญาณมีจุดมุ่งหมายเพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณของผู้คน มันสามารถเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเมื่อไม่มีใครถูกชี้นำและบุคคลที่เป็นอิสระตามรสนิยมของเขาเลือกค่านิยมทางจิตวิญญาณบางอย่าง ในอีกกรณีหนึ่ง การบริโภคทางจิตวิญญาณอาจถูกบังคับโดยผู้คนโดยการโฆษณา สื่อ วัฒนธรรมสมัยนิยม และอื่นๆ จากอิทธิพลดังกล่าว เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการควบคุมสติ การหาค่าเฉลี่ยและการกำหนดมาตรฐานความต้องการและรสนิยมของผู้คน

ในเวลาเดียวกันการบริโภคอย่างมีสติของค่านิยมทางจิตวิญญาณที่แท้จริง - ความรู้ความเข้าใจ, ศิลปะ, คุณธรรม, ฯลฯ - ทำหน้าที่เป็นการสร้างเป้าหมายและการตกแต่งโลกแห่งจิตวิญญาณของผู้คน สังคมใดมีความสนใจจากมุมมองในระยะยาวและอนาคตในการยกระดับจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของบุคคลและชุมชนทางสังคม การลดลงของระดับจิตวิญญาณและวัฒนธรรมนำไปสู่ความเสื่อมโทรมของสังคมในเกือบทุกมิติ

ความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณมีอยู่เป็นความสัมพันธ์ของสติปัญญาและความรู้สึกของบุคคลหรือกลุ่มคนกับค่านิยมทางจิตวิญญาณบางอย่าง (ไม่ว่าเขาจะรับรู้หรือไม่ก็ตาม) เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ของเขากับคนอื่นเกี่ยวกับค่านิยมเหล่านี้ - การผลิตของพวกเขา การกระจายการบริโภค ประเภทหลักของความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณคือความรู้ความเข้าใจ คุณธรรม สุนทรียศาสตร์ ศาสนา ตลอดจนความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณที่เกิดขึ้นระหว่างพี่เลี้ยงและนักเรียน การสื่อสารทางจิตวิญญาณเป็นกระบวนการของการเชื่อมต่อระหว่างกันและปฏิสัมพันธ์ของผู้คน ซึ่งมีการแลกเปลี่ยนความคิด ค่านิยม กิจกรรมและผลลัพธ์ ข้อมูล ประสบการณ์ ความสามารถ ทักษะ หนึ่งในเงื่อนไขที่จำเป็นและเป็นสากลสำหรับการพัฒนาสังคมและปัจเจกบุคคล

องค์ประกอบโครงสร้างของชีวิตจิตวิญญาณของสังคมคือจิตสำนึกทางสังคมและส่วนบุคคล

จิตสำนึกสาธารณะคือการพัฒนาทางจิตวิญญาณแบบองค์รวม ซึ่งรวมถึงความรู้สึก อารมณ์ ความคิดและทฤษฎี ภาพศิลปะและศาสนาที่สะท้อนแง่มุมบางอย่างของชีวิตทางสังคม และเป็นผลมาจากกิจกรรมทางจิตและความคิดสร้างสรรค์ของผู้คน จิตสำนึกสาธารณะเป็นปรากฏการณ์ที่สังคมกำหนดทั้งโดยกลไกของแหล่งกำเนิดและการตระหนักรู้ และโดยธรรมชาติของการดำรงอยู่และภารกิจทางประวัติศาสตร์

จิตสำนึกสาธารณะมีโครงสร้างบางอย่าง ซึ่งมีระดับที่แตกต่างกัน (สามัญและทฤษฎี อุดมการณ์ และจิตวิทยาสังคม) และรูปแบบของจิตสำนึก (ปรัชญา ศาสนา คุณธรรม สุนทรียศาสตร์ กฎหมาย การเมือง วิทยาศาสตร์)

สติในฐานะการไตร่ตรองและกิจกรรมสร้างสรรค์เชิงรุกสามารถในประการแรกเพื่อประเมินความเป็นอยู่อย่างเพียงพอ เพื่อค้นหาความหมายที่ซ่อนอยู่จากมุมมองในชีวิตประจำวันและคาดการณ์ และประการที่สองเพื่อโน้มน้าวและเปลี่ยนแปลงผ่านกิจกรรมเชิงปฏิบัติ จิตสำนึกทางสังคมเป็นผลมาจากความเข้าใจร่วมกันของความเป็นจริงทางสังคมโดยการปฏิสัมพันธ์กับผู้คน อันที่จริงนี่คือลักษณะทางสังคมและคุณลักษณะหลัก

จิตสำนึกทางสังคมมีความเป็นอิสระสัมพันธ์กับความเป็นอยู่ทางสังคม มันไม่เพียงสะท้อนถึงสิ่งหลังเท่านั้น แต่ยังเผยให้เห็นแก่นแท้ของมัน ตรรกะภายในของมันด้วย จิตสำนึกสาธารณะสามารถแซงหน้าการพัฒนาชีวิตทางสังคม คาดการณ์ได้อย่างแม่นยำ หรือล้าหลังโดยไม่ได้เตรียมตัวสำหรับการเปลี่ยนแปลงที่กำลังดำเนินอยู่

จากการพัฒนาบนความสำเร็จของความคิดและจิตวิญญาณของมนุษย์ จิตสำนึกทางสังคมช่วยให้เกิดความต่อเนื่องในการพัฒนามรดกทางจิตวิญญาณของคนรุ่นต่อรุ่น จึงมีตรรกะในการพัฒนา กฎและหลักการของตนเอง ซึ่งเห็นได้ชัดเจนในตัวอย่างปรัชญา ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ กฎหมาย การเมือง และวิทยาศาสตร์

จิตสำนึกทางสังคมเป็นเรื่องข้ามบุคคลแต่ไม่ใช่ตัวตน ซึ่งหมายความว่าจิตสำนึกทางสังคมเป็นไปไม่ได้นอกจิตสำนึกส่วนบุคคล ตัวพาแห่งจิตสำนึกทางสังคมคือบุคคลที่มีจิตสำนึกของตนเอง เช่นเดียวกับกลุ่มสังคมและสังคมโดยรวม การพัฒนาจิตสำนึกทางสังคมเกิดขึ้นในกระบวนการแนะนำบุคคลที่บังเกิดใหม่อย่างต่อเนื่อง เนื้อหาและรูปแบบของจิตสำนึกทางสังคมทั้งหมดถูกสร้างขึ้นและตกผลึกโดยผู้คน ไม่ใช่โดยพลังพิเศษของมนุษย์ สังคมสามารถขจัดความเป็นปัจเจกของผู้เขียนในความคิดและแม้แต่ภาพ และจากนั้นพวกเขาก็ถูกควบคุมโดยบุคคลในรูปแบบข้ามบุคคล แต่เนื้อหาจริงๆ ของพวกเขายังคงเป็นมนุษย์ และต้นกำเนิดของพวกเขายังคงเป็นรูปธรรมและเป็นรายบุคคล

ในเวลาเดียวกัน จิตสำนึกทางสังคมไม่ใช่ผลรวมเชิงปริมาณของจิตสำนึกส่วนบุคคล แต่เป็นสถานะใหม่เชิงคุณภาพ - ภายในตัวมันเองและในความเป็นจริงในอุดมคติที่มีโครงสร้างพิเศษซึ่งเป็นข้อกำหนดที่บุคคลถูกบังคับให้ต้องคำนึงถึงในลักษณะเดียวกับ เขานับด้วยปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและสังคม ด้วยปริมาณ ความเป็นไปได้ พลังในการเปลี่ยนแปลง จิตสำนึกทางสังคมสำหรับสังคมจึงมีความสำคัญมากกว่าขอบเขตของอัตนัยและถูกจำกัดด้วยจิตสำนึกส่วนบุคคลอย่างไม่ต้องสงสัย พลังของจิตสำนึกทางสังคมเหนือปัจเจกบุคคลนั้นแสดงออกมาในการรับรู้แบบไม่มีเงื่อนไขของรูปแบบการซึมซับทางจิตวิญญาณของความเป็นจริงที่จัดตั้งขึ้นในอดีต วิธีการและวิธีการเหล่านั้นโดยที่การผลิตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมดำเนินการ เนื้อหาเชิงความหมายที่สะสมไว้ โดยมนุษยชาติเป็นเวลาหลายศตวรรษและหากไม่มีการสร้างความเป็นปัจเจกบุคคลเป็นไปไม่ได้

จิตสำนึกสามัญคือระดับต่ำสุดของจิตสำนึกทางสังคม มีลักษณะเป็นโลกทัศน์แบบองค์รวมที่นำไปใช้ได้จริง ไร้ระบบ และในเวลาเดียวกัน จิตสำนึกแบบธรรมดามักเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ ในขณะเดียวกันก็ใกล้เคียงกับความเป็นจริงของชีวิต ซึ่งสะท้อนออกมาอย่างเต็มที่ โดยมีรายละเอียดเฉพาะและความหมายที่แตกต่างกัน ดังนั้น จิตสำนึกในชีวิตประจำวันจึงเป็นที่มาที่ปรัชญา ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ดึงเนื้อหาและแรงบันดาลใจออกมา และในขณะเดียวกันก็เป็นรูปแบบพื้นฐานของความเข้าใจในสังคมของโลกสังคมและธรรมชาติ

จิตสำนึกสามัญมีลักษณะทางประวัติศาสตร์ ดังนั้น จิตสำนึกธรรมดาของสมัยโบราณหรือยุคกลางจึงห่างไกลจากแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ ในขณะที่เนื้อหาสมัยใหม่ไม่ได้เป็นภาพสะท้อนที่ไร้เดียงสาในตำนานอีกต่อไป ตรงกันข้าม กลับเต็มไปด้วยความรู้ทางวิทยาศาสตร์ แม้ว่าจะแปลงร่างเป็น ชนิดของความสมบูรณ์ด้วยความช่วยเหลือของวิธีการที่ไม่สามารถลดน้อยลงสำหรับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ในเวลาเดียวกัน มีตำนานมากมาย ยูโทเปีย มายา อคติในจิตสำนึกในชีวิตประจำวันสมัยใหม่ ซึ่งอาจช่วยให้พาหะของพวกเขามีชีวิตอยู่ได้ แต่ในขณะเดียวกันก็แทบไม่มีความเหมือนกันกับความเป็นจริงโดยรอบ

จิตสำนึกตามทฤษฎีคือระดับของจิตสำนึกทางสังคม โดดเด่นด้วยความเข้าใจอย่างมีเหตุผลของชีวิตทางสังคมในความสมบูรณ์ รูปแบบ และการเชื่อมต่อที่จำเป็น จิตสำนึกทางทฤษฎีทำหน้าที่เป็นระบบของตำแหน่งที่เชื่อมโยงทางตรรกะ พาหะของมันไม่ใช่คนทั้งหมด แต่นักวิทยาศาสตร์ที่สามารถตัดสินปรากฏการณ์และวัตถุภายใต้การศึกษาทางวิทยาศาสตร์ในสาขาของตนซึ่งเกินกว่าที่พวกเขาคิดในระดับของจิตสำนึกธรรมดา - "สามัญสำนึก" หรือแม้แต่ในระดับของตำนานและ อคติ

จิตวิทยาสังคมและอุดมการณ์เป็นระดับและในขณะเดียวกันองค์ประกอบโครงสร้างของจิตสำนึกทางสังคมซึ่งไม่เพียงแสดงความเข้าใจอย่างลึกซึ้งของความเป็นจริงทางสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทัศนคติที่มีต่อกลุ่มสังคมและชุมชนต่างๆ ทัศนคตินี้แสดงให้เห็นในความต้องการ แรงจูงใจ และแรงจูงใจในการพัฒนาและเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงทางสังคมเป็นหลัก

จิตวิทยาสังคมเป็นการผสมผสานระหว่างความรู้สึก อารมณ์ ศีลธรรม ประเพณี ความทะเยอทะยาน เป้าหมาย อุดมคติ ตลอดจนความต้องการ ความสนใจ ความเชื่อ ความเชื่อ ทัศนคติทางสังคมที่มีอยู่ในผู้คนและกลุ่มสังคมและชุมชน มันทำหน้าที่เป็นอารมณ์ความรู้สึกและจิตใจซึ่งรวมความเข้าใจในกระบวนการที่เกิดขึ้นในสังคมและทัศนคติทางจิตวิญญาณและอารมณ์ที่มีต่อพวกเขา จิตวิทยาสังคมสามารถแสดงออกมาเป็นคลังเก็บจิตของชุมชนทางสังคมและชาติพันธุ์ได้ กล่าวคือ กลุ่มทางสังคม จิตวิทยาองค์กรหรือระดับชาติ ซึ่งส่วนใหญ่กำหนดกิจกรรมและพฤติกรรมของพวกเขา

หน้าที่หลักของจิตวิทยาสังคมคือการเน้นคุณค่าและการสร้างแรงบันดาลใจ จากนี้ไปสถาบันทางสังคมและการเมือง รัฐเหนือสิ่งอื่นใด ต้องคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของจิตวิทยาสังคมของกลุ่มและชั้นของประชากรต่างๆ หากพวกเขาต้องการบรรลุผลสำเร็จตามแผนของตน

อุดมการณ์คือการแสดงออกทางทฤษฎีของความต้องการและความสนใจของกลุ่มสังคมและชุมชนต่างๆ ทัศนคติต่อความเป็นจริงทางสังคมตลอดจนระบบความคิดเห็นและทัศนคติที่สะท้อนถึงธรรมชาติทางสังคมและการเมืองของสังคม โครงสร้างและโครงสร้างทางสังคม

เนื่องจากอุดมการณ์ที่แตกต่างกันสะท้อนให้เห็นถึงความสนใจของกลุ่มสังคมและชุมชนต่างๆ ซึ่งอาจไม่เพียงแต่ไม่ตรงกันเท่านั้น แต่ตรงกันข้าม ซึ่งหมายความว่าเราสามารถพูดถึงธรรมชาติทางทฤษฎีของพวกเขาในความหมายทางวิทยาศาสตร์ของคำได้ค่อนข้างมีเงื่อนไข ระดับของอุดมการณ์เชิงทฤษฎีสอดคล้องกับขอบเขตที่ผลประโยชน์ของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งแสดงออกโดยสอดคล้องกับแนวทางการพัฒนาสังคมแนวโน้มหลักและความสนใจ ดังนั้น ไม่ใช่ทุกอุดมการณ์ที่เป็นวิทยาศาสตร์ บางคนวาดภาพเท็จเกี่ยวกับกระบวนการที่เกิดขึ้นในสังคม ซึ่งทำให้ความเป็นจริงลึกลับและมีส่วนทำให้เกิดตำนานทางสังคม บดบังจิตสำนึกของมวลชน และทำให้การพัฒนาสังคมช้าลง

ดังนั้น อุดมการณ์สามารถเป็นได้ทั้งทางวิทยาศาสตร์และไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์ ก้าวหน้าและเป็นปฏิกิริยา รุนแรงและอนุรักษ์นิยม

หากจิตวิทยาสังคมเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ผู้เขียนก็สร้างอุดมการณ์ขึ้นอย่างมีสติสัมปชัญญะ นักคิด นักทฤษฎี และนักการเมืองทำหน้าที่เป็นนักอุดมการณ์ ต้องขอบคุณระบบและกลไกต่าง ๆ - การศึกษา การเลี้ยงดู สื่อมวลชน - อุดมการณ์ถูกนำเข้าสู่จิตใจของผู้คนจำนวนมากอย่างมีจุดมุ่งหมาย บนเส้นทางนี้ ค่อนข้างเป็นไปได้ที่จะจัดการกับจิตสำนึกสาธารณะ

ความแรงของอิทธิพลของอุดมการณ์นี้หรืออุดมการณ์นั้นถูกกำหนดโดยระดับของลักษณะทางวิทยาศาสตร์และความสอดคล้องกับความเป็นจริง ความลึกของรายละเอียดเพิ่มเติมของบทบัญญัติทางทฤษฎีหลัก ตำแหน่งและอิทธิพลของกองกำลังเหล่านั้นที่มีความสนใจ และวิธีการ ที่มีอิทธิพลต่อผู้คน โดยคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของจิตวิทยาของกลุ่มสังคมอุดมการณ์ในบุคคลที่ถือครองสามารถมีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงในระบบทั้งหมดของทัศนคติและความคิดทางสังคมและจิตวิทยาของผู้ที่ประกอบกันเป็นกลุ่มเหล่านี้และให้การกระทำของพวกเขาบางอย่าง ความตั้งใจ

รูปแบบของจิตสำนึกทางสังคม - วิธีการตระหนักรู้ในตนเองของสังคมและการพัฒนาจิตวิญญาณและการปฏิบัติของโลกรอบข้าง นอกจากนี้ยังสามารถกำหนดได้ว่าเป็นวิธีที่จำเป็นทางสังคมในการสร้างรูปแบบทางจิตที่เป็นกลางซึ่งพัฒนาขึ้นในกิจกรรมที่หลากหลายของผู้คนในการเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงโลก เนื้อหาเหล่านี้เป็นประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ทางสังคมและความสัมพันธ์ที่ก่อให้เกิดพวกเขานั้นเป็นประวัติศาสตร์

รูปแบบหลักของจิตสำนึกทางสังคมดังที่ได้กล่าวไปแล้วคือปรัชญา ศาสนา คุณธรรม ศิลปะ กฎหมาย การเมือง และวิทยาศาสตร์ แต่ละคนสะท้อนแง่มุมบางอย่างของชีวิตทางสังคมและทำซ้ำทางวิญญาณ รูปแบบของจิตสำนึกทางสังคมมีความเป็นอิสระสัมพัทธ์ดังนั้นธรรมชาติและตรรกะของการพัฒนาภายใน จิตสำนึกทางสังคมทุกรูปแบบมีอิทธิพลอย่างแข็งขันต่อความเป็นจริงโดยรอบและกระบวนการที่เกิดขึ้นในนั้น

เกณฑ์การจำแนกรูปแบบของจิตสำนึกทางสังคมคือ:

วัตถุของการไตร่ตรอง (โลกโดยรอบในความสมบูรณ์; เหนือธรรมชาติ, ศีลธรรม, สุนทรียศาสตร์, กฎหมาย, ความสัมพันธ์ทางการเมือง);
- วิธีการสะท้อนความเป็นจริง (แนวคิด, ภาพ, บรรทัดฐาน, หลักการ, คำสอน, ฯลฯ );
- บทบาทและความสำคัญในการดำเนินชีวิตของสังคม กำหนดโดยหน้าที่ของแต่ละรูปแบบของจิตสำนึกทางสังคม

จิตสำนึกทางสังคมทุกรูปแบบเชื่อมโยงถึงกันและมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน เช่นเดียวกับพื้นที่ที่พวกเขาสะท้อนออกมา ดังนั้นจิตสำนึกทางสังคมจึงทำหน้าที่เป็นความสมบูรณ์ที่ทำซ้ำความสมบูรณ์ของชีวิตธรรมชาติและสังคมโดยให้มีความเชื่อมโยงแบบอินทรีย์ในทุกแง่มุม ภายในกรอบของจิตสำนึกทางสังคมโดยรวม จิตสำนึกธรรมดาและตามทฤษฎี จิตวิทยาสังคมและอุดมการณ์ก็มีปฏิสัมพันธ์กัน

ขึ้นอยู่กับยุค ธรรมชาติของสังคม ความท้าทายของเวลาและงานข้างหน้า องค์ประกอบบางอย่างของจิตสำนึกทางสังคมอาจมาก่อน - จิตวิทยาสังคมหรืออุดมการณ์ จิตสำนึกในชีวิตประจำวันหรือตามทฤษฎี เช่นเดียวกับศาสนา วิทยาศาสตร์ คุณธรรม ศิลปะ กฎหมาย ปรัชญา หรือจิตสำนึกทางการเมือง

ลักษณะของจิตสำนึกทางศาสนาคือความปรารถนาของผู้คนที่จะควบคุมโลกรอบตัวพวกเขาโดยอ้างถึงมิติที่สูงขึ้นของจิตวิญญาณมนุษย์ในประเภทเหนือธรรมชาติเหนือธรรมชาติเช่น อยู่เหนือการดำรงอยู่อย่างจำกัด สิ่งมีชีวิตเชิงประจักษ์จำกัด การพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์นำไปสู่การเปลี่ยนศาสนามานุษยวิทยา - ส่วนใหญ่ดึงดูดโลกภายในของมนุษย์ปัญหาทางจริยธรรม ธรรมชาติของความเชื่อมโยงระหว่างจิตสำนึกทางศาสนากับการเมืองกำลังเปลี่ยนแปลง ส่วนใหญ่มักถูกสื่อกลางโดยอิทธิพลทางอุดมการณ์ การประเมินทางศีลธรรมของกิจกรรมทางการเมือง ในเวลาเดียวกัน ผู้ส่งจิตสำนึกทางศาสนามักมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมืองอย่างแข็งขัน (วาติกัน อิหร่าน ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ฯลฯ) "ความชั่วร้าย"

ศิลปะเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคมและความเข้าใจเชิงปฏิบัติและเชิงจิตวิญญาณของโลก ซึ่งจุดเด่นคือการสำรวจความเป็นจริงทางศิลปะที่เป็นรูปเป็นร่าง ศิลปะสร้างชีวิตมนุษย์ขึ้นมาใหม่ (แบบจำลองเปรียบเปรย) ทั้งหมด ทำหน้าที่เป็นส่วนเสริมในจินตนาการ ความต่อเนื่อง และบางครั้งก็เป็นการทดแทน มันไม่ได้กล่าวถึงการใช้งานที่เป็นประโยชน์และไม่ใช่เพื่อการศึกษาอย่างมีเหตุผล แต่เพื่อประสบการณ์ - ในโลกของภาพศิลปะ บุคคลต้องใช้ชีวิตเหมือนเขาใช้ชีวิตในความเป็นจริง แต่ตระหนักถึงธรรมชาติที่ลวงตาของ "โลก" นี้และเพลิดเพลินกับสุนทรียภาพว่าเป็นอย่างไร สร้างขึ้นจากวัสดุของโลกแห่งความเป็นจริง

คุณธรรมเป็นมิติมนุษยนิยมและประวัติศาสตร์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้า เนื่องจากมันตอบสนองความต้องการของผู้คนเพื่อมนุษยชาติ ซึ่งให้คุณค่าที่แท้จริงแก่แต่ละคนและรวมพวกเขาทั้งหมดด้วยทัศนคติที่ดีต่อกัน คุณธรรมควบคุมพฤติกรรมและจิตสำนึกของมนุษย์ในทุกด้านของสังคม หลักการนี้มีความสำคัญระดับสากลและนำไปใช้กับทุกคน ด้วยเหตุนี้จึงสนับสนุนและลงโทษฐานรากทางสังคมบางอย่าง (หรือตรงกันข้าม เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลง) บรรทัดฐานทางศีลธรรมไม่ใช่กฎของความเหมาะสมภายนอก แต่เป็นข้อกำหนดที่จำเป็นที่บุคคลต้องปฏิบัติตามในกิจกรรมและพฤติกรรมของเขา อำนาจในทางศีลธรรมไม่ได้ขึ้นอยู่กับอำนาจหน้าที่ อำนาจ และตำแหน่งทางสังคม แต่เป็นอำนาจทางจิตวิญญาณ กล่าวคือ เนื่องจากคุณสมบัติทางศีลธรรมของตนเองและความสามารถในการแสดงความหมายของข้อกำหนดทางศีลธรรมอย่างเพียงพอ รูปแบบสูงสุดของการควบคุมทางศีลธรรมคือการควบคุมตนเอง ซึ่งทำให้สามารถเรียกร้องผู้อื่นได้

บทบาทของจิตสำนึกในขอบเขตของการควบคุมทางศีลธรรมนั้นแสดงออกในความจริงที่ว่าการลงโทษทางศีลธรรม (การอนุมัติหรือการตำหนิ) มีลักษณะทางจิตวิญญาณในอุดมคติ มันไม่ปรากฏในรูปแบบของการวัดผลทางสังคมที่มีประสิทธิผล (การให้รางวัลหรือการลงโทษ) แต่เป็นการประเมินที่บุคคลต้องตระหนักด้วยตนเองยอมรับภายในและตามแนวทางการกระทำของเขา

จิตสำนึกทางกฎหมายคือชุดของมุมมอง แนวคิดที่แสดงออกถึงทัศนคติของผู้คนและชุมชนทางสังคมต่อกฎหมาย ความถูกต้องตามกฎหมาย ความยุติธรรม ความคิดของตนว่าชอบด้วยกฎหมายหรือไม่ชอบด้วยกฎหมาย ปัจจัยที่มีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดต่อเนื้อหาของความรู้และการประเมินนี้คือความสนใจของผู้สร้างและผู้ถือจิตสำนึกทางกฎหมาย จิตสำนึกทางกฎหมายและจิตสำนึกสาธารณะรูปแบบอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเมือง ศีลธรรม ปรัชญา และระบบกฎหมายที่จัดตั้งขึ้น ได้รับผลกระทบ ในทางกลับกัน ความตระหนักรู้ทางกฎหมายส่งผลกระทบต่อกฎหมายที่มีอยู่ โดยล้าหลังหรืออยู่ข้างหน้าในแง่ของการพัฒนา และด้วยเหตุนี้ จึงนำไปสู่ความล้มเหลวหรือนำไปสู่ระดับที่สูงขึ้น หน้าที่หลักของจิตสำนึกทางกฎหมายคือการกำกับดูแล

จิตสำนึกทางการเมืองเป็นชุดของความรู้สึก อารมณ์คงที่ ประเพณี ความคิด ระบบทฤษฎีที่สะท้อนถึงผลประโยชน์พื้นฐานของชุมชนทางสังคม ทัศนคติที่มีต่อกันเกี่ยวกับโครงสร้างทางการเมืองของสังคม รัฐ อำนาจ สถาบันทางการเมืองและกระบวนการต่างๆ เนื้อหาสาระของจิตสำนึกทางการเมืองนั้นรับรู้ในระบบที่แตกแขนงออกเป็นหมวดหมู่ - "ความเชื่อ" ทางการเมือง "ทิศทาง" "ทัศนคติ" "วัฒนธรรม" "ความคิดเห็นสาธารณะ" ฯลฯ ในเชิงปรัชญา จิตสำนึกทางการเมืองถือได้ว่าเป็นประการแรก ความสามารถของผู้คนในการเชื่อมโยงตนเองในความคิดและความรู้สึกกับโลกแห่งความสัมพันธ์ทางการเมือง ประการที่สอง กระบวนการของการตระหนักถึงความสามารถนี้ ประการที่สามผลิตภัณฑ์จากธรรมชาติ (ผลลัพธ์) ของกระบวนการนี้ ในฐานะหนึ่งในองค์ประกอบของระบบการเมือง พื้นฐานอัตนัย จิตสำนึกทางการเมืองมีอิทธิพลอย่างแข็งขันต่อสังคม การเร่งหรือชะลอการพัฒนา ทำให้มีเสถียรภาพ หรือทำให้ไม่มั่นคง บทบาทนี้มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในสถานการณ์วิกฤตและสถานการณ์ชั่วคราว เมื่อสังคมต้องเผชิญกับการเลือกคุณค่าและทางเลือกทางยุทธศาสตร์ทางการเมือง มีความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างการเผยแพร่มวลชนของจิตสำนึกทางการเมืองบางประเภทกับการจัดตั้งสังคมประเภทบุคลิกภาพ พฤติกรรม ศีลธรรม บรรทัดฐานทางการเมือง และค่านิยมที่สอดคล้องกัน

วิทยาศาสตร์ในรูปแบบของจิตสำนึกทางสังคมมีอยู่เป็นระบบของความรู้เชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎี มีความโดดเด่นด้วยความปรารถนาที่จะสร้างความรู้ใหม่ มีเหตุผล สรุปได้มากที่สุด มีวัตถุประสงค์ สม่ำเสมอ และมีหลักฐานเป็นพื้นฐาน วิทยาศาสตร์มุ่งเน้นไปที่เกณฑ์ของเหตุผลและมีเหตุผลในธรรมชาติและในกลไกและวิธีการที่ใช้ การพัฒนาพบว่าการแสดงออกไม่เพียงเพิ่มปริมาณความรู้เชิงบวกที่สะสม แต่ยังรวมถึงการเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างทั้งหมด ในแต่ละขั้นตอนทางประวัติศาสตร์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ใช้รูปแบบการรับรู้บางชุด - หมวดหมู่พื้นฐาน หลักการ แผนการอธิบาย เช่น สไตล์การคิด ความเป็นไปได้ของการใช้ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ไม่เพียงแต่ในเชิงสร้างสรรค์ แต่ยังเพื่อจุดประสงค์ในการทำลายล้างด้วย ยังก่อให้เกิดรูปแบบที่ขัดแย้งกันของการประเมินโลกทัศน์ของมัน ตั้งแต่วิทยาศาสตร์ไปจนถึงการต่อต้านวิทยาศาสตร์

ปัญหาความหมายของชีวิตในปรัชญา

ความหมายของชีวิต ความหมายของการมีอยู่เป็นปัญหาทางปรัชญาและจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดเป้าหมายสูงสุดของการดำรงอยู่ ชะตากรรมของมนุษยชาติ มนุษย์ในฐานะสายพันธุ์ทางชีววิทยา หนึ่งในแนวคิดหลักของโลกทัศน์ที่มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการก่อตัวของ ภาพลักษณ์ทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของแต่ละบุคคล

คำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตยังสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการประเมินอัตนัยของชีวิตที่อาศัยอยู่และการปฏิบัติตามผลลัพธ์ที่บรรลุด้วยความตั้งใจดั้งเดิมในฐานะที่บุคคลเข้าใจเนื้อหาและทิศทางของชีวิตสถานที่ของเขาในโลก เป็นปัญหาของผลกระทบของบุคคลที่มีต่อความเป็นจริงโดยรอบและการกำหนดเป้าหมายโดยบุคคลที่ไปไกลกว่าชีวิตของเขา .

ในกรณีนี้ จำเป็นต้องค้นหาคำตอบสำหรับคำถามโดยนัย:

"คุณค่าของชีวิตคืออะไร"
“จุดประสงค์ของชีวิต (ของใครบางคน) คืออะไร?” (หรือเป้าหมายสูงสุดของชีวิตบุคคลเช่นนี้ บุคคลทั่วไป)
“ทำไม (เพื่ออะไร) ฉันควรมีชีวิตอยู่?”

แนวความคิดเกี่ยวกับความหมายของชีวิตปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 19 ก่อนหน้านั้นจะมีแนวคิดเรื่องความดีสูงสุด คำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตเป็นหนึ่งในปัญหาดั้งเดิมของปรัชญา เทววิทยา และนิยาย ซึ่งพิจารณาจากมุมมองของการกำหนดความหมายของชีวิตที่มีค่าที่สุดสำหรับบุคคลเป็นหลัก

แนวคิดเกี่ยวกับความหมายของชีวิตเกิดขึ้นในกระบวนการกิจกรรมของผู้คนและขึ้นอยู่กับสถานะทางสังคม เนื้อหาของปัญหาที่กำลังแก้ไข วิถีชีวิต ทัศนคติต่อโลก และสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง ในสภาวะที่เอื้ออำนวยบุคคลสามารถเห็นความหมายของชีวิตในการบรรลุความสุขและความเป็นอยู่ที่ดี ในสภาพแวดล้อมที่เป็นปรปักษ์ของการดำรงอยู่ ชีวิตอาจสูญเสียคุณค่าและความหมายของมันสำหรับเขา

วิสัยทัศน์เชิงปรัชญาของปัญหา:

แนวคิดของความหมายของชีวิตมีอยู่ในระบบโลกทัศน์ที่พัฒนาแล้ว โดยให้เหตุผลและตีความบรรทัดฐานทางศีลธรรมและค่านิยมที่มีอยู่ในระบบนี้ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงเป้าหมายที่แสดงให้เห็นถึงความชอบธรรมของกิจกรรมที่พวกเขากำหนด ตำแหน่งทางสังคมของบุคคล กลุ่ม ชนชั้น ความต้องการและความสนใจ แรงบันดาลใจและความคาดหวัง หลักการและบรรทัดฐานของพฤติกรรม กำหนดเนื้อหาของแนวคิดมวลชนเกี่ยวกับความหมายของชีวิต ซึ่งในทุกระบบสังคมมีลักษณะเฉพาะแม้ว่าจะเปิดเผยบางอย่าง ช่วงเวลาของการทำซ้ำ

ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาชาวกรีกโบราณ อริสโตเติล เชื่อว่าเป้าหมายของการกระทำทั้งหมดของมนุษย์คือความสุข ซึ่งประกอบด้วยการตระหนักรู้ถึงแก่นแท้ของมนุษย์ สำหรับบุคคลที่มีสาระสำคัญคือจิตวิญญาณ ความสุขประกอบด้วยการคิดและการรับรู้

Epicurus และผู้ติดตามของเขาประกาศว่าเป้าหมายของชีวิตมนุษย์คือความพอใจ (hedonism) ซึ่งไม่เพียงเข้าใจว่าเป็นความสุขทางอารมณ์เท่านั้น แต่ยังเป็นการขจัดความเจ็บปวดทางร่างกาย ความวิตกกังวลทางจิต ความทุกข์ทรมาน ความกลัวความตายอีกด้วย Cynics (Antisthenes, Diogenes of Sinop) - ตัวแทนของหนึ่งในโรงเรียนโสกราตีสแห่งปรัชญากรีก - ถือว่าคุณธรรม (ความสุข) เป็นเป้าหมายสูงสุดของแรงบันดาลใจของมนุษย์ ตามคำสอนของพวกเขา คุณธรรมประกอบด้วยความสามารถในการพอใจกับสิ่งเล็กน้อยและหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย ทักษะนี้ทำให้บุคคลมีอิสระ บุคคลต้องเป็นอิสระจากโลกภายนอกซึ่งไม่เที่ยงและอยู่เหนือการควบคุม และมุ่งมั่นเพื่อความสงบภายใน ในเวลาเดียวกัน ความเป็นอิสระของมนุษย์ ซึ่ง Cynics เรียกร้อง หมายถึงปัจเจกนิยมสุดโต่ง การปฏิเสธวัฒนธรรม ศิลปะ ครอบครัว รัฐ ทรัพย์สิน วิทยาศาสตร์ และสถาบันทางสังคม

ตามคำสอนของพวกสโตอิก เป้าหมายของแรงบันดาลใจของมนุษย์ควรอยู่ที่ศีลธรรม ซึ่งเป็นไปไม่ได้หากปราศจากความรู้ที่แท้จริง วิญญาณมนุษย์เป็นอมตะ และคุณธรรมประกอบด้วยชีวิตมนุษย์โดยสอดคล้องกับธรรมชาติและเหตุผลของโลก (โลโก้) อุดมคติในชีวิตของพวกสโตอิกคือความใจเย็นและความสงบที่สัมพันธ์กับปัจจัยที่ระคายเคืองทั้งภายนอกและภายใน

ก่อนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ความหมายของชีวิตได้รับการประกันโดยมนุษย์จากภายนอก ตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มนุษย์เองเป็นผู้กำหนดความหมายของการดำรงอยู่ของเขา

Arthur Schopenhauer นักปรัชญาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 19 นิยามชีวิตมนุษย์ว่าเป็นการแสดงเจตจำนงของโลก ผู้คนคิดว่าพวกเขาทำตามความประสงค์ของตนเอง แต่แท้จริงแล้วพวกเขาถูกขับเคลื่อนโดยเจตจำนงของคนอื่น เมื่อหมดสติ โลกจะเพิกเฉยต่อการสร้างสรรค์ของมันโดยสิ้นเชิง คนที่ถูกโลกทอดทิ้งให้อยู่ภายใต้ความเมตตาของสถานการณ์สุ่ม ตาม Schopenhauer ชีวิตเป็นนรกที่คนโง่แสวงหาความสุขและพบกับความผิดหวังและนักปราชญ์พยายามที่จะหลีกเลี่ยงปัญหาด้วยการอดกลั้น - คนที่มีชีวิตอยู่อย่างชาญฉลาดตระหนักถึงความหายนะที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และดังนั้นจึงควบคุม ความปรารถนาของเขาและจำกัดความต้องการของเขา

โดยเฉพาะปัญหาการเลือกความหมายของชีวิตที่อุทิศให้กับงานของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมแห่งศตวรรษที่ 20 - Albert Camus ("The Myth of Sisyphus"), Jean-Paul Sartre ("Nausea"), Martin Heidegger (" การสนทนาบนถนนในชนบท"), Karl Jaspers ( ความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์ .

Søren Oby Kierkegaard นักปรัชญาชาวเดนมาร์กผู้บุกเบิกการดำรงอยู่ของลัทธิอัตถิภาวนิยมในศตวรรษที่ 19 แย้งว่าชีวิตเต็มไปด้วยความไร้สาระและบุคคลต้องสร้างค่านิยมของตนเองในโลกที่ไม่แยแส

ตามคำกล่าวของนักปรัชญา มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ มนุษย์ถูก "โยนทิ้ง" ให้ดำรงอยู่ Existentialists มองว่าสถานะของการ "ถูกโยน" ไปสู่การดำรงอยู่ (การดำรงอยู่) ก่อนและในบริบทของแนวคิดหรือแนวคิดอื่นใดที่ผู้คนมีหรือคำจำกัดความของตนเองที่พวกเขาสร้างขึ้น

ดังที่ฌอง-ปอล ซาร์ตกล่าวว่า “การดำรงอยู่มาก่อนแก่นสาร”, “อย่างแรกเลยคือมนุษย์มีอยู่, พบตัวเอง, รู้สึกว่าตัวเองอยู่ในโลก แล้วกำหนดตัวเอง ไม่มีธรรมชาติของมนุษย์ เพราะไม่มีพระเจ้าที่จะทรงออกแบบมัน”—ดังนั้นจึงไม่มีธรรมชาติมนุษย์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าหรือคุณค่าหลักอื่นใดนอกจากที่มนุษย์นำมาสู่โลก ผู้คนสามารถถูกตัดสินหรือกำหนดโดยการกระทำและทางเลือกของพวกเขา - "ชีวิตก่อนที่เราจะมีชีวิตอยู่นั้นไม่มีอะไร แต่อยู่ที่คุณจะให้ความหมาย"

เมื่อพูดถึงความหมายของชีวิตและความตายของมนุษย์ ซาร์ตร์เขียนว่า: “ถ้าเราต้องตาย ชีวิตของเราก็ไม่มีความหมาย เพราะปัญหาของมันก็ยังไม่ได้รับการแก้ไข และความหมายของปัญหาก็ยังคงไม่แน่นอน ... ทุกสิ่งที่มีอยู่เกิดโดยปราศจาก เหตุผลยังคงอยู่ในความอ่อนแอและเสียชีวิตโดยบังเอิญ ... ไร้สาระที่เราเกิดมามันไร้สาระที่เราจะตาย”

ฟรีดริช นิทเชอ มีลักษณะการทำลายล้างว่าเป็นความว่างเปล่าของโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งการดำรงอยู่ของมนุษย์จากความหมาย จุดประสงค์ ความจริงที่เข้าใจได้ หรือคุณค่าที่จำเป็น คำว่า "ลัทธิทำลายล้าง" มาจากภาษาละติน "นิฮิล" แปลว่า "ไม่มีอะไร" Nietzsche อธิบายว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาทำลายล้างเพราะลบความหมายออกจากชีวิตทางโลก มุ่งความสนใจไปที่ชีวิตหลังความตายแทน นอกจากนี้ เขายังเห็นว่าลัทธิทำลายล้างเป็นผลพลอยได้ตามธรรมชาติของแนวคิดเรื่อง "ความตายของพระเจ้า" และยืนยันว่าแนวคิดนี้เป็นสิ่งที่ต้องเอาชนะด้วยการนำความหมายกลับมายังโลก F. Nietzsche ยังเชื่อว่าความหมายของชีวิตคือการเตรียมความพร้อมของโลกสำหรับการเกิดขึ้นของซูเปอร์แมน: "มนุษย์เป็นเชือกที่ทอดยาวระหว่างลิงกับซูเปอร์แมน" ซึ่งมีลักษณะทั่วไปบางอย่างเกี่ยวกับความเห็นของ transhumanists เกี่ยวกับมนุษย์หลังความตาย ผู้ชายแห่งอนาคต

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ อธิบายว่าลัทธิทำลายล้างเป็นสภาวะที่ "...ไม่มีการเป็นเช่นนี้..." และแย้งว่าลัทธิทำลายล้างอยู่บนการเปลี่ยนแปลงของการเป็นเพียงแค่ความหมาย

สำหรับความหมายของชีวิต ลุดวิก วิตเกนสไตน์ และนักคิดบวกเชิงตรรกะคนอื่นๆ จะพูดว่าที่แสดงออกมาผ่านภาษา คำถามนั้นไร้ความหมาย เพราะ "ความหมายของ X" เป็นนิพจน์เบื้องต้น (พจน์) ที่ "ใน" ชีวิต หมายถึง บางอย่างเกี่ยวกับผลที่ตามมาของ X หรือความสำคัญของ X หรือสิ่งที่ควรรายงานเกี่ยวกับ X เป็นต้น ดังนั้นเมื่อ "ชีวิต" เป็น ใช้เป็น "X" ในนิพจน์ "ความหมายของ X" คำสั่งจะกลายเป็นแบบเรียกซ้ำและไม่มีความหมาย

กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งต่าง ๆ ในชีวิตส่วนตัวอาจมีความหมาย (สำคัญ) แต่ชีวิตเองไม่มีความหมายอื่นใดนอกจากสิ่งเหล่านี้ ในบริบทนี้ ว่ากันว่า ชีวิตส่วนตัวมีความหมาย (สำคัญต่อตนเองหรือผู้อื่น) ในรูปของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นตลอดชีวิตนั้นและผลของชีวิตนั้นในด้านความสำเร็จ มรดก ครอบครัว ฯลฯ แต่จะบอกว่า การที่ชีวิตมีความหมายนั้นเป็นการใช้ภาษาในทางที่ผิด เนื่องจากคำพูดใด ๆ เกี่ยวกับความสำคัญหรือความหมายนั้นเกี่ยวข้องเฉพาะ "ในชีวิต" เท่านั้น (สำหรับผู้ที่ใช้ชีวิตอยู่) ทำให้คำกล่าวนั้นผิดพลาด

Transhumanism ตั้งสมมติฐานว่ามนุษย์ควรพยายามปรับปรุงเผ่าพันธุ์มนุษย์ในภาพรวม แต่เขาก้าวไปไกลกว่ามนุษยนิยม โดยเน้นว่าบุคคลยังต้องปรับปรุงร่างกายโดยใช้เทคโนโลยีอย่างแข็งขันเพื่อที่จะเอาชนะข้อจำกัดทางชีวภาพทั้งหมด (การตาย ความทุพพลภาพ ฯลฯ) ในขั้นต้น นี่หมายความว่าคนๆ หนึ่งควรกลายเป็นไซบอร์ก แต่เมื่อการมาถึงของวิศวกรรมชีวภาพ ทางเลือกในการพัฒนาอื่นๆ ก็เปิดกว้างขึ้น ดังนั้นเป้าหมายหลักของ transhumanism คือการพัฒนาบุคคลให้กลายเป็น "มนุษย์หลังความตาย" ซึ่งเป็นผู้สืบทอดของ Homo sapiens

ปรัชญาชีวิตสาธารณะ

ปรัชญาสนใจความสม่ำเสมอของการดำรงอยู่ของสังคมและการก่อตัวเป็นรูปธรรมต่างๆ คำถามที่ว่ามีข้อ จำกัด ในการพัฒนาหรือไม่แหล่งที่มาและแรงผลักดันของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมคืออะไรความหมายของประวัติศาสตร์โครงสร้างทางสังคมประเภทใดที่เหมาะสมกับเวลาความต้องการและความสนใจของมนุษย์มากที่สุด ฯลฯ ในการตอบคำถามทั่วไปเหล่านี้ เราเข้าใจสังคมในเชิงปรัชญา กล่าวคือ เราพยายามมองสังคมจากภายนอก พยายามทำความเข้าใจว่ากระบวนการที่แท้จริงของชีวิตทางสังคมของผู้คนเป็นอย่างไร

องค์ประกอบของจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์เกิดขึ้นพร้อมกับการก่อตัวของสังคมมนุษย์ คนเลี้ยงสัตว์เข้าใจโลกในแง่สิ่งที่เขาเห็นและได้ยิน เขาแบ่งโลกออกเป็นค่าย พื้นที่ล่าสัตว์ และอื่นๆ เนื่องจากความสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมในระดับต่ำ บุคคลส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในปัจจุบัน

ชีวิตที่ซับซ้อนมากขึ้นของยุคชนเผ่านำไปสู่การเกิดขึ้นของความจำเป็นในการคิดถึงอดีตของครอบครัว เผ่า ชนเผ่าและการจัดตั้งการนัดหมายเบื้องต้น ภาษาและจุดเริ่มต้นของการเขียนมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ซึ่งสร้างประเพณีและความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

ผู้คนเริ่มตระหนักว่าพวกเขามีปัจจุบัน อดีตและอนาคต องค์ประกอบของประวัติศาสตร์ของจิตสำนึกเริ่มพัฒนา

ประวัติศาสตร์คือความทรงจำสาธารณะของมนุษยชาติ ความรู้ในตนเองและความประหม่า: สิ่งที่หายไปจริง ๆ แล้วมีชีวิตอยู่ในจิตสำนึก

ที่เกิดขึ้นเป็นคำอธิบายง่ายๆ ของกระบวนการต่างๆ ความคิดทางสังคมและปรัชญาจึงค่อยๆ เริ่มแยกแยะความรู้เกี่ยวกับสาเหตุของกระบวนการทางสังคมเป็นหัวข้อเฉพาะ

สมัยโบราณ: เพลโต: สังคมเกิดขึ้นจากการที่ผู้คนต้องการกันและกันเพื่อสนองความต้องการของตน

อริสโตเติล: มนุษย์เกิดมาเป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมืองและมีความปรารถนาตามสัญชาตญาณในการมีชีวิตร่วมกัน ความไม่เท่าเทียมกันโดยธรรมชาติของความสามารถเป็นจุดเริ่มต้นของการดิ้นรนเพื่อสังคม

Lucretius - มนุษย์ออกมาจากสภาพสัตว์เนื่องจากการพัฒนาวัฒนธรรมทางวัตถุ

ออกัสติน: ในประวัติศาสตร์โลก มีการต่อต้านรัฐของพระเจ้าและโลก

ยุคกลาง: ประวัติศาสตร์ถูกกำหนดโดยพระเจ้า ความชั่วร้ายทั้งหมดเป็นผลมาจากการตกสู่บาปของมนุษย์ สังคมอยู่บนพื้นฐานของความไม่เท่าเทียมกันซึ่งต้องยอมรับ

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา องค์ประกอบของปรัชญาประวัติศาสตร์ทางโลกกำลังก่อตัว

เวลาใหม่. พวกเขาถือว่าประวัติศาสตร์ของสังคมเป็นความต่อเนื่องของประวัติศาสตร์ธรรมชาติและพยายามเปิดเผยกฎ "ธรรมชาติ" ของชีวิตสังคม ชีวิตของสังคมเปรียบเสมือนชีวิตของธรรมชาติ (มนุษย์อะตอม) ผู้คนเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันด้วยความปรารถนาที่จะรักษาตนเอง การกระทำของคนเป็นเรื่องธรรมชาติอย่างเคร่งครัด กฎสังคมก็คล้ายกับกฎของกลศาสตร์

ผู้รู้แจ้ง XVIII: J. Vico, J. Condorcet หยิบยกแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ I. Herder กำหนดหลักการของความเป็นเอกภาพของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ วอลแตร์วางรากฐานสำหรับประวัติศาสตร์วัฒนธรรม S. Montesquieu, Rousseau ยืนยันตำแหน่งต่ออิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์และสังคมที่มีต่อบุคคล

เมื่อพยายามทำความเข้าใจกระบวนการทางประวัติศาสตร์ คำถามก็เกิดขึ้น: กระบวนการนี้มีความหมายหรือทิศทางใด ๆ หรือไม่?

นักปรัชญาชาวรัสเซีย N. Berdyaev แย้งว่าประวัติศาสตร์มีเหตุผลหากมีจุดจบและในตอนท้ายมีการฟื้นคืนชีพและความเข้าใจในความทุกข์ทรมานที่ได้รับ Berdyaev พยายามพิจารณาประวัติศาสตร์ผ่านชะตากรรมของแต่ละคนผ่านความทุกข์ทรมานของเขา เฮเกลเป็นคนแรกที่พูดถึงจุดจบของประวัติศาสตร์ ในความเห็นของเขาจิตสำนึกของมนุษยชาติได้ผ่านหลายขั้นตอน: ชนเผ่า การเป็นเจ้าของทาส การปรับระดับตามระบอบประชาธิปไตยและประชาธิปไตย และประวัติศาสตร์ได้มาถึงจุดสูงสุดในรูปแบบที่สมเหตุสมผลขั้นสุดท้ายของสังคมและรัฐ (ราชาธิปไตยปรัสเซียน) K.Mark ไม่ได้พูดถึงการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ แต่เกี่ยวกับยุคก่อนประวัติศาสตร์เนื่องจากเขาเชื่อมโยงประวัติศาสตร์ที่แท้จริงกับการสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส อาร์. อารอน เชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะพิจารณาความหมายของประวัติศาสตร์จากมุมมองของอนาคตของมนุษยชาติ เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างทฤษฎีประวัติศาสตร์ไว้ล่วงหน้า K. Jaspers เชื่อว่าคำตอบของคำถามเกี่ยวกับความหมายของประวัติศาสตร์เกี่ยวข้องกับการค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม: ประวัติศาสตร์คืออะไรและความสามัคคีคืออะไร?

โดยทั่วไป ความเข้าใจเชิงปรัชญาในอดีตมีสามตำแหน่งหลัก:

1. วัฒนธรรมยุโรปดั้งเดิมตั้งคำถามเกี่ยวกับความหมายของประวัติศาสตร์โดยส่วนใหญ่เป็นคำถามเกี่ยวกับความชั่วร้าย และถูกพิจารณาในทางเทววิทยา พระเจ้ายอมให้และยอมทนกับความชั่วร้ายได้อย่างไร
2. การทำให้เป็นฆราวาสของศตวรรษที่ 19 ย้ายคำถามเกี่ยวกับความหมายของประวัติศาสตร์ว่าเป็นคำถามเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานและความชั่วร้ายจากศาสนศาสตร์ไปสู่มานุษยวิทยา - สังคม: บุคคลสร้างและอดทนต่อความชั่วร้ายได้อย่างไร ศตวรรษที่ 19 ระบุความหมายของประวัติศาสตร์ด้วยแนวคิดของความก้าวหน้า
3. ศตวรรษที่ 20 มีลักษณะเฉพาะโดยการตีความอัตถิภาวนิยมส่วนบุคคลของความหมายของประวัติศาสตร์:
ก) เพื่อที่จะเข้าใจตัวเอง เราต้องเข้าใจประวัติศาสตร์โดยรวม
b) ประวัติศาสตร์ของมนุษย์เป็นขอบเขตของการสื่อสารของมนุษย์และเส้นทางของมันผ่านจิตสำนึกของทุกคน
c) ประวัติศาสตร์เชื่อมโยงกับการพัฒนาหลักการส่วนบุคคลในบุคคล การต่อสู้ของจิตวิญญาณมนุษย์เพื่อได้มาซึ่งการยืนยันและการพัฒนาค่านิยมเป็นกระบวนการของการตระหนักถึงความหมายของประวัติศาสตร์
d) ประวัติศาสตร์มีอยู่เพราะมนุษย์เป็นสิ่งจำกัดและไม่สมบูรณ์

ความหมายของเรื่องราวเกี่ยวข้องกับทิศทางของมัน ตามเนื้อผ้าความหมายของประวัติศาสตร์มีความโดดเด่น:

1. อารยธรรมและความเป็นมนุษย์ของมนุษย์
2. เสรีภาพและจิตสำนึกของเสรีภาพ
3. ความคิดสร้างสรรค์และการเปิดเผยตัวตนอัตถิภาวนิยม

เมื่อพูดถึงทิศทางของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ มีสองแนวคิดหลักของปรัชญาประวัติศาสตร์:

1. ทฤษฎี "การหมุนเวียนทางสังคม" หรืออารยธรรมและวัฒนธรรมท้องถิ่น (N Danilevsky, O. Spengler, P. Sorokin, A. Toynbee) ถือว่าประวัติศาสตร์เป็นแบบปิด ท้องถิ่น การก่อตัวทางสังคมเป็นอิสระจากกัน
2. ทฤษฎีความก้าวหน้าทางสังคม (Turgot, J. Condorcet, Herder, Hegel) - การพัฒนาของมนุษยชาติอยู่บนเส้นจากน้อยไปมาก

ความก้าวหน้าคือการเคลื่อนไหวแบบก้าวหน้าจากต่ำสุดไปสูงสุด โดยไม่คำนึงว่าการเคลื่อนไหวนี้เป็นแบบเส้นตรง แบบวงกลม หรือแบบเกลียว มันเป็นลักษณะทิศทางและกลับไม่ได้ของการเปลี่ยนแปลง ในการทำความเข้าใจความก้าวหน้าทางสังคม มีสองวิธี: สรุป (ความคืบหน้าเป็นชุดของการเปลี่ยนแปลงที่เรียบง่ายที่ไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกันและเป็นอิสระจากกันในขอบเขตต่างๆของสังคม) และเป็นรูปธรรม (ความคืบหน้าเป็นความก้าวหน้า การพัฒนาสังคมที่สูงขึ้นตาม ทั้งหมดและเกณฑ์คือบุคคล)

ในการพัฒนาสังคมนั้นยังมีการถดถอย การลดทอน การพัฒนาสังคมที่ลดลงอีกด้วย ลักษณะของมัน:

1. ลดระดับการจัดระบบ
2. การตรึงรูปแบบและโครงสร้างที่ล้าสมัย
3. ลดความต้านทานของระบบสังคมต่อปัจจัยภายนอกและภายในที่ไม่มั่นคง

แก่นแท้ของปรัชญาชีวิต

แก่นแท้ของปรัชญาชีวิตพยายามที่จะกำหนดนักคิด นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ - จิตใจที่ยิ่งใหญ่ของทั้งโลกตลอดเวลา ปรัชญาดั้งเดิมเน้นว่าสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับบุคคลควรเป็นความรู้ วิทยาศาสตร์ และการพัฒนาจิตใจ ปัญหาชีวิตในปรัชญาเกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 กับฉากหลังของสงครามที่คงอยู่ และการตาย ความสูญเสีย และการทำลายล้างที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา กลายเป็นเรื่องสำคัญที่ผู้คนจะต้องเข้าใจว่าความตายนั้นน่ากลัวมากหรือไม่ จะเกิดอะไรขึ้นหลังจากนั้น และมันจะมีประโยชน์อะไรหากความตายจบลงด้วยความตายอย่างแน่นอน? ผลลัพธ์ของชีวิตมนุษย์คืออะไร? เขามีอยู่หรือไม่?

ตัวแทนของปรัชญาชีวิต (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, Ortega y Gasset, Scheler, A. Toynbee, L. N. Gumilyov, E. Crick) เชื่อว่างานจริงสำหรับทุกคน บุคคลที่อาศัยอยู่บนโลกคือความเข้าใจในชีวิตในฐานะความเป็นจริงที่กำลังพัฒนาอย่างไม่หยุดนิ่ง นั่นคือผลของชีวิตไม่ใช่สิ่งสำคัญ ไม่ใช่สิ่งที่บุคคลจะบรรลุ ไม่ใช่สิ่งที่เขาจะเรียนรู้ ไม่ใช่ว่าเขาจะหาเงินได้เท่าไร ไม่! สิ่งสำคัญเพียงอย่างเดียวคือคนที่ใช้ชีวิตของเขามองว่าเป็นเส้นทางที่ไม่มีที่สิ้นสุด ต้องไปทางนี้ สนุกทุกตอน ดีใจกับทุกๆ คนที่เจอ เพราะสุดท้ายแล้ว ไม่มีใครรู้ว่าหลังความตายคืออะไร? นี่เป็นเรื่องของความเชื่อ ไม่ใช่ปรัชญา

เมื่อพูดถึงปรัชญาชีวิต สำหรับทุกคนที่อย่างน้อยก็คุ้นเคยกับปรัชญาบ้างเล็กน้อย แนวความคิดเกี่ยวกับปรัชญาชีวิตของ Nietzsche จะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติในจิตใจ เป็นนักคิดคนนี้ที่ถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาชีวิต วิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับความหมายของชีวิตคือการรู้จักชีวิตอย่างไม่มีเหตุผลเช่น โดยไร้เหตุผล Nietzsche ที่แม่นยำยิ่งขึ้นพิจารณาสัญชาตญาณ ลางสังหรณ์ การคิดที่ไม่ลงตัว Nietzsche เชื่อว่ามนุษย์ไม่ใช่รูปแบบสุดท้ายของชีวิต ที่จะต้องมีสิ่งที่เรียกว่า "ซุปเปอร์แมน" ซึ่งสูงกว่าความดีและความชั่ว เขาถูกขับเคลื่อนโดยค่านิยมทางศีลธรรมอื่น ๆ มาจนบัดนี้ที่ไม่รู้จัก ในซุปเปอร์แมนนั้น ความแข็งแกร่งและพลังเท่านั้นที่สำคัญ แน่นอนว่า Nietzsche นั้นโหดร้ายในปรัชญาของเขา เพราะเขาปฏิเสธแนวความคิดเช่นคุณธรรม ความยุติธรรม และศาสนา โดยพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกทางจิตวิทยาของทาส อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้พิสูจน์ว่า Nietzsche คิดผิดในการให้เหตุผลของเขา หากปราศจากศีลธรรม ประวัติศาสตร์ ความยุติธรรม ตลอดจนหลักการทางศีลธรรม ทุกสิ่งทุกอย่างก็หมดความหมายไป มนุษย์ไม่เพียงแต่จะไม่กลายเป็นซูเปอร์แมนเท่านั้น แต่ยังได้รับรูปร่างของสัตว์อีกด้วย

ในท้ายที่สุด แต่ละคนเลือกแก่นแท้ของปรัชญาชีวิตสำหรับตนเอง และสิ่งที่ถูกต้องสำหรับคนหนึ่งอาจไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับอีกคนหนึ่งโดยสิ้นเชิง ผู้ตัดสินที่สำคัญที่สุดสำหรับเราคือ เวลา จะใส่ทุกอย่างเข้าที่และแสดงว่าใครถูก ใครผิด

ชีวิตและความตายในปรัชญา

ชีวิตและความตายในปรัชญา ควบคู่ไปกับการค้นหาความหมายของชีวิต ก็มีบทบาทสำคัญมากเช่นกัน ศาสนา วัฒนธรรม และการเมืองพูดถึงชีวิตและความตาย ในทางใดทางหนึ่ง ปัญหาของความหมายของชีวิตในปรัชญานั้นรุนแรงมากเมื่อเทียบกับภูมิหลังของการเริ่มตายโดยบังคับ ในการค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม: "ความหมายของชีวิตคืออะไร" ปรัชญาและศาสนาให้คำตอบกับเรามากมาย แต่ในขณะเดียวกัน ดูเหมือนว่าคำอธิบายใดๆ ของชีวิตจะไม่น่าเชื่อถือจนกว่าบุคคลจะเข้าใจความหมายของความตาย

ความตายและความเป็นอมตะเป็นปริศนาที่ยากที่สุด เพราะกิจการทั้งหมดของชีวิตสมส่วนกับนิรันดร์ บุคคลไม่ทางใดก็ทางหนึ่งคิดเกี่ยวกับความตายไม่เหมือนกับสัตว์ ในแง่หนึ่ง ความตายคือราคาของวิวัฒนาการ สิ่งมีชีวิตที่มีเซลล์เดียวนั้นเป็นอมตะ ในสิ่งมีชีวิตหลายเซลล์ กลไกการทำลายตนเองจะปรากฏขึ้นในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนา สิ่งมีชีวิตใด ๆ ตายหลังจากเสร็จสิ้นภารกิจ สิ่งสำคัญที่สุดในการบรรลุความเป็นอมตะคือชีวิตฝ่ายวิญญาณ ปรัชญาที่ว่าคือการพัฒนาจิตวิญญาณของตนอย่างต่อเนื่อง เพราะเป็นนิรันดร์เท่านั้น ร่างกายเป็นเพียงที่หลบภัยชั่วคราวเท่านั้น

ชีวิตของบุคคลใด ๆ ในขั้นต้นมุ่งเป้าไปที่การพัฒนาตนเองเพื่อเติมเต็มชะตากรรมของตน ลองคิดดู คุณคิดจริง ๆ ไหมว่าการได้เกิดขึ้นจากการบรรจบกันของสถานการณ์นับล้านอันเป็นผลมาจากวิวัฒนาการที่ยาวนาน ความหมายของชีวิตคุณอยู่ในงานน่าเบื่อ ดูทีวี และเรื่องไร้สาระอื่น ๆ หรือไม่? ไม่! คุณเป็นคนที่มีเหตุผล เป็นสิ่งมีชีวิตที่ทั้งจักรวาลอยู่ร่วมกัน ความหมายของชีวิตคือทำให้โลกนี้ดีขึ้น สว่างขึ้น เมตตาขึ้น เพื่อคนที่มาภายหลังจะระลึกถึงคุณด้วยความกตัญญู และจากนั้นก็ไม่สำคัญว่าความตายมีอยู่จริงหรือไม่ หรือบางทีความตายเป็นเพียงการเปลี่ยนผ่านไปสู่อีกโลกหนึ่งซึ่งกำลังรอคุณอยู่ซึ่งต้องการการมีส่วนร่วมและความช่วยเหลือจากคุณ? และอื่นๆ ad infinitum...

ปรัชญาชีวิตเป็นหนึ่งในคำถามนิรันดร์ที่มนุษย์ถามมาตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง ทำไมเราถึงมีชีวิตอยู่? ทำไม? มีความหมายในชีวิตของเราหรือไม่? ปรัชญาในชีวิตของบุคคลแม้จะมีเหตุผลที่สุดก็ยังอยู่ในที่ที่แยกจากกันเสมอ คุณคงรู้ดีอยู่แล้วว่าเมื่อไหร่ก็ตามที่คุณเริ่มคิดเกี่ยวกับนิรันดร เกี่ยวกับค่านิยมและลำดับความสำคัญในชีวิต เกี่ยวกับบทบาทที่คุณเล่นหรือสามารถมีบทบาทในชีวิตของผู้อื่น เกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับคุณหลังความตาย ฯลฯ ทั้งหมดนี้เป็นคำถามที่ซับซ้อนและมีหลายแง่มุม คำตอบที่เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา บทความของเราทุ่มเทให้กับปัญหาของชีวิตในปรัชญาความหมายตลอดจนการค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม: "ความตายคืออะไร: เหตุการณ์จริงหลังจากที่ทุกอย่างจบลงหรือช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงไปสู่ความเป็นจริงอื่นที่ ทุกอย่างจะดำเนินต่อไป?".

ตัวแทนของปรัชญาชีวิต

ปรัชญาชีวิตเป็นหนึ่งในแนวโน้มนำของปรัชญายุโรปในศตวรรษที่ 19 และ 20 ศูนย์กลางของมันคือแนวคิดของ "ชีวิต" ในฐานะความเป็นจริงเชิงปริพันธ์ที่เข้าใจโดยสัญชาตญาณดั้งเดิม ซึ่งแตกต่างจากทั้ง "สสาร" และ "วิญญาณ"

ปรัชญาของเวลานั้นแสดงโดยทิศทางตรงกันข้าม เช่น วิทยาศาสตร์และต่อต้านวิทยาศาสตร์ Scientism (จากภาษาละติน - วิทยาศาสตร์) มุ่งเน้นที่การพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมากกว่าและเป็นความต่อเนื่องของการมองโลกในแง่ดีของศตวรรษที่ 19 ความไร้เหตุผลถูกนำเสนอโดยแนวคิดของ "ปรัชญาแห่งชีวิต" ของนักคิดเช่น A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson ตัวแทนของความไร้เหตุผลให้ความสำคัญกับหลักการของจิตใต้สำนึกและจิตไร้สำนึกในพฤติกรรมของมนุษย์และในกิจกรรมจิตใต้สำนึกของเขา ความไร้เหตุผลเป็นเนื้อหาหลักของสิ่งที่เรียกว่า "ปรัชญาชีวิต" ซึ่งประกาศว่าโลกฝ่ายวิญญาณของบุคคลไม่ได้ลดน้อยลงไปสู่การคิดเชิงตรรกะของเขา แต่รวมถึงความรู้สึกของมนุษย์ประสบการณ์การสำแดงที่แท้จริงของเจตจำนง - สติ หรือหมดสติ ทั้งหมดนี้เป็นการแสดงออกถึงพลังชีวิตของมนุษย์

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาของ Schopenhauer

มุมมองของ A. Schopenhauer (1788-1860) มีบทบาทสำคัญในการกำหนดปรัชญาของชีวิต ในงานหลักของเขา The World as Will and Representation โลกปรากฏเป็น "เจตจำนงตาบอดที่จะมีชีวิตอยู่" จะมีความเที่ยงธรรมเท่านั้นซึ่งทำให้มั่นใจเป็นอันดับหนึ่งเหนือเหตุผล การคิดเป็นผลสืบเนื่องมาจากเจตจำนง มันสามารถเป็นเพียงระบบสำหรับการสนับสนุนเพื่อทำหน้าที่บริการ

แนวคิดของ Schopenhauer ทำหน้าที่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของระบบ Hegelian ย้อนกลับไปในยุค 20 ศตวรรษที่ 19 Schopenhauer พยายามแข่งขันกับ Hegel โดยจัดบรรยายในชั่วโมงการสอนเดียวกัน ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา การแข่งขันไม่สามารถป้องกันได้ สามสิบปีต่อมา ปรัชญาเฮเกเลียนพิสูจน์ให้เห็นว่าไม่สามารถป้องกันได้

เฮเกลถือว่าพื้นฐานของโลกเป็นแนวคิดแอบโซลูท - เหตุผลที่ครอบคลุมทุกอย่างที่มีอยู่ Schopenhauer มีความเท่าเทียมกัน - World Will (ไม่มีเหตุผล ไม่รู้ และเป็นศัตรูกับมนุษย์) ความคิดที่สมบูรณ์สามารถและต้องเป็นที่รู้จัก Hegel เชื่อว่าเขารู้อยู่แล้วในคุณสมบัติหลัก เป็นไปไม่ได้และไร้ประโยชน์ที่จะรู้เจตจำนงของโลก

Hegel กล่าวว่าแต่ละคนเป็นขั้นตอนหนึ่งในการปรับใช้แนวคิดแอบโซลูท ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการประวัติศาสตร์โลก สำหรับ Schopenhauer บุคคลคือของเล่นของ World Will แรงบันดาลใจทั้งหมดของเขาได้รับแรงบันดาลใจจากภายนอก การติดตามพวกเขาย่อมทำให้คนพ่ายแพ้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในกรณีนี้ เป้าหมายของชีวิตมนุษย์ไม่ควรเป็นไปตามกฎวัตถุประสงค์และรูปลักษณ์ของมัน แต่ในทางกลับกัน เพื่อระงับความปรารถนา เพื่อหลีกหนีจากพลังแห่งเจตจำนงของโลก ประสบการณ์ทางศาสนา สุนทรียะ และศาสนาไม่ใช่ขั้นตอนสำหรับการขึ้นของจิตวิญญาณ (Hegel) แต่เป็นวิธีการเอาชนะการพึ่งพาความต้องการตามธรรมชาติ การระงับแรงกดดันของเจตจำนงของโลกในจิตสำนึกของคนๆ หนึ่ง ในเรื่องนี้ปรัชญาของ Schopenhauer สะท้อนถึงประเพณีทางปรัชญาตะวันออกอย่างชัดเจนซึ่งผู้เขียนเองก็ตั้งข้อสังเกตเช่นกัน

จริยธรรมของ Schopenhauer นั้นง่ายมาก ความทุกข์ทรมานเป็นผลจากเจตจำนงที่มุ่งหมาย นั่นคือ ความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่ บุคคลที่ยืนยันเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ในเวลาเดียวกันยืนยันความตาย บุคคลที่ต่อสู้กับเจตจำนงเป็นอิสระ ตามความเห็นของ Schopenhauer เสรีภาพที่แท้จริงเป็นไปไม่ได้ มีเพียงการพัฒนาช่วงสั้นๆ เท่านั้นที่เป็นไปได้ ความทุกข์คือความจำเป็น การกระทำที่ขัดต่อเจตจำนงคือเสรีภาพ ประวัติศาสตร์ชีวิตของปัจเจกบุคคลคือประวัติศาสตร์แห่งความทุกข์ของเขา

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาของ Nietzsche

นักปรัชญาชาวเยอรมัน Nietzsche หลังจากคุ้นเคยกับคำสอนที่ไม่มีเหตุผลและมองโลกในแง่ร้ายของ Schopenhauer ได้ชี้แจงแนวความคิดของเขา ในความพยายามที่จะเอาชนะความสมเหตุสมผลของวิธีการทางปรัชญา Nietzsche ไม่ได้สร้างแนวคิดในระบบ แต่ปรากฏเป็นสัญลักษณ์หลายค่า ดังนั้น แนวความคิดของ "ชีวิต" "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" - นี่คือการเป็นตัวของมันเองในไดนามิก และความหลงใหล และสัญชาตญาณของการอนุรักษ์ตนเอง และพลังงานที่ขับเคลื่อนสังคม ฯลฯ Nietzsche พยายามจะพิสูจน์ "กระแสแห่งชีวิตที่เป็นธรรมชาติและปราศจากการจำกัด" นิทเชอรับหน้าที่วิพากษ์วิจารณ์ค่านิยมสากลของมนุษย์ทั้งหมด ตาม Nietzsche โลกมีค่าเป็นศูนย์และชีวิตคือเจตจำนงเฉพาะในการสะสมพลังซึ่งเป็นเกมที่โหดร้ายที่คนธรรมดาชนะเพราะ "ผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดจะอ่อนแอที่สุดเมื่อพวกเขาถูกต่อต้านโดยสัญชาตญาณของฝูงสัตว์ที่ขี้ขลาด ความเหนือกว่าทางตัวเลข" ตามคำกล่าวของ Nietzsche ลักษณะเด่นของสังคมไม่ใช่ "เจตจำนงที่จะตาบอด" มากเท่ากับ "เจตจำนงที่จะมีอำนาจอย่างมีสติ" ในบริบทของการต่อสู้เพื่อเอาชีวิตรอด

Nietzsche ปฏิเสธความมีเหตุผลในปรัชญา ไม่ยอมรับศาสนาคริสต์และศีลธรรมที่เกี่ยวข้อง เนื่องจากพวกเขาถูกกล่าวหาว่าปกป้องผู้อ่อนแอและทำให้คนที่ไม่มีตัวตนที่แข็งแกร่ง ไม่มีเป้าหมายในประวัติศาสตร์ ไม่มีความก้าวหน้า แต่มี "การกลับมาชั่วนิรันดร์ การต่อสู้นิรันดร์ระหว่างผู้แข็งแกร่งกับผู้อ่อนแอ" ดังนั้นการปฏิเสธหลักการทั้งหมด "การมีชีวิตอยู่คือการโหดร้ายและไร้ความปราณีต่อทุกสิ่งที่อ่อนแอในตัวเราและไม่ใช่แค่ในตัวเราเท่านั้น"

ในปีพ.ศ. 2421 ได้มีการตีพิมพ์ผลงานเรื่อง "Human, all too human" ซึ่งเขาได้จัดทำรายการเกี่ยวกับค่านิยมสากลของมนุษย์ที่เรียกว่าค่านิยมซึ่งแสดงให้เห็นถึงการผกผัน ในบริบทของการเตรียมการเพื่อแจกจ่ายให้กับโลก แนวคิดเรื่องความรัก ภราดรภาพ ความเท่าเทียม และความยุติธรรม เป็นเพียงคำพูดที่ว่างเปล่า ปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงที่หลอกลวงมากกว่าการสนับสนุนและให้ความมั่นใจ

ในปี พ.ศ. 2427 Nietzsche ได้ตีพิมพ์ "Thus Spoke Zarathustra" ซึ่งเขาพยายามยืนยันถึงศีลธรรมที่แท้จริง ชี้ให้เห็นถึงอำนาจหน้าที่ของพวกเขา และผู้ใต้บังคับบัญชาในหน้าที่ของตน ในสภาพที่ไม่มีความจริง ที่ทุกอย่างได้รับอนุญาต ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากสั่งหรือเชื่อฟัง Nietzsche ไม่สามารถทนต่อบรรยากาศทางจิตวิญญาณเช่นนี้ได้ เขาคลั่งไคล้ในการวินิจฉัยสถานะของศตวรรษที่ 20 ด้วยชะตากรรมของเขา

ตามคำกล่าวของ Nietzsche เจตจำนงที่จะมีอำนาจนั้นมีอยู่ในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ไม่ว่าจะเป็นพืช สัตว์ และผู้คน มันสามารถมีสติและหมดสติ ลักษณะทางเชื้อชาติหลักคือเจตจำนงที่จะมีอำนาจ มันมีอยู่ในเผ่าพันธุ์ที่เข้มแข็งและบุคลิกที่เข้มแข็ง ("พวกเขามีสิทธิ์ที่จะบังคับบัญชาผู้อื่น") หลักการนี้สนับสนุนทฤษฎีศีลธรรมของ Nietzsche เขายืนยันวัฒนธรรมของ "ชีวิตที่มีสุขภาพดี" และวัฒนธรรมของ "ซูเปอร์แมน" - นั่นคือ เทพมนุษย์ที่มีความอัปลักษณ์ เกินขอบเขตที่สมเหตุสมผล เต็มใจที่จะมีอำนาจ Nietzsche ทำให้ผู้ชายต้องตะลึงกับปรัชญาของเขา ตามคำกล่าวของ Nietzsche อำนาจสามารถอยู่บนพื้นฐานของการโกหก และ "การโกหกเป็นเพื่อนที่ไม่ยอมแพ้และเงื่อนไขของชีวิต" ทฤษฎีของ Nietzsche ถูกใช้อย่างกว้างขวางโดยพวกแบ่งแยกเชื้อชาติและฟาสซิสต์

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาของเบิร์กสัน

อองรี เบิร์กสัน (1859-1941) ได้พัฒนาปรัชญาชีวิต ในทางกลับกัน เขาเป็นผู้ก่อตั้งสัญชาตญาณ ซึ่งเป็นเทรนด์พิเศษในปรัชญาสมัยใหม่ เขาเชื่อว่าชีวิตเป็นพลังแห่งจักรวาลชนิดหนึ่ง ซึ่งเป็น "แรงกระตุ้นของชีวิต" สาระสำคัญคือการสืบพันธุ์ของตนเองอย่างต่อเนื่องและการสร้างรูปแบบใหม่ต่างๆ ในความเห็นของเขา สัญชาตญาณมีบทบาทสำคัญในการรับรู้ของบุคคลและความรู้เกี่ยวกับโลก ผู้อื่น ศีลธรรม ศิลปะ โลกทั้งใบ ในปรัชญาของเบิร์กสัน มีการเรียกร้องให้ศึกษาความหลายมิติของจิตวิญญาณมนุษย์

ความไร้เหตุผล (พื้นฐานของปรัชญาชีวิต) เป็นหลักคำสอนทางปรัชญาที่ยืนยันความเป็นไปได้ที่จำกัดของจิตใจ การคิด การเข้าใจสัญชาตญาณ ความรู้สึก สัญชาตญาณเป็นความรู้ประเภทหลัก ตัวแทนหลัก (Bergson, Schopenhauer, Nietzsche) ถือว่าความเป็นจริงนั้นโกลาหล ไร้รูปแบบ ขึ้นอยู่กับเกมแห่งโอกาส เจตจำนงมืดบอด งานของแต่ละคนเสริมและเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันสร้างแนวคิดที่สมบูรณ์แบบมากขึ้นของปรัชญาชีวิตเปิดความรู้โดยสัญชาตญาณของเจตจำนงโลกชีวิต

ปรัชญาชีวิตของโชเปนเฮาเออร์

ทุกสิ่งที่มีอยู่ (แม้ในธรรมชาติอนินทรีย์) ได้รับการพิจารณาโดยตัวแทนของปรัชญาชีวิตว่าเป็นการแสดงออกถึงชีวิต

ชีวิตที่นี่เป็นพื้นฐานเบื้องต้นของการดำรงอยู่ของโลกและเข้าใจโดยพวกเขาว่าเป็นกิจกรรมดั้งเดิมของหลักการทางวิญญาณ

ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนเต็มไปด้วยชีวิต และชีวิตทางชีววิทยาของพืช สัตว์ และมนุษย์เป็นเพียงการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดของกิจกรรมสำคัญที่มีอยู่ทุกที่ในโลก ดังนั้นจึงเป็นเรื่องปกติที่ตัวแทนของปรัชญาชีวิตจะพิจารณาจักรวาลจากตำแหน่งทางชีววิทยา กฎหมายชีวภาพถูกถ่ายโอนไปยังธรรมชาติและสังคมอนินทรีย์

ชีวิตเป็นสิ่งที่ไม่มีเหตุผลและไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผล เหตุผลจะทำให้ง่ายขึ้นเสมอ เฉลี่ยความหลากหลายของการสำแดงชีวิตที่ไม่สิ้นสุด จากนี้ไปมีทัศนคติเชิงลบต่อวิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผลในรูปแบบของความรู้ของโลก ตัวแทนของปรัชญาชีวิตวิพากษ์วิจารณ์บรรทัดฐานดั้งเดิมของวิทยาศาสตร์ในระดับมากหรือน้อย

มีการประกาศวิธีการทางปัญญาหลักของตัวแทนของปรัชญาชีวิต:

ก) สัญชาตญาณ Schopenhauer เข้าใจสัญชาตญาณว่าเป็นผลผลิตของเจตจำนงและความรู้สึก และได้รับสถานะของความรู้ที่แท้จริง ในขณะที่คุณค่าของสติปัญญา (การคิดเชิงมโนทัศน์) Schopenhauer ลดบทบาทผู้ออกแบบความรู้ที่ได้รับ
b) ความรู้สึกในฐานะความสามารถในการถ่ายโอนไปยังโลกแห่งความคิดของบุคคลอื่นซึ่งกำหนดความเป็นไปได้ของความเข้าใจของเขา
c) ทำความคุ้นเคยกับโลกแห่งจิตวิญญาณของผู้ให้บริการกิจกรรมที่สำคัญ

บุคคลในกิจกรรมของเขาไม่ได้รับคำแนะนำด้วยเหตุผล แต่โดยแรงกระตุ้นโดยสัญชาตญาณ

ชีวิตทางสังคมไม่สามารถตัดสินได้จากมุมมองของเหตุผล แนวคิดเรื่องความก้าวหน้าทางสังคมถูกปฏิเสธโดยปรัชญาแห่งชีวิต

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) เป็นนักปรัชญาชาวเยอรมันซึ่งถือเป็นผู้บุกเบิกการเกิดขึ้นของปรัชญาชีวิต

ผลงานหลักของ Schopenhauer คือผลงานของเขา "บนรากเหง้าสี่เท่าของกฎแห่งเหตุผลที่เพียงพอ", "โลกตามที่ประสงค์และการเป็นตัวแทน"

Schopenhauer พูดถึงแหล่งที่มาของปรัชญาสามประการของเขาเอง แหล่งที่มาเหล่านี้คือ:

1. คำสอนของ อ.กันต์
2. หลักคำสอนของความคิดของเพลโต
3. ปรัชญาอินเดียโบราณ

เป็นครั้งแรกในปรัชญายุโรปที่ Schopenhauer พยายามสร้างการสังเคราะห์ความคิดเชิงปรัชญาของยุโรปและอินเดีย ระบบปรัชญาของ Schopenhauer เป็นการผสมผสานระหว่างมุมมองเชิงอุดมคติเชิงอัตนัยและอุดมคติเชิงวัตถุประสงค์ Schopenhauer เชื่อว่าปรัชญาควรเริ่มต้นด้วยการยืนยันว่าโลกเป็นเพียงตัวแทนของเรา สิ่งนี้ทำให้ปรัชญาแตกต่างจากมุมมองทั่วไป โลกทั้งใบเป็นวัตถุสำหรับหัวเรื่อง เป็นมุมมองสำหรับคนดู ข้อความดังกล่าวประกอบขึ้นเป็นช่วงเวลาในอุดมคติเชิงอัตวิสัยในปรัชญาของโชเปนเฮาเออร์ การนำเสนอแบ่งออกเป็นหัวเรื่องและวัตถุซึ่งไม่ได้กำหนดซึ่งกันและกัน

การใช้แนวคิดของ "สสาร" โชเปนเฮาเออร์เห็นแก่นแท้ของสสารในการกระทำของวัตถุบนร่างกายของเราเป็นวัตถุโดยตรง การกระทำนี้ทำให้เกิดการไตร่ตรอง โดยทั่วไปแล้ว Schopenhauer ยอมรับการสอนของ Kant เกี่ยวกับความสามารถทางปัญญา แต่คิดใหม่อีกครั้ง พื้นฐานของความรู้ความเข้าใจทั้งหมดตามความเห็นของเขาคือ ทัศนะ กิจกรรมที่มีเหตุผลประกอบด้วยการรับรู้ถึงเหตุ (สัตว์ก็มีเหตุผลเช่นกันเพราะมันจับความสัมพันธ์แบบเหตุและผล) และจิตใจดำเนินการด้วยแนวคิด (มนุษย์เท่านั้นที่มี มัน). Schopenhauer ออกจากการใช้เหตุผลนิยมแบบ Hegelian ให้เหตุผลว่าความรู้ที่สัญชาตญาณและไม่มีเหตุผลโดยทั่วไปมีค่ามากกว่าความสมเหตุสมผล Schopenhauer เน้นย้ำข้อจำกัดของจิตใจ เขาเชื่อว่าวิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผลสามารถรับรู้ความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น แต่ไม่สามารถรับรู้ถึงแก่นแท้ของพวกมันได้ อย่างไรก็ตาม ตามความเห็นของ Schopenhauer โลกไม่ได้เป็นเพียงความคิดของเราเท่านั้น แต่ยังจะเป็นเช่นนั้นด้วย ยิ่งกว่านั้น นี่ไม่ใช่เจตจำนงส่วนตัวของเรา แต่เป็นหลักการของโลกที่มีออนโทโลยีอยู่นอกจิตสำนึกของเรา

หากสำหรับ Hegel จิตใจซึ่งพัฒนาตามกฎของตรรกะ (rationalism) ทำหน้าที่เป็นหลักการของโลกที่คล้ายกันดังนั้นสำหรับ Schopenhauer หลักการดังกล่าวจึงเป็นเจตจำนงของโลกที่ไม่สมเหตุผลซึ่งเป็นการสำแดงที่เขาพิจารณาวัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมด

หลักคำสอนที่ว่าโลกตั้งอยู่บนเจตจำนงและเกี่ยวกับลำดับความสำคัญของเจตจำนงเหนือเหตุผลเรียกว่าความสมัครใจ

Will (เช่นเดียวกับ Kantian ในตัวของมันเอง) อยู่นอกอวกาศ เวลา และไม่อาจหยั่งรู้ได้ในสาระสำคัญ

วัตถุที่เป็นรูปธรรมในการเป็นตัวแทนของเรา (การแสดงเจตจำนง) เป็นสิ่งที่สำหรับเรา โลกทั้งใบปรากฏต่อโชเปนฮาวเออร์เป็นการสำแดงเจตจำนง

จะเป็นต้นกำเนิดของทุกสิ่งที่มีอยู่และแน่นอน ธรรมชาติทั้งหมดเป็นวัตถุแห่งเจตจำนง เมื่อความเป็นจริงดีขึ้น ย่อมปรากฏชัดขึ้นเรื่อยๆ

สำหรับสติปัญญาของมนุษย์ มีเพียงการแสดงแทนโลกเท่านั้น แต่ความรู้สึกโดยตรงนำเราเข้าไปสู่แก่นแท้ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด สู่เจตจำนง ร่างกายของเราคุ้นเคยกับการเปลี่ยนแปลงทั้งทางร่างกายและจิตใจ: ในการเคลื่อนไหวของร่างกายเรามักจะได้รับเวรเป็นกรรมในรูปแบบของการเป็นและแรงจูงใจ (Schopenhauer แนะนำคำว่า "แรงจูงใจ") มันอยู่ในการกระทำที่ดำเนินการโดยผู้คนพร้อม ๆ กันเนื่องจากเหตุและแรงจูงใจทางกลที่เห็นได้ชัดว่าพวกเขาทันทีที่รากทั่วไปของทั้งร่างกายและจิตใจคือโลก

หลักฐานนี้เป็นหลักฐานในตัวเอง - ไม่จำเป็นต้องมีเหตุผลเชิงตรรกะ

ลักษณะเฉพาะของโลกจะเป็น:

1) ความไร้เหตุผล เจตจำนงนั้นต่างไปจากกฎแห่งเหตุผลที่เพียงพอ - ที่ว่าง เวลา ความเป็นเหตุเป็นผล และการอยู่ใต้บังคับบัญชาของกฎแห่งความคิด
2) หมดสติ เนื่องจากจิตสำนึกเป็นเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่ของการเป็นตัวแทนของโลก เจตจำนงซึ่งเป็นแก่นแท้ของโลกอื่นจึงต้องเป็นสิ่งที่อยู่นอกเงื่อนไขของจิตสำนึก
3) เจตจำนงของโลกเป็นหนึ่งเดียว เนื่องจากพื้นที่และเวลาใช้ไม่ได้กับแก่นแท้ของปรากฏการณ์ เจตจำนงจึงต้องเป็นหนึ่งเดียว
4) ทั้งแนวความคิดของจิตวิญญาณและเนื้อหาไม่สามารถใช้ได้ - มันแสดงถึงบางสิ่งที่อยู่เหนือสิ่งตรงกันข้ามเหล่านี้ซึ่งไม่สอดคล้องกับคำจำกัดความที่แม่นยำเชิงตรรกะในด้านแนวคิด

การต่อสู้ของกองกำลังในธรรมชาติอนินทรีย์ การเกิดนิรันดร์ของชีวิตใหม่ ความโลภ ต่อเนื่อง อุดมสมบูรณ์ในธรรมชาติ (การตายของตัวอ่อนนับไม่ถ้วน) - ทั้งหมดนี้เป็นพยานถึงการแตกสลายหรือศูนย์รวมของเจตจำนงอันไร้กาลเวลาเดียวใน บุคคลจำนวนมาก

Schopenhauer จดบันทึกความได้เปรียบที่น่าอัศจรรย์ในธรรมชาติซึ่งแสดงออกในการโต้ตอบของโครงสร้างของสิ่งมีชีวิตต่อสิ่งแวดล้อมการโต้ตอบของอวัยวะของสัตว์และพืชตามวัตถุประสงค์ในประโยชน์อันน่าทึ่งของสัญชาตญาณ ฯลฯ อย่างไรก็ตาม ผลิตภัณฑ์จากธรรมชาติเหมาะสมเหมาะสมเฉพาะในความหมายที่มีเงื่อนไขและจำกัดมาก: ในโลกของพืชและสัตว์มีการต่อสู้อย่างดุเดือดต่อทุกคน - เจตจำนงแบ่งออกเป็นส่วน ๆ ของบุคคลราวกับว่า มาปะทะกันในส่วนต่าง ๆ เพื่อการครอบครองของสสาร ดังนั้น ในท้ายที่สุด โลกที่เป็นระเบียบซึ่งมีความสอดคล้องสัมพันธ์กันของโครงสร้างของมันกับเงื่อนไขของการดำรงอยู่ จะต้องถึงวาระแห่งการต่อสู้ที่รุนแรงที่สุดระหว่างบุคคลและกลุ่มเพื่อครอบครองสิ่งของซึ่งเป็นที่มาของความทุกข์ยากที่สุด .

หากชีวิตปัจเจกไม่สามารถมีความสุขที่แท้จริงได้ ก็ยังมีน้อยคนที่จะคาดหวังความสุขเช่นนั้นสำหรับมวลมนุษยชาติ ประวัติศาสตร์เป็นภาพลานตาของอุบัติเหตุ ไม่มีความคืบหน้า ไม่มีแผน มนุษยชาติไม่นิ่ง แม้แต่ความก้าวหน้าทางจิต ไม่ต้องพูดถึงความก้าวหน้าทางศีลธรรม โชเปนเฮาเออร์ยังสงสัยอย่างยิ่ง โอเอซิสไม่กี่ชนิดในโลกนี้ ได้แก่ ปรัชญา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ตลอดจนความเห็นอกเห็นใจต่อสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ตาม Schopenhauer การสลายตัวของเจตจำนงเป็นส่วนใหญ่ของการดำรงอยู่ส่วนบุคคล - การยืนยันของเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ - เป็นความผิดและการไถ่ถอนจะต้องอยู่ในกระบวนการย้อนกลับ - ในการปฏิเสธเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่

โลกจะ เป็นตัวเป็นตนในธรรมชาติ ต้องผ่านขั้นตอนต่างๆ ของการกลายเป็นวัตถุ

ในระยะแรกสุด ในธรรมชาติอนินทรีย์ เจตจำนงเป็นแรงกระตุ้นที่มืดบอด เป็นแรงกระตุ้นที่มืดมนและมัวหมอง เกินกว่าจะทราบได้ในทันที เมื่อขึ้นไปในขั้นต่อไป (อาณาจักรแห่งพืช อาณาจักรของสัตว์) เจตจำนงจะสมบูรณ์และมีสติมากขึ้น แต่ในขณะเดียวกันก็สร้างความโหดร้ายและเจ็บปวดให้กับตัวมันเองมากขึ้นเรื่อยๆ และยิ่งกว่านั้น นิสัยด้านลบทางศีลธรรม ด้วยความรู้สึกไม่มีความสุขมากขึ้นเรื่อยๆ เจตจำนงพยายามบรรเทาความทุกข์ ดังนั้นการสำแดงเจตจำนงแต่ละครั้งจึงพยายามสร้างความเจ็บปวดให้กับอาการอื่นๆ

ในโลกอินทรีย์ โลกจะทำหน้าที่เป็นเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ ความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่นั้นมีอยู่ในตัวของแต่ละคนอย่างเป็นองค์รวมและแยกจากกันไม่ได้ และยิ่งกว่านั้น มีความบริบูรณ์เช่นเดียวกับในสิ่งมีชีวิตทั้งมวล ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่นี้เป็นแก่นแท้ที่อยู่ภายในสุดของมนุษย์

มนุษย์ประกอบด้วยจิตสำนึกซึ่งเป็นชีวิตของเรื่องของความรู้นั่นคือสมองของมนุษย์ จิตสำนึกถูกจำกัดด้วยความตายของสมอง ดังนั้นจึงเป็นเรื่องใหม่เสมอและเริ่มต้นใหม่ทุกครั้ง

ร่างกายที่เป็นอินทรีย์เป็นตัวเชื่อมระหว่างเจตจำนงและสติปัญญา แม้ว่าในความเป็นจริงแล้ว สิ่งมีชีวิตไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าเจตจำนงที่แสดงภาพเชิงพื้นที่ในมุมมองของสติปัญญา การตายและการเกิดของสิ่งมีชีวิตเป็นการต่ออายุจิตสำนึกของเจตจำนงอย่างต่อเนื่อง ซึ่งในตัวมันเองไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด

Schopenhauer เน้นย้ำถึงสมมติฐานของความแตกต่างอย่างเข้มงวดระหว่างเจตจำนงและความรู้ความเข้าใจด้วยการยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของเจตจำนง ความรู้เดิมเป็นคนต่างด้าวกับเจตจำนงและเจตจำนงเป็นปฏิปักษ์กับมัน เจตจำนงไม่อยู่ภายใต้กฎแห่งเหตุผล (เฉพาะรูปแบบต่างๆ ของการสำแดงที่เข้าถึงความรู้เท่านั้นที่อยู่ภายใต้กฎหมายนี้) ในความรู้ความเข้าใจและโดยทั่วไปในกิจกรรมใด ๆ ของเขาบุคคลประสบปัญหาอย่างต่อเนื่องเพราะทุกสิ่งรอบตัวมีเจตจำนงของตัวเองซึ่งบุคคลต้องระงับ กิจกรรมของมนุษย์ที่มีสติสัมปชัญญะและหมดสติทั้งหมดลดลงเป็นปัจจัยโดยสมัครใจตลอดจนความคิดอารมณ์ความรู้สึกทั้งหมดของเขา

สุนทรียศาสตร์ของ Schopenhauer ใกล้เคียงกับหลักการยวนใจ

มันเป็นความสุขที่สวยงามที่ Schopenhauer พบการบรรเทาทุกข์อย่างมากจากความยากลำบากทางโลก: เป็นโอเอซิสในทะเลทรายแห่งชีวิต แก่นแท้ของศิลปะลดลงเหลือเพียงความพอใจของการไตร่ตรองอย่างไม่ตั้งใจของต้นแบบที่สมบูรณ์แบบชั่วนิรันดร์และเจตจำนงของโลก ความคิดเพราะว่าหลังพบการแสดงออกในรูปของความงามตระการตา แนวคิดต่างๆ นั้นไร้กาลเวลาและมีความพิเศษเป็นพิเศษ แต่ศิลปะที่ปลุกให้เรารู้สึกถึงความงามในภาพที่สวยงาม ทำให้เรามีโอกาสเห็นแก่นแท้ส่วนลึกสุดของโลกด้วยวิธีที่ลึกลับล้ำเลิศ ศิลปะที่แยกจากกันและประเภทต่าง ๆ นั้นสอดคล้องกับการแสดงขั้นตอนหนึ่งของการวัตถุของโลกเจตจำนง ตัวอย่างเช่นสถาปัตยกรรมและระบบไฮดรอลิกส์ที่ใช้เพื่อจุดประสงค์ทางศิลปะสะท้อนให้เห็นถึงระดับล่างของการบิดเบือนเจตจำนงในโลก - แนวคิดเรื่องแรงโน้มถ่วงปรากฏในเปลือกที่สวยงาม การจัดสวนและภูมิทัศน์ที่สวยงามเป็นสัญลักษณ์ของโลกของพืช ประติมากรรมสัตว์เป็นขั้นตอนต่อไปของการคัดค้าน ในที่สุด จิตวิญญาณของมนุษย์ นอกเหนือจากงานประติมากรรมและภาพวาด ยังพบการแสดงออกอย่างเต็มที่ในบทกวี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในละครและโศกนาฏกรรม ซึ่งเผยให้เห็นเนื้อหาที่แท้จริงและความหมายของชีวิตมนุษย์แก่เรา โศกนาฏกรรมเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างแท้จริงกับลัทธิฟิลิสเตียทั้งหมด

ในบรรดาศิลปะทั้งหมด Schopenhauer ยอมรับว่าดนตรีเป็นสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดกับเจตจำนงที่สุด เพราะมันอยู่ไกลที่สุดจากแนวความคิด ทรงกลมที่มีเหตุมีผล และแสดงเพียงแรงกระตุ้นเชิงโวหารเท่านั้น จะเป็นอิสระจากการควบคุมจิตใจ ไม่ใช่จิตที่นำทางเจตจำนง แต่ในทางกลับกัน จิตเป็นผู้รับใช้ของเจตจำนง งานของเขาคือการมองหาวิธีที่จะนำสิ่งที่ได้รับคำสั่งจากพินัยกรรมไปใช้จริงเพื่อแปลการตัดสินใจให้เป็นจริง ดนตรีไม่ใช่การแสดงออกถึงระดับของการบิดเบือนเจตจำนง แต่เป็น "ภาพรวมของเจตจำนง" เป็นการแสดงออกที่ลึกลับที่สุดของสาระสำคัญที่ลึกที่สุด ดังนั้น การเชื่อมโยงดนตรีกับข้อความ เพื่อทำให้ดนตรีเป็นเครื่องมือในการแสดงความรู้สึกพิเศษ คือการจำกัดความหมายให้แคบลง: มันรวบรวมเจตจำนงไว้อย่างครบถ้วน

Schopenhauer รู้สึกซาบซึ้งกับโศกนาฏกรรมในงานศิลปะอย่างมาก จึงจัดสถานที่ที่เหมาะสมให้กับการ์ตูน โดยเสนอทฤษฎีพิเศษเกี่ยวกับเรื่องตลก ที่น่าขันคือการดึงดูดความสนใจของ Schopenhauer ว่าเป็นการส่องสว่างที่สวยงามของความไม่ลงรอยกันของโลก แก่นแท้ของความตลกขบขันอยู่ที่การสรุปโดยไม่คาดคิดของข้อเท็จจริงที่เป็นรูปธรรมที่เป็นที่รู้จัก ซึ่งเป็นสัญชาตญาณที่รู้จักภายใต้แนวคิดที่ไม่เหมาะสม (แนวคิด)

นอกจากการเข้าใจแก่นแท้ของโลกอย่างมีศิลปะแล้ว ยังมีอีกทางหนึ่งที่จะปลดปล่อยตัวเองให้พ้นจากความทุกข์ นี่คือการลงลึกในความหมายทางศีลธรรมของการเป็นอยู่ Schopenhauer วิพากษ์วิจารณ์ความเป็นทางการของแนวคิดทางจริยธรรมของ Kant โดยระบุว่า "คุณธรรมต้องจัดการกับการกระทำที่แท้จริงของบุคคล ไม่ใช่กับการสร้างบ้านของไพ่ ... " นอกจากนี้จริยธรรมของ Kant ตาม Schopenhauer นั้น จำกัด เฉพาะการศึกษาความสัมพันธ์ทางศีลธรรมระหว่างผู้คนเท่านั้นโดยลืมเรื่องสัตว์อย่างสมบูรณ์

Schopenhauer เชื่อมโยงปัญหาทางศีลธรรมอย่างใกล้ชิดกับคำถามเกี่ยวกับเจตจำนงเสรี เจตจำนงเป็นหนึ่งเดียว แต่ดังที่กล่าวไว้ มันรวมศักยภาพของการคัดค้านในรูปแบบของความคิดในทางที่ลึกลับและโดยวิธีการ "อักขระที่เข้าใจได้" จำนวนหนึ่งซึ่งมีตัวเลขเท่ากับจำนวนของมนุษย์ บุคคลที่มีประสบการณ์

ลักษณะของแต่ละคนตาม Schopenhauer ในประสบการณ์นั้นอยู่ภายใต้กฎหมายอย่างเคร่งครัดด้วยเหตุผลที่เพียงพออย่างเคร่งครัด

มีคุณสมบัติดังต่อไปนี้:

1) เขาเกิด เราเกิด สืบทอดลักษณะที่กำหนดอย่างเคร่งครัดจากพ่อ คุณสมบัติทางจิตจากแม่
2) มันเป็นเรื่องประจักษ์ กล่าวคือ เมื่อเราพัฒนา เราจะค่อยๆ รับรู้ และบางครั้ง กลับค้นพบลักษณะนิสัยบางอย่างที่มีอยู่ในตัวเราโดยขัดกับความคาดหวังของเรา
3) เขาเป็นคนคงที่

ดังนั้นการศึกษาคุณธรรมจากมุมมองของ Schopenhauer อย่างเคร่งครัดจึงเป็นไปไม่ได้ ระบบการคุมขังของอเมริกาซึ่งประกอบด้วยความปรารถนาที่จะไม่แก้ไขผู้กระทำผิดทางศีลธรรม แต่เพื่อบังคับให้เขาทำประโยชน์ต่อสังคมเป็นวิธีที่ถูกต้องเท่านั้น

เจตจำนงของบุคคลในฐานะบุคลิกภาพเชิงประจักษ์ถูกกำหนดอย่างเคร่งครัด

แต่ละลิงค์ในห่วงโซ่ของการกระทำที่สร้างชีวิตของแต่ละบุคคลนั้นมีเงื่อนไขและกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยความสัมพันธ์เชิงสาเหตุอย่างเข้มงวด ตัวละครเชิงประจักษ์ทั้งหมดจะถูกกำหนด แต่เจตจำนงด้านนั้นซึ่งอยู่ใน "ลักษณะที่เข้าใจได้" ของมนุษย์และด้วยเหตุนี้จึงเป็นของเจตจำนงซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่ในตัวมันเองไม่มีสาเหตุและเป็นอิสระ การกลับชาติมาเกิดของตัวละครที่เข้าใจได้ง่ายในเชิงประจักษ์ซึ่งเป็นตัวแทนของการกระทำตามเจตจำนงเสรีก่อนเวลาอันควรนั้นเป็นความผิดดั้งเดิมอย่างแม่นยำซึ่งตาม Schopenauer นั้นแสดงออกสำเร็จโดยศาสนาคริสต์ในหลักคำสอนเรื่องการตกสู่บาป นั่นคือเหตุผลที่ทุกคนแสวงหาความรู้สึกของเจตจำนงเสรีและความรับผิดชอบทางศีลธรรมซึ่งมีพื้นฐานทางอภิปรัชญาในการยืนยันเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ในลักษณะที่เข้าใจได้

การยืนยันเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่เป็นความผิดครั้งแรกของแต่ละคน การปฏิเสธเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่เป็นวิธีเดียวที่จะไถ่ถอน

ตาม Schopenhauer กิจกรรมของมนุษย์ถูกชี้นำโดยแรงจูงใจหลักสามประการ: ความอาฆาตพยาบาท ความเห็นแก่ตัว และความเห็นอกเห็นใจ ในจำนวนนี้ สิ่งสุดท้ายเท่านั้นที่เป็นแรงจูงใจทางศีลธรรม เนื่องจากความสุขคือความฝัน ดังนั้นความเห็นแก่ตัวในฐานะความปรารถนาในความดีที่เป็นมายา ควบคู่ไปกับการยืนยันเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ จึงไม่สามารถเป็นเครื่องมือทางศีลธรรมได้ เนื่องจากโลกอยู่ในความชั่วร้าย และชีวิตมนุษย์เต็มไปด้วยความทุกข์ มันจึงเหลือเพียงความพยายามที่จะบรรเทาความทุกข์นี้ด้วยความเมตตา แต่แม้จากมุมมองเชิงอภิปรัชญา ความเห็นอกเห็นใจเป็นแรงจูงใจทางศีลธรรมเพียงอย่างเดียวสำหรับพฤติกรรม ในความเห็นอกเห็นใจที่นำผู้คนไปสู่การปฏิเสธตนเอง ลืมเกี่ยวกับตนเองและความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขาในนามของความดีของคนอื่น ผู้คนได้ขจัดขอบเขตเชิงประจักษ์ระหว่าง "ฉัน" ของพวกเขากับ "ฉัน" ของคนอื่น ในการแสดงความเห็นอกเห็นใจ ผู้คนมองเห็นแก่นแท้ของโลกอย่างลึกลับ บุคคลหนึ่งจะฝังรากลึกของจิตสำนึกอันลวงตาหลายหลาก

ควรสังเกตว่า เมื่อพูดถึงความเห็นอกเห็นใจเป็นหลักการทางศีลธรรม Schopenhauer ปฏิเสธความยินดีเป็นความเป็นไปไม่ได้ทางจิตวิทยา: หากความปิติเป็นเพียงภาพลวง เป็นเรื่องธรรมดาที่ความชื่นชมยินดีเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง ดังนั้น เมื่อพูดถึงความรักที่กระตือรือร้น โชเปนเฮาเออร์เข้าใจความรักในรูปแบบความเห็นอกเห็นใจฝ่ายเดียวเสมอ ในขณะที่ความจริงแล้วมันเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนกว่ามาก ด้วยการแสดงความเห็นอกเห็นใจเป็นหนทางไปสู่การปฏิเสธเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ Schopenhauer เชื่อมโยงการเทศนาเรื่องการบำเพ็ญตบะ การบำเพ็ญตบะ กล่าวคือ การละเลยทุกสิ่งที่ผูกมัดเราไว้กับเนื้อหนัง ทางโลก นำบุคคลไปสู่ความบริสุทธิ์ ศาสนาคริสต์เป็นความจริงตราบเท่าที่เป็นหลักคำสอนเรื่องการสละโลก ความศักดิ์สิทธิ์เตรียมเราให้พร้อมสำหรับการทำลายล้างทั้งหมดในรูปแบบของความเป็นตัวตนทางกามารมณ์

อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของ Schopenhauer การฆ่าตัวตายแบบง่ายๆ ยังไม่ใช่การปฏิเสธทางศีลธรรมที่แท้จริงของเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ บ่อยครั้ง ตรงกันข้าม การฆ่าตัวตายเป็นการแสดงออกถึงความโลภแต่ไม่พอใจในเจตจำนงที่จะมีชีวิตอยู่ ในแง่นี้ ยังไม่เพียงพอที่จะเตรียมเราให้พร้อมสำหรับความสุขของการจมลงในความว่างเปล่า จุดสุดท้ายของระบบ Schopenhauer คือหลักคำสอนของ Nirvana - การไม่มีเจตจำนงที่สละชีวิต

การไม่มีตัวตนนี้ไม่ใช่การปฏิเสธความเป็นอยู่โดยเปล่าประโยชน์ แต่เป็นบางอย่างระหว่างความเป็นอยู่และความไม่เป็น ความประสงค์กลับคืนสู่อ้อมอกคือ "อาณาจักรแห่งพระคุณ" ยิ่งไปกว่านั้น Schopenhauer คิดว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะรักษาเงาของเจตจำนงของแต่ละบุคคลไว้เป็นตัวแทนของความเป็นอมตะไม่ใช่จิตสำนึกของแต่ละบุคคล แต่จากความแรงของเขาตัวละครที่เข้าใจได้ของเขาเป็นเงาในหนึ่งเดียว จะ.

ปรัชญาว่าด้วยเรื่องชีวิต

ในช่วงที่สามของศตวรรษที่ XIX ในเยอรมนีและฝรั่งเศส มีการสร้างเทรนด์ที่ได้รับชื่อทั่วไปว่า "ปรัชญาชีวิต" ความสนใจหลักในเรื่องนี้มุ่งเน้นไปที่การแก้ปัญหา "เชิงปฏิบัติ" สังคมจริยธรรมและคุณค่าโดยทั่วไป

ปรัชญาชีวิต - แนวความคิดทางปรัชญาของปลายศตวรรษที่ XIX - ต้นศตวรรษที่ XX ซึ่งเสนอให้เป็นแนวคิดเริ่มต้นของ "ชีวิต" ว่าเป็นความจริงเชิงบูรณาการที่เข้าใจโดยสัญชาตญาณ ไม่เหมือนวิญญาณหรือสสาร แนวคิดพื้นฐานของทิศทางนี้ได้รับการพัฒนาในผลงานของ Nietzsche F. , Dilthey W. , Simmel G. , Spengler O. , Bergson A.

หัวข้อของปรัชญาใหม่คือชีวิต ความเป็นจริงในฐานะ "สายธารแห่งชีวิต" กลายเป็น อธิบายไม่ได้ในหมวดหมู่ปรัชญา เน้นไปที่วิทยาศาสตร์ ซึ่งสำรวจสิ่งที่กลายเป็น ประสบการณ์ด้านสุนทรียะของความบริบูรณ์และบูรณภาพแห่งชีวิตกลายเป็นวิธีการทำความเข้าใจอย่างเพียงพอ กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไก (mechanism) กลไกคือวิธีการของการรับรู้และความเข้าใจของโลก โดยพิจารณาว่าโลกเป็นกลไก ในความหมายที่กว้างกว่า กลไกคือวิธีการลดปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนให้เหลือสาเหตุทางกายภาพและการลดลง Reductionism เป็นหลักการของระเบียบวิธีซึ่งสามารถอธิบายปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนได้อย่างเต็มที่โดยใช้กฎที่มีอยู่ในปรากฏการณ์ที่ง่ายกว่า (เช่น ปรากฏการณ์ทางสังคมวิทยาอธิบายโดยกฎชีวภาพหรือเศรษฐศาสตร์) เหตุผลนิยมแบบดั้งเดิม "ปรัชญาชีวิต" ตรงกันข้ามกับ "อินทรีย์" อินทรีย์นิยมเป็นหลักการของระเบียบวิธีตามซึ่งปรากฏการณ์ทางสังคมบางอย่างได้รับการพิจารณาโดยการเปรียบเทียบกับปรากฏการณ์ของธรรมชาติโลกทัศน์ใหม่แทนที่หมวดหมู่ "เป็น" "สสาร" "จิตใจ" ด้วยหมวดหมู่ "ชีวิต" ให้กว้าง ช่วงของการตีความ จุดเริ่มต้นคือการทำความเข้าใจชีวิตในฐานะที่เป็นกระบวนการเชิงสร้างสรรค์แบบองค์รวม ซึ่งรวมถึงความสมบูรณ์ของการสำแดงของชีวิต (ตั้งแต่รูปแบบชีวภาพไปจนถึงรูปแบบประวัติศาสตร์วัฒนธรรม) และประสบการณ์ของมัน (จากชีวิตประจำวันไปสู่อภิปรัชญา)

"ปรัชญาชีวิต" เป็นปฏิกิริยาทางอุดมการณ์ต่อวิกฤตค่านิยม "นักวิทยาศาสตร์" ในยุโรป ผลิตภัณฑ์ และรูปแบบการสำแดง อย่างไรก็ตาม แนวความคิดของ "ชีวิต" กลับกลายเป็นว่าคลุมเครือและไม่แน่นอน ดังนั้นปรัชญาชีวิตทั้งหมดจึงอยู่ในรูปแบบที่ไม่ลงรอยกัน จิตสำนึกของชาวยุโรปที่คุ้นเคยกับรูปแบบที่เข้มงวดและมีเหตุผล จนถึงความรู้ที่แน่นอนและมีประโยชน์ในทางปฏิบัติ จิตสำนึกของชาวยุโรปแทบจะไม่สามารถเข้าใจตรรกะเฉพาะของปรัชญาชีวิตและความทะเยอทะยานทั่วไป "ไม่มีที่ไหนเลย" การไม่มีเป้าหมายและทิศทางที่ชัดเจน

"ปรัชญาชีวิต" เริ่มภารกิจทางประวัติศาสตร์ด้วยการประเมินค่านิยมยุโรปใหม่ทั้งหมดซึ่งดำเนินการโดย Nietzsche F. (1844-1900) ตามที่เขาพูดวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของยุโรปได้หมดศักยภาพในการสร้างสรรค์ซึ่งแสดงออกในอารมณ์ที่ไร้ประโยชน์และไร้ความหมายของโลกสมัยใหม่ สาเหตุของวิกฤตค่านิยมของยุโรปคือศีลธรรมนิยมตามแนวคิดของ "ความจริง" ของโลกอื่นและตามประณามชีวิต F. Nietzsche ถือว่าแก่นแท้ของวิกฤตคือการหายตัวไปของมนุษย์ประเภทที่มีความคิดสร้างสรรค์สูงสุดซึ่งกำหนดบรรทัดฐานของชีวิตมนุษย์ ความต้องการของคนประเภทล่าง ("มวลชน" "ฝูง" "สังคม") ปรากฏเป็นการกำหนดทิศทางของค่า F. Nietzsche พิจารณาภาพมายาต่อต้านชีวิตที่อันตรายที่สุดซึ่งรับผิดชอบต่อวิกฤต: แนวคิดของความก้าวหน้าและแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันเนื่องจากสูตรของชีวิตคือความไม่เท่าเทียมกันและการดิ้นรน ความสำเร็จของประเภทที่สูงขึ้นผ่านความแตกต่างที่สูงขึ้น ชีวิตเป็นสิ่งที่ไม่มีเหตุผลและพึ่งตนเองได้ มีวัตถุประสงค์และคุณค่าพิเศษ ตระหนักเป็น "เจตจำนงที่จะมีอำนาจ" เป็นการแสดงออกถึงตนเองอย่างต่อเนื่องในการสร้างรูปแบบใหม่ "เจตจำนงสู่อำนาจ" ของ Nietzsche F. เชื่อมโยงกับแนวคิด "ผลตอบแทนนิรันดร์" ซึ่งตรงกันข้ามกับแนวคิดการพัฒนาเชิงเส้น ในบริบทของ "การกลับมาชั่วนิรันดร์" ความคิดสร้างสรรค์กลายเป็นชะตากรรมที่น่าสลดใจของบุคคลที่พยายามปรับปรุงโลก ซึ่งโครงสร้างและคำสั่งใดๆ ที่สร้างขึ้นจะถูกทำลายลง ต่างจาก "คนตัวเล็ก" ผู้สร้างไม่ได้มุ่งมั่นเพื่อเป้าหมาย แต่เพื่ออุดมคติ

อันเป็นผลมาจากการประเมินค่าใหม่ทั้งหมดอย่างรุนแรงโดย F. Nietzsche และการกำหนดหลักการของการประเมินใหม่ข้อกำหนดทางอุดมการณ์และระเบียบวิธีจึงกลายเป็น "เหนือความดีและความชั่ว" เพื่อละทิ้งการตัดสินทางศีลธรรมของ ประวัติศาสตร์ เน้นการวิพากษ์วิจารณ์ศีลธรรมของคริสเตียนในพื้นฐานอภิปรัชญา - ลัทธิเหนือธรรมชาติ แนวคิดหลักประการหลัง: ความเท่าเทียมกันทางสังคมของผู้คน "เท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้า" การพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณ ความใกล้ชิดกับธรรมชาติ การทำให้บุคคลบริสุทธิ์จากผลประโยชน์ "หยาบคาย-วัตถุ" ความเข้าใจโดยสัญชาตญาณของมหภาคผ่านพิภพเล็ก รากเหง้าของลัทธิเหนือธรรมชาติอยู่ในอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติของ I. Kant ลัทธิเหตุผลนิยมและศีลธรรมของคริสเตียนซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักการของ "ความรักต่อเพื่อนบ้าน" การประณามสัญชาตญาณชีวิตว่าไร้เหตุผลและผิดศีลธรรม กลายเป็นวิธีฝึก "เลี้ยง" บุคคล ระงับพลังชีวิตของเขา วัฒนธรรมจึงปรากฏเป็นการผสมพันธุ์ของสายพันธุ์ที่เชื่อง (อารยะ) ของสัตว์ในประเทศ (ฝูงสัตว์สังคม) จาก "มนุษย์" สัตว์ที่กินสัตว์อื่น (ฟรี!) บุคลิกภาพที่ไม่ธรรมดาทำลายความภาคภูมิใจในตนเองและความเหนือกว่าทางศีลธรรมของชุมชน บ่อนทำลายความมั่นใจในตนเอง

ค่านิยมแบบเก่าของยุโรปถือเป็นบรรทัดฐานด้านค่าของความซบเซา ความทุกข์ทรมานของวัฒนธรรม ในขณะที่ค่านิยมใหม่นั้นเกิดจากการที่ชีวิตจากน้อยไปมาก Nietzsche F. เรียกกระบวนการนี้ว่าการทำลายล้าง ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงความกล้าหาญของจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งจำเป็นต่อการสร้างอุดมคติของ "ซูเปอร์แมน" ไม่ใช่มนุษยชาติโดยรวมที่กำหนดประเภทของมนุษย์ในยุคนั้น แต่ในทางกลับกัน ประเภทของมนุษย์กำหนดระดับสูงสุดที่มนุษย์เข้าถึงได้ในยุคนั้น

ทีนี้มาดูแนวคิดของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสชื่อ Henri Bergson (1859 - 1941) ผู้ซึ่งอุทิศผลงานมากมายของเขาให้กับปรัชญาชีวิต Bergson ดึงความสนใจของเราไปที่ธรรมชาติที่สร้างสรรค์ของกระแสชีวิต - เช่นเดียวกับกิจกรรมที่มีสติสัมปชัญญะคือความคิดสร้างสรรค์ที่ต่อเนื่อง ความคิดสร้างสรรค์คือการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ ที่ไม่เหมือนใคร ไม่มีใครสามารถคาดเดารูปแบบชีวิตใหม่ได้ ชีวิตมีลักษณะที่เปิดกว้างโดยพื้นฐาน วิทยาศาสตร์ในสติปัญญาของเรา ต่อต้านความคิดนี้ เพราะมันทำงานกับสิ่งที่ซ้ำซาก นั่นคือเหตุผลที่วิทยาศาสตร์ (สติปัญญาของเรา) ไม่สามารถเข้าใจปรากฏการณ์แห่งชีวิตได้ นี่เป็นงานของปรัชญา Bergson กล่าว

การจะเข้าถึงหลักธรรมของทุกชีวิตนั้น การพึ่งพาวิภาษวิธีนั้นไม่เพียงพอ ในที่นี้ บุคคลต้องขึ้นสู่ระดับของสัญชาตญาณ สัญชาตญาณ ถ้ามันกินเวลานานกว่าครู่หนึ่ง จะรับรองข้อตกลงของนักปรัชญาด้วยความคิดของพวกเขาเอง และข้อตกลงระหว่างกันของนักปรัชญาทุกคน

ชีวิตคือการเคลื่อนไหว วัตถุคือการเคลื่อนไหวย้อนกลับ แต่ละคนเรียบง่าย สสารที่ก่อตัวเป็นโลกเป็นกระแสที่แบ่งแยกไม่ได้ ชีวิตยังแบ่งแยกไม่ได้ ตัดเรื่อง แกะสลักสิ่งมีชีวิตในนั้น จากสตรีมทั้งสองนี้ สตรีมที่สองขัดแย้งกับสตรีมแรก แต่สตรีมแรกยังคงได้รับบางอย่างจากสตรีมที่สอง จากสิ่งนี้ โหมดการดำรงอยู่ได้ถูกสร้างขึ้นระหว่างพวกเขา ซึ่งเป็นองค์กรที่อยู่ข้างหน้าประสาทสัมผัสและสติปัญญาของเรา ใช้รูปแบบของส่วนภายนอกสัมพันธ์กันในเวลาและสถานที่

โอกาสมีบทบาทสำคัญในวิวัฒนาการของชีวิตนั่นเอง สุ่มเป็นรูปแบบที่เกิดขึ้นในแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์ การแบ่งแนวโน้มเริ่มต้นออกเป็นแนวโน้มบางอย่างโดยไม่ได้ตั้งใจ การหยุดและถอยโดยไม่ตั้งใจ รวมถึงการดัดแปลง แต่จำเป็นต้องมีเพียงสองสิ่งเท่านั้น: ​​1. การสะสมพลังงานทีละน้อย; 2. การเคลื่อนตัวแบบยืดหยุ่นของพลังงานนี้ไปในทิศทางต่าง ๆ และกำหนดไม่ได้ซึ่งนำไปสู่การกระทำอิสระ

ชีวิตจากต้นกำเนิดคือความต่อเนื่องของแรงกระตุ้นเดียวกันซึ่งแบ่งออกเป็นแนววิวัฒนาการที่แตกต่างกัน สิ่งมีชีวิตทั้งสัตว์และพืชในส่วนสำคัญของมันดูเหมือนเป็นความพยายามที่มุ่งสะสมพลังงานแล้วปล่อยให้มันผ่านช่องทางที่อ่อนหวานแต่เปลี่ยนแปลงได้ ในตอนท้ายมันต้องทำงานที่หลากหลายอย่างไม่รู้จบ

A. Bergson เชื่อว่าชีวิตฝ่ายวิญญาณไม่สามารถแยกออกจากส่วนที่เหลือของโลกได้ มีวิทยาศาสตร์ที่แสดงให้เห็นถึง "ความสามัคคี" ระหว่างชีวิตที่มีสติกับการทำงานของสมอง มีเพียงปรัชญาโดยสัญชาตญาณเท่านั้นที่สามารถเข้าใจชีวิตและจิตวิญญาณในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน แต่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ A. Bergson ไม่ได้ให้คำอธิบายที่ชัดเจน น้อยกว่าคำจำกัดความดั้งเดิมของชีวิต แต่เขาอธิบายมันในลักษณะที่สำคัญที่สุดและแสดงให้เห็นถึงความซับซ้อนและความซับซ้อนของกระบวนการทำความเข้าใจ

ในปรัชญาของอาเธอร์ โชเปนเฮาเออร์ (พ.ศ. 2331 - พ.ศ. 2403) มักมีการแยกแยะลักษณะเด่นสองประการ: นี่คือหลักคำสอนของเจตจำนงและการมองในแง่ร้าย

หลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเป็นแกนหลักของระบบปรัชญาของโชเปนเฮาเออร์ ความผิดพลาดของนักปรัชญาทุกคน เขาประกาศว่าพวกเขาเห็นพื้นฐานของมนุษย์ในสติปัญญา ในขณะที่ในความเป็นจริงมันเป็นพื้นฐานที่อยู่ในเจตจำนงนี้เท่านั้นซึ่งแตกต่างจากสติปัญญาและเป็นต้นฉบับเท่านั้น ยิ่งกว่านั้น เจตจำนงไม่เพียงแต่เป็นพื้นฐานของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังเป็นรากฐานภายในของโลกด้วยซึ่งเป็นแก่นแท้ของมันด้วย เป็นนิรันดร์ ไม่อยู่ภายใต้ความตาย และในตัวมันเองไม่มีมูล กล่าวคือ พึ่งตนเองได้

สองโลกจะต้องถูกแยกแยะโดยเชื่อมโยงกับหลักคำสอนของเจตจำนง:

I. โลกที่กฎแห่งกรรมมีชัย (นั่นคือโลกที่เราอาศัยอยู่);
ครั้งที่สอง โลกที่ไม่มีรูปแบบเฉพาะของสิ่งต่าง ๆ ไม่ใช่ปรากฏการณ์ แต่สาระสำคัญเหนือธรรมชาติทั่วไปมีความสำคัญ นี่คือโลกที่เราไม่มีอยู่จริง (ความคิดที่จะเพิ่มโลกเป็นสองเท่านั้น Schopenhauer มาจากเพลโต)

ตามเจตนารมณ์ของ I. Kant ให้เหตุผลเกี่ยวกับรูปแบบก่อนการทดลอง (pre-experimental) - เวลาและพื้นที่ เกี่ยวกับหมวดหมู่ของเหตุผล (ความเป็นหนึ่งเดียว, หลายส่วน, ความสมบูรณ์, ความเป็นจริง, ความเป็นเหตุเป็นผล ฯลฯ) Schopenhauer ย่อให้เป็นหนึ่งเดียว กฎแห่งเหตุอันสมควรซึ่งเขาถือว่า "มารดาของศาสตร์ทั้งปวง" โลกซึ่งถูกมองว่าเป็น "สิ่งของในตัวเอง" เป็นเจตจำนงที่ไร้เหตุผล และสสารทำหน้าที่เป็นภาพที่มองเห็นได้ Schopenhauer มองเห็นแก่นแท้ของสสารในความเชื่อมโยงระหว่างเหตุและผล Schopenhauer อธิบายการสำแดงทั้งหมดของธรรมชาติโดยการกระจัดกระจายอย่างไม่มีที่สิ้นสุดของเจตจำนงของโลก, ฝูงชน; "การคัดค้าน" ของเธอ ในหมู่พวกเขาคือร่างกายมนุษย์ มันเชื่อมโยงปัจเจกบุคคล การเป็นตัวแทนของเขากับเจตจำนงของโลก และในฐานะผู้ส่งสาร กำหนดสภาวะของจิตใจมนุษย์ โชเปนฮาวเออร์กล่าวอย่างหนักแน่นว่าจะต้องแสวงหาเสรีภาพในตัวตนทั้งหมดและแก่นแท้ของมนุษย์ด้วยตัวเขาเอง เสรีภาพไม่ได้ถูกขับไล่ แต่ย้ายจากอาณาจักรแห่งชีวิตปัจจุบันไปสู่อาณาจักรที่สูงกว่า เสรีภาพในสาระสำคัญนั้นยอดเยี่ยม ซึ่งหมายความว่าทุกคนมีอิสระในขั้นต้นและโดยพื้นฐาน และทุกอย่างที่เขาทำมีเสรีภาพเป็นแกนหลัก

ตอนนี้เรามาดูหัวข้อการมองโลกในแง่ร้ายในปรัชญาของ Schopenhauer กัน ความสุขใด ๆ ความสุขใด ๆ ที่ผู้คนแสวงหาตลอดเวลามีลักษณะเชิงลบเนื่องจากพวกเขา - ความสุขและความสุข - มีความสำคัญต่อการไม่มีสิ่งเลวร้ายความทุกข์เป็นต้น ความปรารถนาของเราเกิดจากการสั่งการร่างกายของเรา แต่ความปรารถนาคือความทุกข์ที่ไม่ต้องการมัน ความปรารถนาที่พอใจย่อมก่อให้เกิดความปรารถนาอื่นเป็นต้น ความทุกข์เป็นไปในทางบวก คงที่ ไม่เปลี่ยนแปลง เป็นปัจจุบันอยู่เสมอ ซึ่งเรารู้สึกได้ Schopenhauer ริเริ่มกระบวนการสร้างองค์ประกอบตามอำเภอใจในปรัชญายุโรป ตรงข้ามกับแนวทางที่มีเหตุผลล้วนๆ ที่ลดบุคคลให้อยู่ในตำแหน่งของเครื่องมือการคิด

ดังนั้น "ปรัชญาชีวิต" จึงสะท้อนถึงกระบวนการวิกฤตของค่านิยมพื้นฐานของวัฒนธรรมยุโรป การค้นหาแนวทางคุณค่าทางเลือก ศูนย์กลางของการค้นหานี้คือการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผล ความมีเหตุมีผลเป็นพื้นฐานทางปรัชญาของค่านิยมยุโรป การยืนยันความไม่ลงตัวของเหตุผล Irrationalism เป็นการกำหนดกระแสในปรัชญาซึ่งตรงกันข้ามกับเหตุผลนิยม จำกัด หรือปฏิเสธความเป็นไปได้ของจิตใจในกระบวนการรับรู้และทำให้บางสิ่งที่ไม่ลงตัวเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ เน้นเจตจำนง (ความสมัครใจ) การไตร่ตรองโดยตรง ความรู้สึก สัญชาตญาณ (สัญชาตญาณ), ลึกลับ " หยั่งรู้", จินตนาการ, สัญชาตญาณ, "หมดสติ" ฯลฯ และต่อต้านวิทยาศาสตร์ การต่อต้านวิทยาศาสตร์เป็นตำแหน่งทางอุดมการณ์เชิงปรัชญาและเชิงอุดมคติซึ่งประกอบด้วยการประเมินทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญ (แม้จะเป็นศัตรู) และบทบาทในระบบวัฒนธรรมและความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นปัจจัยในทัศนคติของบุคคลต่อโลกในฐานะเหตุผลเชิงอุดมการณ์สำหรับ ความหมายของชีวิตของบุคคลในวิกฤตวัฒนธรรม บทบัญญัติหลักของ "ปรัชญาชีวิต" มีผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาปรัชญาและโลกทัศน์ของศตวรรษที่ 20 ต่อการก่อตัวและการพัฒนาของบุคลิกภาพส่วนบุคคล จิตวิเคราะห์ และอัตถิภาวนิยม

ปรัชญาชีวิตสมัยใหม่

ในโลกตะวันตก neo-Thomism และ Personalism มีอิทธิพลมากที่สุด

รากฐานทางทฤษฎีของ neo-Thomism คือคำสอนของโธมัสควีนาส ตัวแทนหลักของ neo-Thomism คือ J. Maritain, E. Gilson, D. Mercier, J. Bochensky, G. Vetter และคนอื่นๆ

การฟื้นตัวของ neo-Thomism เกี่ยวข้องกับ:

1) กับความโกลาหลทางสังคมของสังคมที่คริสตจักรต่อต้านวิธีการทางจิตวิญญาณ;
2) ความปรารถนาของคริสตจักรที่จะปรับให้เข้ากับการปฏิวัติในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติบนพื้นฐานของการยืนยันหลักการแห่งความกลมกลืนของศรัทธาและเหตุผล

ตามทฤษฎี neo-Thomism มีแหล่งความรู้ 2 แหล่ง ได้แก่ ความรู้โดยศรัทธา แรงบันดาลใจจากการเปิดเผยจากสวรรค์ และความรู้ที่ได้มาโดยวิธีจิตใจของมนุษย์ ศรัทธาที่ไร้เหตุผลกลายเป็นการนมัสการที่ตาบอด และเหตุผลที่ไม่มีศรัทธาก็ตกสู่ความหยิ่งจองหอง เหตุผลเป็นไปตามความเชื่อ เหตุผลในทางทฤษฎีปกป้องความบริสุทธิ์ของศรัทธา ปกป้องมันด้วยความช่วยเหลือจากการโต้แย้งเชิงตรรกะจากความไม่เชื่อและความเข้าใจผิด

ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของโลกอยู่ในการดำรงอยู่ของมัน และพระเจ้าเป็นที่มาของการเป็นขึ้น พระเจ้าได้สร้างโลกทิ้งไว้บนนั้นร่องรอยของการดำรงอยู่ของเขาในวัตถุของธรรมชาติโดยที่เราสามารถสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า พื้นฐานของข้อสรุปดังกล่าวคือความคล้ายคลึงกันของทุกสิ่งที่แตกต่างกันซึ่งเป็นหลักฐานของความสามัคคีของแผนโครงสร้างของทุกสิ่ง ตามภววิทยาของ Thomist พื้นฐานทางวัตถุของโลกคือมวลสาร มวลเฉื่อยและเฉื่อย ไม่สามารถเคลื่อนไหวและเคลื่อนไหวด้วยตนเองภายในได้ มันเป็นเพียงความเป็นไปได้ที่รอการตระหนักรู้

Cosmogenesis เป็นกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงของทุกสิ่งที่มีอยู่จากศักยภาพไปสู่การกระทำ จากระดับที่ต่ำกว่าของความรู้สึกของความเป็นไปได้ไปสู่ระดับที่สูงขึ้น

มนุษย์เป็นผลจากการสร้างอันศักดิ์สิทธิ์ วิญญาณสุดท้ายในวัตถุ วิญญาณที่เกี่ยวข้องกับร่างกายเป็นหลักการสร้างและทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของบุคลิกภาพ

ความสามารถของจิตวิญญาณมนุษย์คือ:

1) ความรู้;
2) เจตจำนงเสรี

เทววิทยาก่อให้เกิดความรู้สูงสุด ปรัชญาตั้งอยู่ตรงกลาง และวิทยาศาสตร์ที่เหลือสร้างฐานของปิรามิด Neo-Thomists แยกแยะความรู้ 3 ประเภท: ราคะ (เข้าใจปัจเจก), เหตุผล (ทั่วไป), ศักดิ์สิทธิ์ เจตจำนงเสรีกำหนดให้บุคคลต้องเลือกระหว่างค่านิยมทางโลกและทางศาสนา ในช่วงกลางศตวรรษที่ยี่สิบ ปรัชญา Thomist เผชิญกับความจำเป็นในการปรับปรุงรากฐานทางทฤษฎีให้ทันสมัย มีความพยายามที่จะซึมซับแนวคิดทางวิทยาศาสตร์บางอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เพื่อทำให้ทฤษฎีวิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วินเป็นคริสเตียน หนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของลัทธิสมัยใหม่คือ Teilhard de Chardin (1881-1955) หัวใจของแนวคิดคือหลักการวิวัฒนาการ จักรวาลเป็นกระบวนการของการพัฒนาจักรวาล ด่าน 1 - "ก่อนชีวิต" 2 - "ชีวิต" (ชีวมณฑล), 3 - "ความคิด" (noosphere) เป้าหมายและขีดจำกัดของวิวัฒนาการคือพระเจ้า (พลังขับเคลื่อนและนำทาง) "จุดโอเมก้า"

พลังแห่งวิวัฒนาการไม่ใช่การคัดเลือกโดยธรรมชาติ แต่เป็นอิทธิพลของพลังวิญญาณภายใน อุดมคติคือทัศนคติที่กระตือรือร้นต่อโลกงานสร้างสรรค์การต่อสู้กับการแสดงออกของความชั่วร้าย

Chardin กำหนดบทบัญญัติวิภาษจำนวนหนึ่ง: หลักการของการเชื่อมต่อสากล, การพึ่งพาอาศัยกันของปรากฏการณ์และวัตถุแห่งความเป็นจริง, กระบวนการพัฒนาเป็นพัก ๆ, การอยู่ยงคงกระพันของสิ่งใหม่ สถานที่สำคัญในระบบของเขาถูกครอบครองโดยองค์ประกอบของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และแนวคิดเรื่องมนุษยนิยม

ในลัทธิ Thomism ที่ทันสมัย ​​หลักคำสอนของพระเจ้าได้รับการแก้ไขและเจือจางด้วยหลักคำสอนเรื่องรากฐานและความหมายของชีวิตมนุษย์ ภาพอุดมคติของสังคมถูกวาดขึ้นโดยที่ทุกด้านของชีวิตมนุษย์ได้รับการถวายโดยลัทธิทางศาสนา หากลัทธิโทมิสติกดั้งเดิมมุ่งเน้นไปที่การเชื่อฟังพระเจ้า ผู้เขียนศาสนาสมัยใหม่จะเน้นการค้นหา "ฉัน" ที่ไม่เหมือนใครของบุคคล ความชั่วร้ายเกิดจากการที่ผู้คนใช้เสรีภาพที่มอบให้พวกเขาจากเบื้องบนในทางที่ผิด การต่อสู้กับความชั่วร้ายถูกย้ายจากด้านสังคมและการเมืองไปสู่ขอบเขตของศีลธรรม และเชื่อกันว่าการปรับปรุงทางศีลธรรมของบุคคลนั้นเป็นไปได้เฉพาะในหลักการทางศาสนาเท่านั้น ค่านิยมทางวิญญาณอยู่เหนือคุณค่าทางวัตถุ

สอดคล้องกับความทันสมัยแบบเห็นอกเห็นใจของ Thomism เป็นเรื่องส่วนตัวซึ่งเกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 - 20 ในสหรัฐอเมริกา (E. Brightman, R. Fluelling) และในฝรั่งเศส (E. Mounier, J. Lacroix) โลกทัศน์ของเขาคือการปรองดองศาสนาด้วยค่านิยมที่เห็นอกเห็นใจบางอย่าง

จุดเริ่มต้นของปรัชญาปัจเจกบุคคลคือความเป็นปัจเจกบุคคลของมนุษย์ที่ประหม่า แสดงออกอย่างอิสระ การเคลื่อนไหวตนเองอย่างสร้างสรรค์อย่างไม่มีเหตุผลของปัจเจก ซึ่งเป็นหลัก เป็นตัวกำหนดการดำรงอยู่และความหมายของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์

"ฉัน" ส่วนบุคคลเชื่อมโยงกับ "ฉัน" อื่นๆ อย่างแยกไม่ออก อย่างไรก็ตาม ลักษณะการสื่อสารไม่ใช่สังคม แต่เป็นศาสนา การตระหนักรู้ของบุคคลในเรื่องความสามัคคีของเขากับผู้อื่นมีต้นแบบการเชื่อมต่อนิรันดร์ของมนุษย์กับพระเจ้า งานหลักคือการส่งเสริมการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล

ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาชีวิต

ปรัชญาเป็นขอบเขตของความรู้ ซึ่งแต่งด้วยค่านิยมบางอย่างของมนุษย์ ปรัชญาสนใจโลกมนุษย์ คำถามหมุนรอบความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกนี้ มนุษย์เป็นวิชาที่สามารถเปลี่ยนโลกวัตถุและตัวเขาเองได้ ความคิดของบุคคลนั้นเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา

ในปรัชญาโบราณ ภาพของชายที่มีจักรวาลเป็นศูนย์กลางได้ค้นพบจิตวิญญาณของชาวยุโรป แต่ความเข้าใจในจิตวิญญาณมนุษย์นี้แตกต่างจากความเข้าใจของตะวันออก สัตว์พืชมีวิญญาณวิญญาณแทรกซึมร่างกายดังนั้นในความเข้าใจของชาวกรีกโบราณคนคิดด้วยร่างกายทั้งหมดของเขา - "จิตใจที่แข็งแรงในร่างกายที่แข็งแรง"; ดังนั้นชาวกรีกโบราณจึงให้ความสนใจอย่างมากกับการฝึกร่างกาย

ในอนาคตความเข้าใจของจิตวิญญาณเปลี่ยนไป เพลโตกำหนดให้มนุษย์เป็นศูนย์รวมของจิตวิญญาณอมตะ อริสโตเติล: มนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง (องค์ประกอบทางสังคมของมนุษย์) ในปรัชญายุคกลาง: ภาพลักษณ์ของมนุษย์มีศูนย์กลางทางทฤษฎี มนุษย์เชื่อในพระเจ้า มนุษย์เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า โลกทางโลกคือช่วงเวลาแห่งการเคลื่อนไหวเข้าหาพระเจ้า คุณต้องดูแลจิตวิญญาณ โทมัสควีนาส: นักแสดงชายจากโศกนาฏกรรมและคอเมดี้จากสวรรค์ เจตจำนงสูงกว่าสติปัญญา สูงกว่าจิตใจมนุษย์ - อ.ออกัสติน โทมัสควีนาส: ไม่มีพื้นฐานสำคัญในมนุษย์ ยกเว้นวิญญาณที่มีเหตุผล บุคคลไม่สามารถรับความรู้โดยอิสระและเปิดใจในการเปิดเผย

ร่างเรเนสซองร้องเพลงประสานกันของจิตวิญญาณและร่างกาย

มนุษย์เป็นมงกุฎแห่งธรรมชาติ สร้างขึ้นตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า Machiavelli: ความปรารถนาของมนุษย์นั้นไม่เพียงพอ ธรรมชาติมอบให้กับบุคคลที่มีความปรารถนาที่จะต่อสู้เพื่อทุกสิ่ง และโชคไม่ดีสำหรับทุกคน M. Montaigne: คุณสมบัติทั้งหมดของบุคคลนั้นแตกต่างกันในการเลี้ยงดูเพราะวิญญาณของช่างทำรองเท้าและวิญญาณของราชาเหมือนกันตั้งแต่แรกเกิด

ทัศนคติที่มีต่อจิตวิญญาณก็เปลี่ยนแปลงไปในยุคสมัยใหม่เช่นกัน ซึ่งเป็นแนวทางกลไกสำหรับจิตวิญญาณมนุษย์ มนุษย์เป็นเครื่องจักรที่เคลื่อนไหวด้วยประสาทสัมผัส ต้องทำตามที่มันทำ Holbach: ความโชคร้ายทั้งหมดของบุคคลจากการเพิกเฉยต่อกฎแห่งธรรมชาติทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในธรรมชาติเนื่องจากพลังของความเฉื่อยของการเคลื่อนไหวและการขับไล่ในจิตวิญญาณได้รับความเฉื่อยแรงดึงดูดความรัก ฯลฯ ภาพมานุษยวิทยาของมนุษย์พระเจ้าถูกเลื่อนไปที่ขอบเขตของจิตสำนึก ฉันจะรู้อะไรได้บ้าง ฉันควรทำอย่างไรดี? ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง คนคืออะไร? ปรัชญาต้องกำหนดแก่นแท้ของมนุษย์ ในขั้นต้น บุคคลคือวัตถุในตัวเอง ซึ่งเป็นวัตถุที่แรงขับเคลื่อนจากภายนอก ในยุคปัจจุบันมีการหยิบยกความคิดที่ว่าคนๆ หนึ่งจะกลายเป็นผู้ชาย

ปัญหาของการก่อตัวของบุคคลในเงื่อนไขของการพัฒนาคือปัญหาของมานุษยวิทยา นักปรัชญาหลายคนแสดงความสงสัยเกี่ยวกับความมีเหตุมีผลของมนุษย์ ธรรมชาติของมนุษย์เป็นสัตว์ที่เข้มแข็ง Nietzsche: มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงผู้สร้างเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งมีชีวิตด้วย เพื่อที่จะทำลายสิ่งมีชีวิตนั้น คุณต้องปลดปล่อยตัวเองจากศีลธรรม ซึ่งนำเสนอแนวคิดของมนุษย์เทพ N. Berdyaev: มนุษย์อยู่ภายใต้หลักการเหนือมนุษย์ซึ่งไม่สามารถเข้าใจเหตุผลได้ มีหลักการที่สร้างสรรค์ - บุคคลต้องต่อสู้เพื่อพระเจ้าผ่านความคิดสร้างสรรค์

ปัญหาของมนุษย์เป็นปัญหาพื้นฐานของปรัชญา มนุษย์สามารถเริ่มปรัชญาจากความรู้ของตนเองเท่านั้น ชายคนนั้นยังคงเป็นปริศนาสำหรับตัวเขาเอง เพลโต: มนุษย์กับสัตว์, สองเท้า, ไม่มีขนนก มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่ง และสิ่งมีชีวิตทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นป่าและเชื่อง มนุษย์เป็นสัตว์ที่เชื่อง

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่รู้วิธีสร้างและใช้เครื่องมือ แต่ก็มีผู้ที่ไม่เคยสร้างเครื่องมือแม้แต่ชิ้นเดียวมาตลอดชีวิต

มนุษย์เป็นโฮโมเซเปียนส์ มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม แต่ละคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว - เขาคือสิ่งที่เขาสร้างขึ้นมาเอง ปัญหาถูกกำหนดโดยธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งพิจารณาอยู่ในกรอบของมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา สถาบันมนุษย์เปิดการศึกษาในมนุษย์ประมาณ 50 ด้าน ธรรมชาติของมนุษย์ไม่ได้ถูกกำหนด

การจำแนกประเภท:

วิธีการ Subjectivist: บุคคลคือโลกส่วนตัวภายในของเขา
. แนวทางวัตถุประสงค์: มนุษย์เป็นพาหะของเงื่อนไขภายนอกของการดำรงอยู่
. วิธีการสังเคราะห์: อัตนัยและวัตถุประสงค์.

1. แนวคิดของ "ธรรมชาติ" และ "แก่นแท้" ของบุคคลนั้นเข้าใจโดยบางคนว่าเป็นคำพ้องความหมาย อื่น ๆ - ไม่ใช่ สาระสำคัญคือสิ่งที่ทำให้บุคคลเป็นบุคคล: เหตุผล, ศีลธรรม, คุณธรรม ฯลฯ ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า (Camus, Satre) เชื่อว่าบุคคลไม่มีธรรมชาติบุคคลเป็นสิ่งมีชีวิตที่ในขณะที่ปรากฏตัวไม่มีสาระสำคัญบุคคลนั้นมีอยู่ เท่าที่ตัวเองรู้สึก ผู้แทนฝ่ายศาสนา ไฮเดเกอร์และแจสเปอร์ส เชื่อว่าแก่นแท้ของมนุษย์ไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากแนวคิดเรื่องพระเจ้า

มนุษย์คือผู้สร้างวัฒนธรรม แก่นแท้ของบุคคลจะถูกเปิดเผยเมื่อเขาแสดงถึงสิ่งที่เขามีอยู่ในตัวเขาเอง เขาสามารถปรากฏตัวในสถานการณ์ที่เป็นแนวเขต: ความเจ็บป่วยการต่อสู้ ฯลฯ บุคคลได้รับสาระสำคัญหลังจากความตายเท่านั้นก่อนที่จะตายการพูดถึงสาระสำคัญนั้นไม่สมเหตุสมผล

2. ตัวแทนของวัตถุนิยมทางวิทยาศาสตร์และลัทธิมาร์กซ์: เป็นตัวกำหนดจิตสำนึก

3. จุดเริ่มต้นของมันถูกวางไว้ในจิตวิเคราะห์ของ Z. Freud ผู้ซึ่งพยายามสังเคราะห์แง่มุมต่าง ๆ ของชีวิตมนุษย์ - จิตใจ

แนวความคิดเกี่ยวกับการสร้างมานุษยวิทยาควรจะอธิบายว่าลักษณะของมนุษย์ถูกสร้างขึ้นอย่างไร ซึ่งทำให้เขาแตกต่างจากสัตว์อื่นๆ ลักษณะทางชีววิทยาของมนุษย์ปรากฏให้เห็นในความจริงที่ว่าสัญชาตญาณมีอยู่ในตัวเขา: การอนุรักษ์ตนเอง

บุคคลได้รับลักษณะทางสังคมอย่างไร?

ภูเขาไฟที่ยังคุกรุ่นอยู่ การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศบนโลก ปรากฏการณ์จักรวาล ทั้งหมดนี้มีอิทธิพลต่อบุคคลที่ได้รับ 4 สัญญาณ:

ร่างกายถูกปรับให้เดินตรง
. แปรงได้รับการพัฒนาสำหรับการจัดการที่ดี
. พัฒนาการทางสมอง.
. ผิวเปล่า.

สัญญาณเหล่านี้ปรากฏอย่างไร - ลึกลับ? เมื่อ 3.5-5 ล้านปีก่อน Australopithecus รู้วิธีเดินตรงเท่านั้น Pithecanthropus (1.5 ล้านปีก่อน) ยังรู้วิธีทำเครื่องมือ Neanderthal (150,000 ปีก่อน) ก็ใช้เครื่องมือด้วย มนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ได้กลายเป็น (พัฒนา) - 2 แนวคิด:

ทฤษฎีวิวัฒนาการจักรวาลวิทยาทั่วไป

ทฤษฎีวิวัฒนาการสังเคราะห์:

1. พัฒนาภายใต้กรอบการทำงานร่วมกัน มนุษย์เองเป็นกระบวนการวิวัฒนาการของโลกสังคม
2. มนุษย์เป็นผลจากการคัดเลือกและการกลายพันธุ์โดยธรรมชาติ การเกิดขึ้นของมนุษย์เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของชีวิต

ในทางตรงกันข้าม มีทฤษฎีต่างๆ ที่เชื่อมโยงการเกิดขึ้นของมนุษย์กับการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ของการสร้าง กล่าวคือ เพื่อให้สถานการณ์ทั้งหมดพัฒนาในทางที่มีความสุข มนุษย์ต้องใช้เวลามากมายในการเกิดขึ้น และเวลาของการดำรงอยู่ของโลกไม่เพียงพอ

แนวคิดปรัชญาชีวิต

ความหมายทั่วไป: การเน้นถูกเปลี่ยนจากความรู้ที่มีเหตุผลและมีเหตุผลของโลกเป็นกลไกไปสู่ความรู้ของ "รูปแบบชีวิต" - ประสบการณ์โดยตรงของสิ่งที่เกิดขึ้นและสิ่งที่ตามมาจากมัน

Nietzsche: สิ่งที่เป็นจริงเป็นเพียงการจลาจลของความคิดสร้างสรรค์เพื่อประโยชน์ของความคิดสร้างสรรค์การเติบโตของ poly-to-power เพื่อประโยชน์ของตัวเองทุกสิ่งทุกอย่างเป็นปรากฏการณ์ที่เหลือจากผลลัพธ์หลักของความคิดสร้างสรรค์นี้ - ค่านิยม

เบิร์กสัน: ด้วยการถือกำเนิดของวิทยาศาสตร์เช่นชีววิทยา จิตวิทยา สังคมวิทยา (เช่น "วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการมีชีวิต") หัวข้อที่เป็นความจริงที่เคลื่อนไหวและเปลี่ยนแปลง ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ต้องเผชิญกับคำถามเกี่ยวกับวิธีการรู้ความจริงนี้ วิธีการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติบนพื้นฐานของสติปัญญาทำให้เรามีความรู้เกี่ยวกับกฎแห่งธรรมชาติ แต่ไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับชีวิตของเราได้ ต้องใช้วิธีการตามสัญชาตญาณในการอธิบายชีวิตของเรา

ความฉลาดและสัญชาตญาณเป็นวิธีการรับรู้ของเรา การเรียงลำดับความเป็นจริง สติปัญญารับรู้ความเป็นจริงเป็นเวลา นั่นคือ เป็นมิติของความพร้อมกัน สัญชาตญาณเป็นระยะเวลา นั่นคือเป็นกระบวนการเดียวที่ไหลจากอดีตสู่ปัจจุบันสู่อนาคต ระยะเวลาจะได้รับโดยตรง ซึ่งอธิบายทั้งกระบวนการภายนอกและภายใน ดังนั้น เวลา (ความพร้อมกัน) จึงเป็นปัจจัยรองที่สัมพันธ์กับระยะเวลา วิทยาศาสตร์แบบอิงเวลาสร้างหัวข้อโดยกำหนดตารางแนวคิดไว้ ในขณะที่สัญชาตญาณไม่ได้สร้างอะไรเลยและมองว่าสิ่งที่ให้มานั้นเป็นแบบสัมบูรณ์ ปรัชญาโน้มน้าวใจอย่างแม่นยำต่อสัมบูรณ์ ไม่มีเงื่อนไข และด้วยเหตุนี้ ปรัชญาที่แท้จริงจึงเป็นการพรรณนา

แรงกระตุ้นของชีวิตคือการเริ่มต้นอย่างสร้างสรรค์และเป็นอิสระ ซึ่งไม่มีหลักการ บรรทัดฐาน และกฎหมายใด ๆ ซึ่งเป็นเพียงผลลัพธ์ของการเคลื่อนผ่านของแรงกระตุ้นของชีวิตผ่านเรื่องเท่านั้น ดังนั้นวิวัฒนาการของรูปแบบชีวิตจึงเป็นวิวัฒนาการที่สร้างสรรค์ มนุษย์เป็นผลจากการวิวัฒนาการอย่างสร้างสรรค์ของรูปแบบชีวิตทางชีววิทยา การที่สังคมได้รับรูปแบบของชีวิตและสามารถสร้างรูปแบบใหม่ได้

ดิลเธย์: ปรัชญาชีวิตเป็นรูปแบบการเปลี่ยนผ่านระหว่างปรัชญากับศาสนา รูปแบบปรัชญาที่เสรีกว่า ใกล้เคียงกับความต้องการของมนุษย์ ปรัชญาต้องไม่ได้มาจาก "มนุษย์เหนือธรรมชาติ" แต่มาจากมนุษย์ที่สมบูรณ์และครบถ้วน Dilthey ปฏิเสธ "การสนับสนุนที่ยอดเยี่ยม" และพยายามพึ่งพาชีวิตเท่านั้นและสิ่งที่ให้มาแก่เรา ปรัชญาชีวิตคือความพยายามที่จะเข้าใจว่าชีวิตของเราแสดงออกอย่างชัดเจนอย่างไรในแต่ละปรากฏการณ์ ไม่ว่าจะเป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์หรือสิ่งประดิษฐ์ ดังนั้นการพึ่งพาอรรถศาสตร์เป็นวินัยในการตีความและความเข้าใจ เราอธิบายธรรมชาติ และเราเข้าใจชีวิต

3. ปรัชญาชีวิต

ปรัชญาชีวิตเป็นทิศทางที่พิจารณาทุกสิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบของการสำแดงชีวิต ชนิดของความเป็นจริงดึกดำบรรพ์ที่ไม่เหมือนกับวิญญาณหรือสสาร และสามารถเข้าใจได้โดยสัญชาตญาณเท่านั้น ตัวแทนที่สำคัญที่สุดของปรัชญาชีวิต ได้แก่ ฟรีดริช นีทเช่ (ค.ศ. 1844–1900) วิลเฮล์ม ดิลเธย์ (1833–1911), อองรี เบิร์กสัน (1859–1941), จอร์จ ซิมเมล (1858–1918), ออสวัลด์ สเปนงเลอร์ (1880–1936) ลุดวิก คลาเจส (1872) –1956) ทิศทางนี้รวมถึงนักคิดที่มีแนวความคิดที่แตกต่างกันมาก - ทั้งในเชิงทฤษฎีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่โลกทัศน์

ปรัชญาชีวิตเกิดขึ้นในยุค 60-70 ของศตวรรษที่ 19 มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 20 ต่อมา ความสำคัญของมันลดลง แต่มีหลักการจำนวนหนึ่งที่ยืมมาจากพื้นที่ต่างๆ เช่น อัตถิภาวนิยม ลัทธิส่วนตัว และอื่นๆ ในบางแง่มุม ทิศทางดังกล่าวใกล้เคียงกับปรัชญาชีวิตอย่างแรกคือ neo-Hegelianism ด้วยความปรารถนาที่จะสร้างวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับจิตวิญญาณในฐานะที่เป็นหลักการที่มีชีวิตและสร้างสรรค์ ซึ่งตรงข้ามกับวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติ (เช่น V. Dilthey สามารถเรียกได้ว่าเป็นตัวแทนของ neo-Hegelianism); ประการที่สอง ลัทธิปฏิบัตินิยมที่มีความเข้าใจในความจริงว่าเป็นประโยชน์ต่อชีวิต ประการที่สาม ปรากฏการณ์วิทยาที่มีความต้องการในการไตร่ตรองปรากฏการณ์โดยตรง (ปรากฏการณ์) โดยรวม ตรงกันข้ามกับการคิดแบบไกล่เกลี่ย ซึ่งสร้างทั้งหมดจากส่วนต่างๆ ของมัน

บรรพบุรุษในอุดมคติของปรัชญาชีวิต ประการแรก ความโรแมนติกของชาวเยอรมัน ซึ่งตัวแทนหลายคนของแนวโน้มนี้มีทัศนคติต่อต้านชนชั้นนายทุนที่เหมือนกัน ความปรารถนาที่จะมีความเป็นตัวของตัวเองที่แข็งแกร่ง ไม่แตกแยก และความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ . เช่นเดียวกับแนวโรแมนติก ปรัชญาชีวิตเริ่มต้นจากโลกทัศน์ที่มีกลไกและมีเหตุผลและมุ่งไปสู่สิ่งที่เป็นธรรมชาติ สิ่งนี้แสดงออกไม่เพียง แต่ในความต้องการของเธอที่จะพิจารณาถึงความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตโดยตรง (นี่คือแบบจำลองสำหรับนักปรัชญาชีวิตชาวเยอรมันทุกคนคือ JW Goethe) แต่ยังต้องการ "คืนสู่ธรรมชาติ" ในฐานะจักรวาลอินทรีย์ที่ให้ มีแนวโน้มไปสู่นิพพาน ในที่สุด สอดคล้องกับปรัชญาชีวิต ลักษณะที่น่าสนใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับโรงเรียน Jena แห่งแนวโรแมนติกและปรัชญาโรแมนติกพร้อมหลักคำสอนของการตีความหมายนั้น ได้รับการฟื้นฟูในการศึกษาประวัติศาสตร์ของ "สิ่งมีชีวิตทั้งมวล" เช่น ตำนาน ศาสนา ศิลปะ ภาษา .

แนวคิดหลักของปรัชญาชีวิต - "ชีวิต" - คลุมเครือและคลุมเครือ ขึ้นอยู่กับการตีความ เราสามารถแยกแยะความแตกต่างของกระแสนี้ ชีวิตเป็นที่เข้าใจทั้งทางชีววิทยา - ในฐานะสิ่งมีชีวิตและจิตใจ - ในฐานะที่เป็นกระแสของประสบการณ์และในวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ - ในฐานะ "วิญญาณที่มีชีวิต" และอภิปรัชญา - เป็นหลักการเริ่มต้นของจักรวาลทั้งหมด แม้ว่าตัวแทนแต่ละคนของแนวโน้มนี้จะใช้แนวคิดเรื่องชีวิตในความหมายเกือบทั้งหมดเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ตามกฎแล้ว ไม่ว่าทางชีววิทยาหรือจิตวิทยา หรือการตีความชีวิตทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์จะมีความสำคัญ

F. Nietzsche แสดงออกอย่างชัดเจนถึงความเข้าใจในธรรมชาติและชีวภาพของชีวิต ปรากฏที่นี่ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ตรงกันข้ามกับกลไกในฐานะ "ธรรมชาติ" แทนที่จะเป็น "เทียม" ดั้งเดิมเมื่อเทียบกับการสร้าง ดั้งเดิมเมื่อเทียบกับอนุพันธ์ แนวโน้มนี้แสดงนอกเหนือจาก Nietzsche ด้วยชื่อเช่น L. Klages, T. Lessing, นักกายวิภาคศาสตร์ L. Bolk, นักบรรพชีวินวิทยาและนักธรณีวิทยา E. Dake, นักชาติพันธุ์วิทยา L. Frobenius และคนอื่น ๆ มีลักษณะที่ไม่ลงตัว, การต่อต้านอย่างรุนแรงต่อวิญญาณและ เหตุผล: หลักการที่มีเหตุผลถือเป็นโรคชนิดพิเศษเฉพาะสำหรับเผ่าพันธุ์มนุษย์ ตัวแทนหลายคนของแนวโน้มนี้มีความโดดเด่นด้วยความชอบในความเป็นดึกดำบรรพ์และลัทธิแห่งความแข็งแกร่ง นักคิดเหล่านี้ไม่ใช่ต่างดาวสำหรับความปรารถนาเชิงบวก-นิยมที่จะลดความคิดใดๆ ที่เป็น "ความสนใจ" "สัญชาตญาณ" ของบุคคลหรือกลุ่มสังคม ความดีและความชั่ว ความจริงและความเท็จถูกประกาศว่าเป็น "ภาพลวงตาที่สวยงาม"; ด้วยจิตวิญญาณแห่งการปฏิบัติ สิ่งที่ทำให้ชีวิตเข้มแข็งกลับกลายเป็นว่าดีและจริง สิ่งที่อ่อนแอลงกลับกลายเป็นความชั่วและเท็จ ความแตกต่างของปรัชญาชีวิตนี้มีลักษณะเฉพาะโดยการแทนที่หลักการส่วนบุคคลโดยปัจเจก และปัจเจกโดยประเภท (ผลรวม)

อีกรูปแบบหนึ่งของปรัชญาชีวิตเชื่อมโยงกับการตีความแนวคิด "ชีวิต" ทางจักรวาลวิทยา-อภิปรัชญา นักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุดคือ A. Bergson เขาเข้าใจชีวิตว่าเป็นพลังงานแห่งจักรวาล เป็นพลังสำคัญ เป็น "แรงกระตุ้นชีวิต" (elan Vitality) แก่นแท้ของสิ่งนั้นคือการทำซ้ำอย่างต่อเนื่องของตัวเองและการสร้างรูปแบบใหม่ รูปแบบทางชีววิทยาของชีวิตได้รับการยอมรับว่าเป็นเพียงปรากฏการณ์หนึ่งของชีวิตควบคู่ไปกับการแสดงออกทางจิตวิญญาณและจิตวิญญาณของมัน “ ชีวิตในความเป็นจริงเป็นของระเบียบทางจิตวิทยาและสาระสำคัญของจิตใจคือการโอบกอดความหลากหลายของสมาชิกที่เจาะลึกซึ่งกันและกัน ... แต่สิ่งที่เป็นของธรรมชาติทางจิตวิทยาไม่สามารถนำไปใช้กับพื้นที่ได้อย่างถูกต้องหรือเข้าสู่กรอบของ ความคิด." เนื่องจากแก่นแท้ของชีวิตจิต ตาม Bergson เวลาเป็น "ระยะเวลา" ที่บริสุทธิ์ (duree) ความลื่นไหล ความแปรปรวน จึงไม่สามารถทราบได้ในแนวความคิดผ่านการสร้างที่มีเหตุผล แต่เข้าใจได้โดยตรง - โดยสัญชาตญาณ จริงอยู่ นั่นคือเวลาที่สำคัญ Bergson ไม่ได้พิจารณาลำดับของช่วงเวลาง่ายๆ เช่น ลำดับของจุดในส่วนเชิงพื้นที่ แต่เป็นการแทรกซึมขององค์ประกอบทั้งหมดของระยะเวลา การเชื่อมต่อภายในของช่วงเวลานั้น แตกต่างจากการพายเรือเชิงพื้นที่ทางกายภาพ ในแนวคิดของเบิร์กสัน การตีความชีวิตแบบเลื่อนลอยรวมกับการตีความทางจิตวิทยา มันเป็นจิตวิทยาที่แทรกซึมทั้งภววิทยา (หลักคำสอนของการเป็นอยู่) และทฤษฎีความรู้ของปราชญ์ชาวฝรั่งเศส

ความเข้าใจเกี่ยวกับชีวิตทั้งทางธรรมชาติและเชิงอภิปรัชญานั้นมีลักษณะตามกฎโดยวิธีการทางประวัติศาสตร์ ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Nietzsche แก่นแท้ของชีวิตก็เหมือนกันเสมอ และเนื่องจากชีวิตคือแก่นแท้ของการเป็นอยู่ สิ่งหลังจึงเป็นสิ่งที่มีค่าเท่ากับตัวมันเองเสมอ ตามที่เขาพูดนี่คือ "การกลับมานิรันดร์" สำหรับ Nietzsche การไหลของชีวิตในเวลาเป็นเพียงรูปแบบภายนอกซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาในชีวิต

แก่นแท้ของชีวิตถูกตีความอย่างแตกต่างออกไปโดยนักคิดที่สร้างปรัชญาชีวิตฉบับประวัติศาสตร์ ซึ่งอาจมีลักษณะเป็นปรัชญาของวัฒนธรรม (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler และอื่นๆ) เช่นเดียวกับเบิร์กสัน ในการตีความชีวิต "จากภายใน" นักปรัชญาเหล่านี้ดำเนินการจากประสบการณ์ภายในโดยตรง อย่างไรก็ตาม สำหรับพวกเขาไม่ใช่ประสบการณ์ทางจิต-จิตวิทยา แต่เป็นประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ต่างจาก Nietzsche และ Bergson ผู้ซึ่งมุ่งเน้นไปที่หลักการของชีวิตเป็นหลักการนิรันดร์ของการเป็นอยู่ ความสนใจถูกตรึงอยู่กับรูปแบบต่างๆ ของการตระหนักถึงชีวิต ไปจนถึงภาพประวัติศาสตร์ที่ไม่เหมือนใครและเลียนแบบไม่ได้ การวิพากษ์วิจารณ์กลไกวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาชีวิต อยู่ในรูปแบบของการประท้วงต่อต้านการพิจารณาปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณโดยทั่วไปตามหลักวิทยาศาสตร์-ธรรมชาติ ดังนั้นความปรารถนาของ Dilthey, Spengler, Simmel เพื่อพัฒนาวิธีการพิเศษในการรู้จำวิญญาณ (การตีความของ Dilthey, สัณฐานวิทยาของ Spengler ของประวัติศาสตร์ ฯลฯ )

แต่แตกต่างจาก Nietzsche, Klages และคนอื่น ๆ แนวโน้มทางประวัติศาสตร์ไม่ได้มีแนวโน้มที่จะ "เปิดเผย" การก่อตัวทางจิตวิญญาณ - ในทางตรงกันข้ามรูปแบบเฉพาะของประสบการณ์ของมนุษย์ในโลกเป็นเพียงสิ่งที่น่าสนใจและสำคัญที่สุดสำหรับเขา จริงอยู่ เนื่องจากชีวิตถือเป็น "จากภายใน" โดยไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งใดภายนอก จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะภาพลวงตาพื้นฐานที่กีดกันค่านิยมทางศีลธรรมและวัฒนธรรมทั้งหมดที่มีนัยสำคัญอย่างแท้จริง หรือคุณค่าทางประวัติศาสตร์ที่มีอายุยืนยาวน้อยลง ผ่านข้อเท็จจริง ความขัดแย้งของปรัชญาชีวิตอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่าในรูปแบบที่ไม่ใช่ประวัติศาสตร์นั้นขัดแย้งกับชีวิตต่อวัฒนธรรมเป็นผลผลิตจากหลักการ "เทียม" ที่มีเหตุผล และในประวัติศาสตร์นั้นระบุถึงชีวิตและวัฒนธรรม (ค้นหาสิ่งที่ประดิษฐ์ หลักการทางกลในวัฒนธรรมตรงข้ามของอารยธรรม)

แม้จะมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างตัวเลือกเหล่านี้ แต่ความธรรมดาสามัญของพวกเขาถูกเปิดเผยเป็นหลักในการจลาจลต่อต้านการครอบงำของระเบียบวิธีและญาณวิทยาซึ่งเป็นลักษณะของปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งแพร่กระจายเนื่องจากอิทธิพลของ Kantianism และ positivism ปรัชญาชีวิตเรียกร้องการกลับคืนจากปัญหาที่เป็นทางการไปสู่ปัญหาที่มีสาระ จากการศึกษาธรรมชาติของความรู้ไปสู่ความเข้าใจในธรรมชาติของการเป็นอยู่ และนี่คือการมีส่วนร่วมอย่างไม่ต้องสงสัยต่อความคิดเชิงปรัชญา การวิพากษ์วิจารณ์ Kantianism และ positivism ตัวแทนของปรัชญาชีวิตเชื่อว่ารูปแบบทางวิทยาศาสตร์และเป็นระบบของหลังได้มาโดยเสียค่าใช้จ่ายในการปฏิเสธที่จะแก้ปัญหาที่สำคัญ, เลื่อนลอยและโลกทัศน์ ตรงกันข้ามกับทิศทางเหล่านี้ ปรัชญาของชีวิตพยายามสร้างอภิปรัชญาใหม่โดยมีหลักการสำคัญเป็นแกนกลางและทฤษฎีความรู้ใหม่ที่สัญชาตญาณซึ่งสอดคล้องกับหลักธรรมดังกล่าว หลักการสำคัญที่นักปรัชญาแห่งการปฐมนิเทศนี้เชื่อมั่น ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยความช่วยเหลือจากแนวคิดเหล่านั้นซึ่งใช้แนวคิดทางปรัชญาในอุดมคติ ระบุตัวตนด้วยจิตวิญญาณ ความคิด หรือด้วยความช่วยเหลือจากวิธีการเหล่านั้นที่พัฒนาขึ้นในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งตามกฎแล้ว ระบุว่าอยู่กับคนตาย สสาร สำหรับแต่ละแนวทางเหล่านี้คำนึงถึงด้านเดียวของความสมบูรณ์ของชีวิต ความจริงที่สำคัญเข้าใจได้โดยตรงด้วยความช่วยเหลือของสัญชาตญาณซึ่งช่วยให้บุคคลสามารถเจาะเข้าไปในวัตถุเพื่อรวมเข้ากับปัจเจกบุคคลดังนั้นธรรมชาติที่อธิบายไม่ได้ในแง่ทั่วไป ความรู้โดยสัญชาตญาณจึงไม่ได้หมายความถึงการต่อต้านผู้รู้ต่อสิ่งที่รู้ได้ ในทางกลับกัน เป็นไปได้เนื่องจากอัตลักษณ์เริ่มต้นของทั้งสองฝ่ายซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักการสำคัญเดียวกัน โดยธรรมชาติแล้ว ความรู้โดยสัญชาตญาณไม่สามารถมีลักษณะที่เป็นสากลและจำเป็นได้ มันเป็นไปไม่ได้ที่จะเรียนรู้มัน เนื่องจากคนเราเรียนรู้การคิดอย่างมีเหตุมีผล มันค่อนข้างคล้ายกับความเข้าใจทางศิลปะของความเป็นจริง ที่นี่ปรัชญาของชีวิตฟื้นคืนชีพของความงามแบบโรแมนติก: ศิลปะทำหน้าที่เป็นอวัยวะ (เครื่องมือ) สำหรับปรัชญาลัทธิแห่งความคิดสร้างสรรค์และอัจฉริยภาพได้รับการฟื้นฟู

แนวคิดเรื่องความคิดสร้างสรรค์สำหรับนักปรัชญาหลายคนในกระแสนิยมนี้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับชีวิต ขึ้นอยู่กับแง่มุมของความคิดสร้างสรรค์ที่ดูเหมือนจะสำคัญที่สุด ธรรมชาติของการสอนจะถูกกำหนด ดังนั้นสำหรับเบิร์กสัน ความคิดสร้างสรรค์คือการถือกำเนิดของสิ่งใหม่ การแสดงออกถึงความสมบูรณ์และความอุดมสมบูรณ์ของธรรมชาติที่ให้กำเนิด จิตวิญญาณทั่วไปของปรัชญาของเขานั้นมองโลกในแง่ดี ในทางกลับกัน สำหรับ Simmel ช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดของความคิดสร้างสรรค์คือธรรมชาติคู่ที่น่าเศร้า: ผลิตภัณฑ์ของความคิดสร้างสรรค์ - มักจะเป็นสิ่งที่เฉื่อยและเยือกแข็ง - ในที่สุดก็กลายเป็นศัตรูต่อผู้สร้างและหลักการสร้างสรรค์ ดังนั้นน้ำเสียงที่มองโลกในแง่ร้ายโดยทั่วไปของ Simmel สะท้อนถึงความโศกเศร้าที่เลวร้ายของ Spengler และขึ้นไปสู่รากเหง้าทางอุดมการณ์ที่ลึกที่สุดของปรัชญาชีวิต - ความเชื่อในความเปลี่ยนแปลงไม่ได้และชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

รูปแบบการแสดงออกที่เหมาะสมที่สุดของความสมบูรณ์ทางอินทรีย์และจิตวิญญาณเหล่านั้นซึ่งความสนใจของนักปรัชญาแห่งชีวิตถูกตรึงไว้เป็นวิธีการทางศิลปะ - สัญลักษณ์ ในเรื่องนี้ คำสอนของเกอเธ่เกี่ยวกับปรากฏการณ์ดึกดำบรรพ์ในฐานะต้นแบบที่ทำซ้ำในทุกองค์ประกอบของโครงสร้างที่มีชีวิตมีอิทธิพลมากที่สุดต่อพวกเขา เกอเธ่ถูกอ้างถึงโดย Spengler ผู้ซึ่งพยายามที่จะ "เปิดเผย" วัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ของสมัยโบราณและสมัยใหม่จากปรากฏการณ์บรรพบุรุษของพวกเขานั่นคือ "สัญลักษณ์ปู่ทวด" ของวัฒนธรรมใด ๆ ที่ซึ่งหลังเกิดและเติบโตเหมือนพืช จากเมล็ดพืช ในบทความเชิงประวัติศาสตร์วัฒนธรรม Simmel ใช้วิธีเดียวกัน Bergson ยังพิจารณาสัญลักษณ์ (ภาพ) ว่าเป็นรูปแบบที่เหมาะสมที่สุดในการแสดงออกของเนื้อหาเชิงปรัชญาสร้างแนวคิดใหม่ของปรัชญาโดยทบทวนความเข้าใจก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสาระสำคัญและประวัติศาสตร์ แนวคิดทางปรัชญาใด ๆ ที่ถือเป็นรูปแบบของการแสดงออกถึงสัญชาตญาณพื้นฐานที่ลึกซึ้งและอธิบายไม่ได้ของผู้สร้าง มันมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวเหมือนบุคลิกของผู้แต่ง เฉกเช่นใบหน้าของยุคที่กำเนิดมันขึ้นมา สำหรับรูปแบบแนวคิด ความซับซ้อนของระบบปรัชญาเป็นผลจากความไม่สามารถเทียบเคียงได้ระหว่างสัญชาตญาณธรรมดาของปราชญ์และวิธีการที่เขาพยายามจะแสดงสัญชาตญาณนี้ ตรงกันข้ามกับ Hegel ซึ่ง Bergson กำลังโต้เถียงที่นี่ ประวัติศาสตร์ของปรัชญาไม่ปรากฏเป็นการพัฒนาและการตกแต่งอย่างต่อเนื่องอีกต่อไป การขึ้นสู่ความรู้ทางปรัชญาเดียว แต่ - โดยการเปรียบเทียบกับศิลปะ - กลายเป็นชุดของจิตวิญญาณต่างๆ เนื้อหาสัญชาตญาณปิดในตัวเอง

จากการวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบการรับรู้ทางวิทยาศาสตร์ ตัวแทนของปรัชญาชีวิตจึงสรุปได้ว่าวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจธรรมชาติที่ลื่นไหลและเข้าใจยากของชีวิต และทำหน้าที่เป้าหมายในทางปฏิบัติอย่างหมดจด - การเปลี่ยนแปลงของโลกเพื่อปรับให้เข้ากับมนุษย์ ความสนใจ ดังนั้น ปรัชญาของชีวิตแก้ไขความจริงที่ว่าวิทยาศาสตร์กลายเป็นพลังการผลิตโดยตรงและเติบโตไปพร้อมกับเทคโนโลยี เศรษฐกิจอุตสาหกรรมโดยรวม ซึ่งอยู่ภายใต้คำถามที่ว่า "อะไร" และทำไม?" คำถาม "อย่างไร" ซึ่งท้ายที่สุดแล้วทำให้เกิดปัญหาว่า "เป็นอย่างไรบ้าง" เมื่อเข้าใจหน้าที่ใหม่ของวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาของชีวิตมองว่าแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เป็นเครื่องมือของกิจกรรมเชิงปฏิบัติที่มีความสัมพันธ์ทางอ้อมกับคำถามที่ว่า "ความจริงคืออะไร" ณ จุดนี้ ปรัชญาของชีวิตเข้าใกล้ลัทธิปฏิบัตินิยม แต่เน้นคุณค่าที่ตรงกันข้าม การเปลี่ยนแปลงของวิทยาศาสตร์ไปสู่พลังการผลิตและการเกิดขึ้นของอารยธรรมประเภทอุตสาหกรรมไม่ได้ทำให้เกิดความกระตือรือร้นในหมู่ตัวแทนส่วนใหญ่ของแนวโน้มนี้ นักปรัชญาแห่งชีวิตต่อต้านความคิดสร้างสรรค์ของชนชั้นสูง - การไตร่ตรองของศิลปิน, กวี, นักปรัชญา - ต่อลักษณะความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีที่ร้อนแรงของปลายศตวรรษที่ 19-20 และตัวแทนในตัวตนของนักวิทยาศาสตร์, วิศวกร, นักประดิษฐ์ช่างเทคนิค การวิพากษ์วิจารณ์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญาของชีวิตแยกแยะและเปรียบเทียบหลักการต่าง ๆ ที่อยู่ภายใต้วิทยาศาสตร์และปรัชญา จากคำกล่าวของเบิร์กสัน โครงสร้างทางวิทยาศาสตร์ในด้านหนึ่ง และการไตร่ตรองเชิงปรัชญาในอีกด้านหนึ่ง ตั้งอยู่บนหลักการต่างๆ ได้แก่ อวกาศและเวลา วิทยาศาสตร์ประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนเป็นวัตถุทุกอย่างที่สามารถอยู่ในรูปของอวกาศและทุกสิ่งที่กลายเป็นวัตถุก็พยายามที่จะแยกส่วนเพื่อที่จะเชี่ยวชาญ การให้รูปแบบเชิงพื้นที่ รูปแบบของวัตถุวัตถุ เป็นวิธีเดียวในการสร้างวัตถุ ซึ่งเป็นวิธีเดียวที่มีในวิทยาศาสตร์ ดังนั้น มีเพียงความเป็นจริงที่ไม่มีรูปแบบเชิงพื้นที่เท่านั้นที่สามารถต้านทานอารยธรรมสมัยใหม่ได้ ซึ่งเปลี่ยนทุกสิ่งที่มีอยู่ให้เป็นวัตถุแห่งการบริโภค ปรัชญาของชีวิตถือว่าเวลาเป็นความจริง ซึ่งก็คือโครงสร้างของชีวิต เป็นไปไม่ได้ที่จะ "ควบคุม" เวลาเป็นอย่างอื่นนอกจากการยอมจำนนต่อกระแสของมัน - วิธี "ก้าวร้าว" ในการเรียนรู้ความเป็นจริงของชีวิตเป็นไปไม่ได้ ด้วยความแตกต่างทั้งหมดในการตีความแนวคิดเรื่องเวลาในปรัชญาชีวิต สิ่งที่เหมือนกันคือการตรงกันข้ามของเวลา "ชีวิต" กับสิ่งที่เรียกว่าธรรมชาติ - วิทยาศาสตร์ นั่นคือเวลา "เชิงพื้นที่" ซึ่งคิดเป็น เป็นลำดับของช่วงเวลา "ปัจจุบัน" ภายนอกซึ่งกันและกันไม่แยแสกับปรากฏการณ์เหล่านั้นที่อยู่ในนั้น ไหล การศึกษาที่น่าสนใจที่สุดของเบิร์กสัน (หลักคำสอนของความทรงจำทางวิญญาณ ตรงข้ามกับความจำเชิงกลไก) เชื่อมโยงกับหลักคำสอนเรื่องเวลา เช่นเดียวกับความพยายามที่จะสร้างเวลาทางประวัติศาสตร์ให้เป็นเอกภาพของปัจจุบัน อดีตและอนาคต ดำเนินการโดย Dilthey และ พัฒนาโดย T. Litt, X. Ortega-i- Gaset และ M. Heidegger

ปรัชญาชีวิตไม่เพียงแต่พยายามสร้าง ontology ใหม่และค้นหารูปแบบการรับรู้ที่เพียงพอเท่านั้น นอกจากนี้ยังปรากฏเป็นมุมมองโลกทัศน์แบบพิเศษ ซึ่งพบว่ามีการแสดงออกที่โดดเด่นที่สุดใน Nietzsche โลกทัศน์นี้สามารถเรียกได้ว่าลัทธินอกรีตใหม่ มันขึ้นอยู่กับความคิดของโลกว่าเป็นเกมนิรันดร์ขององค์ประกอบที่ไม่ลงตัว - ชีวิตซึ่งไม่มีความเป็นจริงที่สูงขึ้นในความสัมพันธ์กับมัน ตรงกันข้ามกับปรัชญาเชิงบวก ซึ่งพยายามปราบพลังธรรมชาติที่มืดบอดโดยใช้เหตุผล Nietzsche เรียกร้องให้ยอมจำนนต่อองค์ประกอบที่สำคัญ เพื่อรวมเข้ากับมันด้วยแรงกระตุ้นที่น่ายินดี เขาเห็นความกล้าหาญที่แท้จริงไม่ใช่ในการต่อต้านโชคชะตา ไม่ใช่ในการพยายาม "เอาชนะ" ชะตากรรม แต่ในการยอมรับมัน ในกามเทพ - ความรักที่น่าเศร้าต่อโชคชะตา โลกทัศน์นีโออิสลามของ Nietzsche เติบโตขึ้นจากการที่เขาปฏิเสธศาสนาคริสต์ Nietzsche ปฏิเสธความรักและความเห็นอกเห็นใจของคริสเตียน เขาเชื่อมั่นว่าศีลธรรมนี้ต่อต้านสัญชาตญาณที่สำคัญที่ดีต่อสุขภาพและก่อให้เกิดความอ่อนแอและความเสื่อมโทรม ชีวิตคือการต่อสู้ที่ผู้แข็งแกร่งที่สุดชนะ ในตัวของ Nietzsche และนักปรัชญาแห่งชีวิตคนอื่น ๆ จิตสำนึกของยุโรปได้หันหลังให้กับการไม่นับถือศาสนาที่น่าสลดใจที่มีอยู่ตลอดจนต่อต้านรากเหง้าของคริสเตียน ได้มาซึ่งความคมชัดและโศกนาฏกรรมของโลกทัศน์ที่หายไปนาน

แรงจูงใจอันน่าเศร้าที่อยู่เบื้องหลังปรัชญาของ Nietzsche และพัฒนาโดย Spengler, Simmel, Ortega y Gaset และคนอื่น ๆ ถูกรับรู้โดยตัวแทนของสัญลักษณ์ของปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A. Blok, A. Bely และต่อมา - LF Selin, A. Camus, JP Sartre อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งในทางที่ขัดแย้ง "ความรักในโชคชะตา" ที่ดูเหมือนกล้าหาญกลายเป็นสุนทรียภาพแห่งการขาดเจตจำนง: ความกระหายที่จะรวมเข้ากับองค์ประกอบต่างๆ ทำให้เกิดความรู้สึกสยองขวัญอันแสนหวาน ลัทธิแห่งความปีติยินดีก่อให้เกิดจิตสำนึกที่ความมึนเมากลายเป็นสภาวะสูงสุดของชีวิต - ไม่สำคัญว่ามันคืออะไร - ดนตรี, บทกวี, การปฏิวัติ, ความเร้าอารมณ์

ดังนั้น ในการต่อสู้กับการคิดอย่างมีเหตุมีผล-กลไก ปรัชญาของชีวิตในรูปแบบสุดโต่งของมันจึงมาสู่การปฏิเสธการให้เหตุผลอย่างเป็นระบบ (ซึ่งไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงของชีวิต) และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่การปฏิเสธปรัชญา เพราะอย่างหลังทำไม่ได้ โดยไม่เข้าใจความเป็นไปและกลายเป็นโดยปราศจากการสร้างระบบแนวคิด ปรัชญาชีวิตไม่ได้เป็นเพียงปฏิกิริยาต่อวิธีคิดเท่านั้น แต่ยังทำหน้าที่เป็นคำวิจารณ์ของสังคมอุตสาหกรรมโดยรวม ซึ่งการแบ่งงานก็แทรกซึมเข้าไปในการผลิตทางจิตวิญญาณด้วย อย่างไรก็ตาม ควบคู่ไปกับลัทธิแห่งความคิดสร้างสรรค์และอัจฉริยภาพ ไม่เพียงแต่นำจิตวิญญาณของชนชั้นสูงมาด้วย เมื่ออุดมคติแห่งความยุติธรรมและความเสมอภาคต่อหน้ากฎหมายซึ่งได้รับเกียรติจากการตรัสรู้ หลีกทางให้หลักคำสอนของลำดับชั้น แต่ยังรวมถึงลัทธิอีกด้วย ของความแข็งแกร่ง ในศตวรรษที่ 20 มีความพยายามที่จะเอาชนะไม่เพียง แต่จิตวิทยาของปรัชญาแห่งชีวิตและให้เหตุผลใหม่สำหรับสัญชาตญาณ ปราศจากสิ่งที่น่าสมเพชที่ไม่ลงตัว (ปรากฏการณ์ของ Husserl) แต่ยังรวมถึงลัทธิเทวนิยมที่มีลักษณะเฉพาะซึ่งไม่มีการเปิดให้ หลักการเหนือธรรมชาติ ปรัชญาชีวิตกำลังถูกแทนที่ด้วยอัตถิภาวนิยมและปัจเจกนิยม ความเข้าใจของบุคคลในฐานะปัจเจกบุคคลถูกแทนที่ด้วยความเข้าใจของเขาในฐานะบุคคล

จากหนังสือ ปรัชญา : หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย ผู้เขียน Mironov Vladimir Vasilievich

บทที่ 2 ปรัชญาแห่งชีวิตและอัตถิภาวนิยม

จากหนังสือปราชญ์ที่ขอบจักรวาล SF Philosophy หรือ Hollywood to the Rescue: ประเด็นทางปรัชญาในภาพยนตร์นิยายวิทยาศาสตร์ ผู้เขียน โรว์แลนด์ มาร์ค

1 ปรัชญา "แฟรงเกนสไตน์" และความหมายของชีวิต สัตว์ประหลาด ทำไมต้อง "แฟรงเกนสไตน์"? หนังสือเล่มนี้เป็นเนื้อหาเกี่ยวกับเนื้อหาเชิงปรัชญาของภาพยนตร์นิยายวิทยาศาสตร์ ทำไมเริ่มต้นด้วยภาพสยองขวัญแบบกอธิค? คุณจะต้องทนกับมัน! นวนิยายเรื่อง "Frankenstein" ของ Mary Shelley เป็นครั้งแรก

จากหนังสือ A Brief History of Philosophy [หนังสือไม่น่าเบื่อ] ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

11.1. ต่อต้านเฮเกล (ปรัชญาชีวิต) เนื่องจากเฮเกลเชื่อว่าจักรวาลตั้งอยู่บนความคิด ดังนั้นทุกสิ่งที่มีอยู่จึงสมเหตุสมผล แนวคิดเชิงปรัชญาของเขาจึงมักถูกเรียกว่าปรัชญาแห่งจิตใจ อย่างไรก็ตาม มีความเป็นไปได้ค่อนข้างมากที่จะสงสัยความคิดพื้นฐานของเฮเกลเลียน เถียงกับอะไร

จากหนังสือ Lovers of Wisdom [สิ่งที่คนสมัยใหม่ควรรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ความคิดเชิงปรัชญา] ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

ปรัชญาชีวิต. ต่อต้านเฮเกล เนื่องจากเฮเกลเชื่อว่าจักรวาลมีพื้นฐานมาจากจิตใจ ดังนั้นทุกสิ่งที่มีอยู่จึงมีเหตุผล แนวคิดเชิงปรัชญาของเขาจึงมักถูกเรียกว่าปรัชญาแห่งจิตใจ อย่างไรก็ตาม มีความเป็นไปได้ค่อนข้างมากที่จะสงสัยความคิดพื้นฐานของเฮเกลเลียน เถียงกับอะไร

จากหนังสือลัทธิหลังสมัยใหม่ [สารานุกรม] ผู้เขียน Gritsanov Alexander Alekseevich

"ปรัชญาประวัติศาสตร์อเมริกัน ชะตากรรมของลาตินอเมริกา"

จากหนังสือ ปรัชญานิยม ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

§ 39. โลกที่เข้าใจยาก จิตใจไม่มีอำนาจ (ปรัชญาชีวิต) ให้เรากลับไปที่วิกฤตของปรัชญาที่เกิดขึ้นในกลางศตวรรษที่ 19 แนวโน้มสำคัญประการหนึ่งที่เกิดขึ้นในขณะนั้นคือ แง่บวก ซึ่งถือว่าแหล่งความรู้หลักไม่เป็นรูปธรรม

จากหนังสือ ปัญหาบุคลิกภาพในปรัชญาอนาธิปไตยคลาสสิก ผู้เขียน Ryabov Petr

จากหนังสือ Introduction to Philosophy ผู้เขียน Frolov Ivan

3. ปรัชญาชีวิต ปรัชญาชีวิตเป็นทิศทางที่พิจารณาทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นรูปแบบของการสำแดงชีวิต ความเป็นจริงดึกดำบรรพ์บางประเภทซึ่งไม่เหมือนกันกับวิญญาณหรือสสารและสามารถเข้าใจได้โดยสัญชาตญาณเท่านั้น ตัวแทนที่สำคัญที่สุด

จากหนังสือ A Brief Outline of the History of Philosophy ผู้เขียน Iovchuk M T

§ 4. "ปรัชญาชีวิต" F. Nietzsche ควบคู่ไปกับ neo-Kantianism และ positivism ในแนวความคิดเชิงปรัชญาของชนชั้นนายทุนในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 กระแสผู้ไร้เหตุผลซึ่งมีต้นกำเนิดทางอุดมการณ์เป็นหลักในปรัชญาของโชเปนเฮาเออร์กำลังแข็งแกร่งขึ้นเรื่อย ๆ ในช่วงเวลานี้เป็นวงกลม

จากหนังสือแถลงการณ์โรแมนติก โดย Rand Ayn

2. ปรัชญาและความรู้สึกแห่งชีวิต เนื่องจากศาสนาเป็นรูปแบบดั้งเดิมของปรัชญา ความพยายามที่จะเสนอมุมมองโลกทัศน์ที่ครอบคลุมบางเรื่อง ตำนานทางศาสนาจำนวนมากจึงบิดเบี้ยวเป็นละครเปรียบเทียบโดยอิงจากองค์ประกอบบางอย่างของความจริงบน

จากหนังสือ อัศจรรย์ปรัชญา ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

ต่อเฮเกล ปรัชญาชีวิต เนื่องจากเฮเกลเชื่อว่าพื้นฐานของจักรวาลคือจิตใจ ดังนั้นทุกสิ่งที่มีอยู่จึงสมเหตุสมผล แนวคิดเชิงปรัชญาของเขาจึงมักถูกเรียกว่าปรัชญาแห่งจิตใจ อย่างไรก็ตาม มีความเป็นไปได้ค่อนข้างมากที่จะสงสัยความคิดพื้นฐานของเฮเกลเลียน เถียงกับอะไร

จากหนังสือ Discover Yourself [รวมบทความ] ผู้เขียน ทีมงานผู้เขียน

ปรัชญาแห่งวัย วัฏจักรลึกลับในชีวิตมนุษย์ Elena Sikirich นักจิตวิทยา ประธานสมาคมวัฒนธรรม "New Acropolis" ใน

จากหนังสือ ความหมายลับของชีวิต เล่ม 1 ผู้เขียน Livraga Jorge Angel

จากหนังสือปรัชญาเป็นวิถีชีวิต ผู้เขียน Guzman Delia Steinberg

ปรัชญาเพื่อชีวิตที่ดีขึ้น จากความฝันสู่การลงมือทำ ความคิดของเรามีค่าและมีความหมายเฉพาะในความดีและเป็นประโยชน์ต่อตนเองและผู้อื่นเท่านั้น และในขอบเขตที่เราสามารถรวมเอาความรู้สึกดีๆ ของเราได้ แล้วจึงหาทางที่ดีที่สุด เพื่อนำไปปฏิบัติ

จากหนังสือปรัชญาประชานิยม. กวดวิชา ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

3. โลกที่เข้าใจยาก จิตใจไม่มีอำนาจ (ปรัชญาชีวิต) ให้กลับมาที่วิกฤตของปรัชญาที่เธอประสบในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 แนวโน้มสำคัญประการหนึ่งที่เกิดขึ้นในขณะนั้นคือ อย่างที่เราได้เห็นแล้ว แง่บวก ซึ่งถือว่าแหล่งความรู้หลักเป็นรูปธรรม

จากหนังสือปัญญารัก ผู้เขียน Sikirich Elena

ปรัชญาของวัฏจักรลึกลับแห่งวัยในชีวิตมนุษย์ ถนนแห่งชีวิต ชีวิตของเราเป็นถนนยาว เมื่อคุณยังเด็ก ดูเหมือนไม่มีที่สิ้นสุด และคุณใช้ชีวิตด้วยความรู้สึกว่าคุณมีทุกอย่างอยู่ข้างหน้าและมีเวลาเหลือเฟือ มากจนคุณไม่รู้ด้วยซ้ำว่าจะใช้มันอย่างไร

ปรัชญาสั้น ๆ และชัดเจน: ปรัชญาแห่งชีวิต. ทุกอย่างพื้นฐาน สำคัญที่สุดในปรัชญา: สั้นมาก: ปรัชญาของชีวิต สาระสำคัญของปรัชญา แนวคิด แนวโน้ม โรงเรียนและผู้แทน

ANTI-HEGEL "คลื่น" ในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19

แก่นแท้ของความไร้เหตุผลเชิงปรัชญาคือการปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ที่มีเหตุผลและมีเหตุผลของความเป็นจริง การเกิดขึ้นของความไร้เหตุผลเชิงปรัชญามีความเกี่ยวข้องกับแนวโรแมนติกของต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อเหตุผลนิยมของการตรัสรู้ซึ่งนำไปสู่การปฏิวัติฝรั่งเศส

ต่อมา ปรัชญาชีวิตได้กลายเป็นกระแสนำของลัทธิไม่มีเหตุผลเชิงปรัชญา ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดคือ W. Dilthey, F. Nietzsche และ A. Bergson สำหรับพวกเขา ชีวิตมนุษย์เป็นพื้นฐานของการเป็นอยู่ ดังนั้นงานหลักของปรัชญาไม่ใช่การพัฒนาวิธีการของความรู้เชิงนามธรรม แต่เป็นการศึกษาประเด็นที่เกี่ยวข้องกับแต่ละคนจริงๆ

ตัวแทนของปรัชญาชีวิตไม่เชื่อในความเป็นไปได้ของวิทยาศาสตร์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ พวกเขาถือว่าความก้าวหน้าเป็นหนทางที่มนุษยชาติจะก้าวออกจากเป้าหมายและปัญหาที่แท้จริงซึ่งอยู่ในขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและการกำหนดตนเองส่วนบุคคล ความคิดสร้างสรรค์สัญชาตญาณจะกลายเป็นหมวดหมู่หลักของปรัชญาชีวิต

ลักษณะเด่นหลายประการของปรัชญาชีวิตมีอยู่ในลัทธิอัตถิภาวนิยมทางปรัชญาในปัจจุบัน ประเด็นหลักของการไตร่ตรองของนักปรัชญา-อัตถิภาวนิยมคือปัญหาของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ประการแรก พวกเขากังวลเกี่ยวกับความสามารถของบุคคล ซึ่งเปิดเผยในสถานการณ์ที่รุนแรง: ระหว่างชีวิตและความตาย ระหว่างสุขภาพและความเจ็บป่วย ระหว่างเสรีภาพและการขาดเสรีภาพ พวกเขายังกังวลเกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลความแปลกแยกระหว่างผู้คนและการสูญเสียความสำคัญของค่านิยมในอดีต (คุณธรรม, ความภักดี, เกียรติ) หนึ่งในคำถามหลักของอัตถิภาวนิยมถูกกำหนดโดยนักเขียนและปราชญ์ชาวฝรั่งเศสชื่อ A. Camus ผู้ได้รับรางวัลโนเบล: "จะรักษามนุษยชาติในโลกที่ค่านิยมของมนุษย์สูญเสียความหมายได้อย่างไร"

จำเป็นต้องแยกความแตกต่างระหว่างปรัชญาไร้เหตุผล โดยที่แม้จะละเลยประเด็นพื้นฐานของทฤษฎีความรู้ คำถามที่สำคัญสำหรับทิศทางปรัชญาใดๆ และสำหรับทุกคนได้รับการพิจารณา และเวทย์มนต์ที่หยาบคายซึ่งไม่เกี่ยวกับปรัชญา .

การเปลี่ยนจากการใช้เหตุผลนิยมแบบคลาสสิกมาเป็นปรัชญาชีวิตก็เป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อคำอธิบายเชิงกลไกของปรากฏการณ์ในปรัชญาคลาสสิกด้วยเช่นกัน หัวใจสำคัญของการเกิดขึ้นของปรัชญาที่ไม่ใช่คลาสสิกคือความสนใจในแง่มุมเหล่านั้นของชีวิตมนุษย์และกิจกรรมที่ไม่ได้แสดงออกโดยประเพณีในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 แนวโน้มทางปรัชญา ในแง่นี้ การเกิดขึ้นของปรัชญาที่ไม่ใช่แบบคลาสสิกเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติโดยสิ้นเชิง

......................................................