การเพิ่มขึ้นของตำแหน่งสันตะปาปา: ศาสนาคริสต์ในยุคกลาง (ศตวรรษที่ 12-13) การเพิ่มขึ้นของตำแหน่งสันตะปาปา: ศาสนาคริสต์ในยุคกลาง (ศตวรรษที่ 12-13)

เนื้อหาของบทความ

สันตะปาปาตำแหน่งและศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะหัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นพระสังฆราชแห่งโรม อาร์คบิชอปและนครหลวงแห่งโรม ไพรเมตแห่งอิตาลี และสังฆราชแห่งตะวันตก สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับเลือกจากพระคาร์ดินัลชาวโรมัน ซึ่งจะช่วยพระสันตะปาปาในที่ทำงานของเขา เมื่อพระคาร์ดินัลสิ้นพระชนม์หรืออายุครบ 80 ปี สมเด็จพระสันตะปาปาจะแต่งตั้งพระคาร์ดินัลใหม่เข้ามาแทนที่ สมเด็จพระสันตะปาปาปกครองคริสตจักรผ่านทางคูเรีย ซึ่งประกอบด้วยการชุมนุม สำนักเลขาธิการ และศาลต่างๆ ที่สำคัญที่สุดคือ Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith (เดิมเรียกว่า Sacred Chamber) ซึ่งรับผิดชอบในความบริสุทธิ์ของหลักคำสอนคาทอลิกและศีลธรรมของคริสเตียน ที่สำคัญที่สุดของคณะตุลาการคือบริษัทโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งพิจารณาคดีที่เกี่ยวข้องกับข้อสรุปและการยุบการแต่งงาน สมเด็จพระสันตะปาปาเคยเป็นผู้ปกครองฆราวาสของภาคกลางของอิตาลี ตั้งแต่ปี 1929 เขาเป็นหัวหน้าของวาติกัน ซึ่งเป็นรัฐอธิปไตยเล็กๆ ที่ตั้งอยู่ในอาณาเขตของกรุงโรม ดูสิ่งนี้ด้วยวาติกัน.

การให้เหตุผลทางศาสนศาสตร์ของอำนาจหน้าที่ของสมเด็จพระสันตะปาปา

ตำแหน่งสันตะปาปามีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะต้องกลายเป็นหัวข้อของการไตร่ตรองเกี่ยวกับเทววิทยาไม่เพียง แต่สำหรับคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังสำหรับนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์และโปรเตสแตนต์ด้วย หลักคำสอนของตำแหน่งสันตะปาปาเป็นหนึ่งในหัวข้อสำคัญของคณะสงฆ์ (สาขาวิชาเทววิทยาที่พิจารณาสาระสำคัญและโครงสร้างของพระศาสนจักร)

โรมันคาทอลิก.

ตามประเพณีของคาทอลิก พระเยซูคริสต์ได้ก่อตั้งอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและมอบให้แก่อัครสาวกเปโตร พระกิตติคุณกล่าวว่าพระเยซูตรัสดังนี้: “...คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่ชนะมัน และเราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรสวรรค์แก่เจ้า และสิ่งใดที่เจ้าผูกมัดบนแผ่นดินโลกก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่เจ้าปล่อยบนแผ่นดิน จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์” (มธ 16:18-19) พระวรสารและกิจการของอัครสาวกพรรณนาถึงเปโตรว่าเป็นหัวหน้าอัครสาวกสิบสองคนที่พระเยซูทรงเลือก หลักคำสอนที่พระเยซูคริสต์ประทานอำนาจเหนือคริสตจักรแก่เปโตรและทำให้เขารับผิดชอบต่อการบริหารงาน และสิทธิอำนาจและความรับผิดชอบนี้ตกทอดมาจากผู้สืบทอดของเปโตร บิชอปแห่งโรม เรียกว่าหลักคำสอนเรื่องการสืบราชบัลลังก์ของเปโตร หลักคำสอนนี้สนับสนุนทัศนะแบบคาทอลิกดั้งเดิมเกี่ยวกับอำนาจของสันตะปาปา

ตามหลักคำสอนของคาทอลิกสมัยใหม่ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแตกต่างจากพระสังฆราชองค์อื่นๆ ด้วยความไม่ผิดพลาดเพียงอย่างเดียว (infallabilitas) และความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาล (primatus iurisdictionis)

โดยเฉพาะอย่างยิ่งการโต้เถียงมากมายเกี่ยวข้องกับความเชื่อเรื่องความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปา ตามประเพณี คริสตจักรเชื่อว่าไม่มีข้อผิดพลาดในการประกาศหลักคำสอนแห่งศรัทธาและศีลธรรมที่สื่อสารไปในการเปิดเผยของพระเจ้า สิ่งนี้ยอมรับว่าคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรเป็นความจริงเสมอ บทบาทการสอนของคริสตจักรในนิกายโรมันคาทอลิกแสดงโดยคำว่า "magisterium ecclesiae" ("การสอนของคริสตจักร") เมื่อพระสันตะปาปา สภา บิชอป นักเทศน์ ผู้สารภาพ นักศาสนศาสตร์ หรือนักคำสอนสอนสิ่งที่คริสตจักรยอมรับจริงๆ ว่าเป็นความจริง พวกเขากำลังดำเนินกิจการสงฆ์ อย่างไรก็ตาม มีเพียงคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรเท่านั้นที่ยอมรับว่าไม่มีข้อผิดพลาด ความจริงที่ประกาศโดยมันซึ่งได้รับสถานะของความประพฤติ ด้วยการพัฒนาความคิดเชิงเทววิทยา ความเชื่อสามารถตีความได้ในรูปแบบใหม่ แต่ไม่สามารถยกเลิกได้ โดยธรรมชาติแล้ว อำนาจของการสอนของคริสตจักรจะไม่ถูกตั้งคำถามเมื่อไม่ก่อให้เกิดการโต้เถียง (ตัวอย่างเช่น พระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าที่จุติมา) ปัญหาเกิดขึ้นเมื่อมีข้อขัดแย้งเกี่ยวกับข้อกำหนดบางอย่างหรือบางอย่าง (เช่น การใช้การคุมกำเนิดเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ในเชิงศีลธรรม) ข้อเสนอข้อแรกคือหลักคำสอน และข้อที่สอง แม้ว่าพระสันตะปาปาจะเสนอแนะ แต่ก็ไม่ถือเป็นหลักคำสอน

หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาบอกเป็นนัยว่าพระสันตะปาปาสามารถพูดในนามของทั้งคริสตจักรในเรื่องความเชื่อ ว่าเขาสามารถใช้อำนาจปกครองของพระสันตะปาปาได้เพียงลำพัง ให้สถานะดันทุรังแก่ความคิดเห็นที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ในสมัยโบราณ สภาสากลมักทำหน้าที่คล้ายคลึงกัน ( ดูสิ่งนี้ด้วยโบสถ์). อย่างไรก็ตาม ในยุคกลางแล้ว ความคิดที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเพียงพระองค์เดียวสามารถบรรลุบทบาทนี้ได้เริ่มปรากฏให้เห็นบ่อยขึ้นเรื่อยๆ และด้วยการเริ่มต้นของยุคใหม่ แนวคิดนี้ได้รับสกุลเงินจำนวนมากในหมู่คริสเตียนคาทอลิก ในปี พ.ศ. 2397 ปิอุสที่ 9 ซึ่งอาศัยหลักการแห่งความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ประกาศหลักคำสอนเรื่อง "การปฏิสนธินิรมล" (ตามที่คำสาปแห่งบาปดั้งเดิมใช้ไม่ได้กับพระแม่มารีผู้เป็นมารดาของพระเยซูคริสต์) เป็นความเชื่อ

สภาวาติกันที่หนึ่งในปี 1870 อนุมัติหลักการแห่งความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะหลักคำสอนด้วยถ้อยคำต่อไปนี้: “The Roman Pontifex, when he speak ex cathedra, i.e. เมื่อปฏิบัติหน้าที่เป็นศิษยาภิบาลและครูของคริสเตียนทุกคนและบนพื้นฐานของอำนาจอัครสาวกที่มอบให้เขาจากเบื้องบน เขากำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับศรัทธาหรือศีลธรรมและผูกมัดกับคริสตจักรทั้งหมดจากนั้นเขาก็ครอบครองโดยอาศัยอำนาจตาม สัญญากับเขาในคนของเซนต์. ความช่วยเหลือจากพระเจ้าปีเตอร์ความผิดพลาดในการกำหนดคำสอนเกี่ยวกับศรัทธาหรือศีลธรรมซึ่งพระมหาไถ่มอบให้กับคริสตจักรของเขา ... " สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่สิบสองใช้ประโยชน์จากอำนาจนี้ในปี 2493 ประกาศหลักคำสอนของ "การสันนิษฐานของพระแม่มารี" (อัสสัมมาติโอ) ตามที่พระนางมารีย์พรหมจารีเมื่อสิ้นพระชนม์ชีพทางโลกถูกรับขึ้นสวรรค์ทั้งเป็น วิญญาณและร่างกาย ดูสิ่งนี้ด้วยความเฉื่อย

หลักการความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาดึงดูดความสนใจน้อยกว่ามาก แต่ก็ไม่ได้ด้อยกว่าในความสำคัญต่อหลักการแห่งความไม่ผิดพลาด ตามหลักการนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาสามารถทำหน้าที่เป็นศิษยาภิบาลในทันทีของคริสเตียนทุกคน กล่าวคือ แทนที่อำนาจของปรมาจารย์ บิชอป หรือศิษยาภิบาลในคริสตจักรทั้งหมดด้วยอำนาจของเขา มันอยู่บนพื้นฐานของความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลนี้ที่สมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิที่จะกำหนดการลงโทษทางวินัยและบทลงโทษ (หรือการปล่อยตัวจากพวกเขา) กับสมาชิกทุกคนของคริสตจักรโดยไม่ได้รับความยินยอมจากอธิการท้องที่หรือสภาท้องถิ่น จัดตั้ง เปลี่ยนแปลง หรือยกเลิกสังฆมณฑล และแต่งตั้งพระสังฆราชให้ทุกคนเห็น กำหนดลำดับของการปฏิบัติพิธีกรรมทางศาสนา กำหนดนักบุญและดูแลการปฏิบัติพิธีศีลระลึก เรียกประชุมสภาจากทั่วโลกและเป็นประธานในที่ประชุม

เหตุผลสองประการทำให้เราถือว่าความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลเป็นหลักการที่สำคัญมากกว่าแม้แต่หลักการของความไม่ผิดพลาด ประการแรก การนำคำนิยามแบบดันทุรังมาใช้บนพื้นฐานของความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นเรื่องที่หาได้ยากยิ่ง หลักคำสอนส่วนใหญ่ที่สมเด็จพระสันตะปาปาหยิบยกมาไม่ได้อ้างอย่างเป็นทางการว่าไม่มีข้อผิดพลาด ยิ่งไปกว่านั้น คำจำกัดความดันทุรังที่ "ผิดพลาดไม่ได้" สามารถประกาศได้เฉพาะในกรณีเหล่านั้นเท่านั้น เมื่อพวกเขาต้องรวมจุดยืนบางอย่างที่เป็นที่ยอมรับในจิตใจของชาวคาทอลิกเป็นความเชื่อ เป็นความเข้าใจผิดทั่วไปที่จะคิดว่า "ความไม่ถูกต้อง" ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปามีสถานะเป็นผู้เผยพระวจนะที่ประกาศความจริงใหม่ที่พระเจ้าเปิดเผยแก่เขาโดยตรง อันที่จริง มันถือว่าเนื้อหาของคำจำกัดความที่ "ไม่มีข้อผิดพลาด" เป็นคำสอนบางอย่าง แม้ก่อนหน้านี้พระเจ้าได้ประกาศ (อย่างน้อยก็ในรูปแบบที่ซ่อนเร้น) ถึงคริสตจักรโบราณ ประการที่สอง นักเทววิทยาคาทอลิกส่วนใหญ่ยอมรับว่าสมเด็จพระสันตะปาปาสามารถถอดถอนได้หากเขาตกเป็นบาป เนื่องจากกลไกสำหรับขั้นตอนดังกล่าวยังไม่ได้รับการพัฒนา การสะสมดังกล่าวจึงเป็นการกระทำที่ไม่ธรรมดาและเจ็บปวดอย่างยิ่ง แต่ในทางทฤษฎี มีความเป็นไปได้ดังกล่าว ในทางตรงกันข้าม คณะสงฆ์คาทอลิกแบบดั้งเดิมไม่ได้กำหนดมาตรการหรือวิธีการใด ๆ ที่สามารถป้องกันการละเมิดความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลของสมเด็จพระสันตะปาปา ยกเว้นการตักเตือน การสวดมนต์ และในกรณีสุดโต่งที่สุด การกลับคำตัดสินของพระสันตะปาปาโดยผู้สืบทอดตำแหน่ง .

หลังจากสภาวาติกันครั้งที่ 2 (ค.ศ. 1962–1965) ประเด็นเรื่องอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาได้กลายเป็นหัวข้อของการถกเถียงอย่างเผ็ดร้อนภายในคริสตจักรคาทอลิก ประการหนึ่ง พวกอนุรักษ์นิยม (เช่น สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2) พยายามเสริมสร้างอำนาจของพระสันตะปาปาโดยยืนกรานว่าชาวคาทอลิกต้องไม่เพียงพิจารณาด้วยความเคารพแม้แต่ความคิดเห็นทั่วไปที่พระสันตะปาปาเสนอ ไม่อยู่ภายใต้หลักการแห่งความไม่ผิดพลาด แต่ ยังเชื่อฟังพวกเขา. . บ่งชี้ในแง่นี้คือสารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ VI ประวัติมนุษย์(พ.ศ. 2511) ซึ่งประกาศใช้การคุมกำเนิดที่ไม่เป็นที่ยอมรับทางศีลธรรม แน่นอนว่านี่ไม่ใช่คำจำกัดความของ ex cathedra ชาวคาทอลิกที่แต่งงานแล้วหลายล้านคนไม่เห็นด้วยกับคำสอนนี้และยังคงปฏิบัติตามความเข้าใจของตนเอง โดยไม่คิดเลยสักนิดว่าการปฏิเสธคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปานี้ทำให้พวกเขาเป็นคาทอลิกหรือคนบาปที่ไม่ดี และนักเทววิทยาคาทอลิกหัวก้าวหน้าหลายคนสนับสนุนพวกเขา ในอดีต คริสตจักรได้เปลี่ยนมุมมองเกี่ยวกับประเด็นทางศีลธรรมซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตัวอย่างเช่น ในส่วนที่เกี่ยวกับการจ่ายดอกเบี้ยหรือการเป็นทาส แม้แต่นักศาสนศาสตร์ที่รอบคอบเช่น K. Rahner เกี่ยวกับสารานุกรม ประวัติมนุษย์เขียนว่า: "หากหลังจากการทดสอบมโนธรรมของเขาอย่างครบถ้วนแล้ว คริสเตียนคาทอลิกคนหนึ่งยังคงเชื่อว่า - หลังจากการไตร่ตรองอย่างรับผิดชอบและวิจารณ์ตนเอง - เขาถูกบังคับให้มีมุมมองที่แตกต่างจากบรรทัดฐานที่กำหนดโดยพระสันตะปาปา และถ้า เขาปฏิบัติตามสิ่งนี้ในชีวิตแต่งงานของเขา ... ดังนั้นคาทอลิกไม่ควรถือว่าเขาได้รับบาปหรือได้แสดงการไม่เชื่อฟังอย่างเป็นทางการต่ออำนาจของคริสตจักร

ในทางกลับกัน นักศาสนศาสตร์ที่ก้าวหน้าที่สุดกำลังพยายามทบทวนแก่นแท้ของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา โดยถามว่าพระเยซูคริสต์มีพระประสงค์ที่จะจัดตั้งเขตอำนาจศาลแบบคนเดียวจริง ๆ หรือไม่ และว่าบทบัญญัตินอกพระคัมภีร์สามารถเป็นที่ยอมรับว่าเป็นหลักปฏิบัติที่ชาวคาทอลิกทุกคนต้องปฏิบัติตามหรือไม่ เชื่อ. ถูกต้องสำหรับคำถามดังกล่าวที่ยอห์น ปอลที่ 2 กีดกันเอช. คุงจากสิทธิที่จะทำหน้าที่เป็นนักศาสนศาสตร์คาทอลิก

ออร์ทอดอกซ์

โบสถ์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาธอลิกในฐานะองค์กรอิสระและแยกจากกัน มีวิวัฒนาการมาหลายศตวรรษ เกือบจะเหมือนกันในประเด็นสำคัญของหลักคำสอนและการนมัสการ พวกเขาแตกต่างกันอย่างมากในการตีความอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ในคริสตจักรโบราณในศตวรรษสุดท้ายของการดำรงอยู่ของจักรวรรดิโรมันตำแหน่งที่โดดเด่นในหมู่สังฆมณฑลคริสเตียนทั้งหมดถูกครอบครองโดยปรมาจารย์ห้าคน (ที่เรียกว่าเพนตาชี - "ห้าหัว"): โรมัน, คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันติออค และกรุงเยรูซาเล็ม จากมุมมองของออร์โธดอกซ์ โครงสร้างนี้ถูกกำหนดโดยโครงสร้างทางภูมิศาสตร์การเมืองของจักรวรรดิโรมัน: See of Rome กลายเป็นที่มองเห็นของอธิการอาวุโสของทั้งคริสต์ศาสนจักรเพียงเพราะโรมเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิ

เมื่อหลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมบนพื้นฐานของการสืบทอดอำนาจจากอัครสาวกเปโตรถูกหยิบยกขึ้นมา มีความพยายามในตะวันออกที่จะพิสูจน์ความเป็นอันดับหนึ่งของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลตามประเพณีที่คริสตจักร กรุงคอนสแตนติโนเปิลก่อตั้งโดยอัครสาวกแอนดรูว์ซึ่งไม่เพียง แต่เป็นน้องชายของเปโตรเท่านั้น แต่ยังนำเปโตรมาหาพระเยซูคริสต์เป็นครั้งแรกด้วย (ยอห์น 1:35-42) อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ นักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ถือว่าอำนาจที่มอบให้กับเปโตรเป็นแบบอย่างของอำนาจในสังฆราชโดยทั่วไป และไม่ใช่อำนาจที่เป็นของอธิการของแผนกใดแผนกหนึ่งโดยเฉพาะ

การประณามสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 โดยสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 867 และการคว่ำบาตรของสังฆราชไมเคิล เซรูลาริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยผู้แทนของสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1054 เป็นพยานถึงความขัดแย้งระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิล เห็นเมืองอันทิโอกในปี ค.ศ. 1100 ในช่วงสงครามครูเสดครั้งแรกมีบทบาทสำคัญกว่ามาก การรณรงค์ ซึ่งเท่ากับการที่กรุงโรมปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจอันชอบธรรมของพระสังฆราชนิกายออร์โธดอกซ์ การแตกแยกกลายเป็นสิ่งที่ต้านทานไม่ได้หลังจากการยึดครองคอนสแตนติโนเปิลโดยกองทหารครูเสดในปี ค.ศ. 1204 ระหว่างสงครามครูเสดที่ 4 อันเป็นผลมาจากความสัมพันธ์ที่เป็นศัตรูกันระหว่างโลกกรีกและละตินมาเป็นเวลานาน

โปรเตสแตนต์.

การปฏิรูปเกี่ยวข้องกับการแก้ปัญหาพื้นฐานที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ แต่ในอดีต การปฏิรูปเกิดขึ้นในรูปแบบของการปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตะปาปาได้รับการยอมรับทั่วทั้งคริสตจักรตะวันตก และก่อตั้งขึ้นเมื่อนานมาแล้วที่ผู้นำของการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 ต้องเผชิญกับความจำเป็นเร่งด่วนที่สุดในการหาเหตุผลในการเลิกรากับกรุงโรม และในท้ายที่สุด เพื่อขจัดการแก้ปัญหาด้านศรัทธาออกจากขอบเขตของพระสันตปาปา ซึ่งมีอำนาจเชื่อมโยงกันอย่างแน่นหนา

PAPEST ในยุคโบราณ

ในศตวรรษที่ 1 AD โรมเป็นหนึ่งในศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์ และในสมัยโบราณก็มีประเพณีตามที่เปโตรและเปาโลทำงานที่นี่ แม้ว่าประเพณีคาทอลิกถือว่าเปโตรเป็นพระสันตปาปาองค์แรก แต่ชื่อของเปโตรและเปาโลมักเชื่อมโยงกันในเอกสารของสมเด็จพระสันตะปาปา ในตอนท้ายของ 1st c. Clement of Rome ส่งคำเตือนถึงคริสเตียนชาวโครินธ์ จดหมายฝากนี้มักจะถือเป็นเอกสารของสมเด็จพระสันตะปาปาหลังอัครสาวกฉบับแรก แม้ว่าในความเป็นจริงเราไม่ทราบแน่ชัดว่าคริสตจักรโรมันได้รับการจัดระเบียบอย่างไรในยุคแห่งการผ่อนผัน

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของการยอมรับอำนาจของสังฆราชแห่งโรมันคือวันที่ตั้งแต่รัชสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 (189–199) ในกรุงโรม เทศกาลปัสกามีการเฉลิมฉลองในวันอาทิตย์หลังวันที่ 14 เดือนไนซานตามปฏิทินของชาวยิว ในขณะที่เทศกาลปัสกาในเอเชียไมเนอร์ได้รับการเฉลิมฉลองในวันที่ 14 เดือนไนซาน (ไม่ว่าจะตรงกับวันใดของสัปดาห์ก็ตาม) เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาแอนนิเชตาสร้องทูลคริสตจักรตะวันออกเพื่อนำธรรมเนียมโรมันมาใช้ โพลีคาร์ปแห่งสเมียร์นาเสด็จไปยังกรุงโรมเพื่อนำเสนอกรณีนี้เพื่อสนับสนุนประเพณีตะวันออก เขาเกลี้ยกล่อม Anikita ให้ถอนคำร้องของเขา และข้อพิพาทก็ยังไม่ได้รับการแก้ไข เมื่อวิกเตอร์เป็นพระสันตปาปา เขาเชิญอธิการให้ประชุมสภาท้องถิ่นในภาคตะวันออกและตะวันตก เพื่อที่พวกเขาจะได้นำเสนอมุมมองของพวกเขาที่นั่น หลังจากนั้นเขาได้ต่ออายุข้อเรียกร้องเดิมของสมเด็จพระสันตะปาปาอานิเซตาและคว่ำบาตรพระสังฆราชตะวันออกที่ไม่เชื่อฟังคำสั่งของเขา ต่อมา Polycarp of Smyrna ได้ขจัดคำสาปออกไป และในสภาพที่เราไม่รู้อะไรเลย คริสตจักรต่างๆ ในเอเชียไมเนอร์ก็ยอมรับธรรมเนียมของชาวโรมันอย่างสันติ

Aurelian จักรพรรดิแห่งโรมันตั้งแต่ 270 ถึง 275 ตัดสินใจมอบโบสถ์ Antioch ให้กับกลุ่มคริสเตียนอันทิโอเชียนที่ได้รับการสนับสนุนจากบาทหลวง Italic โดยเฉพาะบิชอปแห่งกรุงโรม ดังนั้น ในช่วงสามศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ เมื่อคริสตจักรถูกห้ามและถูกกดขี่ข่มเหงเป็นระยะ ชุมชนคริสเตียนจึงหันไปหากรุงโรม แต่เพียงบางครั้งเท่านั้น ในบางกรณีที่ยากและสำคัญเป็นพิเศษ

การจัดลำดับชั้นของคริสตจักร

ในยุคของการกดขี่ข่มเหง เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างโครงสร้างที่มั่นคงสำหรับคริสตจักร อย่างไรก็ตาม การกดขี่ข่มเหงจบลงด้วยการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน (313) ซึ่งประกาศความอดทนต่อชาวคริสต์ และพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ซึ่งห้ามลัทธินอกรีตและประกาศศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของจักรวรรดิโรมัน ตลอดคริสต์ศตวรรษที่ 4 โครงสร้างของลำดับชั้นของคริสตจักรได้รับรูปแบบที่เสร็จสิ้นแล้ว

โดยธรรมชาติแล้วในคุณสมบัติหลัก โครงสร้างการบริหารของโบสถ์โบราณได้จำลองโครงสร้างอาณาเขตและการบริหารของอำนาจรัฐของโรมัน ซึ่งก่อตัวขึ้นในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิดิโอเคลเชียนและผู้สืบทอดของเขา หน่วยงานปกครองในจักรวรรดิโรมันคือเทศบาลซึ่งรวมกันเป็นจังหวัด ซึ่งรวมเป็น 12 ภูมิภาคหรือสังฆมณฑล โดย 7 แห่งอยู่ภายใต้การควบคุมของจักรพรรดิตะวันออก และ 5 แห่งอยู่ภายใต้การควบคุมของ ทางทิศตะวันตก. กล่าวโดยคร่าว ๆ ว่าแต่ละเขตเทศบาลมีสังฆราชของตนเอง ฝ่ายอธิการรวมกันเป็นหนึ่งในจังหวัดต่างๆ และอธิการของเมืองหลักของจังหวัดกลายเป็นมหานครหรือหัวหน้าบาทหลวง ขณะที่อธิการที่เหลืออยู่ภายใต้เขตอำนาจของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งอำนาจที่ยิ่งใหญ่จากศตวรรษที่ 4 ใช้โดยบาทหลวงของเมืองที่ใหญ่ที่สุด - โรม, คอนสแตนติโนเปิล, อันทิโอก, อเล็กซานเดรีย, เยรูซาเลมและคาร์เธจซึ่งส่วนใหญ่เป็นกรุงโรม

คอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นฝ่ายอธิการที่สำคัญที่สุดอันดับสองตั้งแต่เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันตะวันออก ศีลข้อที่สามของสภาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล (381) ประกาศว่า "อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในแง่ของเอกสิทธิ์แห่งเกียรติยศจะอยู่ถัดจากอธิการแห่งโรมเนื่องจากคอนสแตนติโนเปิลเป็นกรุงโรมใหม่" ดังนั้นสังฆมณฑลคอนสแตนติโนเปิลจึงพัฒนาและเจริญรุ่งเรืองเป็นหลักอันเป็นผลมาจากการเติบโตของอิทธิพลทางการเมืองของเมืองหลวงเอง เมื่อเห็นคู่แข่งที่มีศักยภาพในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธพระราชกฤษฎีกาประนีประนอมนี้ เจ็ดสิบปีต่อมา พระสังฆราชทางทิศตะวันออกได้มอบคอนสแตนติโนเปิลให้แก่กรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งปัจจุบันอยู่ใต้บังคับบัญชาของฝ่ายสังฆราชแห่งเฮราเคเลีย สถานะและสิทธิของมหานครเหนือปอนทัส เอเชียไมเนอร์ และเทรซ ในหลักการของสภา Chalcedon ยืนยันสิทธิที่มอบให้กับกรุงคอนสแตนติโนเปิลว่ากันว่าบรรพบุรุษของสภาได้ให้สิทธิพิเศษแก่สังฆราชแห่งกรุงโรมเก่าเพราะเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิและด้วยเหตุนี้พวกเขาจะ มีสิทธิ หากเห็นว่าจำเป็น ที่จะให้สิทธิพิเศษแบบเดียวกันแก่กรุงโรมใหม่ สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 ท้าทายศีลข้อนี้ โดยระบุว่าอภิสิทธิ์ของโรมมีขึ้นตรงกับอัครสาวกเปโตรโดยตรง และไม่ได้ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางการเมืองของกรุงโรมหรือการตัดสินใจของสภา

ตำแหน่งของสันตะปาปาในโบสถ์โบราณ

ตลอดศตวรรษที่สี่ โรมันปอนติเฟ็กซ์มักทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษาที่มีอำนาจในเรื่องของความเชื่อและวินัยของสงฆ์ ดังนั้น ซิลเวสเตอร์ที่ 1 ยืนยันการตัดสินใจของสภาไนซีอาครั้งแรก (325) ซึ่งมุ่งต่อต้านลัทธิอาเรียน จูเลียสที่ 1 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาได้นำสภาซาร์ดิส (343-344) ซึ่งเป็นผู้แทนของเขา ซึ่งเขาพูดเพื่อปกป้องอาทานาซีอุสมหาราช ซึ่งถูกประณามจากบาทหลวงตะวันออกและหันไปหาอธิการแห่งโรมเพื่อพิจารณาคดีของเขา สภานี้กล่าวโดยตรงว่า "กรุงโรมเป็นบัลลังก์ของเปโตร ซึ่งพระสังฆราชของทุกจังหวัดต้องกล่าวถึง"

บาง​ครั้ง โป๊ป​มี​ตำแหน่ง​ที่​ด้อย​กว่า​ใน​เกียรติ​ของ​บิชอป​ผู้​ใหญ่​เช่น แอมโบรส​แห่ง​มิลาน​หรือ​ออกัสติน​แห่ง​ฮิปโป. อย่างไรก็ตาม อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาไม่เคยถูกตั้งคำถาม เพราะมันเกี่ยวข้องกับการมองเห็นมากกว่าบุคลิกของพระสันตปาปาองค์ใดองค์หนึ่ง แม้แต่พระสันตะปาปาอย่างดามัสซึ่งมีปัญหาในการควบคุมฝ่ายอธิการ ก็สามารถยืนกรานในความเป็นเอกของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ โดยกล่าวว่า “คริสตจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เป็นที่เชิดชูเหนือสิ่งอื่นใด ไม่ใช่โดยกฤษฎีกาของสภา แต่ด้วยพระวจนะของพระเจ้าของเรา ที่กล่าวว่า: คุณคือเปโตรและบนศิลานี้ฉันจะสร้างคริสตจักรของฉัน”

ในค. บิชอปตะวันออกอุทธรณ์ไปยังกรุงโรมเฉพาะในกรณีพิเศษเท่านั้น อย่างไรก็ตาม บาทหลวงชาวตะวันตกได้กำหนดให้เป็นกฎที่จะหันไปใช้ Roman Pontifex เพื่อแก้ปัญหาทั่วไปเกี่ยวกับการเชื่อฟัง พระสงฆ์ การลงโทษทางศาสนา และการแต่งงาน คำตอบของสมเด็จพระสันตะปาปาสำหรับคำถามดังกล่าวเรียกว่า decretals ซึ่งเป็นข้อความอย่างเป็นทางการ ซึ่งข้อความแรกถูกส่งโดย Pope Siricius ในปี 385 เพื่อตอบคำถามจาก Bishop Gimerius แห่ง Tarragona

ในค. ตำแหน่งสันตะปาปาเสริมอิทธิพลของตนต่อไป พระสันตะปาปายืนกรานว่าไม่เพียงแต่พระสังฆราชเท่านั้น แต่คริสเตียนทุกคนโดยทั่วไปมีสิทธิอุทธรณ์ต่ออธิการแห่งโรม สถาบันของสถาบันผู้รับมรดกของสมเด็จพระสันตะปาปาก็มีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 พระสันตะปาปาได้มอบอำนาจให้สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรเป็นการถาวรหรือชั่วคราว ทำให้พวกเขาเป็นตัวแทนของพวกเขา (มักอยู่ในประเทศและภูมิภาคที่ห่างไกลจากกรุงโรม)

หลายกรณีของการใช้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 5 กลายเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งต่อการเสริมสร้างและพัฒนาพระสันตะปาปา ในตอนต้นของศตวรรษนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ทรงมีพระราชกฤษฎีกาว่าธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรโรมันควรมีความสำคัญในระดับสากลเพื่อให้มีความสำคัญเหนือประเพณีท้องถิ่นใดๆ นอกจากนี้ ผู้บริสุทธิ์ประณามชาว Pelagian โดยอ้างถึงคำพูดของออกัสตินซึ่งกลายเป็นปีก: "การอภิปรายจบลงแล้ว!" ในปี 404 John Chrysostom บิชอปแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งถูกจักรพรรดิปลดอย่างไม่ยุติธรรมหันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อขอความช่วยเหลือ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ขับไล่ฝ่ายตรงข้ามของจอห์นและบังคับให้พวกเขายอมจำนน

อย่างไรก็ตาม ในบรรดาพระสันตะปาปาในคริสตจักรโบราณ บางทีอาจทราบถึงสิทธิของตนอย่างชัดเจนที่สุดและใช้อิทธิพลของพระองค์อย่างมีประสิทธิผลสูงสุดทั้งต่อพระสังฆราชตะวันออกและตะวันตก และต่อผู้ปกครองฆราวาส สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 (440-461) ในจังหวัดทางตะวันตกทั้งหมด พระองค์ทรงสร้างระเบียบวินัยที่เข้มงวดและขจัดความนอกรีตด้วยความแน่วแน่ของผู้มีอำนาจ หลักฐานของอำนาจฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ ของสมเด็จพระสันตะปาปาคือการเดินทางไป Mantua ในปี 452 ซึ่งเขาสามารถโน้มน้าวใจผู้นำของฮั่น Attila ให้ละทิ้งการรุกรานของอิตาลีตอนกลางโดยเสร็จสิ้นภารกิจที่ชัดเจนเกินกว่าความแข็งแกร่งของ กองทหารโรมันหรือจักรพรรดิที่หวาดกลัว สามปีต่อมา ลีโอมหาราชได้พบกับกษัตริย์ไกเซริกแห่งแวนดัลนอกกำแพงกรุงโรม และรับเอาสัญญาจากพระองค์ที่จะไว้ชีวิตประชากรในเมือง

อย่างไรก็ตาม ชัยชนะที่สำคัญที่สุดของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 คือการที่พระสังฆราชตะวันออกได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการถึงอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องของหลักคำสอน ระหว่างข้อพิพาท Monophysite ลีโอมหาราชได้ส่งพระสังฆราชฟลาเวียนแห่งคอนสแตนติโนเปิล โทโมส- ข้อความดันทุรังที่มีการอธิบายหลักคำสอนดั้งเดิม เมื่อสภาพระสังฆราชตะวันออกแห่งเอเฟซัสปฏิเสธที่จะรับ โทโมสสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอประณามพระสังฆราชผู้ดื้อรั้นและในปี 451 ทรงเรียกประชุมสภาสากลในเมือง Chalcedon สมเด็จพระสันตะปาปาเรียกร้องให้พระสังฆราชที่ชุมนุมกันที่ Chalcedon ยอมรับ "คำกล่าวแห่งศรัทธาที่มีอยู่ในจดหมายฝากที่ไม่เชื่อฟังของเรา" ตัดสินใจว่า "ปีเตอร์พูดผ่านปากของลีโอ" บิชอปตะวันออกยอมรับลัทธิลีโอมหาราช การระบุพระสันตปาปากับเจ้าชายแห่งอัครสาวกนี้เป็นพยานถึงการยอมรับอย่างไม่มีข้อกังขาจากคริสตจักรตะวันออกถึงความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตะปาปา

เอกสารในยุคกลางตอนต้น

ตั้งแต่ปลายคริสต์ศตวรรษที่ 4 พระสันตะปาปากำลังหมกมุ่นอยู่กับการรวมตัวของโบสถ์และปกป้องโบสถ์จากการรุกรานของอนารยชน ในช่วงเวลาของการรุกรานเหล่านี้ พระสันตะปาปาและบาทหลวงของจักรวรรดิโรมันได้ครอบครองทรัพย์สินและอำนาจ ซึ่งได้รับการปลดปล่อยจากเงื้อมมือของการปกครองของโรมันที่ทนทุกข์ทรมาน การกระจุกตัวอยู่ในมือของพระสังฆราชไม่เพียงแต่ในคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงอำนาจทางการเมืองด้วยทำให้เกิดปัญหาร้ายแรง อย่างไรก็ตาม ในช่วงยุคกลางตอนต้น พระสันตะปาปาสององค์ เกรกอรีที่ 1 (590-604) และนิโคลัสที่ 1 (858-867) ต่างก็เข้มแข็งเป็นพิเศษในการเสริมสร้างและพัฒนาตำแหน่งสันตะปาปา

เกรกอรี่ I.

เกรกอรีเป็นพระภิกษุสงฆ์ก่อนที่เขาจะได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาและต่อมาก็เป็นตัวแทนของพระสันตปาปาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เกรกอรีมหาราชเป็นแชมป์ที่กระตือรือร้นของอภิสิทธิ์ของซีแห่งโรม เขาประท้วงต่อต้านตำแหน่ง "ผู้เฒ่าทั่วโลก" ที่สันนิษฐานโดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และติดต่อกับบาทหลวงในสเปน แอฟริกาเหนือ ราเวนนา เมดิโอลานุม และอิลลีริคัม เพื่อยุติความแตกแยกและปราบปรามบาป สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีทรงริเริ่มการกลับใจใหม่ของพวกวิซิกอธและลอมบาร์ด และส่งนักบุญ ออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรีโดยมีจุดประสงค์เพื่อเปลี่ยนชาวแองเกิลและแอกซอนเป็นคริสต์ศาสนา ภายในเขตมหานครของพระองค์ เกรกอรีมหาราชแต่งตั้งและปลดพระสังฆราช ออกคำสั่งไปยังสังฆมณฑล และสนับสนุนพระสงฆ์ที่ละเลยให้กลับไปทำหน้าที่ของตน นอกจากนี้ เขายังได้ดำเนินการและปรับปรุงการจัดการทรัพย์สินของสงฆ์จำนวนมากในอิตาลี

นิโคลัส ไอ.

เป็นที่เชื่อกันว่าในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ตำแหน่งสันตะปาปาถึงจุดสูงสุดในระยะแรกของการพัฒนา สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสทรงบังคับโลแธร์ที่ 2 ผู้ปกครองเมืองลอแรน ให้ละพระสนมและกลับไปหาทิเอตเบอร์กา ภริยาที่ถูกต้องตามกฎหมาย นอกจากนี้ เขายังกลับคำตัดสินของอาร์คบิชอป Hinckmar แห่งแร็งส์ที่มีพรสวรรค์แต่มีความเป็นอิสระมากเกินไป ซึ่งถอดถอนพระสังฆราชคนหนึ่งของเขา และคว่ำบาตรบาทหลวงแห่งราเวนนาเนื่องจากกบฏต่ออำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งของเขากับปรมาจารย์โฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลนักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นในทางประวัติศาสตร์มีความสำคัญมากกว่า ในปี ค.ศ. 863 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสได้ขับไล่โฟติอุสออกจากโบสถ์โดยอ้างว่าบรรพบุรุษของยุคหลังถูกบังคับให้สละราชสมบัติ ในปี ค.ศ. 867 โฟติอุสได้คว่ำบาตรนิโคลัสอันเป็นผลมาจากการโต้แย้งว่าบัลแกเรียควรอยู่ในเขตอำนาจศาลใด ข้อพิพาทเหล่านี้เกิดขึ้นกับความสัมพันธ์ที่เลวร้ายยิ่งระหว่างโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิล

สันตะปาปาและพวกแฟรงค์

การเสื่อมอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา

หลังจากการตายของชาร์ลมาญ (814) วิกฤตทางการเมืองเริ่มขึ้นในยุโรปตะวันตก เช่นเดียวกับสถาบันอื่นๆ ตำแหน่งสันตะปาปาตกเป็นเหยื่อของความวุ่นวายทางการเมืองและสังคมในยุคนี้ และสูญเสียอำนาจ บารมี และอำนาจทางศีลธรรมไป พระสันตปาปาในสมัยนี้เป็นบุตรบุญธรรมของพรรคการเมืองต่างๆ ของโรมันหรือได้รับการแต่งตั้งจากจักรพรรดิเยอรมัน

กระดาษในยุคกลางตอนปลาย

การสถาปนาระบบศักดินาทำให้คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกตกอยู่ในสภาพที่น่าสังเวชที่สุด ในยุคของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกิดจากการรุกรานของอนารยชน พระสังฆราชและนักบวชที่มีอำนาจอื่น ๆ เข้ามาทำหน้าที่แทนพลเรือนและการเมือง ซึ่งเจ้าหน้าที่พลเรือนไม่สามารถดำเนินการได้ จากนั้นด้วยการพัฒนาระบบศักดินาในศตวรรษที่ 10 และต้นศตวรรษที่ 11 จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และขุนนางศักดินาผู้ยิ่งใหญ่คนอื่น ๆ ก็ชอบที่จะจัดสรรที่ดินให้กับอธิการมากกว่าข้าราชบริพารฝ่ายฆราวาส เนื่องจากอดีตไม่สามารถเรียกร้องราชวงศ์ที่เป็นภัยคุกคามต่อ อธิปไตย ผลก็คือ พระสังฆราชและเจ้าอาวาสจำนวนมากไม่เพียงแต่เป็นนักบวชเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ปกครองทางโลกที่ทรงอำนาจอีกด้วย บิชอปได้รับเลือกให้เป็นข้าราชบริพาร ไม่มากเพราะคุณสมบัติทางวิญญาณ แต่เพราะความสามารถในการบริหารจัดการและความเต็มใจที่จะทำตามพระประสงค์ของอธิปไตย ผู้นำคริสตจักรเหล่านี้ซึ่งหมกมุ่นอยู่กับเรื่องทางโลกและการควบคุมรายได้ มักไม่ค่อยสนใจศาสนา พวกเขามักจะถูกกล่าวหาว่าเป็น simony (ซื้อขายในตำแหน่งคริสตจักร) และอยู่ร่วมกับนางสนม ในทศวรรษแห่งความเสื่อมโทรมเหล่านี้ ความจำเป็นในการปฏิรูปนั้นสุกงอมและเป็นที่ยอมรับ แต่ระบบศักดินา ซึ่งอธิปไตยทางโลกสามารถใช้การควบคุมที่มีประสิทธิภาพเหนืออธิการและเจ้าอาวาสได้ ทำให้การปฏิรูปดังกล่าวเป็นงานที่ยาก

การปฏิรูปพระสันตะปาปา

คลูนี่

ในตอนแรก ขบวนการปฏิรูปไม่ได้เกี่ยวข้องกับการเมือง เป้าหมายหลักคือการฟื้นฟูศีลธรรมของพระสงฆ์ อย่างไรก็ตามในคริสต์ศตวรรษที่ 11 นักปฏิรูปเชื่อว่าการปฏิรูปจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อการแต่งตั้งพระสงฆ์โดยผู้มีอำนาจทางโลกถูกยกเลิกและผู้ที่เหมาะสมกับสิ่งนี้ทางวิญญาณได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในโบสถ์

การปฏิรูปพระสันตะปาปา

เริ่มในหมู่นักบวช ขบวนการปฏิรูปมาถึงบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วยการติดตั้งของ Leo IX ซึ่งเดิมคือบิชอปแห่ง Toul สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ได้รวมเอานักปฏิรูปที่กระตือรือร้นที่สุดในยุคนั้นไว้ด้วยกัน (ในหมู่พวกเขาคือพระฮิลเดอบรันด์) ซึ่งกำลังเริ่มต้นการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยของสันตะปาปาจากการควบคุมอำนาจฆราวาสและทำให้เป็นศูนย์กลางของการปฏิรูปที่คงทนและมีประสิทธิภาพ . Leo IX ข้ามเทือกเขาแอลป์สามครั้งเพื่อเยี่ยมชมฝรั่งเศสและเยอรมนี การประชุมจัดขึ้นทุกหนทุกแห่งเพื่อหยุดการล่วงละเมิด ยกเลิก simony เสริมสร้างความเป็นโสดของพระสงฆ์ และขจัดนักบวชที่ไม่คู่ควร

การก้าวไปข้างหน้าครั้งสำคัญเกิดขึ้นที่สภาลาเตรัน ซึ่งเรียกประชุมโดยสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 2 (1059) การนับทัสคูลันขัดต่อการเลือกตั้งของนิโคลัสและพยายามกำหนดผู้สมัครรับเลือกตั้ง เพื่อหยุดอิทธิพลประเภทนี้บนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาจากด้านข้างของขุนนางท้องถิ่น สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสเริ่มประกาศโดยสภาลาเตรันเกี่ยวกับขั้นตอนใหม่ในการเลือกพระสันตะปาปา - โดยการลงคะแนนโดยตรงของพระคาร์ดินัลเพียงอย่างเดียว นักบวชและประชาชนชาวโรมันได้รับอนุญาตให้แสดงความยินยอม แต่ไม่มีอีกต่อไป และจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ก็มีสิทธิที่จะยืนยันการเลือกตั้ง แม้ว่าขั้นตอนการเลือกตั้งใหม่นี้มุ่งเป้าไปที่การต่อต้านขุนนางโรมันเป็นหลัก แต่ก็ยังมีส่วนทำให้การเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาออกจากขอบเขตของความสามารถของผู้มีอำนาจของจักรพรรดิดังที่เห็นได้จากการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ในปี 1061 โดยข้าม ผู้สมัครที่ได้รับการเสนอชื่อโดยจักรพรรดิ

เกรกอรีปกเกล้าเจ้าอยู่หัว

การปฏิรูปตำแหน่งสันตะปาปาและคริสตจักรคาทอลิกโดยรวมสิ้นสุดลงในสังฆราชแห่งเกรกอรีที่ 7 (1073-1085) ซึ่งในฐานะพระภิกษุภายใต้ชื่อฮิลเดอบรันด์เป็นผู้นำโดยพฤตินัยของคณะปฏิรูปคูเรียเป็นเวลา 15 ปี ปีที่. เป้าหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีคือการขจัดคริสตจักรออกจากการควบคุมของหน่วยงานฆราวาสโดยสมบูรณ์ เพื่อที่คริสตจักรจะได้ทำหน้าที่ตามความเป็นจริงอย่างเสรี ดังนั้นเขาจึงพยายามที่จะยกเลิกระเบียบที่จัดตั้งขึ้นในยุคนั้นและสร้างความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐที่จะสันนิษฐานว่าความเหนือกว่าของคริสตจักรที่ก่อตั้งโดยพระเจ้าเหนือสถาบันของมนุษย์ทั้งหมด

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านี้ เกรกอรีใช้วิธีการทั้งหมดที่มีส่วนทำให้เกิดการรวมศูนย์อำนาจของคริสตจักรในกระบวนการดำเนินการปฏิรูป เขาได้รื้อฟื้นแนวทางการแต่งตั้งผู้รับพินัยกรรมทั้งแบบถาวรและชั่วคราว โดยใช้พวกเขาอย่างกว้างขวางกว่าที่เคยเป็นมา นอกจากนี้ เขามักจะเรียกประชุมสภาในกรุงโรม ซึ่งอธิการได้รับเชิญไม่เพียงแค่จากอิตาลีเท่านั้น แต่ยังมาจากประเทศอื่นๆ ด้วย ทั้งสองควรจะจำกัดอำนาจของมหานคร ซึ่งใช้วิธีอื่นด้วย การพิจารณาคดีต่างๆ ซึ่งจนกระทั่งไม่นานมานี้อยู่ภายใต้เขตอำนาจของนครหลวง บัดนี้ได้รับมอบหมายให้ผู้รับพินัยกรรม และในบางกรณี ผู้รับพินัยกรรมถึงกับดูแลการเลือกตั้งพระสังฆราช นอกจากนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรียังสั่งให้นักกฎหมายของแคนนอนรวบรวมพระราชกฤษฎีกาและการรวบรวมศีลต่างๆ เพื่อชี้แจงและขยายขอบเขตของเขตอำนาจศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการภายในของคริสตจักร วิธีการปรองดองของศีลที่ขัดแย้งกันหลายๆ วิธีคือหลักการที่เสนอโดยอีฟส์ ชาตร์และเบอร์โนลด์แห่งคอนสแตนซ์: หากกฎหมายสองฉบับมีความขัดแย้งกัน กฎหมายที่มาจากผู้มีอำนาจสูงสุดควรได้รับสิทธิพิเศษเหนือกฎหมายที่จัดตั้งขึ้นโดยผู้มีอำนาจในท้องถิ่น ภายในกลางศตวรรษที่ 12 หลักการนี้และหลักการที่คล้ายคลึงกันได้รับการปฏิบัติตามในระดับสากลแล้ว และฟรานซิส กราเทียน ก็ใช้หลักการเหล่านี้ในชื่อเสียงของเขา การกระทบยอดความแตกต่างในศีล(คอนคอร์เดีย ดิสคอร์ดเดียม คานูนัม). มาตรการทั้งหมดนี้มีส่วนทำให้เกิดการรวมอำนาจไว้ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปา

ต่อสู้กับ Henry IV

ในเวลาเดียวกัน ปัญหาของการปฏิรูปคริสตจักร ย้ายไปอยู่ในระนาบของชีวิตประจำวัน นำไปสู่คำถามเกี่ยวกับเขตอำนาจเหนือลำดับชั้นของคริสตจักร ใครควรแต่งตั้งอธิการและกำหนดขอบเขตหน้าที่และข้อกำหนดที่พวกเขาต้องปฏิบัติตาม - สมเด็จพระสันตะปาปาหรือพระมหากษัตริย์?

ในข้อพิพาทนี้ เป็นไปได้ที่จะนำข้อโต้แย้งบางอย่างมาสู่ทั้งสองฝ่าย กษัตริย์และจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้มีอำนาจควบคุมอธิการเนื่องจากฝ่ายหลังต้องรับผิดชอบต่อเจ้านายทางโลกของพวกเขา สันตะปาปายืนกรานว่าพันธกิจของสังฆราชมีลักษณะทางวิญญาณเป็นหลัก ดังนั้นพระสังฆราชควรมีความรับผิดชอบต่อนครหลวงและพระสันตปาปาเป็นหลัก ปัญหานี้เริ่มต้นความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 และจักรพรรดิเฮนรีที่ 4 แห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ เมื่อฝ่ายหลังปลดแอตตัน อัครสังฆราชแห่งมิลาน ซึ่งแต่งตั้งโดยบรรพบุรุษของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรี แทนที่พระองค์ด้วยเทดาลด์ผู้ต่อต้านการปฏิรูป

ที่สภา Lenten (1075) สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีทรงผ่านพระราชกฤษฎีกาห้ามการแสวงหาผลประโยชน์ทางโลก ปลดบาทหลวงชาวเยอรมันจำนวนหนึ่ง และห้ามฆราวาสเข้าร่วมพิธีมิสซาของนักบวชที่แต่งงานแล้ว ในการตอบสนองต่อเรื่องนี้ Henry IV ได้เรียกประชุมสังฆราชของเยอรมันใน Worms และบรรดาผู้ตื่นตระหนกจากความกระตือรือร้นในการปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่จึงประกาศให้เขาเป็นผู้แย่งชิงและเรียกร้องให้สละตำแหน่งสันตะปาปา ในทางกลับกัน เกรกอรีตอบโต้ด้วยขั้นตอนที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน โดยประกาศว่าเฮนรีปลดและปลดปล่อยอาสาสมัครจากภาระผูกพันใดๆ ที่มีต่อจักรพรรดิ บิชอปชาวเยอรมันใช้สิ่งนี้เป็นข้ออ้างในการปลดจักรพรรดิ เฮนรีรีบสรุปสันติภาพกับสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีซึ่งเสร็จสิ้นในคานอสซา

เวิร์มคอนคอร์ด

ภายใต้ผู้สืบทอดของเกรกอรีและเฮนรี - สมเด็จพระสันตะปาปา Calixte II (1119-1124) และจักรพรรดิเฮนรี่ที่ 5 (1106-1125) - ในที่สุดก็มีการตกลงกันเรื่องการลงทุนทางโลกโดย Concordat of Worms ในปี ค.ศ. 1122 ข้อตกลงประนีประนอมนี้ยอมรับความเป็นคู่ของ ตำแหน่งของพระสังฆราชและปล่อยให้อธิปไตยฆราวาสมีสิทธิที่จะสวมผู้สมัครรับตำแหน่งเก้าอี้สังฆราชด้วยสัญลักษณ์แห่งอำนาจทางโลกและสำหรับผู้ปกครองของสงฆ์ - เพื่อมอบสัญญาณแห่งพลังทางวิญญาณให้เขา ความแตกต่างเชิงสัญลักษณ์นี้จริง ๆ แล้วหมายความว่าผู้สมัครรับตำแหน่งในสังฆราชต้องเป็นที่ยอมรับของทั้งเจ้าหน้าที่ฝ่ายสงฆ์และฝ่ายฆราวาส จักรพรรดิรับรองการเลือกตั้งอธิการโดยเสรี ในทางกลับกัน สมเด็จพระสันตะปาปาคาลิกทัสทรงอนุญาตให้เฮนรีที่ 5 เข้าร่วมการเลือกตั้ง (แน่นอน หากไม่รวมการบีบบังคับและการบีบบังคับ) และให้พูดในการระงับข้อพิพาทที่อาจเกิดขึ้น ในการรับรู้ถึงภาระหน้าที่ของข้าราชบริพารชั่วขณะ อธิการได้รับอนุญาตให้สาบานต่อจักรพรรดิ ซึ่งในทางกลับกัน แนะนำให้พวกเขาเข้าครอบครองที่ดินของโบสถ์โดยใช้คทา อย่างไรก็ตาม แหวนและเจ้าหน้าที่ และด้วยการยอมรับอำนาจของคริสตจักร พระสังฆราชได้รับจากมหานคร

นอกจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ สนธิสัญญาเวิร์มได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุด ในอังกฤษ Concordat ลอนดอนได้ข้อสรุปแล้ว (1107; ทำหน้าที่เป็นต้นแบบสำหรับ Concordat of Worms ที่ตามมา) ซึ่งตามมาด้วยการต่อสู้ที่ยาวนานระหว่าง St. แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรีและกษัตริย์วิลเลียมที่ 2 แห่งอังกฤษและเฮนรีที่ 1 แห่งอังกฤษ ในฝรั่งเศส ปัญหาเรื่องการลงทุนไม่เคยปรากฏมาก่อนเนื่องจากแนวโน้มนักปฏิรูปที่เข้มแข็งและความอ่อนแอของผู้ปกครองฆราวาส ซึ่งทำให้บทบาทของบาทหลวงในฐานะข้าราชบริพารฝ่ายฆราวาสลดลง .

การไหลของ PAPS ในศตวรรษที่ 12 และ 13

ภายหลังความขัดแย้งกับจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์

ภายใต้ผู้สืบทอดของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้อเล็กซานเดอร์ที่ 3 การต่อสู้กับจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อเอกราชและความเหนือกว่าของอำนาจทางวิญญาณเหนืออำนาจทางโลกยังคงดำเนินต่อไป Alexander III เป็นผู้นำกลุ่ม Free Lombard Cities ซึ่งเอาชนะจักรพรรดิ Frederick Barbarossa แห่งราชวงศ์ Hohenstaufen ในการต่อสู้ที่เด็ดขาดของ Legnano (1176) และบังคับให้จักรพรรดิถอนการสนับสนุนของเขาจาก antipopes ซึ่งเขาพยายามต่อต้านพระสันตะปาปาที่ถูกต้อง . ภายใต้ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ตำแหน่งสันตะปาปามาถึงจุดสุดยอดของอำนาจ: ซิซิลี อารากอน โปรตุเกส และอังกฤษ ยอมรับว่าเขาเป็นขุนนางศักดินาศักดินา สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ได้รับเชิญให้ตัดสินความถูกต้องของการเลือกตั้งจักรพรรดิในเยอรมนี ซึ่งอยู่ภายใต้คำสั่งห้ามของฝรั่งเศสเป็นเวลาหกเดือนเมื่อฟิลิปที่ 2 ปฏิเสธที่จะยอมรับกฎหมายการแต่งงานของคาทอลิก และทรงประกาศให้กษัตริย์จอห์นแห่งอังกฤษปลดประจำการในข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้งให้ ทิวทัศน์ของแคนเทอร์เบอรี

รากฐานทางทฤษฎีของข้อพิพาท

ในระหว่างความขัดแย้งทั้งหมดเหล่านี้ระหว่างพระสันตะปาปาและอธิปไตยทางโลกเกี่ยวกับเขตอำนาจศาลและระดับของความเป็นอิสระจากกันและกัน ทั้งสองได้เสนอเหตุผลเชิงทฤษฎีที่มั่นคงสำหรับการอ้างสิทธิ์ของตนเอง "ผู้บัญญัติกฎหมาย" ซึ่งจากมุมมองของกฎหมายแพ่งสนับสนุนความเหนือกว่าของอำนาจของกษัตริย์ และ "ผู้บัญญัติกฎหมาย" จากมุมมองของกฎหมายบัญญัติปกป้องความเหนือกว่าของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ได้พูดเกินจริงถึงสิทธิของฝ่ายที่พวกเขาปกป้อง

การเรียกร้องของจักรวรรดิ

ผู้สนับสนุนจักรพรรดิและกษัตริย์กล่าวถึงความจริงที่ว่าอำนาจทั้งหมดมาจากพระเจ้า - ทั้งจักรพรรดิและสมเด็จพระสันตะปาปา ทั้งสองได้รับอำนาจโดยตรงจากพระเจ้า ดังนั้นทั้งสองจึงอยู่ภายใต้พระเจ้าเท่านั้น

การเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปา

ถูกกำหนดขึ้นโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ในระหว่างข้อพิพาทเรื่องการลงทุน และได้รับบุคลิกที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงภายใต้ผู้สืบทอดของเขา (จนถึง Boniface VIII ในตอนต้นของศตวรรษที่ 14) สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีซึ่งดำเนินตามประเพณีของแอมโบรสแห่งมิลานและสมเด็จพระสันตะปาปาเกลาซิอุสแย้งว่าอำนาจทางจิตวิญญาณสูงกว่าฆราวาสและอธิปไตยทางโลกในฐานะคริสเตียนอยู่ภายใต้คริสตจักรในทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมและชีวิตฝ่ายวิญญาณ เกรกอรีเชื่อว่าพระสันตะปาปาเป็นประมุขของคริสตจักร และไม่ใช่ในความหมายศักดินาของอธิปไตยที่จำกัด แต่ในความหมายจักรวรรดิโรมันของอำนาจอธิปไตยแบบเบ็ดเสร็จ ถูกจำกัดโดยพระเจ้าและกฎแห่งสวรรค์เท่านั้น ตามคำกล่าวของเกรกอรี มีเพียงพระสันตะปาปาในฐานะหัวหน้าคริสตจักรเพียงคนเดียวเท่านั้นที่มีสิทธิแต่งตั้งและปลดอธิการ มีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถเรียกประชุมสภาทั่วไปของคริสตจักรและดำเนินการตามการตัดสินใจของพวกเขา พระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่สามารถยกเลิกได้โดยหน่วยงานภาคพื้นดิน และกรณีใดๆ ที่นำขึ้นก่อนศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาจะไม่ได้รับการพิจารณาหรือทบทวนในกรณีอื่นใดอีกต่อไป

ความเสื่อมถอยของตำแหน่งสันตะปาปาเมื่อชาติกำเนิดขึ้น

ในสังฆราชของ Boniface VIII (1294-1303) เมื่อสิทธิของบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการปกป้องด้วยความเด็ดเดี่ยวเป็นพิเศษ อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาก็เริ่มอ่อนแอลงจริงๆ ตำแหน่งสันตะปาปาที่ประสบความสำเร็จในการเผชิญหน้ากับจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ได้พบกับฝ่ายตรงข้ามที่รุนแรงมากขึ้นในรูปแบบของรัฐชาติที่เกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดยุคยุคกลาง โบนิเฟซที่ 8 ประท้วงเมื่อฟิลิปที่ 4 แห่งฝรั่งเศสพยายามเก็บภาษีจากพระสงฆ์โดยไม่ขออนุญาตจากพระสันตปาปา และเริ่มเพิกเฉยต่อสิทธิของคณะสงฆ์ที่จะปรากฏตัวต่อหน้าคณะสงฆ์ ไม่ใช่ศาลฆราวาส ด้วยการสนับสนุนจากนักบวชสูงสุดของฝรั่งเศส Philip the Handsome ประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับสมเด็จพระสันตะปาปา และจากนั้น Guillaume de Nogaret กษัตริย์ก็ส่งตัวไป กระทั่งจับกุมพระสันตปาปา ฟิลิปวางแผนที่จะนำพระสันตปาปาขึ้นศาล แต่เขาเสียชีวิตในอีกสามสัปดาห์ต่อมา

"การเป็นเชลยของบาบิลอน" ของคริสตจักร

หลังจากสังฆราชแห่งเบเนดิกต์ที่ 11 เป็นเวลาเจ็ดเดือน พระคาร์ดินัลเลือกอาร์ชบิชอปแห่งบอร์กโดซ์เป็นพระสันตะปาปาองค์ใหม่ภายใต้ชื่อเคลมองต์ที่ 5 (1305–1314) แทนที่จะไปกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาคลีมองต์ประทับที่อาวิญง วงล้อมของสมเด็จพระสันตะปาปาในโพรวองซ์ แยกจากฝรั่งเศสเพียงแม่น้ำโรน ตำแหน่งสันตะปาปายังคงอยู่ที่นี่ตั้งแต่ปี 1309 ถึง 1376 (Petrach เรียกมันว่า "การเป็นเชลยของชาวบาบิโลน") มีแบบอย่างอยู่แล้วสำหรับการกำจัดตำแหน่งสันตะปาปาออกจากกรุงโรม ใน​สอง​ศตวรรษ​ที่​แล้ว พระ​สันตะปาปา​ไม่​อยู่​จาก​กรุง​โรม​เป็น​เวลา​รวม 122 ปี. อย่างไรก็ตาม สมัยอาวิญงเป็นช่วงเวลาที่ยาวนานที่สุดในการพำนักของสมเด็จพระสันตะปาปานอกกรุงโรมอย่างไม่ขาดสาย และช่วงเวลาดังกล่าวล่มสลายลงในช่วงเวลาที่จิตสำนึกระดับชาติของชาวยุโรปรุนแรงขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเป็นผลมาจากสงครามร้อยปีระหว่างฝรั่งเศสและอังกฤษ โป๊ปค่อยๆ เริ่มมองในสายตาของคนรุ่นเดียวกัน เช่น ภาคทัณฑ์ในราชสำนักฝรั่งเศส พระสันตะปาปาอาวีญงทั้งเจ็ดองค์เป็นชาวฝรั่งเศส เช่นเดียวกับสามในสี่ของพระคาร์ดินัลที่พวกเขาแต่งตั้ง

Clement V ตกลงที่จะห้าม Knights Templar ซึ่ง Philip IV ต้องการใช้ทรัพย์สินเพื่อชดเชยค่าใช้จ่ายในการทำสงครามกับอังกฤษ และในทางกลับกัน Philip ตกลงที่จะยกเลิกการตั้งข้อหาต่อ Boniface VIII Clement ได้เรียกประชุมสภาคริสตจักรทั่วไปซึ่งมีการประชุมสามครั้งในกรุงเวียนนาตั้งแต่เดือนตุลาคม ค.ศ. 1311 ถึงมีนาคม ค.ศ. 1312 เนื่องจากการกระทำของสภาแห่งเวียนนายังไม่ได้รับการอนุรักษ์ เราแทบไม่มีข้อมูลโดยตรงเกี่ยวกับการตัดสินใจและข้อสรุป ที่สภา กรณีของ Templar ได้รับการพิจารณาและมีแผนสำหรับสงครามครูเสดครั้งใหม่ นอกจากนี้ ยังมีการออกกฤษฎีกาทางวินัยเกี่ยวกับความประมาทเลินเล่อของคณะสงฆ์ การมาเยี่ยมของสังฆราช (การตรวจตรา) และข้อขัดแย้งระหว่างคณะสงฆ์และคณะสงฆ์

ผู้สืบทอดตำแหน่งของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ ขณะยังคงอยู่ในอาวีญง ได้ประกาศอย่างสม่ำเสมอว่าการพำนักของพวกเขาอยู่ที่นั่นเพียงชั่วคราว และพวกเขาจะกลับไปยังกรุงโรมทันทีที่สถานการณ์อนุญาต ยอห์นที่ XXII (1316–1334) ใช้ทั้งกำลังทหารและการคว่ำบาตรเพื่อนำสันติภาพมาสู่อิตาลี แต่หลังจากปี 1350 กองทหารของสมเด็จพระสันตะปาปานำโดยพระคาร์ดินัลอัลบอร์นอซเริ่มฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยในอิตาลี ในปี ค.ศ. 1367 สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 5 เสด็จขึ้นครองราชย์อีกครั้ง อย่างไรก็ตาม ปีเตอร์ การจลาจลครั้งใหม่ที่เกิดขึ้นหลังจากการตายของอัลบอร์นอซทำให้เขาต้องหนีกลับไปที่อาวีญง สิบปีต่อมา สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 ทรงสถาปนาพระองค์ใหม่ในกรุงโรม

การรวมศูนย์อำนาจภายใต้พระสันตะปาปาอาวิญง

ในขณะเดียวกัน พระสันตะปาปาอาวิญงมีส่วนสำคัญในการรวมโครงสร้างการบริหารของสมเด็จพระสันตะปาปาและการเงินให้คล่องตัว สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 5 ได้ออกกฎข้อบังคับใหม่เกี่ยวกับกิจกรรมของหอเผยแพร่ศาสนา (ซึ่งบริหารคลัง) ขั้นตอนต่อไปมุ่งเป้าไปที่การกระชับกิจกรรมการพิจารณาคดีและเกี่ยวข้องกับการก่อตั้ง Roman Rota (Rota Romana) ซึ่งยอมรับการพิจารณาทุกกรณีที่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทเกี่ยวกับผู้รับผลประโยชน์ การกระจายอยู่ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปา ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่สิบสองในปี ค.ศ. 1338 เรือนจำเผยแพร่ศาสนาได้รับบรรทัดฐานทางกฎหมายที่ครอบคลุมซึ่งออกแบบมาเพื่อยุติการลงโทษต่างๆ ของโบสถ์ ในบางกรณีเพื่อให้มีการอภัยโทษ เพื่อขจัดความคลุมเครือตามบัญญัติทุกประการ และอนุญาตให้แต่งงานได้หากมีอุปสรรคใดๆ บทสรุปของมัน ภายใต้พระสันตะปาปาอาวีญง กระบวนการกีดกันผู้อุปถัมภ์สิทธิในการเสนอชื่อและบทแห่งสิทธิในการเลือกตั้งยังคงดำเนินต่อไป เนื่องจากมีตำแหน่งเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ในทิศทางตรงของสมเด็จพระสันตะปาปา ตั้งแต่สมัยเกรกอรีที่ 11 (ค.ศ. 1370-1378) พระสันตะปาปาถือสิทธิ์ในการแจกจ่ายผลประโยชน์ที่สำคัญทั้งหมด แม้ว่าพวกเขาจะเห็นด้วยกับการแต่งตั้งของราชวงศ์หรือการเลือกบทก็ตาม

การบริหารการเงินภายใต้พระสันตะปาปาอาวิญง

ปัญหาทางการเงินทวีความรุนแรงขึ้นจากการสูญเสียทรัพย์สินในอิตาลี และจากภาวะเงินเฟ้อที่กระทบทั่วยุโรปเมื่อปลายศตวรรษที่ 14 พระสันตปาปาแห่งอาวีญง โดยเฉพาะยอห์นที่ XXII แสดงให้เห็นถึงความสามารถและความเฉลียวฉลาดในการสร้างโครงสร้างทางการเงินใหม่ที่ตรงกับความสนใจของพวกเขา รายได้ส่วนหนึ่งมาจากเงินที่ Curia เรียกเก็บโดยตรง ตัวอย่างเช่น หนึ่งในสามของรายได้ประจำปีจากเงินบำนาญของโบสถ์ นอกจากนี้ ยังมีการเรียกเก็บค่าธรรมเนียมในการจัดเตรียมเอกสาร สำหรับการรับพาลเลียม (เสื้อคลุมของอัครสังฆราช) และในระหว่างการเยือนพระสังฆราชอย่างเป็นทางการ (ad limina "ถึงธรณีประตู") ภาษีอีกส่วนหนึ่งถูกเก็บในท้องที่ และด้วยเหตุนี้ จึงมีการสร้างเครือข่ายคนเก็บภาษีของสมเด็จพระสันตะปาปาขึ้น ครอบคลุมทั่วทั้งยุโรป ภาษีเหล่านี้รวมส่วนสิบของโบสถ์ แอนเนท หรือรายได้ของผู้รับผลประโยชน์ในปีแรกหลังจากได้รับภาษี นอกจากนี้ยังมีสิทธิในการจัดสรรตามที่นักสะสมของสมเด็จพระสันตะปาปาได้นำสังหาริมทรัพย์ของพระสังฆราชที่เสียชีวิตไปทั้งหมด และสิทธิที่จะได้รับรายได้จากผู้รับผลประโยชน์ที่ว่างทั้งหมดถูกแทนที่ด้วยการแต่งตั้งพระสันตะปาปา

SCHISM ตะวันตกที่ยิ่งใหญ่

หลังจากการเสด็จกลับมาของพระสันตะปาปาเกรกอรีที่กรุงโรม วิกฤตสถาบันอย่างร้ายแรงก็ปะทุขึ้น ผลที่ได้คือ "ความแตกแยกที่ยิ่งใหญ่ของตะวันตก" (1378-1417) ซึ่งทำให้ตำแหน่งสันตะปาปาอ่อนแอลงอย่างมีนัยสำคัญและนำไปสู่การเกิดขึ้นของแนวคิดใหม่เกี่ยวกับการปกครองของคริสตจักร โดยปฏิเสธอำนาจเต็มของสมเด็จพระสันตะปาปาและโอนไปยังสภาคริสตจักรทั่วไป การเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 6 เร่งให้เกิดความแตกแยก หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 พระคาร์ดินัลสิบหกคนในกรุงโรมได้รวมตัวกันในที่ประชุมเพื่อเลือกผู้สืบทอด ขณะที่พวกเขากำลังนั่ง ม็อบชาวโรมันกลัวว่าเสียงข้างมากของฝรั่งเศสจะเลือกชาวฝรั่งเศสคนหนึ่งและย้ายกลับไปที่อาวีญงอีกครั้ง จึงเริ่มเรียกร้องให้มีการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาชาวอิตาลี พระคาร์ดินัลมีมติเป็นเอกฉันท์เลือกหัวหน้าบาทหลวงแห่งบารีชาวเนเปิลในเนเปิลส์ซึ่งใช้ชื่อเออร์บันที่ 6 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ปราศจากความรอบคอบและไหวพริบอย่างสมบูรณ์ พฤติกรรมที่เย่อหยิ่งและการโจมตีพระคาร์ดินัลอย่างอธิบายไม่ถูกทำให้พวกหลังรู้สึกเสียใจกับการเลือกของพวกเขา

หลังจากออกจากกรุงโรม พระคาร์ดินัลก็ค่อยๆ รวมตัวกันที่อนาญี ที่นั่นพวกเขาได้ข้อสรุปว่าการเลือกตั้ง Urban VI เนื่องจากกลัวฝูงชนชาวโรมันถือว่าไม่ถูกต้อง ดังนั้นพวกเขาจึงรวบรวมการประชุมอีกครั้งและเลือกพระคาร์ดินัลโรเบิร์ตแห่งเจนีวาของฝรั่งเศสเป็นพระสันตะปาปาซึ่งใช้ชื่อ Clement VII และเกษียณที่อาวีญง Urban excommunicated Clement และผู้ติดตามของเขาและ Clement ทำเช่นเดียวกันกับ Urban และผู้ติดตามของหลัง โดยทั่วไป การแบ่งแยกเกิดขึ้นตามแนวระดับชาติ เนื่องจากฝรั่งเศสและพันธมิตรสนับสนุนสมเด็จพระสันตะปาปาอาวีญง และชาวอิตาลีและฝ่ายตรงข้ามของฝรั่งเศสสนับสนุนฝ่ายโรมัน

การรวมพลังของพระคาร์ดินัล

ผลที่ตามมาที่สำคัญที่สุดของความแตกแยกทางตะวันตกที่ยิ่งใหญ่คือการลดอำนาจและศักดิ์ศรีของตำแหน่งสันตะปาปาและอำนาจที่เพิ่มขึ้นของพระคาร์ดินัล คริสเตียนรู้สึกอับอายกับการแสดงของผู้อ้างสิทธิ์สองคนต่อสู้เพื่อบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าคริสตจักรประณามการต่อสู้ของผู้ปกครองทางโลกเพื่อบัลลังก์ของพวกเขา Clement และ Urban ไม่เพียงแต่ใช้การคว่ำบาตรซึ่งกันและกัน แต่ยังส่งกองกำลังต่อสู้กันเองด้วย ผู้​นำ​ฝ่าย​วิญญาณ​แห่ง​คริสต์​ศาสนจักร​ต้องการ​ยุติ​ความ​แตก​แยก แต่​ไม่​มี​ใคร​รู้​วิธี​ทำ. การสละราชสมบัติโดยสมัครใจของทั้งสองฝ่ายพร้อมกันจะเป็นทางออกที่สมเหตุสมผลที่สุด เนื่องจากในกรณีนี้ พระคาร์ดินัลจากทั้งสองฝ่ายสามารถพบและเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่ได้ อย่างไรก็ตามแผนนี้ไม่สามารถนำไปใช้ได้เนื่องจากคู่แข่ง "พระสันตะปาปา" ปฏิเสธที่จะเชื่อในมโนธรรมของการสละราชสมบัติของศัตรูและเบเนดิกต์ที่สิบสาม (1394-1424) กลายเป็นผู้สืบทอดของ Clement VII ใน Avignon - เก่า ผู้ชายที่ดื้อรั้นและไม่สมดุล

ทฤษฎีมหาวิหาร

ในท้ายที่สุด พระคาร์ดินัลทั้งสองวิทยาลัยได้รวบรวมพระสังฆราชผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาเพื่อจัดตั้งสภารวมกันในเมืองปิซา (ค.ศ.1409) การที่พระสันตะปาปาทั้งสองไม่สามารถเอาชนะความแตกแยกได้ทำให้เกิดแนวคิดเรื่องสภาคริสตจักรทั่วไปว่าเป็นหนทางเดียวที่จะแก้ปัญหาได้ ในทางกลับกัน สิ่งนี้บังคับให้คนฟังคำสอน "มหาวิหาร" เกี่ยวกับแก่นแท้และโครงสร้างของโบสถ์ ซึ่งถูกเสนอโดย Guillaume de Nogaret และ Marsilius of Padua ในระหว่างการโต้เถียงที่มุ่งต่อต้าน Boniface VIII และ John XXII ตามลำดับ ตามหลักคำสอนนี้ คริสตจักรถูกเข้าใจว่าเป็นผลรวมของสมาชิกทั้งหมดซึ่งเป็นของอำนาจสูงสุด พระสันตะปาปาเป็นผู้นำสูงสุดของคริสตจักร แต่พวกเขาไม่ได้รับอำนาจเบ็ดเสร็จและอยู่ภายใต้อำนาจสูงสุดของคริสตจักรโดยรวม ซึ่งจะแสดงเจตจำนงของสภาคริสตจักรทั่วไป (เช่นเดียวกับที่รัฐสภาแสดงเจตจำนงของ ประชาชนในรัฐ) ดังนั้น สภาสงฆ์ทั่วไปจึงยืนอยู่เหนือพระสันตปาปา: สามารถถอดถอนพระสันตปาปา และจัดตั้ง (และเปลี่ยนแปลง) หน้าที่และสิทธิที่มาพร้อมกับพระสันตะปาปา

สภาปิซาล้มเหลวในการยุติความแตกแยก เขาประกาศการแต่งตั้งของพระสันตะปาปาทั้งสอง โรมันและอาวิญง และเลือก "ปิซาน" สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ วี เนื่องจากไม่มีคู่แข่งคนใดปฏิบัติตามการตัดสินใจนี้ หลังจากปี 1409 มีพระสันตะปาปาสามคนแล้ว ในปี ค.ศ. 1414 จักรพรรดิซิกิสมันด์ได้บังคับให้ผู้สืบทอดของอเล็กซานเดอร์ที่ 5 จอห์นที่ 23 เรียกประชุมสภาคอนสแตนซ์ สภาประณามพระสันตะปาปาทั้งสามองค์ จอห์นถูกบังคับให้ยอมรับคำให้การของเขา ต่อจากนี้ ผู้อ้างสิทธิชาวโรมัน Gregory XII เรียกสภาของเขาเองและสละราชสมบัติ ผู้อ้างสิทธิ์ในอาวิญง เบเนดิกต์ที่สิบสาม ถูกปลด (แม้ว่าเขาปฏิเสธที่จะยอมรับการฝากขังและมีชีวิตอยู่จนถึงปี 1424 ท่ามกลางผู้สนับสนุนจำนวนหนึ่ง) ในท้ายที่สุด ในปี ค.ศ. 1417 พระคาร์ดินัลร่วมกับผู้แทน 30 คนของมหาวิหาร ได้เลือกมาร์ตินที่ 5 ซึ่งเป็นพระสันตปาปาองค์แรกที่ได้รับการยอมรับในระดับสากลใน 40 ปี

กระดาษในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

การเลื่อนการปฏิรูป

วิกฤตการณ์ประนีประนอมกันเขย่าคริสตจักรคาทอลิกและตำแหน่งสันตะปาปาสู่รากฐานและพิสูจน์แล้วว่าเป็นอุปสรรคต่อการปฏิรูป ซึ่งกลับมาดำเนินต่อหลังจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์เท่านั้น พระสันตะปาปาทุกองค์ ตั้งแต่มาร์ตินที่ 5 ถึงลีโอที่ 10 (สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งการเริ่มต้นการปฏิรูปโปรเตสแตนต์) ตระหนักถึงความจำเป็นในการปฏิรูป อย่างไรก็ตาม การปฏิรูปต้องเริ่มด้วยตัวของสันตะปาปาคูเรีย ซึ่งความชั่วร้ายดังกล่าวเฟื่องฟูในขณะที่การเติมเสาของโบสถ์หลายแห่ง การเลือกที่รักมักที่ชัง และ simony ไปพร้อมกัน น่าเสียดายที่วิทยาลัยพระคาร์ดินัลส่วนใหญ่ประกอบด้วยทายาทของตระกูลขุนนางที่ต้องการดำเนินชีวิตอย่างเจ้าชาย และทันทีที่พระสันตะปาปาคนใดคิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับการปฏิรูป เขาก็ตกอยู่ในอันตรายจากการถูกปลดออกจากตำแหน่งทันที

อนาธิปไตยการบริหาร

จุดอ่อนหลักของตำแหน่งสันตะปาปาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแสดงออกมาในขั้นต้นในการเติบโตของระบอบการปกครองแบบอนาธิปไตย ซึ่งทำให้การปฏิรูปแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย การแต่งตั้งของนักบวชส่วนใหญ่ดำเนินการโดยกรุงโรม และพระสังฆราชไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญในสังฆมณฑลของตน พระสันตะปาปาถูกจับกุมด้วยความกลัวต่อขบวนการประนีประนอม แสดงความสนใจอย่างมากในการเรียนรู้ทางโลกยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและมีส่วนร่วมในสงครามอิตาลี และในขณะเดียวกัน ชุมชนคริสตจักรรู้สึกว่าตนเองเป็นอิสระมากขึ้นจากอำนาจใดๆ แม้แต่แกนกลางของโบสถ์เองก็ได้รับความทุกข์ทรมานจากความผิดปกติในการบริหาร และพระสันตะปาปาก็ไม่สามารถใช้การควบคุมกิจกรรมของเจ้าหน้าที่ของ Curia ได้อย่างมีประสิทธิภาพ หลายคนซื้อตำแหน่งสูงจากคริสตจักร เมื่อพิจารณาว่าเป็นการลงทุนที่ดี และการทุจริตก็เฟื่องฟู

การสมานฉันท์ของพระสันตปาปา

เริ่มจากนิโคลัสที่ 5 (ค.ศ. 1447–1455) โป๊ปทำให้โรมเป็นเมืองหลวงทางปัญญาและศิลปะของยุโรป สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสสร้างห้องสมุดของสมเด็จพระสันตะปาปา รวบรวมต้นฉบับ และจัดเตรียมการแปลงานเขียนภาษากรีกเป็นภาษาละติน พระสันตะปาปาที่ต่อเนื่องกันยังคงสนับสนุนนักมนุษยนิยมและเชิญศิลปินเช่น Bramante, Raphael และ Michelangelo ไปยังกรุงโรม

การลงโทษในทางปฏิบัติ

ในศตวรรษที่ 15 ตำแหน่งสันตะปาปายกให้การควบคุมคริสตจักรในฝรั่งเศสและสเปนเกือบทั้งหมดแก่พระมหากษัตริย์ของรัฐชาติที่มีอำนาจเหล่านี้ ในปี ค.ศ. 1439 กษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 7 แห่งฝรั่งเศสได้รวบรวมนักบวชสูงสุดของฝรั่งเศสในเมืองบูร์ช ซึ่งเป็นที่ที่การนำมาตรการคว่ำบาตรเชิงปฏิบัติมาใช้ เอกสารนี้ยกเลิกการจ่ายภาษีของสมเด็จพระสันตะปาปา ปฏิเสธสิทธิ์ในการอุทธรณ์ไปยังกรุงโรม และยังแทนที่สิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในการควบคุมการเลือกตั้งสำนักงานคริสตจักรด้วยสิทธิที่สอดคล้องกันของกษัตริย์ ในปี ค.ศ. 1516 ฟรานซิสที่ 1 และสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 ได้ทำข้อตกลง Concordat of Bologna ซึ่งยกเลิกมาตรการคว่ำบาตรเชิงปฏิบัติ แต่ยังคงไว้ซึ่งการควบคุมของราชวงศ์เหนือคริสตจักรในฝรั่งเศส กษัตริย์ยังคงสิทธิในการเสนอชื่อและสมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิ์ยืนยันอาร์คบิชอป พระสังฆราช และเจ้าอาวาส เฟอร์ดินานด์และอิซาเบลลาได้ขยายการควบคุมโบสถ์ในสเปนในทำนองเดียวกัน ได้รับสิทธิ์ในการแจกจ่ายผลประโยชน์ของคณะสงฆ์ ใช้การควบคุมอย่างสมบูรณ์เหนือคริสตจักรในโลกใหม่และกรานาดา ห้ามพิมพ์วัวของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยไม่ได้รับพระราชทานอภัยโทษ และปฏิเสธสิทธิ์อุทธรณ์ คำตัดสินของการสืบสวนของสเปนในกรุงโรม

การปฏิรูปตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ 16

โปรเตสแตนต์จลาจล

บางทีเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดของศตวรรษที่ 16 มาถึงการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ต่างจากขบวนการปฏิรูปในยุคกลาง ในที่สุดก็ยุติความสัมพันธ์กับโรมและประกาศให้พระสันตปาปาเป็นผู้แย่งชิง อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกปฏิเสธโดยเกือบครึ่งหนึ่งของยุโรป ประเทศที่ยังคงภักดีต่อนิกายโรมันคาธอลิก เช่น ฝรั่งเศสและสเปน เป็นรัฐที่ควบคุมการอุปถัมภ์ของโบสถ์อย่างอิสระ (การกระจายตำแหน่งและเอกสิทธิ์ของโบสถ์) ดังนั้นจึงไม่ได้รับประโยชน์ทางวัตถุจากความสัมพันธ์ที่เลวร้ายกับโรม . ผู้ปกครองสนับสนุนผู้นำการปฏิรูปในประเทศของตน หากการแยกตัวจากนิกายโรมันคาทอลิกทำให้อำนาจทางการเมืองของตนเข้มแข็งขึ้น และอนุญาตให้พวกเขาเข้าควบคุมการอุปถัมภ์ของคริสตจักร เช่นเดียวกับในประเทศแถบสแกนดิเนเวียและในอังกฤษ

การปฏิรูปที่ล้มเหลว

เหตุผลสำคัญสำหรับการปฏิรูปโปรเตสแตนต์คือความเสื่อมของศีลธรรมและการละเมิดที่ศาลสมเด็จพระสันตะปาปา ความจำเป็นในการปฏิรูปได้รับการยอมรับจากพระสันตะปาปาหลายคน แต่ในทางปฏิบัติแล้วแทบไม่มีการดำเนินการในทิศทางนี้จนกระทั่งลูเธอร์เลิกกับคริสตจักรโรมันหลังปี ค.ศ. 1517 การปฏิรูปท้องถิ่นได้ดำเนินการในสเปน และแม้แต่ในกรุงโรมเองก็มีขบวนการปฏิรูปต่างๆ เกิดขึ้น เช่น เป็นนักพูด อย่างไรก็ตาม ความพยายามครั้งเดียวในการปฏิรูปที่ดำเนินการก่อนปี 1517 และถูกคว่ำบาตรจากสมเด็จพระสันตะปาปา กลับจบลงด้วยความล้มเหลวโดยสิ้นเชิง ดำเนินการที่สภา Vth Lateran (1512–1517) ซึ่งเรียกประชุมโดย Pope Julius II เพื่อหารือและเริ่มการปฏิรูป อย่างไรก็ตาม ผู้เข้าร่วมในสภาได้จำกัดตัวเองไว้เพียงสุนทรพจน์อันงดงาม ซึ่งทำให้จูเลียสที่ 2 พึงพอใจอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากเป้าหมายที่แท้จริงของเขาคือการนำหน้ากษัตริย์หลุยส์ที่สิบสองของฝรั่งเศสซึ่งตั้งใจจะประชุมสภาของเขาเท่านั้น

เอเดรียน VI

สภาเมืองเทรนต์ (ค.ศ. 1545-1563) กลายเป็นศูนย์กลางของการปฏิรูปคริสตจักรและตำแหน่งสันตะปาปา แต่งานส่วนใหญ่ได้ดำเนินการก่อนที่จะมีการประชุม และพระสันตะปาปาปฏิรูปจำนวนหนึ่งในสามของช่วงท้ายของ ศตวรรษที่ 16. เสริมสร้างและเสริมระเบียบวินัยของสภาเทรนต์ พรรคปฏิรูปในกรุงโรมหวังว่าโครงการนี้จะถูกดำเนินการโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 6 ซึ่งได้รับการเลือกตั้งในปี ค.ศ. 1522 ซึ่งมีอายุเพียงหนึ่งปี

คลีเมนต์ที่ 7

ผู้สืบทอดของเอเดรียนคือ Clement VII ที่ไม่แน่ใจซึ่งมีความสนใจในการหย่าร้างของกษัตริย์อังกฤษ Henry VIII และกระสอบแห่งกรุงโรมโดย Charles V ในปี 1527 อย่างไรก็ตาม Clement - แม้ว่าจะลังเลและไม่ประสบความสำเร็จมากนัก แต่ก็พยายามปฏิรูป ในปี ค.ศ. 1524 เขาได้จัดตั้งคณะกรรมการของพระคาร์ดินัลเพื่อดำเนินการปฏิรูปคูเรีย เขาสั่งให้ตรวจสอบในหมู่นักบวชโรมันและทดสอบความรู้เกี่ยวกับระเบียบของมิสซา นอกจากนี้ Clement ยังได้ออกกฎหมายต่อต้าน simony และบางครั้งก็ไม่เห็นด้วยกับการดำรงตำแหน่งหลาย ๆ แห่งในเวลาเดียวกัน พระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปายังมุ่งที่จะปฏิรูปคณะสงฆ์และคณะสงฆ์ในสังฆมณฑล การดำเนินการตามพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ถูกขัดจังหวะหลายครั้งจากสงคราม แต่การทำงานในทิศทางนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ถึงแก่อสัญกรรมในปี ค.ศ. 1534

พาเวลที่สาม

ผู้สืบทอดของ Clement VII ได้รับเลือกให้เป็นหนึ่งในการประชุมที่สั้นที่สุดในประวัติศาสตร์ของโบสถ์ ซึ่งกินเวลาประมาณหนึ่งชั่วโมง ปอลที่ 3 เป็นนักมนุษยนิยมที่มีการศึกษาซึ่งหันกลับมาสู่ชีวิตฝ่ายวิญญาณที่แท้จริงในปี ค.ศ. 1513 และกลายเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนการปฏิรูปที่โดดเด่นที่สุด จากพรรคปฏิรูป พระองค์ทรงเลือกชายที่มีความสามารถ ซึ่งเขาสามารถมอบหมายงานที่จำเป็นด้วยจิตสำนึกที่ชัดเจนและชัดเจน เมื่อเวลาผ่านไป Paul III ได้กำจัดพระคาร์ดินัลที่เก่าที่สุด ดังนั้นจึงเอาชนะอุปสรรคสำคัญในการต่อสู้กับการละเมิด เนื่องจากเขาสามารถมอบตำแหน่งสำคัญทั้งหมดให้กับคนใหม่ ๆ ที่เขาได้รับการแต่งตั้งจากเขา ในเวลาเดียวกัน ในการประชุมครั้งแรกของคณะสงฆ์ เขาได้ประกาศเจตจำนงที่จะเรียกประชุมสภาคริสตจักรทั่วไป และอีกสองปีต่อมาได้ออกวัวกระทิงเพื่อสั่งให้เรียกประชุมในปี ค.ศ. 1537 ในเมืองมันตัว (สภาถูกเลื่อนออกไปจนถึงปี ค.ศ. 1545) .

ในตอนท้ายของปี 2077 เขาประกาศว่าการปฏิรูปคริสตจักรทั่วไปที่จะดำเนินการโดยสภาควรนำหน้าด้วยการปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียและวิทยาลัยพระคาร์ดินัล การตระหนักถึงความตั้งใจนี้เป็นเรื่องยากมากเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าคูเรียเป็นฐานที่มั่นของผู้คนที่มีผลประโยชน์ทางโลกซึ่งต่อต้านการปฏิรูปใดๆ ที่ขู่ว่าจะลดรายได้ของพวกเขา เปาโลเล็งเห็นถึงความยากลำบากนี้ ในปี ค.ศ. 1535 เขาได้แต่งตั้งนักปฏิรูปคนสำคัญจากเวนิสซึ่งเป็นฆราวาสคอนทารินีเป็นพระคาร์ดินัล และในปีถัดมานักปฏิรูปที่โดดเด่นเช่น Caraffa, Sadoletto และ Polé ได้รับหมวกคาร์ดินัลจากเขา

ในปี ค.ศ. 1535 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลได้แต่งตั้งคณะกรรมการปฏิรูป และในช่วงต้นปี ค.ศ. 1536 ได้มีการออกกฤษฎีกาหลายฉบับเพื่อปฏิรูปวิถีชีวิตของนักบวชชาวโรมัน ตามพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ พระสงฆ์ได้รับคำสั่งให้สวมชุดคลุมของโบสถ์และประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ ไม่เข้าใกล้ซ่องโสเภณี สถานเล่นการพนัน และโรงละคร ให้อยู่ในวัดและเฉลิมฉลองมิสซาอย่างน้อยเดือนละครั้ง สมเด็จพระสันตะปาปารู้ว่าการปฏิรูปในกรุงโรมเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ พระองค์จึงทรงตั้งพระนามว่า คณะกรรมาธิการเก้าซึ่งรวมถึงคนที่อุทิศให้กับการปฏิรูปและสั่งให้เธอพิจารณาปัญหาและเสนอมาตรการเพื่อแก้ไขสถานการณ์ คณะกรรมาธิการนี้มีคอนทารินีเป็นประธาน นำเสนอรายงานที่มีชื่อเสียงเมื่อต้นปี ค.ศ. 1537 รายงานนี้มีแกนหลักของโครงการปฏิรูปซึ่งได้รับการรับรองในภายหลังที่สภาเทรนต์ ด้วยความตรงไปตรงมา คณะกรรมการของ Nine ตำหนิการละเมิดในคริสตจักรเกี่ยวกับตำแหน่งสันตะปาปาเอง ความชั่วร้ายหลักคือการเปลี่ยนแปลงของชุมชนฝ่ายวิญญาณให้กลายเป็นระบบราชการที่ทุจริต คณะกรรมการยังกล่าวถึงความชั่วร้ายที่เฉพาะเจาะจงของ simony, pluralism (การแทนที่โพสต์ของโบสถ์หลายแห่งโดยคนคนเดียว) และการเลือกที่รักมักที่ชัง (การเลือกที่รักมักที่ชัง) เธอรายงานต่อพระสันตปาปาว่าพระสังฆราชไม่สามารถปฏิรูปสังฆมณฑลได้ ตราบใดที่ยังมีแนวทางปฏิบัติในการซื้อผลประโยชน์และเอกสิทธิ์

คณะกรรมาธิการประณามความชั่วร้ายอื่น ๆ อย่างโหดเหี้ยมเช่นกัน เธอประณามความบาปที่ขัดกับกฎบัตร ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยครั้งในคำสั่งของสงฆ์ และยืนกรานที่จะกีดกันพระภิกษุสงฆ์แห่งสิทธิในการซื้อการอนุญาตที่จะไม่สวมอาภรณ์ของสงฆ์และห้ามมิให้ขายพระสมเด็จ เธอประณามความสะดวกในการซื้ออนุญาตให้แต่งงานกับญาติสนิท โดยเรียกร้องให้มีการปฏิรูปและปรับปรุงกิจกรรมของคณะสงฆ์

เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปอลตระหนักว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเรียกประชุมสภาในอนาคตอันใกล้นี้ พระองค์เองทรงเริ่มที่จะปฏิรูปการบริหารงานของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาได้แต่งตั้งคณะกรรมการของพระคาร์ดินัลสี่คน ซึ่งรวมถึงคอนทารินีและคาราฟฟา ซึ่งมีหน้าที่ต่อสู้กับการล่วงละเมิดในทุกแผนกของคูเรีย โดยเริ่มจากดาตาริอุส ซึ่งรับผิดชอบการแจกจ่ายพระสมัยการประทานของพระสันตะปาปา การปล่อยตัว และสิทธิพิเศษอื่นๆ แม้ว่าในขั้นต้นค่าธรรมเนียมมีวัตถุประสงค์เพียงเพื่อปรับค่าใช้จ่ายของแต่ละคดี เมื่อเวลาผ่านไปจำนวนเงินจะถูกกำหนดโดยธรรมชาติของสิทธิพิเศษ เป็นผลให้รายได้ของ Datarius เริ่มคิดเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของรายได้ทั้งหมดของคลังของสมเด็จพระสันตะปาปา สิ่งนี้สนับสนุนให้เจ้าหน้าที่ Datarius แจกจ่ายสิทธิพิเศษให้กับทุกคนที่สามารถจ่ายได้ ตอนนี้แผนกนี้ได้รับการปฏิรูปในลักษณะที่การจ่ายเงินกลับมาสอดคล้องกับต้นทุนอย่างเคร่งครัด

ปอลที่ 3 ได้ขยายอำนาจของคณะกรรมการสี่คน ทำให้จำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นเป็นแปดคนแล้วจึงเพิ่มเป็นสิบสองคน เพื่อที่พวกเขาจะได้ขจัดการล่วงละเมิดในโรตา ในสภาผู้แทนราษฎร ในเรือนจำ และในห้องตุลาการ ทุกแห่งการปฏิรูปดำเนินไปด้วยความยากลำบาก - เนื่องจากการปะทะกันกับผลประโยชน์ของระบบราชการ นอกจากนี้ ในแต่ละกรณี การปฏิรูปทำให้รายได้ของสมเด็จพระสันตะปาปาลดลง อย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 และเจ้าหน้าที่ของพระองค์ไม่ได้ถูกบังคับให้ถอยกลับโดยง่าย และในปี ค.ศ. 1541 ก็ได้บรรลุผลเป็นรูปธรรมในการปฏิรูป สมเด็จพระสันตะปาปายังจับอาวุธต่อต้านความชั่วร้ายของการขาดงาน ในปี ค.ศ. 1540 เขาได้เรียกพระสังฆราชและอัครสังฆราช 80 องค์ซึ่งอาศัยอยู่ในกรุงโรมและสั่งให้พวกเขากลับไปยังสังฆมณฑลของตน อย่างไรก็ตาม การขาดงานได้หยั่งรากลึกมากจนเป็นการยากสำหรับ Paul III ในการบังคับใช้คำสั่งของเขา เขาและผู้ติดตามของเขามีครั้งแล้วครั้งเล่าที่จะขับไล่พระสังฆราชทั้งกลุ่มออกจากกรุงโรม จนกว่าสังฆราชทั้งองค์จะรับเอาธรรมเนียมการตั้งถิ่นฐานของพวกเขาในสังฆมณฑลของตน เปาโลยังได้สั่งให้ตีพิมพ์กฎเกณฑ์ต่างๆ สำหรับนักเทศน์ เพื่อให้ผู้เชื่อได้รับคำแนะนำที่ชัดเจนในหลักคำสอนและศีลธรรม

อาสนวิหารเทรนต์

การเริ่มต้นสภาเมืองเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) ไม่ประสบความสำเร็จอย่างยิ่ง เมื่อถึงเวลาที่เสนอให้เปิดโบสถ์ในเมือง Trient (ปัจจุบันคือเมืองเทรนโต ประเทศอิตาลี) มีอธิการมาถึงเพียง 10 คน และมีเพียง 30 บิชอปเท่านั้นที่เข้าร่วมการประชุมครั้งแรก มีเหตุผลสำหรับสิ่งนั้น จักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 ทรงต้องการให้มหาวิหารเกิดขึ้นในอาณาเขตของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่กษัตริย์ฝรั่งเศสทรงยืนกรานให้มีมหาวิหารแห่งหนึ่งในเมืองอาวีญง ในส่วนของเขา สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประสงค์จะจัดสภาในเมืองใดเมืองหนึ่งของอิตาลี เพื่อหลีกเลี่ยงการควบคุมโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส ด้วยเหตุนี้ Trient จึงได้รับเลือกให้เป็นเมืองที่อยู่ภายในพรมแดนของจักรวรรดิ แต่ตั้งอยู่ไม่ไกลจากฝรั่งเศสและอิตาลี สมเด็จพระสันตะปาปาต้องการให้สภาตัดสินใจเกี่ยวกับหลักคำสอนที่เป็นข้อขัดแย้ง ในขณะที่จักรพรรดิยืนยันที่จะพิจารณาเฉพาะประเด็นทางวินัยเท่านั้น นอกจากนี้ วงการคาทอลิกเองก็ไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ว่าผู้มีอำนาจสูงสุดในโบสถ์คือพระสันตะปาปาหรือสภา และบาทหลวงหลายคนสงสัยว่าพระสันตะปาปาประสงค์ที่จะรวมอำนาจที่เข้าใจยากเข้าด้วยกัน และในที่สุดก็มีการต่อต้านสภาจากอธิปไตยทางโลกของประเทศคาทอลิก

อย่างไรก็ตาม สถานการณ์หลังนี้กลับกลายเป็นว่าอยู่ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปา เพราะมันทำให้เขามีโอกาสรวบรวมผู้สนับสนุนของเขา สภามีผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาสามคนเป็นประธาน ซึ่งมีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการเสนอคำถามเพื่ออภิปราย คณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเข้าควบคุมการจัดระเบียบของสภา โดยแทนที่การลงคะแนนตามหลักการเป็นตัวแทนของชาติ (นำมาใช้ที่สภาคอนสแตนซ์ ซึ่งจบลงด้วยความแตกแยกที่ยิ่งใหญ่ของตะวันตก) ด้วยการลงคะแนนเสียงรายบุคคล ซึ่งจะช่วยลดความเป็นไปได้ที่จะมีอิทธิพลต่อ ผลการโหวตของจักรพรรดิและราชวงศ์ยุโรปผ่านกลุ่มชาติที่เชื่อฟังของผู้เข้าร่วมในสภา แต่ละประเด็นที่ผู้ได้รับมอบหมายจากสมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการพิจารณาโดยกลุ่มนักศาสนศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญในกฎหมายบัญญัติ และผลของการพิจารณานี้ได้รับความสนใจจากพระสังฆราชที่เป็นผู้ตัดสินใจขั้นสุดท้าย จากนั้นในที่ประชุมใหญ่ได้มีการลงมติ ในช่วงระหว่างปี ค.ศ. 1545 ถึงปี ค.ศ. 1563 มหาวิหารได้กลับมาดำเนินกิจการต่อสามครั้ง มีการประชุมเต็มจำนวนทั้งสิ้น 25 ครั้งในช่วงเวลานี้

ด้วยเหตุนี้ หลักคำสอนของคาทอลิกอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความบาปดั้งเดิม การให้เหตุผล มิสซา และศีลศักดิ์สิทธิ์จึงได้รับการพัฒนา นอกจากนี้ สภาได้นำระเบียบวินัยเรื่องอายุขั้นต่ำในการเข้าอาราม การรับรองและปรับปรุงการฝึกอบรมฐานะปุโรหิต เครื่องแต่งกายของโบสถ์ และการควบคุมบาทหลวงต่อพระสงฆ์ในวัด อย่างไรก็ตาม เบื้องหลังประเด็นทั้งหมดที่หารือกันที่สภาเมืองเทรนต์ มีปัญหาหลักสองประการที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งของตำแหน่งสันตะปาปา ประการแรกคือปัญหาของการมีส่วนร่วมในสภานักศาสนศาสตร์โปรเตสแตนต์ ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเชิญพวกเขาให้มาที่สภาและกล่าวข้อโต้แย้ง แต่ปฏิเสธสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน - จนกว่าพวกเขาจะกลับไปที่อกของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก (ซึ่งหมายถึงการยอมจำนนต่ออำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและการตัดสินใจของสภา ). ยังไม่ชัดเจนว่าพระสังฆราชรับคำสั่งจากพระเจ้าโดยตรงหรือโดยอ้อมผ่านพระสันตปาปา ในกรณีแรก พระสังฆราชกลับกลายเป็นว่าแทบไม่มีพระสันตะปาปา และสภาคริสตจักรทั่วไปกลายเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดเพียงคนเดียวในคริสตจักร ฝ่ายรับรองของสมเด็จพระสันตะปาปาหลีกเลี่ยงการถามคำถามนี้โดยตรง แต่ในความเป็นจริงสนับสนุนความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา คริสตจักรโรมันได้รับการยอมรับว่าเป็นมารดาและผู้เป็นที่รักของคริสตจักรอื่นๆ ทั้งหมด ทุกคนที่ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งต้องปฏิญาณตนว่าจะเชื่อฟังพระสันตปาปา สมเด็จพระสันตะปาปามีหน้าที่รับผิดชอบทั่วทั้งคริสตจักรและมีอภิสิทธิ์ในการประชุมสภาสากล สุดท้าย การตัดสินใจทั้งหมดของสภาต้องได้รับอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปา

ข้อกำหนดหลังก่อให้เกิดปัญหาร้ายแรง เนื่องจากเจ้าหน้าที่ของ Curia พยายามที่จะได้รับการผ่อนปรนกฎระเบียบบางประการ ซึ่งลดจำนวนคดีที่ต้องอุทธรณ์ไปยังกรุงโรม และทำให้รายได้ของสำนักงานลดลง อย่างไรก็ตาม ปิอุสที่ 4 (1559-1565) ได้อนุมัติพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้อย่างแข็งขันและห้ามไม่ให้ตีพิมพ์ "ข้อคิดเห็น อรรถกถา คำอธิบายประกอบ และสโคเลียในพระราชกฤษฎีกาข้างต้น" โดยไม่ได้รับความยินยอมจากสมเด็จพระสันตะปาปา นอกจากนี้ เขายังได้สร้างชุมนุมสำคัญเพื่อตีความศาสนพิธีของสภาเมืองเทรนต์

นอกจากนี้ มหาวิหารยังปฏิรูปไม่เสร็จ มิสซาลาและ บทประพันธ์และคำถามในการแก้ไขข้อความของภูมิฐาน ความสําเร็จของงานนี้ก็ตกอยู่บนบ่าของพระสันตะปาปาเช่นกัน ปฏิรูป Missalและ บทประพันธ์ตีพิมพ์โดยปิอุสที่ 5 แต่ฉบับวัลเกตของวาติกันได้ดำเนินการในปี ค.ศ. 1612 เท่านั้น

พาเวล IV

การปฏิรูปที่ดำเนินการโดยพระสันตะปาปาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ไม่เพียงยุติการทารุณกรรม แต่ยังเสริมความแข็งแกร่งในการควบคุมคริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปา นักปฏิรูปที่เด็ดขาดที่สุดในยุคนี้คือสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4 (ค.ศ. 1555-1559) ซึ่งเปรียบเทียบการขัดขืนได้กับการดื้อรั้นของผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิม

เปาโลที่ 4 ตั้งเป้าหมายในการกำจัดคริสตจักรแห่งบาป ขจัดการทารุณกรรมและความชั่วร้าย เสริมสร้างระเบียบวินัยภายในคริสตจักร และปลดปล่อยคริสตจักรโรมันจากการควบคุมโดยราชาฝ่ายฆราวาส ในการขจัดความนอกรีต พระองค์ทรงพึ่ง ดัชนีหนังสือต้องห้ามและการสอบสวนซึ่งมีอำนาจเพิ่มขึ้นอย่างมหาศาล และความรุนแรงก็เกินขอบเขตของเหตุผล การปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลค่อนข้างมีประสิทธิภาพ ภาย​ใต้​เขา แนว​โน้ม​ของ​คน​นอก​รีต​ที่​แทรกซึม​เข้า​สู่​กรุง​โรม​เมื่อ​ศตวรรษ​ก่อน​นั้น​ถูก​ขจัด​ให้​หมด​ไป. ทรงยุติการบำเพ็ญกุศลสำหรับพระสังฆราชและพระภิกษุสงฆ์ พระคาร์ดินัลและพระสังฆราชจำเป็นต้องละทิ้งผลประโยชน์ทั้งหมดยกเว้นการเห็น พระสังฆราชสังฆมณฑล 113 แห่งที่อาศัยอยู่ในกรุงโรมได้รับคำเตือนสองครั้งให้ออกจากสังฆมณฑลของตน และหกสัปดาห์หลังจากการออกคำเตือนครั้งที่สอง พวกเขาทั้งหมดต้องออกจากกรุงโรมอย่างเร่งรีบ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลแก้ไขปัญหาของดาตาริอุสโดยไม่ลังเล ยกเลิกหน้าที่ทั้งหมดในคราวเดียว และทำให้รายได้ของเขาลดลงสองในสาม หน่วยงานอื่นๆ ทั้งหมดของ Curia ได้รับการปฏิรูปอย่างโหดเหี้ยมเช่นเดียวกัน การแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งสูงสุดในคริสตจักร สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะฟังคำแนะนำใดๆ จากพระมหากษัตริย์ฝ่ายฆราวาส ปอลที่ 4 ยุติการเลือกที่รักมักที่ชังอย่างน่าทึ่งเมื่อเขาค้นพบว่าหลานชายของเขาเอง ซึ่งเขาได้รับมอบหมายให้ดูแลการปกครองของจังหวัดของสมเด็จพระสันตะปาปา ถูกพบว่าเป็นคนที่น่าอับอาย ขุ่นเคือง เขาเลิกคบหาต่อสาธารณะและไล่พวกเขาออกจากกรุงโรม

ภายหลังการปฏิรูปสมเด็จพระสันตะปาปา

พระสันตะปาปาที่ตามหลังปอลที่ 4 โดยเฉพาะปีอุสที่ 5, เกรกอรีที่สิบสาม (1572-1585) และซิกตัสที่ 5 (1585-1590) ยังคงเคร่งครัดมากในการให้การประทานและสิทธิพิเศษทุกประเภท พวกเขายืนยันว่าที่พำนักของพระสังฆราช อยู่ในสังฆมณฑลของตน และเรียกร้องให้พระสงฆ์อาศัยอยู่ในวัด และให้ภิกษุณีปฏิบัติตามกฎของอารามของตน ภายในเขตแดนของรัฐสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 5 ทรงใช้มาตรการต่อต้านการสวมแว่นตา งานเลี้ยง การพนัน และความบันเทิงสาธารณะอื่นๆ อันเป็นผลมาจากการปฏิรูปของเขา บทประพันธ์และ มิสซาลาวัฏจักรการบูชาประจำปีได้รับการฟื้นฟู และ Gregory XIII ได้เสร็จสิ้นการปฏิรูปนี้ ในปี ค.ศ. 1582 เขาได้แนะนำ "ปฏิทินเกรกอเรียน" (ปัจจุบันเป็นที่ยอมรับกันทั่วโลก) เพื่อนำวันเฉลิมฉลองวันหยุดคริสเตียนหลักให้สอดคล้องกับวัฏจักรทางดาราศาสตร์ ในขั้นต้น ประเทศโปรเตสแตนต์ปฏิเสธที่จะยอมรับปฏิทินที่ปรับปรุงแล้ว แต่เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 18 ได้รับการยอมรับจากทุกประเทศที่สำคัญ (ยกเว้นรัสเซีย)

Gregory XIII

เขายังเป็นที่รู้จักในนามผู้ก่อตั้งระบบเซมินารีสมัยใหม่ที่ซึ่งนักบวชในอนาคตได้รับการฝึกฝน สภาเมืองเทรนต์ออกกฤษฎีกาว่าเซมินารีดังกล่าวควรมีอยู่ในทุกสังฆมณฑล อย่างไรก็ตาม พระราชกฤษฎีกานี้ไม่เคยนำมาใช้จริงด้วยเหตุผลหลายประการ อุปสรรคสำคัญคือการขาดเงินทุน อุปสรรคที่ร้ายแรงกว่านั้นคือการขาดครูที่มีประสบการณ์ ในที่สุด อธิการส่วนใหญ่ไม่เข้าใจบทบาทสำคัญของการศึกษาในการปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก ดังนั้นงานในการจัดเซมินารีที่สอดคล้องกับจิตวิญญาณของสภาเทรนต์ก็ตกอยู่บนบ่าของพระสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1564 ปิอุสที่ 4 ตัดสินใจจัดตั้งเซมินารีในกรุงโรม และคณะกรรมการของพระคาร์ดินัลที่ได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปาได้มอบหมายให้องค์กรของตนอยู่ภายใต้คณะเยซูอิต ดูสิ่งนี้ด้วยยิว

อย่างไรก็ตาม เกรกอรีที่สิบสามเป็นผู้วางธุรกิจการก่อตั้งเซมินารีให้มั่นคง วิทยาลัยโรมัน (Collegium Romanum) ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสถูกสร้างขึ้นใหม่ (1572) และกลายเป็นวิทยาลัยที่คนหนุ่มสาวจากทุกเชื้อชาติศึกษา นอกจากนี้ Gregory XIII ยังได้ฟื้นฟูวิทยาลัยเยอรมัน ก่อตั้งวิทยาลัยภาษาอังกฤษและกรีก ในแต่ละกรณี เขาได้แสดงความคิดที่กว้างขวางและความสนใจอย่างแท้จริงต่อความสำเร็จของงานการศึกษาฐานะปุโรหิต ตัวอย่างเช่น ใน Greek Collegium อาจารย์ชาวกรีกสอน ชาวเซมินารีสวม Cassock และการนมัสการเป็นไปตามพิธีกรรม "ตะวันออก" และในภาษากรีก นอกจากนี้ เกรกอรีที่ 13 ได้จัดตั้งเซมินารีของสมเด็จพระสันตะปาปา 23 แห่งในเยอรมนีและประเทศอื่นๆ ในยุโรปที่พระสังฆราชไม่สามารถหรือไม่ต้องการปฏิบัติตามการตัดสินใจของสภาเทรนต์ เซมินารีเกรกอเรียนติดอยู่กับวิทยาลัยเยซูอิตซึ่งนักเรียนได้รับการศึกษาโดยเสียค่าใช้จ่ายของสมเด็จพระสันตะปาปา

ซิกตัสวี,

ผู้สืบทอดต่อจาก Gregory XIII เป็นผู้ปกครองที่มีความสามารถพิเศษ ภายใต้เขา การปฏิรูปคริสตจักรสิ้นสุดลง และสันติภาพพลเรือนได้รับการสถาปนาขึ้นอีกครั้งในรัฐสันตะปาปา ความโหดเหี้ยมของเขาในการต่อสู้กับความไร้ระเบียบอธิบายได้ด้วยความกลัวว่าสถานการณ์อาจเกิดขึ้นในกรุงโรมซึ่งคล้ายกับที่ครั้งหนึ่งเคยบีบบังคับให้พระสันตะปาปาต้องลาออกจากอาวีญง และเปิดทางให้เกิดความแตกแยกครั้งใหญ่ในตะวันตกและการเสริมสร้างความเข้มแข็งของขบวนการ "อาสนวิหาร" เขาต้องการให้รัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นแบบอย่างของความมั่งคั่งทางการเมืองและความสมบูรณ์ทางศีลธรรม ภายใต้เขา กรุงโรมได้รับการบูรณะใหม่และสวยงามยิ่งขึ้น: เสาของ Trajan และ Antoninus Pius ได้รับการบูรณะใหม่ การก่อสร้างมหาวิหาร St. ปีเตอร์. Sixtus V ริเริ่มการสร้างสรรค์สถานที่สำคัญทางสถาปัตยกรรมที่มีชื่อเสียงเช่น Piazza di Spagna, พระราชวัง Lateran และโบสถ์ Santa Maria Maggiore

สมเด็จพระสันตะปาปาซิกตัสดำเนินการตามการปฏิรูปที่ริเริ่มโดยรุ่นก่อนอย่างต่อเนื่อง: พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับที่อยู่อาศัยในสังฆมณฑล, เกี่ยวกับการห้ามเปลี่ยนอาราม, การเยี่ยมชมสังฆราชและคำสั่งทางวินัยอื่น ๆ ของสภา Trent ผลงานของเขาเองคือการออกพระราชกฤษฎีกาที่ยังคงมีผลใช้บังคับมาจนถึงทุกวันนี้ในการเสด็จเยือนกรุงโรมอย่างสม่ำเสมอและบังคับโดยพระสังฆราชสังฆมณฑลทั้งหมด กิจกรรมปฏิรูปของ Pope Sixtus เป็นเรื่องการเมืองมากกว่าศาสนา พระองค์ทรงมอบโครงสร้างการปกครองของคริสตจักรในรูปแบบที่ทันสมัยมากกว่าใครๆ เขาจำกัดจำนวนสมาชิกของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลไว้ที่ 70 พระคาร์ดินัล และจัดตั้งชุมนุมถาวร 15 แห่งและคณะกรรมาธิการที่รับผิดชอบเรื่องต่างๆ ที่เคยอยู่ในมือของพระสันตะปาปาและพระคาร์ดินัลของโบสถ์ ประชาคมที่ตั้งขึ้นใหม่รวมถึง Congregation of the Sacred Rite ซึ่งมีความสามารถรวมถึงคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติพิธีกรรม การชุมนุมของสถาบันการศึกษา ซึ่งดูแลมหาวิทยาลัยคาทอลิกทั้งหมด Congregation of Monastic Orders พระคาร์ดินัลโรมันแต่ละคนต้องมีส่วนร่วมในกิจกรรมของประชาคมหนึ่งหรือหลายประชาคม ดังนั้น ภายในปี ค.ศ. 1590 เมื่อซิกตัสสิ้นพระชนม์ ตำแหน่งสันตะปาปาได้ปฏิรูปตนเอง ปรับปรุงโครงสร้างการปกครองของคริสตจักรให้ทันสมัย ​​และเสริมสร้างอำนาจทางโลกในรัฐสันตะปาปา

กระดาษในยุคแห่งสัมบูรณ์และการปฏิวัติ

ในช่วง 17-18 ศตวรรษ คริสตจักรคาทอลิกและตำแหน่งสันตะปาปาได้สูญเสียอิทธิพลส่วนใหญ่ในชีวิตประจำวันของสมาชิกคริสตจักร ในเวลาเดียวกัน ชีวิตฝ่ายวิญญาณและชีวิตมิชชันนารีที่เพิ่มขึ้นอย่างน่าทึ่งในนิกายเชิร์ชแห่งฝรั่งเศส นำไปสู่ความจริงที่ว่าศูนย์กลางของนิกายโรมันคาทอลิกได้ย้ายจากโรมไปยังฝรั่งเศสจริงๆ ซึ่งเรียกว่า "ธิดาคนโตของคริสตจักร"

กัลลิคานิสม์

การต่อต้านอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในส่วนของคริสตจักรแห่งชาติเรียกว่า Gallicanism เนื่องจากเป็นการอ้างสิทธิ์ในเอกราชของคริสตจักรฝรั่งเศส (Gallican) ในขณะเดียวกัน Gallicanism ก็เป็นโปรแกรม ตำแหน่ง และแนวคิดเชิงทฤษฎี ในฐานะโปรแกรม เขาจัดให้มีการใช้ทุกวิถีทางที่จะนำไปสู่การได้มาซึ่งคริสตจักรประจำชาติให้มากที่สุดเท่าที่จะมากได้ และทำให้อิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาภายในประเทศอ่อนแอลง บางครั้งเงินทุนเหล่านี้ถูกใช้เพื่อเสริมสร้างอำนาจของสมัชชาแห่งชาติของบาทหลวง และบางครั้งเพื่อขยายอิทธิพลของกษัตริย์ในกิจการของคริสตจักรแห่งชาติ ในฐานะที่เป็นตำแหน่งทางอุดมการณ์ Gallicanism เป็นรูปแบบทางศาสนาที่แสดงออกถึงลัทธิชาตินิยม มันแสดงออกถึงแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่อกรุงโรมและพัฒนาคริสตจักรระดับชาติโดยเฉพาะ เหตุผลทางเทววิทยาของ Gallicanism ประกอบด้วยการยืนยันว่าสภาทั่วโลกสูงกว่าพระสันตะปาปาและอำนาจของฝ่ายหลังเหนือคริสตจักรในต่างประเทศควรมีขอบเขตที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังพระสันตปาปาและทรงแย่งชิงอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในฝรั่งเศส สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 11 (ค.ศ. 1676-1689) พยายามหยุดยั้งกษัตริย์ฝรั่งเศส - ในขณะที่หลุยส์พยายามขยายอำนาจโดยพลการ (สิทธิของกษัตริย์ในการใช้รายได้จากผลประโยชน์ที่ว่าง) ไปยังฝ่ายอธิการทั้งหมดของฝรั่งเศส เมื่อบาทหลวงฝรั่งเศสสนับสนุนกษัตริย์ของพวกเขา บิชอป Bossuet เสนอวิธีแก้ปัญหาการประนีประนอมซึ่งรวมอยู่ใน "หลักการพื้นฐานสี่ประการของคริสตจักร Gallican" (1682): 1) ทั้งพระสันตะปาปาและคริสตจักรไม่มีอำนาจเหนืออธิปไตยทางโลกเพื่อให้กษัตริย์ไม่สามารถ ถูกปลดโดยสิทธิอำนาจฝ่ายวิญญาณ และเธอไม่อาจปล่อยราษฎรของเขาออกจากคำสาบานที่สาบานต่อกษัตริย์ได้ 2) ตามกฤษฎีกาของสภาคอนสแตนซ์ อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกจำกัดด้วยอำนาจของสภา "สากล" (คริสตจักรทั่วไป); 3) การใช้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกจำกัดโดยขนบธรรมเนียมและสิทธิพิเศษของคริสตจักรกัลลิกัน 4) แม้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปา "มีเสียงแรกในเรื่องความเชื่อ ... การตัดสินใจของเขาจะเถียงไม่ได้จนกว่าจะได้รับการอนุมัติจากคริสตจักร"

ลัทธิฟีโบรเนียน

หลักการของ Gallicanism ก็เหมือนกับแนวคิดทางการเมืองอื่นๆ ของ Sun King ถูกหลอมรวมโดยอธิปไตยคาทอลิกส่วนใหญ่ของประเทศในยุโรปอื่นๆ ในประเทศเหล่านี้ หลักคำสอนเรื่องต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจของกษัตริย์ได้รับการปลูกฝัง ในขณะที่ในสมเด็จพระสันตะปาปาเสนอให้พบหัวหน้าคริสตจักรที่มาจากการเลือกตั้ง ซึ่งอำนาจถูกจำกัดเหมือนอำนาจของพระมหากษัตริย์ตามรัฐธรรมนูญ การเคลื่อนไหวของชาวกัลลิกันมาถึงจุดสูงสุดในดินแดนของเยอรมันโดยมีการตีพิมพ์หนังสือในปี ค.ศ. 1763 ที่ตีพิมพ์โดยใช้นามแฝง Febronius ผู้เขียน suffragan bishop of Trier แย้งว่าการอ้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นการแย่งชิงสิทธิที่เป็นของอธิการและทั้งโบสถ์จริงๆ หากคริสตจักรต้องการ คริสตจักรสามารถมอบอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาให้กับอธิการอื่น ๆ เนื่องจากความเป็นอันดับหนึ่งของอธิการแห่งกรุงโรมเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติหน้าที่ในการบริหารที่คริสตจักรมอบหมายให้พระสันตะปาปาเท่านั้น Thebronius ปฏิเสธความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาและสิทธิของเขาในการได้รับการอุทธรณ์โดยตรงจากสมาชิกทุกคนของคริสตจักร ความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจในคริสตจักร ตามคำกล่าวของ Febronius เป็นของสภาคริสตจักรทั่วไป อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกจำกัดโดยพระราชกฤษฎีกาของสภา และพระสันตะปาปาเองก็เป็นเพียงผู้ดำเนินการตามความประสงค์ของเขาเท่านั้น ดังนั้น การใช้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาจะต้องถูกระงับโดยสภาคริสตจักรทั่วไป สภาท้องถิ่นของคริสตจักรระดับชาติ และอธิปไตยทางโลกในแต่ละประเทศ

หนังสือของ Febronius ถูกประณามโดย Pope Clement XIII ในปี ค.ศ. 1764 และผู้เขียนเอง (Hontheim) ได้ละทิ้งหนังสือในปี ค.ศ. 1778 อย่างไรก็ตาม เจ้าชาย-อาร์คบิชอปแห่งโคโลญจน์ ไมนซ์ และเทรียร์ยอมรับคำสอนนี้ พวกเขาต่อต้านการละเมิด "ผู้แย่งชิง" ต่อสาธารณะโดยสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียและออก 23 วิทยานิพนธ์ที่พวกเขาเรียกร้องอย่างเด็ดเดี่ยวว่ากรุงโรมคืนสิทธิให้กับเจ้าชายบิชอป: การยกเลิกการตัดสินใจทั้งหมดเกี่ยวกับการถอนอารามแต่ละแห่งออกจากเขตอำนาจของสังฆราช โดยตระหนักว่าอำนาจของพระสังฆราช ยืนยันทุก ๆ ห้าปีเมื่อพวกเขาไปเยือนกรุงโรม มอบให้พวกเขาตลอดไป ว่าการพิมพ์เอกสารของสมเด็จพระสันตะปาปาในสังฆมณฑลสามารถทำได้โดยได้รับอนุญาตจากพระสังฆราชเท่านั้น และในที่สุด การเปลี่ยนข้อความของคำสาบานของสังฆราชไปยังสมเด็จพระสันตะปาปา เด่นชัดในการถวาย

การกดขี่ข่มเหงคณะเยสุอิต

การโจมตีของสันตะปาปาในช่วงเวลานี้ก็คือการห้ามกิจกรรมของคณะเยซูอิต นิกายเยซูอิตเป็นปฏิปักษ์ต่อนิกาย Gallicanism และสนับสนุนผู้มีอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างเข้มแข็ง นิกายเยซูอิตถูกกดขี่ข่มเหงในโปรตุเกส สเปน และฝรั่งเศส จากนั้นผู้ปกครองคาทอลิกของราชวงศ์บูร์บงกดดันพระสันตปาปา บังคับให้พระองค์ยกเลิกคำสั่งคณะเยซูอิตในปี พ.ศ. 2316 สมาคมของพระเยซูเป็นประชาคมสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งที่มีอำนาจอันยิ่งใหญ่ มีสมาชิกประมาณ 25,000 คนและจัดตั้งคณะเผยแผ่ต่างประเทศ 273 แห่ง นอกเหนือจากสถาบันการศึกษาหลายแห่งในยุโรป นิกายเยซูอิตเป็นผู้สารภาพบาปของกษัตริย์และขุนนางหลายองค์ และประกอบขึ้นเป็นกระดูกสันหลังการสอนของพระสันตะปาปาเกือบทั้งหมดในยุโรป ดังนั้น สิ่งเหล่านี้จึงเป็นโครงสร้างที่แข็งแรงสุดท้ายของคริสตจักร ซึ่งยังคงใช้งานได้ในช่วงเวลาวิกฤตสำหรับคริสตจักรในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 และเป็นฐานที่มั่นสุดท้ายของสันตะปาปานอกกรุงโรม

การลดลงและจุดเริ่มต้นของการเพิ่มขึ้น

ตำแหน่งสันตะปาปาเกือบจะสูญเสียอิทธิพลและอำนาจในยุคของการปฏิวัติฝรั่งเศสและในยุคของนโปเลียนเกือบสิ้นเชิง และค่อยๆ หายไปตลอดศตวรรษที่ 19 จัดการเพื่อฟื้นทั้งสอง; ในที่สุดตำแหน่งของตำแหน่งสันตะปาปาก็ดีขึ้นในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น

ในฝรั่งเศส คริสตจักรคาทอลิกมีความเกี่ยวข้องกับ "ระเบียบเก่า" ดังนั้นการปฏิวัติในปี 1789 ไม่เพียงมุ่งแต่จะต่อต้านรัฐเท่านั้น แต่ยังต่อต้านคริสตจักรด้วย กฤษฎีกาเดือนสิงหาคม 1789 ยกเลิกส่วนสิบของคริสตจักรและสิ่งที่เรียกว่า กฎบัตรพลเรือนของคณะสงฆ์ตัดความสัมพันธ์ทั้งหมดกับตำแหน่งสันตะปาปา ทำให้ขาดสิทธิ์ในการแต่งตั้งพระสังฆราชและกำหนดขอบเขตของสังฆมณฑลในฝรั่งเศส และเปลี่ยนพระสงฆ์เองให้เป็นข้าราชการ หลังจากไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนแล้ว สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 6 ทรงประณามกฎหมายแพ่งของพระสงฆ์ ซึ่งในฝรั่งเศสได้รับการยอมรับจากพระสังฆราชเพียงสี่องค์และพระสงฆ์ระดับล่างประมาณครึ่งหนึ่ง หลังประกอบขึ้นเป็นคริสตจักร "ตามรัฐธรรมนูญ" ที่แตกแยก (กล่าวคือ เห็นด้วยกับกฎบัตรพลเรือน) ในขณะที่คณะสงฆ์ซึ่งยังคงภักดีต่อกรุงโรม ถูกบังคับให้อพยพหรือหลบซ่อน

คริสตจักรภายใต้นโปเลียน

ในปี ค.ศ. 1797 ระหว่างการรณรงค์ครั้งแรกของอิตาลี นโปเลียน โบนาปาร์ต หนึ่งในนายพลของสารบบได้กำหนดให้พระสันตะปาปามีชื่อเรียก สนธิสัญญาโตเลนติโน ภายใต้เงื่อนไขของสนธิสัญญานี้ สมเด็จพระสันตะปาปาต้องยกให้ส่วนหนึ่งของพื้นที่ที่เป็นของพระองค์แก่รัฐบาลสาธารณรัฐหุ่นเชิดที่สร้างขึ้นโดยนโปเลียนในภาคเหนือของอิตาลี ชดใช้ค่าเสียหายจำนวนมาก มอบผลงานศิลปะ 100 ชิ้นแก่ผู้ชนะ ปิดท่าเรือไปยัง กองเรือค้าขายของอังกฤษและปฏิเสธที่จะช่วยเหลือศัตรูของฝรั่งเศส ในปีต่อมา นายพล Berthier เสนาธิการของนโปเลียนได้ยึดกรุงโรมและก่อตั้งสาธารณรัฐโรมันขึ้น เนื่องด้วยว่าการปรากฏตัวของพระสันตะปาปาในกรุงโรมอาจนำไปสู่การกบฏ ทางการฝรั่งเศสจึงสั่งให้สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 6 ออกจากวาติกัน เขาถูกส่งตัวไปยังเมืองเซียนาภายใต้การคุ้มกัน และจากนั้นก็ถูกส่งตัวข้ามเทือกเขาแอลป์ไปยังฝรั่งเศส ซึ่งเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1799 ในเวลาต่อมา ที่ประชุมของสมเด็จพระสันตะปาปาได้พบกันที่เกาะซาน จิออร์จิโอ มัจจอเร ใกล้เมืองเวนิส และอีกสามเดือนต่อมาได้รับเลือกเป็นพระคาร์ดินัลเคียรามอนติ สมเด็จพระสันตะปาปาผู้ทรงพระนามว่า ปิอุสที่ 7

ทันทีที่นโปเลียนขึ้นสู่อำนาจในฐานะกงสุลคนแรกของฝรั่งเศส เขาก็พยายามควบคุมความสัมพันธ์กับคริสตจักรเพื่อให้เกิดความสงบสุข เขาต้องเอาชนะการต่อต้านของจาโคบินส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกองทัพที่แข็งแกร่ง และรัฐบุรุษผู้มีชื่อเสียงเช่นอดีตบาทหลวงทัลลีแรนด์และอดีตนักบวชโจเซฟ ฟูเช ข้อตกลงปี 1801 ไม่เพียงเป็นชัยชนะส่วนตัวของนโปเลียนเท่านั้น แต่ยังประสบความสำเร็จอย่างมากสำหรับตำแหน่งสันตะปาปา เนื่องจากสนธิสัญญายกเลิก "คริสตจักรตามรัฐธรรมนูญ" ที่แตกแยกออกไป และคริสตจักรโรมันได้รับพื้นฐานทางกฎหมายอีกครั้งสำหรับกิจกรรมในฝรั่งเศส สันตะสำนักละทิ้งการอ้างสิทธิ์ใดๆ ในดินแดนที่ถูกยึดไปในระหว่างการปฏิวัติ นอกจากนี้ นโปเลียนยังได้รับอนุญาตให้แต่งตั้งพระสังฆราชใหม่กลุ่มใหญ่ซึ่งเป็นที่ยอมรับสำหรับตนเองและสมเด็จพระสันตะปาปา เพื่อแลกกับทรัพย์สินและทรัพย์สินที่ถูกยึดไปจากโบสถ์ รัฐบาลฝรั่งเศสสัญญาว่าจะสนับสนุนคริสตจักรคาทอลิกในฝรั่งเศส

ดูเหมือนว่า Concordat of 1801 จะยุติปัญหาที่เกิดขึ้นในคริสตจักรฝรั่งเศสอันเป็นผลมาจากการปฏิวัติ ในเวลาเดียวกัน อย่างไรก็ตาม นโปเลียนได้ตีพิมพ์บทความออร์แกนิก ซึ่งถูกร่างขึ้นโดยปราศจากความรู้เรื่องสันตะสำนัก และตีพิมพ์เพียงฝ่ายเดียวในฐานะนิติบัญญัติที่ควบคุมชีวิตทางศาสนาในฝรั่งเศส พวกเขาระบุด้วยว่าโดยไม่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการจากรัฐบาล ผู้รับมรดกของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่มีสิทธิ์เข้าไปในดินแดนของฝรั่งเศส ข้อจำกัดเหล่านี้ใช้กับจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วย แม้แต่มติของสภาคริสตจักรทั่วไปก็ไม่สามารถตีพิมพ์ในฝรั่งเศสได้หากไม่ได้รับความยินยอมจากทางการ นอกจากนี้ "บทความออร์แกนิก" ยังมีบทบัญญัติมากมายในประเด็นที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการใช้บริการอันศักดิ์สิทธิ์ - ตัวอย่างเช่น เกี่ยวกับเสียงระฆังหรือเครื่องแต่งกายของพระสงฆ์ ในที่สุด พวกเขาก็สั่งให้มีการแนะนำในเซมินารีฝรั่งเศสทั้งหมดเกี่ยวกับการศึกษาภาคบังคับของ "หลักการพื้นฐานสี่ประการของคริสตจักร Gallican" ในปี 1682

การโจมตีที่ทรงพลังที่สุดอย่างหนึ่งของนโปเลียนที่ก่อขึ้นในโบสถ์คือการปฏิรูปของเขาในดินแดนเยอรมัน เขายึดทรัพย์สินของโบสถ์และยกเลิกสถาบันของเจ้าชาย-บิชอปในเยอรมนี เซมินารีที่ถูกกีดกัน วิหารและอารามของการดำรงชีวิตของพวกเขา และปล่อยให้สังฆราชหลายคนเห็นที่ว่าง

สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 7 ทรงพยายามต่อต้านนโปเลียน เขาปฏิเสธที่จะเพิกถอนการสมรสของเจโรม โบนาปาร์ตกับเอลิซาเบธ แพตเตอร์สันแห่งนิวเจอร์ซีย์ และการแต่งงานของนโปเลียนกับโจเซฟินเอง เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะปิดท่าเรือของเขาไปยังกองเรือค้าขายของอังกฤษ นโปเลียนก็ยึดส่วนหนึ่งของรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาและกรุงโรมเอง ในปี ค.ศ. 1809 เขาได้ผนวกรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาเข้าเป็นอาณาจักร จับกุมพระสันตปาปาและนำพระองค์ข้ามเทือกเขาแอลป์ไปยังเมืองซาโวนา หลังจากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาเคยเป็นนักโทษในฟงแตนโบลจนกระทั่งความพ่ายแพ้ของนโปเลียนใน "การต่อสู้ของประชาชาติ" ใกล้เมืองไลพ์ซิก (พ.ศ. 2356)

การปฏิรูปรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปา

โดยการต่อต้านของเขาต่อนโปเลียน Pius VII ได้รับความเห็นอกเห็นใจจากอธิปไตยของยุโรปและที่รัฐสภาแห่งเวียนนาดินแดนของสมเด็จพระสันตะปาปาทั้งหมดยกเว้นเขตของสมเด็จพระสันตะปาปาในฝรั่งเศสและที่ดินผืนเล็ก ๆ บนฝั่งซ้ายของแม่น้ำ Po ถูกส่งกลับ ถึงพระสันตปาปา ทันทีหลังปี 1815 สมเด็จพระสันตะปาปาประสบปัญหาสองประการ: 1) การสร้างความสัมพันธ์ฉันมิตรกับกองกำลังทางการเมืองต่างๆ ในยุโรป; 2) การปรับโครงสร้างองค์กรและความทันสมัยของรัฐสันตะปาปา ปิอุสที่ 7 และกงซัลวี รัฐมนตรีต่างประเทศผู้มีความสามารถของเขาได้ทำข้อตกลงกับอธิปไตยของยุโรปส่วนใหญ่ ซึ่งถือเป็นการยอมรับทางอ้อม (ไม่เพียงแต่คาทอลิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระมหากษัตริย์โปรเตสแตนต์ด้วย) ถึงข้อเท็จจริงที่ว่าสันตะสำนักได้แสดงให้เห็นถึงประสิทธิภาพ เฉพาะในฝรั่งเศสเท่านั้นที่พบกลุ่มบาทหลวงที่พยายามยกแนวคิดเรื่องโครงสร้างที่ประนีประนอมกับโล่อีกครั้ง

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่รัฐของสมเด็จพระสันตะปาปายังคงเป็นรัฐของนักบวชชีวิตของพลเมืองที่นั่นถูกควบคุมโดยระบบศีลและกฎหมายแพ่งที่สลับซับซ้อนอย่างยิ่งพระราชกฤษฎีกาท้องถิ่นและประเพณีโบราณซึ่งการปฏิบัติซึ่งได้รับการตรวจสอบอย่างไม่ประสบความสำเร็จโดยนักบวช - ทั้งพระคาร์ดินัลและพระ . การปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่รุนแรง และภาษีก็ไม่สูงมากนัก อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน นักบวชไม่เพียงแต่เป็นผู้นำทางศาสนา แต่ยังรวมถึงชีวิตพลเรือนของฆราวาสด้วย ข้อบกพร่องหลักของระบบนี้คือไม่สามารถให้กฎหมายและความสงบเรียบร้อยได้ นโปเลียนแนะนำระบบการบริหารที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น และเมื่อต้องเผชิญกับกฎหมายแพ่ง ฆราวาสมีสิทธิเท่าเทียมกันกับพระสงฆ์

โป๊ปและกงซัลวีสนับสนุนการปฏิรูป อย่างไรก็ตาม พระคาร์ดินัลคนอื่นๆ ซึ่งเรียกพรรคพวกว่า zelanti ("พวกหัวรุนแรง") ต่อต้านการปฏิรูปทั้งหมดและพยายามอย่างไม่ลดละที่จะคงไว้ซึ่งระเบียบก่อนการปฏิวัติ

ศตวรรษที่สิบเก้า

ในปี ค.ศ. 1846 Mastai-Feretti บิชอปแห่งอิโมลาผู้เป็นเสรีนิยมได้รับเลือกเป็นพระสันตปาปาและรับพระนามว่าปิอุสที่ 9 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่รับหน้าที่การเปลี่ยนแปลงระบบการบริหารของรัฐสันตะปาปาทันที ในเดือนแรก เขาให้การนิรโทษกรรมแก่คนมากกว่า 1,000 คนที่อยู่ในเรือนจำของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วยข้อกล่าวหาทางการเมือง แผนได้รับการพัฒนาสำหรับการปฏิรูปศุลกากร การก่อสร้างเครือข่ายรถไฟ และไฟถนนในกรุงโรม ระบบยุติธรรมทางอาญาได้รับการปรับให้เรียบง่ายขึ้น เงื่อนไขในเรือนจำได้รับการปรับปรุงให้ดีขึ้น มีการตรากฎหมายสื่อเสรีมากขึ้น และได้เริ่มการปฏิรูปประมวลกฎหมายอาญา

การปฏิรูปของปิอุสที่ 9 นำการปฏิวัติในปี 1848 เข้ามาใกล้ยิ่งขึ้นเมื่อนักปฏิวัติเข้ายึดอำนาจในกรุงโรม ประหารชีวิตนายกรัฐมนตรีของรัฐบาลสมเด็จพระสันตะปาปา และสมเด็จพระสันตะปาปาเองก็ถูกบังคับให้หนี หลังจากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงไม่แยแสกับการปฏิรูปและในปีต่อๆ มาของสังฆราชของพระองค์ - ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ (พ.ศ. 2389-2421) - ยังคงอยู่ในตำแหน่งของอนุรักษ์นิยมที่สอดคล้องกัน ในระหว่างการต่อสู้เพื่อรวมอิตาลีซึ่งเกิดขึ้นหลังจากปี 1848 ตำแหน่งสันตะปาปาก็สูญเสียอำนาจทางโลกในที่สุด Pius IX ปฏิเสธที่จะเป็นผู้นำการต่อสู้ด้วยความรักชาติด้วยอาวุธกับออสเตรียเพื่อการรวมอิตาลีโดยให้ผู้รักชาติมาก่อนทางเลือก: อิตาลีไม่มีโรมหรืออิตาลีทำสงครามกับตำแหน่งสันตะปาปา ผู้รักชาติอิตาลีเลือกอย่างหลัง และขั้นตอนสุดท้ายในการรวมอิตาลีคือการยึดกรุงโรมในปี 2413

สิ่งนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของ "ปัญหาโรมัน" ซึ่งไม่สามารถแก้ไขได้จนถึงปี 2472 เมื่อกองทัพอิตาลีย้ายไปโรมในปี 2413 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 สั่งให้กองทหารของเขาแสดงเฉพาะการต่อต้านและเขาก็ขังตัวเองไว้ วังวาติกันในฐานะนักโทษโดยสมัครใจ เขาปฏิเสธที่จะยอมรับ "กฎหมายค้ำประกัน" จากรัฐบาลอิตาลีเนื่องจากตัวเขาเองตามกฎหมายนี้จึงเลิกเป็นอธิปไตย ปิอุสที่ 9 และผู้สืบทอดของเขายังคงยืนกรานว่าพวกเขาเป็นผู้ปกครองที่มีอำนาจสูงสุดแห่งโรมอย่างถูกกฎหมาย และอำนาจนี้ถูกขจัดออกไปโดยการใช้กำลังและเป็นการละเมิดกฎหมาย

นวัตกรรม Dogmatic ของ Pius IX

ปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารี

สังฆราชอันยาวนานของสมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 มีเหตุการณ์สำคัญอีกสามเหตุการณ์ที่มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการควบรวมอำนาจและศักดิ์ศรีของตำแหน่งสันตะปาปา ประการแรกคือการยอมรับในปี พ.ศ. 2397 เกี่ยวกับความเชื่อเรื่องปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารีโดยมารดาของเธอ ก่อนหน้านี้ได้หารือกับพระสังฆราชเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับความเหมาะสมของการประกาศหลักคำสอนนี้อย่างจริงจัง สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแนะนำกลุ่มนักศาสนศาสตร์ให้พัฒนาเหตุผลอย่างรอบคอบ อย่างไรก็ตาม จากนั้นเขาก็ประกาศในชื่อของเขาเอง ดังนั้นจึงยืนยันคำกล่าวอ้างดั้งเดิมของตำแหน่งสันตะปาปาที่มีต่อความไม่ผิดพลาด

หลักสูตร.

ในปี พ.ศ. 2407 สมเด็จพระสันตะปาปาได้ตีพิมพ์หนังสือที่มีชื่อเสียง รายการของความเข้าใจผิด(หลักสูตร). รายการหลักคำสอนนี้ที่พระสันตะปาปาประณามและบรรพบุรุษของเขาประณามไม่ได้มีอะไรใหม่ แต่ถูกร่างขึ้นในรูปแบบที่รุนแรงอย่างยิ่งและตำแหน่งที่ถูกประณามถูกนำออกจากบริบทเพื่อให้ หลักสูตรกลายเป็นเอกสารที่ไม่สมเหตุสมผลและผิดพลาดอย่างสูง เขาอายพวกเสรีนิยมคาทอลิกและหันหลังให้กับเขาที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกส่วนใหญ่ บิชอปดูปันลูผู้เป็นเสรีนิยมฝรั่งเศสได้ตีพิมพ์จุลสารที่เขาพยายามตีความ หลักสูตรเพื่อให้คริสตจักรคืนดีกับความก้าวหน้าที่แท้จริงและคุณธรรมของอารยธรรมสมัยใหม่ คำชี้แจงเหล่านี้ได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชกว่า 600 องค์ที่ขอบคุณเขาอย่างกระตือรือร้นสำหรับการตีความดังกล่าว แต่สิ่งพิมพ์และการเผยแพร่อย่างกว้างขวางได้รับความเสียหายที่ไม่สามารถแก้ไขได้ หลักสูตรที่ควรจะรับใช้อย่างใจดี ดัชนี- คู่มือสำหรับพระสังฆราชและนักบวชที่ถูกกล่าวหาว่ามีงานเขียนที่ดึงวิทยานิพนธ์ที่ถูกประณามออกมาใช้ หลักสูตรเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความเป็นปรปักษ์ของสันตะปาปาต่อความก้าวหน้า เสรีนิยม และอารยธรรมสมัยใหม่

ความไม่ผิดพลาดของโป๊ป

ในปี พ.ศ. 2412 สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 ทรงเรียกประชุมสภาวาติกันที่หนึ่ง ในขั้นต้น ควรจะพิจารณา ประการแรก หลักคำสอนคาทอลิกที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และปรัชญาสมัยใหม่ และประการที่สอง สาระสำคัญและโครงสร้างองค์กรของคริสตจักร มีการใช้คำนิยามเกี่ยวกับคำสอนคาทอลิกแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระเจ้า การเปิดเผยและศรัทธา และเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความเชื่อและเหตุผล ในขั้นต้น ไม่ควรอภิปรายปัญหาความบกพร่องของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ฝ่ายที่สนับสนุน "ความไม่ถูกต้อง" ยังคงหยิบยกประเด็นนี้ขึ้นที่สภา และรวมบทว่าด้วยความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาไว้ในพระราชกฤษฎีกา De Ecclesia.

อธิการบางคนไม่รู้จักความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา ยังมีพระสังฆราชอีกหลายคนคิดว่ามันไม่ฉลาดที่จะประกาศเมื่อเผชิญกับโลกที่สงสัย อย่างไรก็ตาม คนส่วนใหญ่เห็นด้วยกับคำจำกัดความนี้ การอภิปรายฟรีสำหรับคำถามนี้ใช้เวลาเจ็ดสัปดาห์ ในช่วงเวลานี้มีสุนทรพจน์ 164 สุนทรพจน์เพื่อป้องกันและต่อต้านหลักการของสมเด็จพระสันตะปาปา เป็นผลให้มีการตัดสินใจว่าเมื่อพระสันตะปาปากำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับศรัทธาหรือศีลธรรม โบสถ์ (เช่นในฐานะหัวหน้าคริสตจักร) เขามีข้อผิดพลาดที่พระเจ้าสัญญากับคริสตจักร หลังจากใช้คำจำกัดความนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะครูหลักด้านศรัทธาของนิกายโรมันคาธอลิก เพียงครั้งเดียวก็ใช้สิทธิ์ในการประกาศหลักคำสอนใหม่นอกคาเธดรา ซึ่งเกิดขึ้นในปี 2493 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 12 ทรงประกาศหลักคำสอนเรื่อง การสันนิษฐานของพระแม่มารีย์

สารานุกรมของลีโอที่สิบสาม

สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 ทรงรับช่วงต่อโดยเลโอที่ 13 (พ.ศ. 2421-2446) ซึ่งพยายามนำอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาให้สอดคล้องกับเงื่อนไขที่เปลี่ยนแปลงไป เขาทำสันติภาพกับบิสมาร์กซึ่งกำลังรณรงค์ต่อต้านคริสตจักรที่รู้จักกันในชื่อ Kulturkampf และแนะนำให้ชาวคาทอลิกฝรั่งเศสแสดงความจงรักภักดีต่อสาธารณรัฐที่สามและละเว้นจากการพยายามฟื้นฟูสถาบันพระมหากษัตริย์ ลีโอที่สิบสามได้ออกสารานุกรมหรือสาส์นหลายฉบับในหัวข้อทางเทววิทยา ปรัชญาและสังคมต่างๆ ในหมู่พวกเขา - Aeterni Patris(เกี่ยวกับปรัชญานักวิชาการและความจำเป็นในการชี้นำโดยงานเขียนของนักบุญโทมัสควีนาส); เรรุม โนวารุม(เกี่ยวกับปัญหาของคนงานและความจำเป็นในการรักษาเส้นทางสายกลางระหว่างสังคมนิยมกับทุนนิยมที่ไม่มีการควบคุม) อมตะเดย(เกี่ยวกับปัญหาการเมืองหลัก แก่นแท้ของรัฐ และความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ) Libertas praestantissimum(เกี่ยวกับเสรีภาพ - "ของขวัญล้ำค่าที่สุดที่พระเจ้ามอบให้มนุษย์")

ศตวรรษที่ยี่สิบ

ปิอุส เอ็กซ์

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 (พ.ศ. 2446) คริสตจักรมีความแข็งแกร่งกว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 มาก แต่ก็ยังจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงการบริหารที่สำคัญอย่างเร่งด่วน สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ต่อไป นักบุญ Pius X (1903–1914) ทำงานนี้อย่างกระตือรือร้น ในตอนเริ่มต้นของสังฆราช การบริหารงานของคริสตจักรยังคงดำเนินการผ่าน 15 ประชาคมที่ก่อตั้งโดยซิกตัสที่ 5 ในปี ค.ศ. 1587 ผลที่ตามมาของระบบนี้คือการแบ่งอำนาจและการทำซ้ำหน้าที่ไม่เพียงพอ ประชาคม​บาง​แห่ง​เต็ม​ไป​ด้วย​งาน การ​ดำรง​อยู่​ของ​ประชาคม​อื่น ๆ หมด​ความหมาย​ทั้ง​สิ้น. สมเด็จพระสันตะปาปาทรงจัดโครงสร้างใหม่อย่างสุดโต่งของประชาคม: พระองค์ทรงยกเลิกบางประชาคม สร้างประชาคมใหม่จำนวนหนึ่งขึ้นแทนที่ และกำหนดขอบเขตงานเฉพาะที่ชัดเจนสำหรับแต่ละประชาคม ผลก็คือ คูเรียเริ่มรวม 12 ประชาคม ศาล 3 แห่ง สำนักเลขาธิการ 4 แห่ง และคณะกรรมการของสมเด็จพระสันตะปาปาจำนวนมาก

นอกจากนี้ Pius X ได้จัดระเบียบการประชุมของสมเด็จพระสันตะปาปาใหม่เพื่อให้แน่ใจว่ามีเสรีภาพในการแสดงออกอย่างเต็มที่ในการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปา เขายกเลิกสิทธิในการยับยั้งเบื้องต้น (เมื่ออธิปไตยฆราวาสระบุให้พระคาร์ดินัลออกจากที่ประชุมว่าผู้สมัครใดที่เขาต้องการที่จะยกเว้นล่วงหน้า) ซึ่งมอบให้กับจักรพรรดิออสเตรียและที่เขาใช้ประโยชน์จากที่การประชุม ซึ่งเลือกปิอุส เอ็กซ์ นอกจากนี้ เขายังสั่งห้าม - ภายใต้การคุกคามของการคว่ำบาตรจากคริสตจักร - ให้เปิดเผยเนื้อหาของการอภิปรายที่จัดขึ้นที่การประชุม ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุส จำนวนพระคาร์ดินัลที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีเพิ่มขึ้น นับเป็นครั้งแรกในรอบหลายศตวรรษ ชาวอิตาลีสูญเสียความเหนือกว่าด้านตัวเลขในวิทยาลัยพระคาร์ดินัล บางทีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดของเขาคือการประมวลกฎหมายบัญญัติ มีการดัดแปลงศีลหลายฉบับ และศีลทั้งหมด 2414 ฉบับได้รับอำนาจแห่งกฎหมาย ซึ่งบางฉบับมีเพียงอำนาจการให้คำปรึกษาจนกว่าจะรวมไว้ในประมวลกฎหมายใหม่ของปี 1917 งานด้านประมวลกฎหมายอำนวยความสะดวกอย่างมากในการหลอมรวมและการประยุกต์ใช้บรรทัดฐานของวินัยคริสตจักร เนื่องจากสิทธิและหน้าที่ของพระสงฆ์และฆราวาสได้ถูกกำหนดขึ้นอย่างชัดเจนแล้ว

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10 ทรงเข้าสู่ประวัติศาสตร์ของตำแหน่งสันตะปาปาด้วย ต้องขอบคุณการริเริ่มอื่นๆ อีกหลายประการของพระองค์ที่มุ่งเสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักร หนึ่งในนั้นคือการรณรงค์ต่อต้าน "ลัทธิสมัยใหม่" ทางเทววิทยาที่ไม่ค่อยถูกแนะนำ ซึ่งชวนให้นึกถึงผู้มีชื่อเสียง หลักสูตร. ความคิดริเริ่มอีกประการหนึ่งคือการเรียกร้องการมีส่วนร่วมบ่อยครั้ง นอกจากนี้ เขาได้ปฏิรูปบทสวดและดนตรีของคริสตจักร และสนับสนุนอย่างยิ่งให้มีการศึกษาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในเชิงลึก

เบเนดิกต์ที่ 15

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสสิ้นพระชนม์ไม่นานหลังจากการระบาดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ผู้สืบทอดของเขา เบเนดิกต์ที่ 15 (ค.ศ. 1914–1922) เป็นนักการทูตที่มีความสามารถ ซึ่งสามารถรักษาความเข้มงวดและเหมาะสมภายใต้สถานการณ์ที่เป็นกลางตลอดช่วงสงคราม ในปี ค.ศ. 1915 เขาได้ส่งข้อความถึงประชาชนผู้ทำสงครามและรัฐบาลของพวกเขา เพื่อเรียกร้องให้ยุติสงครามและสันติภาพที่ยุติธรรม ในปีพ.ศ. 2460 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงดำเนินขั้นตอนอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในการส่งจดหมายทางการฑูตไปยังประเทศที่ทำสงครามทั้งหมด โดยสรุปเจ็ดประเด็นที่อาจเป็นพื้นฐานของสนธิสัญญาสันติภาพและเสนอการไกล่เกลี่ยเพื่อยุติความขัดแย้ง อย่างไรก็ตาม ข้อเสนอของเขาไม่ได้รับความสนใจจากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง

ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม เบเนดิกต์ที่ 15 ได้จัดตั้งสำนักงานสำหรับเชลยศึกในวาติกัน สำนักได้รับรายชื่อทหารที่หายตัวไปจากค่ายเชลยศึกในเยอรมันและฝรั่งเศส และส่งต่อข้อมูลนี้ไปยังครอบครัวของทหาร สำนักจัดการแลกเปลี่ยนเชลยศึกบางประเภทโดยเฉพาะผู้บาดเจ็บสาหัสและการถ่ายโอนไปยังสวิตเซอร์แลนด์ที่เป็นกลางของบิดาของครอบครัวใหญ่ (ลูกมากกว่าสี่คน) นอกจากนี้ ยังจัดให้มีการแลกเปลี่ยนนักโทษพลเรือน และปล่อยตัวผู้หญิง เด็ก ผู้ชายอายุมากกว่า 50 ปี แพทย์ และนักบวชจำนวนมาก

ปิอุส XI

หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ตำแหน่งสันตะปาปาต้องเผชิญกับภารกิจดังต่อไปนี้ 1) การขยายตัวของคริสตจักรคาทอลิก ส่วนใหญ่ผ่านงานเผยแผ่ศาสนาในประเทศของ "โลกที่สาม"; 2) เสริมสร้างอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาเอง - ทั้งในฐานะหัวหน้าคริสตจักรและในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดในเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม 3) การขยายตัวของอิทธิพลของคริสตจักรที่มีต่อสังคมโดยรวม ซึ่งแสดงออกในการต่อสู้กับลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียตเป็นหลัก การต่อสู้กับปรากฏการณ์ที่พระสันตะปาปามองว่าขัดต่อมาตรฐานทางศีลธรรมอย่างร้ายแรง เช่น การทำแท้งและการใช้ ยาคุมกำเนิดและงานด้านมนุษยธรรมที่มุ่งบรรเทาชะตากรรมของคนยากจนและประเทศยากจน 4) การปรับแนวปฏิบัติของคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการปฏิรูปพิธีกรรม ให้เข้ากับแนวคิดสมัยใหม่ 5) การรักษาหลักคำสอนและสถาบันคาทอลิกแบบดั้งเดิม (โดยเฉพาะผู้ชายโสด - สำหรับพิธีกรรมละติน - ฐานะปุโรหิต) การดำเนินงานเหล่านี้ดำเนินการโดยพระสันตะปาปาที่กระตือรือร้นและกระตือรือร้นจำนวนหนึ่งซึ่งครั้งแรกคือ Pius XI (1922-1939) เริ่มต้นในปี พ.ศ. 2413 สมเด็จพระสันตะปาปาอาศัยอยู่เป็นเชลยโดยสมัครใจในวาติกัน ซึ่งรัฐบาลอิตาลีอนุญาตให้พวกเขารักษาความสัมพันธ์กับบาทหลวงทั่วโลก โดยยอมรับอำนาจอธิปไตยอย่างเป็นทางการ แต่ในขณะเดียวกันก็ถือว่าพวกเขาอยู่ภายใต้กฎหมายของอิตาลีต่อไป นี่เองที่กลายเป็นประเด็นหลักของความขัดแย้งระหว่างสันตะสำนักและรัฐบาลอิตาลี เนื่องจากพระสันตะปาปาเชื่อว่าพวกเขาไม่สามารถจัดการคริสตจักรคาทอลิกได้อย่างมีประสิทธิผล ในขณะที่ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของอธิปไตยหรือรัฐบาลใดๆ หลายปีที่ผ่านมา ทั้งพระสันตปาปาและรัฐบาลอิตาลีเชื่อมโยงการแก้ปัญหานี้กับคำถามเรื่องอำนาจเหนือกรุงโรมและพื้นที่ใกล้เคียง อย่างไรก็ตามภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10 มีการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ระหว่างตำแหน่งสันตะปาปากับรัฐบาล

ในปี ค.ศ. 1929 สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 11 ทรงใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ที่ยากลำบากของบี. มุสโสลินีเพื่อแก้ไขปัญหานี้ อันเป็นผลมาจากการบรรลุข้อตกลงลาเตรัน พวกเขาประกอบด้วยสามส่วน ส่วนแรกคือสนธิสัญญาเองตามที่ทั้งสองประเทศหุ้นส่วนอธิปไตยเห็นพ้องต้องกันในการสร้างรัฐวาติกันซึ่งปกครองโดยสมเด็จพระสันตะปาปา รัฐเล็กๆ แห่งนี้ ซึ่งครอบคลุมพื้นที่ประมาณ 44 เฮกตาร์ ได้รับการรับรองสิทธิทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับอธิปไตย: เสรีภาพในการสร้างความสัมพันธ์ทางการทูตกับประเทศอื่น ๆ (แม้กระทั่งผู้ที่ทำสงครามกับอิตาลี); ความคุ้มกันทางการทูตสำหรับเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการรับรองจากสันตะสำนัก; ความเป็นกลางที่ขัดขืนไม่ได้ของวาติกัน; การยอมรับของพระคาร์ดินัลในฐานะเจ้าชายของคริสตจักร โดยคงไว้ซึ่งสัญชาติวาติกันแม้ว่าพวกเขาจะถูกบังคับให้อาศัยอยู่ในกรุงโรมเองก็ตาม ส่วนที่สองคือการประชุมทางการเงิน: อิตาลีจ่ายเงินชดเชยให้กับตำแหน่งสันตะปาปาสำหรับการสูญเสียสันตะปาปาแห่งโรมและดินแดนอื่น ๆ ที่เป็นของคริสตจักร ส่วนที่สาม - ข้อตกลง (แก้ไขในปี 1984) - จัดการกับเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่และกิจกรรมของคริสตจักรในอิตาลี

Pius XI ออกสามสารานุกรมประณามเผด็จการสมัยใหม่ Divini Redemptorisประณามคอมมิวนิสต์ในสหภาพโซเวียต มิต เบรนเนนเดอร์ ซอร์เกมีคำตัดสินชี้ขาดเกี่ยวกับลัทธินาซี ไม่ใช่ abbiamo bisognoถูกต่อต้านฟาสซิสต์อิตาลี ในสารานุกรมเกี่ยวกับการแต่งงาน Casti connubiโป๊ปประณามการคุมกำเนิด บางทีสารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Quadragesimo anno, จัดพิมพ์เนื่องในโอกาสครบรอบ 40 ปีของการตีพิมพ์พระไตรปิฎกของเลโอที่สิบสาม เรรุม โนวารุมอุทิศให้กับสถานการณ์ของคนงานและพัฒนาเกี่ยวกับเงื่อนไขที่ทันสมัยบทบัญญัติเกี่ยวกับสิทธิและภาระผูกพันของนายจ้างและคนงาน

ปิอุสที่สิบสอง

สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ต่อไปคือปีอุสที่สิบสอง (ค.ศ. 1939-1958) นับเป็นครั้งแรกนับตั้งแต่การประกาศหลักการไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยสภาวาติกันที่ 1 ได้ประกาศคำจำกัดความที่เคร่งครัดตามหลักการนี้โดยตรง (พ.ศ. 2493) ตามคำจำกัดความนี้ พระแม่มารีถูกรับขึ้นในเนื้อหนังสู่สวรรค์ ในปีเดียวกันนั้นในสารานุกรม กำเนิดมนุษย์เขาเตือนนักวิทยาศาสตร์ไม่ให้ถูกครอบงำโดยระบบปรัชญาบางระบบ โดยเฉพาะอัตถิภาวนิยม ซึ่งบ่อนทำลายรากฐานของหลักคำสอนคาทอลิก ในสารานุกรมอื่น ๆ ของปิอุสที่สิบสอง การเปลี่ยนแปลงเหล่านั้นได้สรุปไว้ ซึ่งต่อมาได้ประดิษฐานอยู่ในพระราชกฤษฎีกาของสภาวาติกันที่สอง ในสารานุกรม คนกลางเดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสทรงอธิบายแก่นแท้และความหมายของการบูชาทางพิธีกรรม และเรียกร้องให้ผู้ศรัทธามีส่วนร่วมในพิธีสวด ในสารานุกรม มิสติก คอร์ปอริสเขาเห็นแก่นแท้ของคริสตจักรเป็นพระกายของพระคริสต์และความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับพระคริสต์ในฐานะผู้ก่อตั้ง

หลังสงคราม ปิอุสที่ 12 กลายเป็นพระสันตปาปาองค์แรกที่ใช้โอกาสในการติดต่อกับมวลชนฆราวาสที่เป็นฆราวาสซึ่งเกิดขึ้นจากการสรุปข้อตกลงลาเตรันอย่างกว้างขวาง จากช่วงปลายทศวรรษที่ 1940 ถึงปี 1950 เขาได้จัดผู้ชมในที่สาธารณะจำนวนมากในกรุงโรมและที่ Castel Gandolfo ที่พำนักฤดูร้อนของสมเด็จพระสันตะปาปา ในเวลาเพียงปีแห่งการเป็นสังฆราช พระองค์ตรัสกับผู้แสวงบุญมากกว่า 15 ล้านคน

ยอห์น XXIII.

ปิอุสที่ 11 และปิอุสที่สิบสองเป็นนักการทูตที่มีทักษะ นักเขียนที่เก่งกาจ และเป็นบุรุษที่ก้าวทันยุคสมัยใหม่ แต่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 (ค.ศ. 1958–1963) เสด็จขึ้นสู่บัลลังก์ด้วยความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าคริสตจักรจำเป็นต้องได้รับการปฏิรูป หลังจากสภาเมืองเทรนต์ พิธีกรรมคาทอลิกไม่ได้เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญ การรณรงค์ต่อต้านลัทธิสมัยใหม่ที่เปิดตัวโดย Pius X ไม่ได้ถูกมองข้าม ซึ่งเป็นอันตรายต่อการพัฒนาต่อไปของความคิดเชิงเทววิทยาแบบเสรี ทางตะวันตก ชาวคาทอลิกหลายล้านคนอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณซึ่งหล่อหลอมโดยวัฒนธรรมทางโลกยุคใหม่ ซึ่งทำให้ประสบการณ์ส่วนตัวและเสรีภาพส่วนบุคคลเหนือสิ่งอื่นใด ในประเทศโลกที่สาม หลักคำสอนคาทอลิกมักเทศนาโดยมิชชันนารีชาวยุโรปโดยมองโลกในแง่ดี และประเพณีที่มีอายุหลายศตวรรษของความไม่ไว้วางใจซึ่งกันและกันและความเกลียดชังได้บดบังความสัมพันธ์ระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกกับสมาคมและองค์กรทางศาสนาอื่นๆ

ในพระไตรปิฎกใหญ่ฉบับแรกของพระองค์ Mater et magistraสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นได้นำหลักการของสังคมคาทอลิกมาใช้กับความสัมพันธ์ระหว่างประชาชน เขาพูดถึงโลกในฐานะชุมชนของรัฐที่พึ่งพาอาศัยกัน ซึ่งผู้คนเชื่อมโยงกันด้วยระบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่ซับซ้อน ความคิดเหล่านี้เขาพัฒนาในสารานุกรม Pacem ใน Terris. ในการปราศรัยในสารานุกรมนี้ถึง "ผู้มีความปรารถนาดีทุกคน" เขาเน้นย้ำถึงพันธกรณีของประเทศที่มั่งคั่งในการให้การสนับสนุนทางเศรษฐกิจแก่ประเทศที่ยากจน

เหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในสังฆราชของพระองค์คือวาติกันที่ 2 (1962-1965) ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่สามในยุคหลังยุคกลางทั้งหมด ที่สภานี้ไม่มีการประกาศคำสอนที่เคร่งครัดและไม่มีการประณามลัทธินอกรีต อย่างไรก็ตาม ในเอกสารของสภา มีการแสดงทัศนะเกี่ยวกับคริสตจักรในฐานะชุมชนของผู้เชื่อ ไม่ใช่ในฐานะสถาบันพระมหากษัตริย์ตามระบอบของพระเจ้า บทบาทสำคัญของฆราวาสคาทอลิก ในชีวิตคริสตจักรได้รับการเน้น การปฏิรูปพิธีกรรมได้รับการอนุมัติ และเรียกร้องให้มีความสัมพันธ์แบบพี่น้องกับคริสตจักรคริสเตียนอื่น ๆ และกับสมัครพรรคพวกของประเพณีทางศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน

พาเวล VI

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นสิ้นพระชนม์ก่อนที่มหาวิหารจะเสร็จงาน ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา Paul VI (1963-1978) ได้นำสภาไปสู่จุดสิ้นสุดและรับหน้าที่ในการนำการตัดสินใจของสภาไปสู่การปฏิบัติ การเปลี่ยนแปลงที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นระหว่างสังฆราชของพระองค์คือการแทนที่ภาษาละติน ซึ่งเป็นภาษาดั้งเดิมของการนมัสการคาทอลิก ซึ่งผู้เชื่อฆราวาสส่วนใหญ่ไม่สามารถเข้าใจได้ โดยใช้ภาษาประจำชาติ ที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือการจัดตั้งการประชุมสังฆราชระดับชาติและระดับภูมิภาคและการกระจายอำนาจของคณะสงฆ์โดยการมอบอำนาจบางส่วนจากกรุงโรมไปยังสถาบันใหม่เหล่านี้

เช่นเดียวกับบรรพบุรุษของพระองค์ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ทรงเพิ่มจำนวนพระสังฆราชและพระคาร์ดินัลที่เกิดในแอฟริกาและเอเชีย และทำให้ลำดับชั้นของคาทอลิกเป็นสากลอย่างแท้จริง นอกจากนี้ พระองค์ยังเป็นพระสันตปาปาองค์แรกตั้งแต่สมัยนโปเลียนที่เสด็จออกนอกอิตาลีและเสด็จเยือนกรุงเยรูซาเลม สหรัฐอเมริกา ลาตินอเมริกาและอินเดีย

จิตวิญญาณแห่งนวัตกรรมนี้สนับสนุนฆราวาสและนักเทววิทยาหลายคน แม้ว่าบางคนจะคร่ำครวญถึงความกล้าหาญที่พวกเขาได้รับ โดยมองว่าเป็นภัย และบางคนยืนกรานที่จะยึดมั่นในพิธีมิสซาลาติน ในพระไตรปิฎก ความก้าวหน้าของ Populorumสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ตามยอห์น XXIII ได้กล่าวสนับสนุนสิทธิของประเทศยากจนเพื่อช่วยในการพัฒนา ในปี 1968 ปอลที่ 6 พยายามยุติสิ่งที่เขามองว่าเป็นแนวโน้มที่เป็นอันตรายในด้านศีลธรรม โดยประณามในสารานุกรม ประวัติมนุษย์การใช้ยาคุมกำเนิด อย่างไรก็ตาม คลื่นของการประท้วงในหมู่ชาวคาทอลิกแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าหลังจากสภาวาติกันครั้งที่สอง โบสถ์ก็แตกต่างไปจากที่เคยเป็นในสมัยปิอุสที่ 9 และปิอุสที่สิบสองจริงๆ

จอห์น ปอลที่ 2

หลังจากสังฆราชของจอห์น ปอลที่ 1 (1978) ซึ่งกินเวลาเพียงเดือนเดียว ที่ประชุมได้เลือกคารอล วอจตีลา พระคาร์ดินัลโปแลนด์เป็นพระสันตปาปา ยอห์น ปอลที่ 2 ทรงเป็นพระสันตปาปาที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีพระองค์แรกนับตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงเป็นบุคคลที่มีพลังพิเศษโดยธรรมชาติทรงเดินทางไปทั่วโลกมากกว่าคนรุ่นก่อนๆ พระองค์เสด็จไปทุกทวีปและใช้สื่อเพื่อประกาศคำสอนของพระองค์ ในสารานุกรม Sollicitudo rei socialis(1988) เขาประณามความชั่วร้ายของทั้งคอมมิวนิสต์โซเวียตและทุนนิยมผู้บริโภคตะวันตก ยอห์น ปอลที่ 2 ต่อต้านการใช้การคุมกำเนิดอย่างต่อเนื่อง เขาปฏิเสธที่จะพิจารณาการแต่งตั้งสตรีให้เป็นปุโรหิตและทำให้กฎหมายว่าด้วยการเป็นโสดอ่อนลง ในด้านการเมือง การสนับสนุนอย่างลับๆ ของสมเด็จพระสันตะปาปาต่อฝ่ายค้านโปแลนด์เร่งการล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์ในโปแลนด์อย่างมาก ซึ่งถือได้ว่าเป็นความสำเร็จสูงสุดของการทูตวาติกันนับตั้งแต่สนธิสัญญาลาเตรัน เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 2 เมษายน 2548 ที่บ้านของเขาในวาติกัน

วรรณกรรม:

Kovalsky Ya.V. พระสันตะปาปาและสันตะปาปา. ม., 1991
ศาสนาคริสต์. พจนานุกรมสารานุกรม, ท. 1–3. ม., 1993–1995
Zadvorny V.L. ประวัติพระสันตปาปา. เล่มที่ 1 จาก St. ปีเตอร์ ไป เซนต์ ซิมพลิเซีย. ม., 1995
Zadvorny V.L. ประวัติพระสันตปาปา. เล่มที่สอง จากเซนต์ เฟลิกซ์ที่ 2 ถึง เปลาจิอุส II. ม., 1997



อันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงของศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ครอบงำทั้งในจักรวรรดิโรมันตะวันออกและตะวันตก องค์กรคริสตจักรที่เข้มแข็งและเป็นศูนย์กลางได้ก่อตั้งขึ้น นำโดยบาทหลวงที่ปกครองเขตโบสถ์ที่แยกจากกัน (สังฆมณฑล) ราวกลางปีค.ศ.5 ห้าศูนย์ของคริสตจักรคริสเตียนหรือปิตาธิปไตยห้าแห่งถูกสร้างขึ้นซึ่งบิชอปที่ได้รับตำแหน่งปรมาจารย์ - ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล, โรม, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเล็ม ประวัติศาสตร์เพิ่มเติมของคริสตจักรคริสเตียนในไบแซนเทียมและทางตะวันตกพัฒนาแตกต่างกันตามลักษณะเฉพาะของการพัฒนาระบบศักดินาในตัวพวกเขา

คริสตจักรคริสเตียนตะวันออกมีรากฐานมาจากฝ่ายบริหารของจักรวรรดิโรมันตะวันออก ในเวลาเดียวกันจากปรมาจารย์สี่คนที่เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียนตะวันออก (คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเลม) ที่สภาคริสตจักรแห่ง 381 ผู้เฒ่าผู้ยิ่งใหญ่แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับตำแหน่งผู้นำ อำนาจจักรวรรดิที่แข็งแกร่งซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้ในไบแซนเทียม พยายามทำให้แน่ใจว่าคริสตจักรเป็นเครื่องมือที่เชื่อฟังของรัฐและต้องพึ่งพาอาศัยกันโดยสมบูรณ์ จักรพรรดิไบแซนไทน์อยู่ที่มหาวิหารกลางศตวรรษที่ 5 แล้ว ได้รับการยอมรับว่าเป็นบุคคลที่มีสิทธิสูงสุดในคริสตจักรที่มีตำแหน่งเป็น "จักรพรรดิบิชอป" แม้ว่าสภาคริสตจักรจะได้รับการพิจารณาว่าเป็นองค์กรที่สูงที่สุดของคริสตจักรคริสเตียนตะวันออก แต่สิทธิ์ในการประชุมสภาเหล่านี้เป็นของจักรพรรดิ ซึ่งกำหนดองค์ประกอบของผู้เข้าร่วมและอนุมัติการตัดสินใจของพวกเขา

ตำแหน่งของคริสตจักรในประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกมีความแตกต่างกัน ซึ่งการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญเกิดขึ้นหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและการหายตัวไปของอำนาจของจักรวรรดิ การนำศาสนาคริสต์มาใช้โดยกษัตริย์ที่ "ป่าเถื่อน" และขุนนางมีส่วนทำให้ความจริงที่ว่าคริสตจักรซึ่งแทรกซึมเข้าไปในสังคม "ป่าเถื่อน" ซึ่งกำลังผ่านกระบวนการศักดินาและเป็นทาสของชาวนาสามารถครอบครองตำแหน่งพิเศษได้ ในสังคมนี้

การใช้ประโยชน์จากจุดอ่อนของรัฐ "อนารยชน" ในยุคศักดินาในยุคแรกและการต่อสู้ร่วมกันของพวกเขา พระสังฆราชแห่งกรุงโรม "นิรันดร์" ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เรียกว่าพระสันตปาปา สันนิษฐานว่าเป็นหน้าที่ทางการบริหารและการเมืองตั้งแต่แรกเริ่ม และเริ่มอ้างสิทธิ์ในอำนาจสูงสุดในกิจการของคริสตจักรคริสเตียนโดยรวม รากฐานที่แท้จริงของอำนาจทางการเมืองของบาทหลวงโรมัน - พระสันตะปาปาคือการถือครองที่ดินที่ร่ำรวยที่สุดที่กระจุกตัวอยู่ในมือของพวกเขาเองและในอารามที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของพวกเขา ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่หก อาศัยในนาม Byzantium ซึ่งอำนาจในอิตาลีในเวลานี้ลดลงอย่างมากพระสันตะปาปาก็กลายเป็นเอกราชโดยสิ้นเชิง เพื่อพิสูจน์ข้อเรียกร้องของพวกเขา สมเด็จพระสันตะปาปาได้เผยแพร่ตำนานที่ว่าสังฆราชโรมันเห็นถูกกล่าวหาว่าก่อตั้งโดยอัครสาวกเปโตร (ซึ่งถือว่าเป็นสาวกของผู้ก่อตั้งศาสนาคริสต์ในตำนานคือพระเยซูคริสต์) ดังนั้น พระสันตะปาปาจึงเรียกการถือครองที่ดินอันกว้างใหญ่ของพวกเขาว่า “มรดกของนักบุญ ปีเตอร์" ตำนานนี้ควรจะสร้างรัศมีของ "ความศักดิ์สิทธิ์" รอบตัวพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 (440-461) เพื่อยืนยันสิทธิของอธิการโรมันในการเป็นอันดับหนึ่งท่ามกลางพระสังฆราชอื่นๆ ได้ใช้วิธีปลอมแปลง ในการแปลภาษาละตินของกฤษฎีกาของสภา "สากล" ครั้งแรก เขาได้แทรกวลีที่ว่า "คริสตจักรโรมันมีความเป็นอันดับหนึ่งเสมอ" แนวความคิดเดียวกันนี้ได้รับการพัฒนาโดยพระสันตะปาปาองค์ต่อมา แม้ว่าการกล่าวอ้างของพระสังฆราช-พระสังฆราชแห่งโรมันว่ามีบทบาทสำคัญยิ่งในคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดได้ยั่วยุให้เกิดการต่อต้านที่เด็ดขาดที่สุดจากพระสังฆราชอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากทางตะวันออก

โบสถ์คริสต์ยุคกลางในโครงสร้างสร้างซ้ำลำดับชั้นศักดินา ดังนั้นทางตะวันตก สมเด็จพระสันตะปาปาจึงเป็นประมุขของคริสตจักร ด้านล่างของสมเด็จพระสันตะปาปามีขุนนางศักดินาทางวิญญาณขนาดใหญ่ - อาร์คบิชอป พระสังฆราช และเจ้าอาวาส (เจ้าอาวาสวัด) ต่ำกว่านั้นก็มีนักบวชและพระสงฆ์ โลกสวรรค์ของศาสนาคริสต์ในยุคกลางเป็นการทำซ้ำของโลกทางโลกอย่างแน่นอน ที่ด้านบนสุดของลำดับชั้นสวรรค์ตามคำสอนของคริสตจักรคือ "พระเจ้าพระบิดา" ผู้ยิ่งใหญ่ - สำเนาของผู้ปกครองทางโลก - ล้อมรอบด้วยเทวดาและ "นักบุญ" การจัดระบบศักดินาของโลกสวรรค์และคริสตจักรเองควรจะชำระระเบียบศักดินาบนโลกให้บริสุทธิ์ในสายตาของผู้เชื่อ

นักบวชมีบทบาทอย่างมากในโบสถ์คริสต์ยุคกลางซึ่งแพร่หลายทั้งในตะวันออกและตะวันตก ลัทธิสงฆ์เกิดขึ้นในช่วงของศาสนาคริสต์ยุคแรกในรูปแบบของความสันโดษหรือหลบหนีจากสังคมของคนเหล่านั้นที่สูญเสียศรัทธาในความเป็นไปได้ที่จะกำจัดการกดขี่ทางสังคม อย่างไรก็ตาม ภายในคริสต์ศตวรรษที่ 6 หอพัก (วัด) ที่สร้างขึ้นโดยพระสงฆ์กลายเป็นองค์กรที่ร่ำรวยที่สุด การบำเพ็ญเพียรของพระสงฆ์ในสมัยเริ่มก่อตั้งก็ถูกลืมไปนานแล้ว ในภาคตะวันออก พระสงฆ์กลายเป็นพลังทางการเมืองหลักที่พยายามโน้มน้าวกิจการของรัฐ ทางตะวันตก เริ่มต้นด้วยเบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย (480-543) ผู้ก่อตั้งอารามมอนเต กาสซิโนในอิตาลี และวางรากฐานสำหรับระเบียบเบเนดิกติน การบวชกลายเป็นการสนับสนุนอย่างซื่อสัตย์ของพระสันตะปาปาและในที่สุดก็เข้ามามีส่วนร่วม ในกิจการการเมืองของประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตก

โดยการช่วยเหลือชนชั้นปกครองในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ในการทำให้เป็นทางการและเสริมสร้างการพึ่งพาอาศัยกันของศักดินาของชาวนา คริสตจักรทั้งในภาคตะวันออกและตะวันตกจึงเป็นเจ้าของที่ดินที่ใหญ่ที่สุด เธอได้รับการถือครองที่ดินขนาดใหญ่ในรูปแบบของของขวัญจากกษัตริย์และขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ที่พยายามเสริมสร้างตำแหน่งขององค์กรคริสตจักรซึ่งทำให้การครอบงำของพวกเขาศักดิ์สิทธิ์ ด้วยของประทานที่เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่แก่คริสตจักร พวกเขาหวังในเวลาเดียวกันเพื่อยึด “อาณาจักรสวรรค์” ไว้สำหรับตนเอง ทั้งในไบแซนเทียมและทางตะวันตก โบสถ์และอารามต่างๆ เป็นเจ้าของที่ดินประมาณหนึ่งในสาม ข้าราชการหลายพันคนทำงานในฟาร์มของสงฆ์ ซึ่งถูกเอารัดเอาเปรียบอย่างโหดร้ายยิ่งกว่าในดินแดนของขุนนางศักดินาทางโลก ที่ดินของโบสถ์ในอิตาลีมีขนาดใหญ่เป็นพิเศษ ในศตวรรษที่ 5 โบสถ์โรมันสามแห่ง - ปีเตอร์ พอล และจอห์น ลาเตรัน - ได้รับรายได้ต่อปีเพิ่มอีก 22,000 โซลิด (ทองคำประมาณ 128,000 รูเบิล) นอกเหนือจากรายได้ในลักษณะเดียวกัน

ความโลภและความโลภของพระสงฆ์ไม่มีขอบเขต คริสตจักรได้รับความมั่งคั่งในที่ดินมหาศาลผ่านการหลอกลวง การปลอมแปลง การปลอมแปลงเอกสาร ฯลฯ นักบวชและพระสงฆ์ใช้การคุกคามของการลงโทษจากสวรรค์และความปรารถนาที่จะรีดไถเพื่อประโยชน์ของคริสตจักร ทรัพย์สินของคริสตจักรได้รับสิทธิในการคุ้มกันทางทิศตะวันตกและสิทธิในการเที่ยวเมืองไบแซนเทียมที่คล้ายคลึงกัน รัฐมนตรีของคริสตจักรอยู่ภายใต้ศาลของสงฆ์เท่านั้น

พระสังฆราชได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่ธุรการด้วย ทั้งหมดนี้ทำให้พวกเขายกย่องพวกเขาในสังคมและมีส่วนทำให้พลังของพวกเขาแข็งแกร่งขึ้น วิถีชีวิตของนักบวชชั้นสูงนั้นไม่แตกต่างจากวิถีชีวิตของขุนนางศักดินาทางโลกที่ใหญ่ที่สุดมากนัก

อันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงของศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ครอบงำทั้งในจักรวรรดิโรมันตะวันออกและตะวันตก องค์กรคริสตจักรที่เข้มแข็งและเป็นศูนย์กลางได้ก่อตั้งขึ้น นำโดยบาทหลวงที่ปกครองเขตโบสถ์ที่แยกจากกัน (สังฆมณฑล) ราวกลางปีค.ศ.5 ห้าศูนย์ของคริสตจักรคริสเตียนหรือปิตาธิปไตยห้าแห่งถูกสร้างขึ้นซึ่งบิชอปที่ได้รับตำแหน่งปรมาจารย์ - ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล, โรม, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเล็ม ประวัติศาสตร์เพิ่มเติมของคริสตจักรคริสเตียนในไบแซนเทียมและทางตะวันตกพัฒนาแตกต่างกันตามลักษณะเฉพาะของการพัฒนาระบบศักดินาในตัวพวกเขา

คริสตจักรคริสเตียนตะวันออกมีรากฐานมาจากฝ่ายบริหารของจักรวรรดิโรมันตะวันออก ในเวลาเดียวกันจากปรมาจารย์สี่คนที่เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียนตะวันออก (คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเลม) ที่สภาคริสตจักรแห่ง 381 ผู้เฒ่าผู้ยิ่งใหญ่แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับตำแหน่งผู้นำ อำนาจจักรวรรดิที่แข็งแกร่งซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้ในไบแซนเทียม พยายามทำให้แน่ใจว่าคริสตจักรเป็นเครื่องมือที่เชื่อฟังของรัฐและต้องพึ่งพาอาศัยกันโดยสมบูรณ์ จักรพรรดิไบแซนไทน์อยู่ที่มหาวิหารกลางศตวรรษที่ 5 แล้ว ได้รับการยอมรับว่าเป็นบุคคลที่มีสิทธิสูงสุดในคริสตจักรที่มีตำแหน่งเป็น "จักรพรรดิบิชอป" แม้ว่าสภาคริสตจักรจะได้รับการพิจารณาว่าเป็นองค์กรที่สูงที่สุดของคริสตจักรคริสเตียนตะวันออก แต่สิทธิ์ในการประชุมสภาเหล่านี้เป็นของจักรพรรดิ ซึ่งกำหนดองค์ประกอบของผู้เข้าร่วมและอนุมัติการตัดสินใจของพวกเขา

ตำแหน่งของคริสตจักรในประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกมีความแตกต่างกัน ซึ่งการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญเกิดขึ้นหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและการหายตัวไปของอำนาจของจักรวรรดิ การนำศาสนาคริสต์มาใช้โดยกษัตริย์ที่ "ป่าเถื่อน" และขุนนางมีส่วนทำให้ความจริงที่ว่าคริสตจักรซึ่งแทรกซึมเข้าไปในสังคม "ป่าเถื่อน" ซึ่งกำลังผ่านกระบวนการศักดินาและเป็นทาสของชาวนาสามารถครอบครองตำแหน่งพิเศษได้ ในสังคมนี้

การใช้ประโยชน์จากจุดอ่อนของรัฐ "อนารยชน" ในยุคศักดินาในยุคแรกและการต่อสู้ร่วมกันของพวกเขา พระสังฆราชแห่งกรุงโรม "นิรันดร์" ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เรียกว่าพระสันตปาปา สันนิษฐานว่าเป็นหน้าที่ทางการบริหารและการเมืองตั้งแต่แรกเริ่ม และเริ่มอ้างสิทธิ์ในอำนาจสูงสุดในกิจการของคริสตจักรคริสเตียนโดยรวม รากฐานที่แท้จริงของอำนาจทางการเมืองของบาทหลวงโรมัน - พระสันตะปาปาคือการถือครองที่ดินที่ร่ำรวยที่สุดที่กระจุกตัวอยู่ในมือของพวกเขาเองและในอารามที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของพวกเขา ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่หก อาศัยในนาม Byzantium ซึ่งอำนาจในอิตาลีในเวลานี้ลดลงอย่างมากพระสันตะปาปาก็กลายเป็นเอกราชโดยสิ้นเชิง เพื่อพิสูจน์ข้อเรียกร้องของพวกเขา สมเด็จพระสันตะปาปาได้เผยแพร่ตำนานที่ว่าสังฆราชโรมันเห็นถูกกล่าวหาว่าก่อตั้งโดยอัครสาวกเปโตร (ซึ่งถือว่าเป็นสาวกของผู้ก่อตั้งศาสนาคริสต์ในตำนานคือพระเยซูคริสต์) ดังนั้น พระสันตะปาปาจึงเรียกการถือครองที่ดินอันกว้างใหญ่ของพวกเขาว่า “มรดกของนักบุญ ปีเตอร์" ตำนานนี้ควรจะสร้างรัศมีของ "ความศักดิ์สิทธิ์" รอบตัวพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 (440-461) เพื่อยืนยันสิทธิของอธิการโรมันในการเป็นอันดับหนึ่งท่ามกลางพระสังฆราชอื่นๆ ได้ใช้วิธีปลอมแปลง ในการแปลภาษาละตินของกฤษฎีกาของสภา "สากล" ครั้งแรก เขาได้แทรกวลีที่ว่า "คริสตจักรโรมันมีความเป็นอันดับหนึ่งเสมอ" แนวความคิดเดียวกันนี้ได้รับการพัฒนาโดยพระสันตะปาปาองค์ต่อมา แม้ว่าการกล่าวอ้างของพระสังฆราช-พระสังฆราชแห่งโรมันว่ามีบทบาทสำคัญยิ่งในคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดได้ยั่วยุให้เกิดการต่อต้านที่เด็ดขาดที่สุดจากพระสังฆราชอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากทางตะวันออก

โบสถ์คริสต์ยุคกลางในโครงสร้างสร้างซ้ำลำดับชั้นศักดินา ดังนั้นทางตะวันตก สมเด็จพระสันตะปาปาจึงเป็นประมุขของคริสตจักร ด้านล่างของสมเด็จพระสันตะปาปามีขุนนางศักดินาทางวิญญาณขนาดใหญ่ - อาร์คบิชอป พระสังฆราช และเจ้าอาวาส (เจ้าอาวาสวัด) ต่ำกว่านั้นก็มีนักบวชและพระสงฆ์ โลกสวรรค์ของศาสนาคริสต์ในยุคกลางเป็นการทำซ้ำของโลกทางโลกอย่างแน่นอน ที่ด้านบนสุดของลำดับชั้นสวรรค์ตามคำสอนของคริสตจักรคือ "พระเจ้าพระบิดา" ผู้ยิ่งใหญ่ - สำเนาของผู้ปกครองทางโลก - ล้อมรอบด้วยเทวดาและ "นักบุญ" การจัดระบบศักดินาของโลกสวรรค์และคริสตจักรเองควรจะชำระระเบียบศักดินาบนโลกให้บริสุทธิ์ในสายตาของผู้เชื่อ

นักบวชมีบทบาทอย่างมากในโบสถ์คริสต์ยุคกลางซึ่งแพร่หลายทั้งในตะวันออกและตะวันตก ลัทธิสงฆ์เกิดขึ้นในช่วงของศาสนาคริสต์ยุคแรกในรูปแบบของความสันโดษหรือหลบหนีจากสังคมของคนเหล่านั้นที่สูญเสียศรัทธาในความเป็นไปได้ที่จะกำจัดการกดขี่ทางสังคม อย่างไรก็ตาม ภายในคริสต์ศตวรรษที่ 6 หอพัก (วัด) ที่สร้างขึ้นโดยพระสงฆ์กลายเป็นองค์กรที่ร่ำรวยที่สุด การบำเพ็ญเพียรของพระสงฆ์ในสมัยเริ่มก่อตั้งก็ถูกลืมไปนานแล้ว ในภาคตะวันออก พระสงฆ์กลายเป็นพลังทางการเมืองหลักที่พยายามโน้มน้าวกิจการของรัฐ ทางตะวันตก เริ่มต้นด้วยเบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย (480-543) ผู้ก่อตั้งอารามมอนเต กาสซิโนในอิตาลี และวางรากฐานสำหรับระเบียบเบเนดิกติน การบวชกลายเป็นการสนับสนุนอย่างซื่อสัตย์ของพระสันตะปาปาและในที่สุดก็เข้ามามีส่วนร่วม ในกิจการการเมืองของประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตก

โดยการช่วยเหลือชนชั้นปกครองในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ในการทำให้เป็นทางการและเสริมสร้างการพึ่งพาอาศัยกันของศักดินาของชาวนา คริสตจักรทั้งในภาคตะวันออกและตะวันตกจึงเป็นเจ้าของที่ดินที่ใหญ่ที่สุด เธอได้รับการถือครองที่ดินขนาดใหญ่ในรูปแบบของของขวัญจากกษัตริย์และขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ที่พยายามเสริมสร้างตำแหน่งขององค์กรคริสตจักรซึ่งทำให้การครอบงำของพวกเขาศักดิ์สิทธิ์ ด้วยของประทานที่เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่แก่คริสตจักร พวกเขาหวังในเวลาเดียวกันเพื่อยึด “อาณาจักรสวรรค์” ไว้สำหรับตนเอง ทั้งในไบแซนเทียมและทางตะวันตก โบสถ์และอารามต่างๆ เป็นเจ้าของที่ดินประมาณหนึ่งในสาม ข้าราชการหลายพันคนทำงานในฟาร์มของสงฆ์ ซึ่งถูกเอารัดเอาเปรียบอย่างโหดร้ายยิ่งกว่าในดินแดนของขุนนางศักดินาทางโลก ที่ดินของโบสถ์ในอิตาลีมีขนาดใหญ่เป็นพิเศษ ในศตวรรษที่ 5 โบสถ์โรมันสามแห่ง - ปีเตอร์ พอล และจอห์น ลาเตรัน - ได้รับรายได้ต่อปีเพิ่มอีก 22,000 โซลิด (ทองคำประมาณ 128,000 รูเบิล) นอกเหนือจากรายได้ในลักษณะเดียวกัน

ความโลภและความโลภของพระสงฆ์ไม่มีขอบเขต คริสตจักรได้รับความมั่งคั่งในที่ดินมหาศาลผ่านการหลอกลวง การปลอมแปลง การปลอมแปลงเอกสาร ฯลฯ นักบวชและพระสงฆ์ใช้การคุกคามของการลงโทษจากสวรรค์และความปรารถนาที่จะรีดไถเพื่อประโยชน์ของคริสตจักร ทรัพย์สินของคริสตจักรได้รับสิทธิในการคุ้มกันทางทิศตะวันตกและสิทธิในการเที่ยวเมืองไบแซนเทียมที่คล้ายคลึงกัน รัฐมนตรีของคริสตจักรอยู่ภายใต้ศาลของสงฆ์เท่านั้น

พระสังฆราชได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่ธุรการด้วย ทั้งหมดนี้ทำให้พวกเขายกย่องพวกเขาในสังคมและมีส่วนทำให้พลังของพวกเขาแข็งแกร่งขึ้น วิถีชีวิตของนักบวชชั้นสูงนั้นไม่แตกต่างจากวิถีชีวิตของขุนนางศักดินาทางโลกที่ใหญ่ที่สุดมากนัก

ในยุคกลาง คริสตจักรในยุโรปมีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับกระบวนการของระบบศักดินา โบสถ์และอารามต่างครอบครองที่ดินจำนวนมหาศาล จากการคำนวณของนักวิจัยจำนวนหนึ่ง ในยุคกลางตอนต้นของยุโรปตะวันตก พื้นที่เพาะปลูกหนึ่งในสามนั้นเป็นของสงฆ์และสงฆ์ การเติบโตอย่างรวดเร็วของการถือครองที่ดินของคริสตจักรได้รับการอำนวยความสะดวกโดยข้อเท็จจริงที่ว่ามันมีประโยชน์หลายประการ รวมถึงสิทธิประโยชน์ทางภาษี เกษตรกรจำนวนมากเพื่อขจัดภาระภาษีที่ทนไม่ได้สำหรับพวกเขา กลายเป็นที่ดินและพึ่งพาตนเองในโบสถ์และอาราม ทรัพย์สินของคริสตจักรและอารามเป็นสมบัติศักดินาเดียวกันกับของขุนนางศักดินาทางโลก

บิชอปและเจ้าอาวาสในยุโรปตะวันตกก็เป็นเจ้าของหลายเมืองเช่นกัน ดังนั้น การดิ้นรนต่อสู้เพื่อการปกครองตนเองของชาวกรุงบ่อยครั้งจึงส่งผลให้เกิดการต่อสู้กับผู้อาวุโสจากบรรดานักบวชและนักบวช

นักบวชและเจ้าอาวาสชั้นนำค่อยๆ ถูกดึงเข้าสู่ลำดับชั้นศักดินาด้วยความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจเหนือ-ข้าราชบริพาร ดังนั้น ตั้งแต่สมัยชาร์ลเลอมาญ พระสังฆราชและเจ้าอาวาสจำเป็นต้องจัดหาอัศวินข้าราชบริพารให้กับกองทัพตามคำสั่งของกษัตริย์ การเข้ามาของผู้นำคริสตจักรในลำดับชั้นศักดินาทำให้เกิดปรากฏการณ์เช่นการแต่งตั้งบาทหลวง เจ้าอาวาส โดยผู้มีอำนาจทางโลก (กษัตริย์ ดยุค เคานต์) พระราชบัญญัตินี้เรียกว่าการลงทุนทางโลก ดังนั้น ระหว่างระบบศักดินา คริสตจักรจึงพึ่งพาอำนาจทางโลก กระบวนการนี้ ทำให้ศีลธรรมและระเบียบวินัยของผู้ดูแลลดลง มักเรียกกันว่า "การทำให้คริสตจักรเป็นฆราวาส"

ส่วนหนึ่งของคณะสงฆ์และนักบวชได้ตระหนักถึงอันตรายของเส้นทางดังกล่าวสำหรับคริสตจักรและตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 การเคลื่อนไหวเพื่อปฏิรูปคริสตจักรเริ่มต้นขึ้น คำขวัญหลักของขบวนการนี้คือความต้องการความเป็นอิสระของคริสตจักรจากผู้มีอำนาจทางโลกและการเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ข้อเรียกร้องเหล่านี้ถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนที่สุดโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ใน Dictate of the Pope (1075) ตามคำกล่าวของ Gregory VII อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปานั้นสูงกว่าอำนาจทางโลกใดๆ สมเด็จพระสันตะปาปายังสามารถโค่นล้มจักรพรรดิ กษัตริย์ และปลดปล่อยอาสาสมัครจากคำสาบานต่อจักรพรรดิที่ไร้ค่า ผู้นำการปฏิรูปคริสตจักรเห็นอุปสรรคสำคัญในการตอบสนองความต้องการของพวกเขาในการจัดหางานฝ่ายโลก การที่กษัตริย์เฮนรีที่ 4 แห่งเยอรมนีปฏิเสธที่จะทำตามข้อเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะไม่แต่งตั้งพระสังฆราชและเจ้าอาวาสทำให้เกิดความขัดแย้งรุนแรงระหว่างพระราชากับพระสันตปาปา ระหว่างความขัดแย้ง กษัตริย์ที่ถูกขับไล่ออกไปต้องขอการอภัยโทษจากสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ในปราสาทคาโนสซา

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ X คริสตจักรได้พยายามที่จะควบคุมความโกลาหลและความไร้เหตุผลอย่างน้อยบางส่วนในยุโรปที่กระจัดกระจาย ควบคู่ไปกับสงครามภายในของขุนนางศักดินา ซึ่งคร่าชีวิตพลเรือนหลายพันคน และสร้างความเสียหายทางวัตถุมหาศาล สภาพระสงฆ์ในประเทศต่างๆ เริ่มมีมติเกี่ยวกับ "การสงบศึกของพระเจ้า" และ "สันติสุขของพระเจ้า" คนแรกห้ามขุนนางศักดินาต่อสู้ในวันหยุดของโบสถ์ การถือศีลอด และบางวันของสัปดาห์ (ในตอนแรกเฉพาะในวันอาทิตย์ แล้วการห้ามนี้ขยายเวลาตั้งแต่เย็นวันพุธถึงเช้าวันจันทร์) พระราชกฤษฎีกาเรื่อง "สันติภาพของพระเจ้า" กำหนดให้ขุนนางศักดินาต้องไม่ฆ่าหรือทำร้ายนักบวช ชาวนา พ่อค้า ผู้หญิง และพลเรือนประเภทอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ผลกระทบของสิ่งนี้มีน้อย

คริสตจักรคาทอลิกเป็นอิสระจากการปกครองที่เคร่งครัดของอำนาจทางโลก คริสตจักรคาทอลิกเป็นปัจจัยที่รวมกลุ่มกันอย่างจริงจังในยุโรปตะวันตกที่กระจัดกระจายในช่วงยุคกลางสูง เพราะมีความเชื่อหนึ่ง คริสตจักรหนึ่งรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในยุโรปตะวันตก คริสตจักรที่นำโดยตำแหน่งสันตะปาปา ได้ควบคุมกองกำลังทำลายล้างของสังคมยุโรปตะวันตกให้พ้นพรมแดนต่อคนต่างชาติได้อย่างแม่นยำ สิ่งนี้ทำได้โดยการจัดสงครามครูเสด

จุดสูงสุดของอำนาจทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปาคือศตวรรษที่สิบสาม จากนั้นพระมหากษัตริย์ในยุโรปหลายพระองค์ก็ยอมรับว่าตนเองเป็นข้าราชบริพารของพระสันตะปาปา (โดยเฉพาะผู้บริสุทธิ์ที่ 3) ในการต่อสู้กับกษัตริย์ที่ดื้อรั้น สมเด็จพระสันตะปาปาใช้วิธีการต่างๆ จนถึงการคว่ำบาตรกษัตริย์ออกจากคริสตจักร คำสั่งห้าม (การห้ามบูชาและพิธีกรรมในบางพื้นที่) และแม้แต่สงครามครูเสด ในศตวรรษที่สิบสาม เจตจำนงของพระสันตะปาปาส่วนใหญ่กำหนดความสัมพันธ์ทางการเมืองในยุโรป

อำนาจทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปาถูกทำลายโดยการสร้างรัฐที่รวมศูนย์ในยุโรป การปะทะกันของสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 กับระบอบกษัตริย์ฝรั่งเศสที่เข้มแข็งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของตำแหน่งสันตะปาปาและเกือบ 70 ปีของการเป็นเชลยของอาวิญงจากกษัตริย์ฝรั่งเศส “ความแตกแยกครั้งใหญ่” ที่ตามมา (1378-1417) ซึ่งเกิดขึ้นระหว่างสงครามร้อยปีและเกือบจะนำไปสู่การแตกแยกในคริสตจักรคาทอลิก แสดงให้เห็นอีกครั้งว่าสันตะปาปากำลังกลายเป็นเครื่องมือของแผนการทางการเมืองของรัฐที่มีอำนาจรวมศูนย์ที่มีอำนาจ ความเสื่อมถอยของตำแหน่งสันตะปาปาในยุคกลางตอนปลายนำไปสู่การสร้างในหลายประเทศ เช่น ในอังกฤษ ฝรั่งเศส โบสถ์ประจำชาติโดยพฤตินัย ซึ่งคณะสงฆ์นั้นอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระสันตปาปาในกรุงโรมไม่มากเท่ากับ กษัตริย์ของพวกเขา

Klishina M.V.ปริญญาเอก ศาสตราจารย์ Zhubekova A.นักเรียน gr. MO-12

KEUK, Karaganda, คาซัคสถาน

คำว่า พ่อ มาจากภาษากรีก ปะป๊าซึ่งหมายถึง "พ่อ" ในศาสนาคริสต์ยุคแรก ผู้เชื่อเรียกผู้นำทางจิตวิญญาณของตนว่า ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 2 และ 3 ในศาสนาคริสต์ตะวันออก ตำแหน่งพระสันตะปาปาถูกมอบให้กับผู้เฒ่าแห่งคริสตจักรอเล็กซานเดรีย ทางทิศตะวันตกตำแหน่งนี้ถือครองโดยบิชอปแห่งคาร์เธจและโรม ในปี ค.ศ. 1073 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ประกาศว่ามีเพียงอธิการแห่งกรุงโรมเท่านั้นที่มีสิทธิ์รับตำแหน่งพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า จนถึงทุกวันนี้ ระบบการตั้งชื่ออย่างเป็นทางการที่ใช้ในกฎหมายของสงฆ์คาทอลิกไม่ได้ใช้คำว่าสมเด็จพระสันตะปาปา พระสันตะปาปาแทนที่ด้วยพระสันตปาปาแห่งโรม ซึ่งสะท้อนถึงหน้าที่หลักสองประการของพระสันตปาปา คือ บิชอปแห่งโรมและหัวหน้าคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด การไม่ใช้คำว่า "พ่อ" อย่างเป็นทางการอาจถูกกำหนดโดยพินัยกรรมในพระคัมภีร์ไบเบิลของพระคริสต์ "... อย่าเรียกใครว่าพ่อเลย เพราะพระเจ้าคือบิดาของคุณ" ตามหลักคำสอนของคาทอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมถือเป็น "ตัวแทนของพระเยซูคริสต์ ผู้สืบทอดของนักบุญเปโตร (บาทหลวงโรมันถือว่าตนเองเป็นทายาทโดยตรงของอัครสาวกเปโตร) หัวหน้าสูงสุดของคริสตจักรสากล พระสังฆราชตะวันตก เจ้าคณะของอิตาลี อาร์คบิชอป และนครหลวงของจังหวัดโรมัน อธิปไตยของนครรัฐวาติกัน สมเด็จพระสันตะปาปาทรงครองตำแหน่งหลายชั้นขององค์กรนิกายโรมันคาทอลิก การรวมอำนาจทางศาสนาและฆราวาสเป็นกรณีที่หายากที่สุดใน ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ ไม่ต้องสงสัย อิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะบุคคลในคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด เรื่องนี้เป็นเรื่องที่เข้าใจได้และเข้าใจได้ น่าสนใจเป็นพิเศษคือบุคลิกที่สดใสจากบรรดาพระสันตะปาปาและผลงานส่วนตัวของพวกเขาที่มีต่อประวัติศาสตร์นิกายโรมันคาทอลิก .

สมเด็จพระสันตะปาปาคือใคร และชาวคาทอลิกเองสอนเกี่ยวกับพระองค์อย่างไร? ตำแหน่งอย่างเป็นทางการของเขาคือ: “บิชอปแห่งโรม, ผู้แทนของพระคริสต์, ผู้สืบทอดของเจ้าชายแห่งอัครสาวก, มหาปุโรหิตสูงสุดของคริสตจักรสากล, สังฆราชแห่งตะวันตก, เจ้าคณะของอิตาลี, อาร์คบิชอปและเมืองหลวงของจังหวัดโรมญา, อธิปไตยแห่ง นครรัฐวาติกัน ผู้รับใช้ของพระเจ้า”

คำว่า vicar ในภาษาละตินแปลว่า "รอง" หรือ "อุปราช" อย่างแท้จริง - ในแง่นี้ที่บทบาทของบาทหลวงแห่งโรมเป็นที่เข้าใจโดยชาวคาทอลิก โดยเจ้าชายแห่งอัครสาวกหมายถึงอัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ผู้ซึ่งชาวคาทอลิกตั้งท้องว่าเป็นหัวหน้าฝ่ายราชาธิปไตยของชุมชนอัครสาวก Primus - หมายถึง "ที่เก่าแก่ที่สุด", "โดดเด่น" ของบาทหลวง คำว่าอธิปไตยหมายถึงผู้ปกครองฆราวาสที่เป็นอิสระ เป็นอาการที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าจนถึงทุกวันนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยืนกรานอย่างหนักแน่นที่จะยังคงเป็นประมุขที่เป็นอิสระของรัฐฆราวาส แม้ว่าจะมีขนาดเล็กมาก แต่อาณาเขตที่มีพื้นที่น้อยกว่าหนึ่งเฮกตาร์

อะไรต่อจากชื่อนี้ในทางปฏิบัติ? ในกฎหมายของนิกายโรมันคาธอลิกเขียนไว้ว่า: "การมองเห็นสูงสุดไม่มีใครตัดสินได้"

จากวลีสั้นๆ นี้ เป็นไปตามที่มหาปุโรหิตแห่งโรมันไม่อยู่ภายใต้คำพิพากษาของสภาเอคิวเมนิคัล และในนิกายโรมันคาธอลิกเองนั้นไม่มีองค์กรใดที่สามารถบอกพระสันตปาปาได้ว่าเขาคิดผิด ทำผิด และประณามพระองค์ . สมเด็จพระสันตะปาปาอยู่เหนือคริสตจักรและเหนือสภาสากล และกฎเกณฑ์ของ Ecumenical Council ก็ไม่สามารถรับรองได้ว่าใช้ได้ ถ้าสภาไม่ได้ประชุมโดยพระสันตปาปาและกฎเหล่านี้ไม่ได้รับการอนุมัติจากพระองค์ ไม่มีอธิการคนเดียวในโลกที่สามารถถือเป็นอธิการที่แท้จริงได้หากเขาได้รับการถวายโดยปราศจากการคว่ำบาตรจากสมเด็จพระสันตะปาปา

จากคำสอนที่ว่าพระสันตะปาปายืนอยู่เหนือคริสตจักรสากล ว่าเขาอยู่นอกเหนืออำนาจของมนุษย์ไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาลของสงฆ์ด้วย ชาวคาทอลิกได้ข้อสรุปอีกประการหนึ่ง พวกเขามีความเชื่อเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา

คำสอนของคาทอลิกกล่าวว่ามหาปุโรหิตแห่งโรมันเมื่อเขาพูดในนามของคริสตจักรทั้งหมด (มีคำว่า ex cathedra นั่นคือ "จากธรรมาสน์" - ไม่ใช่ในแง่ที่เขาจำเป็นต้องออกเสียงคำพูดของเขา ธรรมาสน์ แต่ในข้อเท็จจริงที่เขาพูดอย่างเป็นทางการ) เกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอนหรือศีลธรรมเขาไม่สามารถเข้าใจผิดได้และคำจำกัดความของเขานั้นไม่มีข้อผิดพลาดในตัวเองและไม่จำเป็นต้องมีการยืนยันหรือการยอมรับจากความสมบูรณ์ของคริสตจักรเช่น ทรัพย์สินของการสอนที่ไม่มีข้อผิดพลาดซึ่งเป็นของทั้งคริสตจักรโดยรวมได้รับมอบหมายให้เป็นบุคคลเดียว - บิชอปแห่งโรม

นี่เป็นหลักคำสอนที่ค่อนข้างใหม่ สภาวาติกันแห่งแรกได้รับการรับรองในปี พ.ศ. 2413 ซึ่งชาวคาทอลิกเรียกว่าสภาเอคิวเมนิคัลที่ยี่สิบ พวกเขายังคงนับสภา Ecumenical Councils ต่อไป เพิ่มสภาบางส่วนในยุคกลาง ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา และยุคใหม่ ตอนนี้พวกเขามีจำนวนยี่สิบเอ็ดสภาทั่วโลก

ในยุคกลางในยุโรปตะวันตก องค์กรคริสตจักรที่นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปามีบทบาทอย่างมาก

ในขั้นต้น คริสเตียนส่วนใหญ่ไม่ยอมรับอำนาจของอธิการแห่งโรม - สมเด็จพระสันตะปาปา - เหนือตัวเอง อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้เฒ่าผู้เฒ่ามีอิทธิพลอย่างมากและพระสันตะปาปาก็เชื่อฟังเขาเช่นกัน กรุงโรมเองหลังจากการพิชิตจัสติเนียนอยู่ภายใต้การปกครองของไบแซนเทียม

อย่างไรก็ตามในช่วงปลายศตวรรษที่หก พลังนี้อ่อนแอลง จักรพรรดิซึ่งยุ่งอยู่กับการขับไล่การโจมตีของชาวอาหรับและชาวสลาฟ ไม่สามารถช่วยโรมในการต่อสู้กับพวกลอมบาร์ดได้ ในปี 590 Gregory I ผู้ปกครองที่มีทักษะและฉลาดกลายเป็นพระสันตะปาปา เขาหยุดการโจมตีของพวกลอมบาร์ดและจัดการจัดหาทุกสิ่งที่จำเป็นให้โรม เกรกอรี่ชื่อเล่นมหาราชได้รับอำนาจมหาศาล ในประเทศส่วนใหญ่ของยุโรปตะวันตก คริสตจักรเริ่มเชื่อฟังพระสันตปาปา ต่อมาในปี ค.ศ. 754 ได้ถือกำเนิดขึ้น รัฐสันตะปาปาด้วยการเพิ่มขึ้นของพระสันตปาปา ความแตกต่างระหว่างคริสเตียนตะวันตกและตะวันออกจึงมีการขยายตัว คริสตจักรตะวันตกเรียกว่าโรมันคา ธ อลิก (สากล) และคริสตจักรตะวันออกเรียกว่ากรีกออร์โธดอกซ์ (จริง) มีข้อพิพาทในหลายประเด็น ตัวอย่างเช่น คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าการรับใช้ของพระเจ้าสามารถทำได้ในภาษาละตินเท่านั้น ในขณะที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนในภาษาของทุกประเทศ ตามที่ชาวคาทอลิกกล่าว มีเพียงรัฐมนตรีในคริสตจักรเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้อ่านพระคัมภีร์ และนักเทศน์ออร์โธดอกซ์มักสร้างงานเขียนสำหรับชนชาติต่างๆ เพื่อให้ทุกคนสามารถอ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ ชาวคาทอลิกรับบัพติศมาด้วยห้านิ้วและออร์โธดอกซ์ - แสนยานุภาพหรือสอง ในนิกายโรมันคาทอลิก ในที่สุดพระสงฆ์ก็ถูกห้ามไม่ให้ใช้ชื่อ ครอบครัว และในนิกายออร์โธดอกซ์ ความเป็นโสดขยายได้เฉพาะพระสงฆ์เท่านั้น

การปะทะกันแบบเปิดเกิดขึ้นในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสและสังฆราชโฟติอุส นิโคลัสประกาศการกีดกันโฟติอุสจากตำแหน่งปรมาจารย์ โฟติอุสจึงสาปแช่งพระสันตปาปาในการตอบสนอง ในระหว่างการโต้แย้ง นิโคไลใช้เอกสารเก่าที่เขาถูกกล่าวหาว่าพบ จากนั้นจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชได้มอบอำนาจให้สมเด็จพระสันตะปาปาในขณะนั้นเหนือคริสตจักรทั้งหมดและมีอำนาจเต็มที่เหนือส่วนตะวันตกของอาณาจักรของเขา เฉพาะในศตวรรษที่สิบห้า นักวิทยาศาสตร์ชาวอิตาลีได้พิสูจน์ว่าเอกสารชุดนี้ทั้งหมดเป็นของปลอม การแยกระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายคาทอลิกครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นในปี 1054

ตามโครงสร้าง คริสตจักรคาทอลิกมีลักษณะคล้ายกับ "บันไดศักดินา" ระดับต่ำสุดคือ นักบวชตำบล ตำบลรวมชาวเมืองในหมู่บ้านหนึ่งหรือส่วนหนึ่งของเมืองที่อธิษฐานในโบสถ์แห่งเดียว พวกเขากลายเป็นนักบวชหลังจากพิธีพิเศษ เขาถูกจัดขึ้น บิชอป -หัวหน้านักบวชของสังฆมณฑล (ภาค)

พระสงฆ์วัดเลือกเจ้าอาวาสวัด ระหว่างพิธีบรมราชาภิเษก พระสังฆราชได้รับแหวนและไม้เท้าเพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งอำนาจเหนือผู้ศรัทธา พระสังฆราชของสังฆมณฑลหลายแห่งมักอยู่ภายใต้การนำของ อาร์คบิชอปบิชอปและอาร์คบิชอปเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปา

ในศตวรรษที่ X ผู้ปกครองของอาณาจักร East Frankish (เยอรมนี) เป็นผู้นำการต่อสู้กับการจู่โจมของฮังการีสร้างกองทัพอัศวินที่ทรงพลัง ในขั้นต้น ไม่มี "ขั้นบันไดศักดินา" ที่ชัดเจนในเยอรมนี ข้าราชบริพารของกษัตริย์ไม่เพียงแต่เป็นขุนนางและขุนนางเท่านั้น แต่ยังเป็นอัศวินอีกมากด้วย กษัตริย์อ็อตโตที่ 1 ในปี 955 ในที่สุดก็เอาชนะชาวฮังกาเรียนในการรบที่แม่น้ำเลค อ็อตโตเสริมพลังของเขา ปราบปรามดุ๊กหลายคน เพื่อเสริมสร้างอำนาจของพระองค์ กษัตริย์ได้จัดตั้งความสัมพันธ์พิเศษกับคริสตจักร เขาให้ผลประโยชน์มากมายแก่เธอ แต่กลับหยิ่งทะนงในตัวเองว่ามีสิทธิที่จะอนุมัติพระสังฆราช - เขามอบแหวนและไม้เท้าให้พวกเขา คริสตจักรในเยอรมนีส่งต่อจากอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไปสู่พระมหากษัตริย์

อ็อตโตได้รับการสนับสนุนจากการลดอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในขณะนั้น ขุนนางแห่งกรุงโรมและอาณาจักรอิตาลีได้นำบุตรบุญธรรมของพวกเขามาประทับบนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา อ็อตโตได้ทำการรณรงค์หลายครั้งในอิตาลี รับตำแหน่งกษัตริย์แห่งอิตาลี เอาชนะศัตรูของสมเด็จพระสันตะปาปา ในปี 962 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสวมมงกุฎให้อ็อตโต นี่คือวิธีสร้างอาณาจักรขึ้นใหม่ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Holy Roman Empire พระสันตะปาปาพึ่งพาจักรพรรดิอย่างสมบูรณ์ ด้วยเหตุนี้ ตำแหน่งสันตะปาปาจึงสูญเสียอำนาจต่อไป ผู้นำคริสตจักรบางคนพยายามเปลี่ยนสถานการณ์ พวกเขาเป็นผู้ริเริ่มการปฏิรูป Cluniac ในขั้นต้น พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากจักรพรรดิ ผู้สืบทอดของอ็อตโต เพราะพวกเขาต้องการเพิ่มความเคารพต่อคริสตจักร ซึ่งเป็นหนึ่งในเสาหลักแห่งอำนาจของพวกเขา อย่างไรก็ตาม เมื่อได้เสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักรแล้ว พระสันตะปาปาก็เริ่มต่อสู้เพื่ออิสรภาพจากอำนาจของจักรพรรดิ มีการออกกฎหมายตามที่พระสังฆราชเพียงไม่กี่องค์เท่านั้นที่สามารถมีส่วนร่วมในการเลือกตั้งพระสันตะปาปา จักรพรรดิ์ถูกถอดออกจากการเข้าร่วมการเลือกตั้ง สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประกาศว่าพระสังฆราชควรอยู่ใต้บังคับของพระองค์เท่านั้น ไม่ใช่จักรพรรดิ

ในปี ค.ศ. 1073 ผู้สนับสนุนการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้นกลายเป็นพระสันตปาปา เกรกอรีปกเกล้าเจ้าอยู่หัวการต่อสู้อย่างเปิดเผยเพื่อแย่งชิงอำนาจเหนืออธิการระหว่างเขากับจักรพรรดิเฮนรี่ที่ 4 มันดำเนินต่อไปภายใต้ทายาทของพวกเขา ในท้ายที่สุด พระสันตะปาปาก็ได้รับชัยชนะเหนือจักรพรรดิเกือบทั้งหมด มันช่วยพวกเขาเมื่อเวลาผ่านไป อำนาจของจักรวรรดิในเยอรมนีอ่อนแอลง และอิตาลีก็หลุดพ้นจากจักรวรรดิจริงๆ

ในศตวรรษที่สิบสอง อำนาจของพระสันตะปาปาเพิ่มขึ้น ถ้อยคำของนักบวชเป็นกฎสำหรับสามัญชน ขุนนางศักดินา และสำหรับกษัตริย์ ความพยายามของผู้ปกครองบางคนในการต่อต้านพระสันตะปาปาสิ้นสุดลงด้วยความล้มเหลว ในช่วงกลางของศตวรรษที่สิบสอง เฟรเดอริก บาร์บารอสซา ขึ้นเป็นจักรพรรดิ เขาเป็นคนฉลาดและตั้งใจ เขาพยายามเสริมสร้างพลังของเขาในเยอรมนีบ้างและต้องการปราบปรามอิตาลีอีกครั้ง แต่กองทัพอัศวินของเขาพ่ายแพ้โดยกองทหารอาสาสมัครของเมืองอิตาลีซึ่งสนับสนุนสมเด็จพระสันตะปาปา ความพ่ายแพ้ของจักรพรรดิยิ่งตอกย้ำความสำคัญของพระสันตะปาปา ผู้มีอำนาจมากที่สุดคือพระสันตปาปา ผู้บริสุทธิ์ III(1198-1616). ผู้บริสุทธิ์เรียกตัวเองว่า ตัวแทนของพระคริสต์บนพื้น. พระองค์ทรงล้มล้างและแต่งตั้งจักรพรรดิและกษัตริย์ ตามคำสั่งของผู้บริสุทธิ์ สงครามเริ่มต้นขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาพยายามที่จะระงับความขัดแย้งของขุนนางศักดินาและการปะทะกันระหว่างประเทศคริสเตียน และเพื่อชี้นำกองกำลังทั้งหมดของเขาให้ต่อสู้กับพวกนอกรีตและมุสลิม

การเลิกจ้างเมื่อต้นศตวรรษที่สิบเอ็ด การจู่โจมของชาวฮังกาเรียน อาหรับ นอร์มันมีส่วนทำให้การพัฒนาเศรษฐกิจของประเทศในยุโรปประสบความสำเร็จและการเติบโตอย่างรวดเร็วของประชากร อย่างไรก็ตามภายในสิ้นศตวรรษที่สิบเอ็ด สิ่งนี้นำไปสู่การขาดแคลนที่ดินอย่างฉับพลัน สงครามและสหายของพวกเขา - การกันดารอาหาร, โรคระบาดเกิดขึ้นบ่อยขึ้น ผู้คนเห็นสาเหตุของความโชคร้ายทั้งหมดในการลงโทษบาป วิธีที่ดีที่สุดในการกำจัดบาปคือการไปเยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะปาเลสไตน์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของสุสานศักดิ์สิทธิ์ แต่หลังจากการจับกุมชาวปาเลสไตน์โดยเซลจุคเติร์ก ซึ่งไม่อดทนต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม การจาริกแสวงบุญก็แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย

ความคิดในการรณรงค์ต่อต้านชาวมุสลิมเพื่อปลดปล่อยสุสานศักดิ์สิทธิ์กำลังเป็นที่แพร่หลายมากขึ้นในยุโรป ไม่เพียงแต่เป็นงานการกุศลเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการจัดหาที่ดินสำหรับทั้งขุนนางศักดินาและชาวนาด้วย ทุกคนใฝ่ฝันที่จะได้ทรัพย์สมบัติและพ่อค้าก็หวังผลประโยชน์ทางการค้า ในปี 1095 สมเด็จพระสันตะปาปา Urban IIเรียกร้องให้มีการสำรวจปาเลสไตน์ ผู้เข้าร่วมแคมเปญได้ตกแต่งเสื้อผ้าและชุดเกราะด้วยไม้กางเขน - จึงเป็นที่มาของชื่อ ทั้งขุนนางศักดินาและชาวนาเข้าร่วมในสงครามครูเสดครั้งแรก

ในปี 1096-1099 พวกครูเซดพิชิตซีเรียและปาเลสไตน์จากเซลจุกเติร์ก ราชอาณาจักรเยรูซาเลมได้ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งอาณาจักรของข้าราชบริพารถือเป็นเขตปกครองของเอเดสซาและตริโพลิตัน ซึ่งเป็นอาณาเขตของอันทิโอก รัฐผู้ทำสงครามครูเสดทำสงครามกับผู้ปกครองมุสลิมในประเทศโดยรอบอย่างต่อเนื่อง พวกครูเซดซึ่งมีจำนวนไม่มากในภาคตะวันออกเริ่มสูญเสียทรัพย์สินไปทีละน้อย มีสงครามครูเสดที่สำคัญอีกเจ็ดครั้ง ชาวนาเกือบจะไม่ได้มีส่วนร่วมในพวกเขา แต่จักรพรรดิและกษัตริย์มักเดินที่หัวของอัศวิน อย่างไรก็ตาม การรณรงค์ทั้งหมดนี้เกือบจะไร้ผล ระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่ พวกครูเซดโจมตีกรุงคอนสแตนติโนเปิลและยึดครองได้ในปี ค.ศ. 1204 พวกเขาสร้างจักรวรรดิละตินบนดินแดนไบแซนเทียม เฉพาะในปี 1261 เท่านั้นที่ผู้ปกครองของจักรวรรดิไนเซียซึ่งได้รับการอนุรักษ์จากไบแซนเทียมสามารถจัดการเพื่อปลดปล่อยกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ แต่ไบแซนเทียมไม่ได้ฟื้นฟูอำนาจเดิม

ในปาเลสไตน์ ด้วยการสนับสนุนจากพระสันตะปาปา คำสั่งทางจิตวิญญาณและอัศวินได้ถูกสร้างขึ้น ผู้ที่เข้าร่วมคำสั่งกลายเป็นพระภิกษุนักรบ เกิดขึ้นครั้งแรก เครื่องอิสริยาภรณ์อัศวินเทมพลาร์แล้วมันถูกสร้างขึ้น คำสั่งของ Hospitallersภายหลังเกิดขึ้น วอร์แบนด์พระอัศวินอาศัยอยู่นอกดินแดนที่เป็นของคำสั่งในปาเลสไตน์และในยุโรป การแยกตัวของอัศวินสั่งการแตกต่างจากกองทหารศักดินาทั่วไปในระเบียบวินัย อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป คำสั่งต่างๆ ก็ร่ำรวยขึ้น และสมาชิกของพวกเขาก็หยุดแสดงความกระตือรือร้นในอดีตในกิจการทหาร หลายคนห้อมล้อมด้วยความหรูหรา มันยังอ้างว่าเทมพลาร์ซึ่งร่ำรวยเป็นพิเศษได้ละทิ้งศาสนาคริสต์อย่างลับๆ

ในขณะเดียวกัน การโจมตีของชาวมุสลิมก็ทวีความรุนแรงขึ้น ในปี ค.ศ. 1187 สุลต่าน Salah al-Din(ศอลาดิน) ซึ่งรวมซีเรียและอียิปต์เข้าด้วยกัน ได้ยึดกรุงเยรูซาเล็มกลับคืนมา ในปี ค.ศ. 1291 ป้อมปราการสุดท้ายของพวกครูเซดในปาเลสไตน์ เมืองเอเคอร์ ได้พังทลายลง

แม้จะมีความล้มเหลวและการเสียสละครั้งใหญ่ แต่สงครามครูเสดก็มีความหมายในเชิงบวกสำหรับยุโรปตะวันตก พวกเขามีส่วนทำให้ชาวยุโรปรู้จักวัฒนธรรมไบแซนเทียมที่สูงขึ้นและประเทศตะวันออกในขณะนั้นและการยืมความสำเร็จมากมาย เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งพ่อค้าชาวยุโรป สิ่งนี้นำไปสู่การพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงิน การเติบโตของเมืองและการผลิตหัตถกรรม การที่ขุนนางศักดินาหลั่งไหลออกเป็นส่วนที่เข้มแข็งที่สุดและการสิ้นพระชนม์ของขุนนางส่งผลให้อำนาจของราชวงศ์แข็งแกร่งขึ้นในหลายประเทศในยุโรป

คนนอกรีตเช่น ความเบี่ยงเบนจากหลักคำสอนของคริสตจักรเกิดขึ้นระหว่างการก่อตัวของคริสตจักรคริสเตียน อย่างไรก็ตามจากศตวรรษที่สิบสอง - สิบสาม พวกเขาแข็งแกร่งเป็นพิเศษ พวกนอกรีตชี้ให้เห็นว่านักบวชหลายคนรวมทั้งสมเด็จพระสันตะปาปาเองไม่ปฏิบัติตามสิ่งที่พวกเขาเทศนา อยู่อย่างฟุ่มเฟือย ดำเนินชีวิตที่เย่อหยิ่ง ไม่ยุ่งเกี่ยวกับกิจการของรัฐ พวกนอกรีตเรียกร้องให้กลับไปสู่รากฐานของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก เมื่อผู้รับใช้ของคริสตจักรยากจนและถูกข่มเหง แต่พวกเขาแสดงให้ทุกคนเป็นแบบอย่างแห่งความชอบธรรม

พวกนอกรีตบางคนสอนว่าโลกถูกปกครองโดยสองพลังที่เท่าเทียมกัน - พระเจ้าและมาร พวกเขาเรียกตัวเองว่าคนของพระเจ้าและฝ่ายตรงข้ามทั้งหมดรวมถึงพระสงฆ์ที่นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปา - ผู้รับใช้ของมาร พวกนอกรีตเรียกร้องให้มีการทำลายโบสถ์และรูปเคารพเพื่อกำจัดรัฐมนตรีทุกคนของคริสตจักร มีพวกนอกรีตที่สนับสนุนความเท่าเทียมกันของทุกคน ไม่เฉพาะเฉพาะพระพักตร์พระเจ้าเท่านั้น แต่ในชีวิตทางโลกด้วย พวกเขาเสนอให้แบ่งทรัพย์สินทั้งหมดเท่า ๆ กัน ในชุมชนของคนนอกรีตดังกล่าว ทรัพย์สินถือเป็นส่วนรวม บางครั้งแม้แต่ภรรยาก็เป็นเรื่องธรรมดา

พวกนอกรีตปฏิเสธที่จะอธิษฐานในโบสถ์ที่ "เสียหาย" เพื่อจ่ายส่วนสิบของคริสตจักร ในบางแห่ง แม้แต่ขุนนางศักดินาก็กลายเป็นพวกนอกรีต รวมทั้งผู้ปกครองพื้นที่ขนาดใหญ่ ไม่พอใจกับการเรียกร้องของพระสันตะปาปาสู่อำนาจทางโลก ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสาม ในบางพื้นที่ทางตอนเหนือของอิตาลีและทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ประชากรส่วนใหญ่เป็นพวกนอกรีต ที่นี่พวกเขากำจัดนักบวชและสร้างองค์กรคริสตจักรของตนเอง

รัฐมนตรีของคริสตจักรประณามความนอกรีตในคำเทศนาและสาปแช่งคนนอกรีต อย่างไรก็ตาม วิธีหลักในการต่อสู้กับพวกนอกรีตคือการประหัตประหารและการลงโทษ ผู้ต้องสงสัยว่าเป็นคนนอกรีตจะถูกจับกุม สอบปากคำภายใต้การทรมาน และดำเนินการประหารชีวิต ไม่อาศัยความกระตือรือร้นของผู้ปกครองฆราวาสที่รู้สึกเสียใจกับเรื่องของพวกเขาพระสันตะปาปาได้สร้างศาลของสงฆ์ - ศักดิ์สิทธิ์ การสอบสวน(ตรวจสอบ). บุคคลที่ตกอยู่ในมือของ Inquisition ถูกทรมานอย่างซับซ้อนที่สุด การลงโทษตามปกติสำหรับคนนอกรีตคือการเผาทั้งเป็นในที่สาธารณะของพวกเขาที่เสา บางครั้งมีคนเผามากถึง 100 คนขึ้นไปในคราวเดียว นอกจากพวกนอกรีตแล้ว Inquisition ยังข่มเหงคนที่สงสัยว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับมาร - แม่มดและพ่อมด ผู้หญิงหลายแสนคนเสียชีวิตบนเสาเข็มในยุโรปตะวันตกเพราะข้อกล่าวหาที่ไร้สาระเหล่านี้ ทรัพย์สินของนักโทษถูกแบ่งระหว่างคริสตจักรและหน่วยงานท้องถิ่น ดังนั้นพลเมืองที่ร่ำรวยจึงได้รับความเดือดร้อนจากการสอบสวนเป็นพิเศษ

ในพื้นที่ที่มีพวกนอกรีตจำนวนมาก สงครามครูเสดถูกจัดขึ้น ที่ใหญ่ที่สุดคือการรณรงค์ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสเพื่อต่อต้านพวกนอกรีตอัลบิเกนเซียนภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ระหว่างสงคราม ผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคและเมืองทั้งหมดถูกทำลายโดยไม่มีข้อยกเว้น

หลังจาก Innocent III อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาเริ่มลดลง การต่อสู้ระหว่างพระสันตะปาปาและจักรพรรดิเริ่มต้นขึ้น ส่งผลให้ทั้งสองฝ่ายหมดแรง อำนาจของพระสันตะปาปาโรมันถูกทำลายในระหว่างการต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 กับกษัตริย์ฟิลิปที่ 4 ของฝรั่งเศสและหลังจากนั้น "การถูกจองจำของอาวิญง"พระสันตะปาปาซึ่งดำเนินมาจนถึงปี ค.ศ. 1377 ตลอดเวลานี้พระสันตะปาปาอาศัยอยู่ในเมืองอาวิญงทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและปฏิบัติตามพระประสงค์ของกษัตริย์ฝรั่งเศส ภายหลังการเสด็จกลับมาของพระสันตปาปาที่กรุงโรม ความแตกแยกครั้งใหญ่ในคริสตจักรคาทอลิก เป็นเวลา 40 ปี ที่พระสันตะปาปาสองพระองค์ได้รับเลือกเป็นพระสันตปาปา 2 องค์และบางครั้งถึงสามองค์พร้อมกัน ในอังกฤษและฝรั่งเศส แท้จริงแล้วคริสตจักรอยู่ภายใต้อำนาจของราชวงศ์

เพื่อเอาชนะวิกฤตของคริสตจักรคาทอลิก สภาทั่วโลกได้รับการยอมรับ เขานั่งในคอนสแตนซ์จาก 1414 ถึง 1418 ในปี 1417 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ได้รับเลือก ดังนั้นการแตกแยกครั้งใหญ่จึงถูกเอาชนะ

ดัชนีบรรณานุกรม:

1. "พระสันตะปาปาและตำแหน่งสันตะปาปา", Ya.V. Kovalsky, M. Politizdat, 1991

2. “ Maxim Kozlov คณะสงฆ์คาทอลิก: ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาและสมเด็จพระสันตะปาปา

ความผิดพลาด" // http://omolenko.com/publicistic/kozlov.htm/

3. "คาทอลิก", ​​M. P. Mchedlov, 2nd Ed., M. Politizdat, 1974

4. “ประวัติศาสตร์ หมวด III ประวัติศาสตร์ยุคกลาง "Artemov V. , Lubchenkov Yu

5. “คริสตจักรคาทอลิก. สงครามครูเสด" // http://www.student.ru/

UDC 316.74(574)

สงครามครูเสดของวาติกัน

Klishina M.V.ผู้สมัครสาขาอักษรศาสตร์ ศาสตราจารย์ อีลูเบย์ บี.,กรัม Yu-14s KEUK, Karaganda, คาซัคสถาน

ในวันที่ยากลำบากของเรา หลายคนกำลังใช้ความคิดอย่างหนัก: “ทำไมการโจมตีอิสราเอลถึงรุนแรงเช่นนี้?” แทบไม่มีสถาบันหรือองค์กรระหว่างประเทศขนาดใหญ่เหลืออยู่เลย ตั้งแต่การบริหารทำเนียบขาวไปจนถึงรัฐสภายุโรป บริเตนใหญ่ สหประชาชาติ รัสเซีย สันนิบาตอาหรับ อิหร่าน

“บาทหลวงจากตะวันออกกลางประชุมกันที่การประชุมใหญ่ในวาติกัน ลงมติเรียกร้องให้อิสราเอล “หยุดการยึดครองดินแดนปาเลสไตน์และหยุดใช้พระคัมภีร์เป็นข้ออ้างสำหรับความอยุติธรรมที่กระทำต่อชาวปาเลสไตน์” การประชุมซึ่งกินเวลา 2 สัปดาห์ โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงเรียกประชุมเพื่อหารือเกี่ยวกับสถานการณ์ของคริสเตียนในตะวันออกกลาง ชาวคาทอลิกเป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในภูมิภาคนี้ ซึ่งกำลังหดตัวลงทุกปี อิสราเอลโทษพวกมุสลิมหัวรุนแรงในเรื่องนี้ แต่กลับกลายเป็นว่าคาทอลิกเองก็มีความคิดเห็นที่ต่างออกไป
พระสังฆราชเรียกร้องให้อิสราเอลปฏิบัติตามมติของสหประชาชาติที่เกี่ยวข้องและประกาศว่า "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการกลับของชาวยิวไปยังอิสราเอล การขับไล่ชาวปาเลสไตน์ และการยึดครองดินแดนปาเลสไตน์" สิทธิใน "ดินแดนแห่งพันธสัญญา" ไม่ใช่สิทธิพิเศษของชาวยิว พระคริสต์ทรงยกเลิกสิทธินี้ »

สถานการณ์ของคริสเตียนในตะวันออกกลางนั้นน่าเวทนา และมีเพียงในดินแดนของรัฐอิสราเอลเท่านั้นที่ไม่มีใครข่มเหงพวกเขา ยิ่งกว่านั้นพระสงฆ์คาทอลิกที่ยังคงอยู่ในเอกราชของอาหรับก็อยากจะอยู่ฝ่ายอิสราเอลมาก เพราะพวกเขารู้แล้วว่าที่ไหนดีและไม่ดี
เขาสร้างเรื่องโกหกเป็นความเชื่อ Yeshu ที่แท้จริงอาศัยอยู่ภายใต้ Alexander Yanai เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นพวกนอกรีต ด้วยความคิดที่ดุร้าย และถูกฆ่าตาย ถูกโยนลงไปในขุมนรก
หลังจากการล่มสลายของวัดที่สองและหลังจากการสิ้นพระชนม์ของอัครสาวกของพระเยซูงานของพวกเขาก็เสร็จสมบูรณ์และเขียนใหม่ Haggadah ที่กล่าวถึง Yeshu ถูกลบออกจาก Talmud แต่ชาวยิวที่ไปประเทศต่างๆ ในแอฟริกาเหนือและสเปนก็เก็บหนังสือไว้ และทั้งหมดนั่น เหตุใดการโกหกจึงถูกสร้างขึ้นเป็นความเชื่อ? เพื่อจุดประสงค์เพียงอย่างเดียวโดยอ้างสิทธิ์ในชาวยิวผู้ทรงอำนาจ ด้วยเหตุนี้จึงมีการเขียนเรื่องราวนักสืบโบราณเรื่องแรกขึ้นซึ่งเป็นผลมาจากความคิดที่บริสุทธิ์ตามคำเตือนจากด้านบนทารกเกิดในรางหญ้าในโรงนาซึ่ง Magi ได้เรียนรู้เกี่ยวกับดาว เนื่องจากทารกเป็น "ลูกชาย" ดังนั้น "พ่อ" และ "แม่" จึงเป็นครอบครัวเดี่ยว ผู้สูงสุด เป็นของคริสเตียน โดยทางพระเยซู และไม่ใช่ชาวโรมันที่ต้องตำหนิสำหรับการตรึงกางเขนของเขา แต่เป็นชาวยิวและการแก้แค้นชั่วนิรันดร์สำหรับสิ่งนี้ มิฉะนั้น พระเจ้าห้าม จะมีผู้กล่าวว่าศาสนาคริสต์เป็นผู้บุกเบิกกลุ่มแรกในโลกยุคโบราณ และมุสลิมคือกลุ่มที่สอง และเนื่องจากพระคัมภีร์ไม่สามารถเป็นพื้นฐานสำหรับการกลับมาของชาวยิวในดินแดนของพวกเขาวาติกันในบุคคลของบิชอปดูหมิ่นเหยียดหยามฉีกออกจากพันธสัญญานิรันดร์ไม่ใช่หน้า แต่เป็นบทที่กล่าวว่าหน้าที่แรก ของชาวยิวคือชีวิตในดินแดนแห่งพันธสัญญา หรือแย่กว่านั้น: วาติกันยกเลิกพันธสัญญานิรันดร์ โดยเชื่อว่าวันนี้สามารถอยู่ได้โดยปราศจากพันธสัญญา เฉกเช่นจักรวรรดิโรมันที่ตกอยู่ภายใต้การจู่โจมของพยุหะป่า “ผู้ทำสงครามครูเสดใหม่” ก็จะตกอยู่ภายใต้การโจมตีของพวกเขาเช่นกัน และบรรดาผู้ที่เป็นหัวหน้าของ "การรณรงค์นองเลือด" และการหมิ่นประมาทที่เป็นอันตราย สิทธิของเราในดินแดนแห่งพันธสัญญาจะคงอยู่ชั่วนิรันดร์ตราบเท่าที่เรายังคงเป็นชาวยิว »

ดังที่ทิโมธี การ์ตัน แอช กล่าวไว้ว่า: “หากปราศจากสมเด็จพระสันตะปาปา ก็จะไม่มีความเป็นปึกแผ่น (การเคลื่อนไหวต่อต้านรัฐบาลในสมัยนั้นในโปแลนด์ รับรองความถูกต้อง) ถ้าไม่มีความเป็นปึกแผ่น ก็ไม่มีกอร์บาชอฟ หากไม่มีกอร์บาชอฟ ก็ไม่มีการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์” "การล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์" ในกรณีนี้ไม่ได้แสดงออกในการล่มสลายของอุดมการณ์ที่ตอนนี้ "มีชีวิตอยู่และชนะ" ทางตะวันตก แต่เป็นการล่มสลายของมลรัฐของสหภาพโซเวียตและพันธมิตรในยุโรปตะวันออกซึ่งใน อันที่จริงได้ละทิ้งอุดมการณ์คอมมิวนิสต์ไปนานแล้ว เหลือเพียงไม่กี่สัญลักษณ์และชื่อเท่านั้น มันเป็นซุ้มภายนอกที่ซ่อนระบบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มันถูกเรียกว่าโซเวียตสังคมนิยม แต่มันไม่เกี่ยวกับชื่อ โดยพื้นฐานแล้ว มันคือระบบที่เน้นการสร้างมลรัฐแห่งชาติ โดยป้องกันไม่ให้มีการสร้างทุกสิ่งทั่วโลกอย่างเป็นกลาง รวมทั้ง Global Khaganate การเผชิญหน้าระหว่างระดับชาติและระดับโลกอยู่ที่หัวใจของการเผชิญหน้าทางการเมืองและเศรษฐกิจสมัยใหม่ ในระหว่างการดำรงอยู่ของสหภาพโซเวียตเขาเป็นคนที่เป็นแกนหลักของทุกสิ่งของชาติรอบ ๆ ซึ่งประเทศในยุโรปตะวันออกและประเทศในโลกที่สามรวมกันและเลือกเส้นทางของมลรัฐแห่งชาติ สหภาพโซเวียตได้ก่อตั้งกองกำลังผสมของกองกำลังแห่งชาติและพันธมิตรนี้ก็ตั้งอยู่บนมัน ด้วยเหตุนี้ ชาติจึงสามารถปกป้องตนเองและขับไล่การโจมตีจากทั่วโลกได้

ในช่วงสงครามเย็น มีความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อบ่อนทำลายกองกำลังแห่งชาติ ในทศวรรษ 1970 การตัดสินใจเชิงกลยุทธ์ได้เกิดขึ้นก่อน บ่อนทำลายสหภาพจากภายใน โดยการสลายสมาชิกคนหนึ่ง เพื่อยั่วยุให้ทุกคนกลายเป็นกบฏ ไปสู่การปฏิวัติ และจากนั้นก็ส่งระเบิดร้ายแรงไปยังแกนกลางของพันธมิตรกับสหภาพโซเวียต ดังนั้น คำถามที่เกิดขึ้นในรัฐที่จะวางทุ่นระเบิดนั้น ซึ่งภายหลังจะระเบิดระบบทั้งหมดของมลรัฐแห่งชาติเพื่อให้เศษเล็กเศษน้อยของมันยังคงอยู่ »

การดำเนินการตามแผนนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย เพื่อที่จะเปลี่ยนบางรัฐให้กลายเป็นอุปกรณ์ระเบิดที่สามารถระเบิดระบบกองกำลังแห่งชาติทั้งหมดและสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการทำลายแกนกลางของมัน จำเป็นต้องคำนึงถึงเงื่อนไขหลายประการที่รัฐนี้ต้องปฏิบัติตาม

ประการแรก รัฐนี้ต้องมีบทบาทสำคัญในการรวมพลังของชาติ เพื่อให้สถานการณ์ส่งผลกระทบต่อทุกคนอย่างแท้จริง

ประการที่สอง เนื่องจากการโจมตีหลักมุ่งต่อต้านสถานะสำคัญของรัสเซียในฐานะรากฐานของระบบระดับชาติ จึงมีความจำเป็นที่รัฐนี้จะต้องมีการต่อต้านรัสเซียในระดับลึก กล่าวคือตามประวัติศาสตร์แล้ว รัสเซียต่อต้านรัสเซียอย่างเข้มงวดทั้งในด้านการเมืองและจิตวิญญาณ

ประการที่สาม จำเป็นที่รัฐนี้จะต้องเชื่อมโยงกับตะวันตกอย่างเป็นธรรมชาติ ซึ่งเป็นแกนหลักของกองกำลังผสมทั่วโลก การเชื่อมต่อแบบออร์แกนิกในกรณีนี้หมายถึงการรวมตัวทางประวัติศาสตร์กับตะวันตกในแง่การเมืองและจิตวิญญาณ (ศาสนา)

โปแลนด์มีเพียงประเทศเดียวที่ปฏิบัติตามข้อกำหนดทั้งสามนี้ เมื่อเราตัดสินใจเกี่ยวกับรัฐ จำเป็นต้องพัฒนากลยุทธ์สำหรับงานที่ถูกโค่นล้มโดยมุ่งทำลายระบบความเป็นมลรัฐของชาติที่นำโดยสหภาพโซเวียต

กลยุทธ์นี้คือการสร้างกองกำลังภายในโปแลนด์ที่สามารถดำเนินการในสองทิศทางเพื่อต่อต้านมลรัฐของประเทศของตนและต่อต้านสหภาพโซเวียตในฐานะแนวหน้าของระบบมลรัฐแห่งชาติในโลก

ยอห์น ปอลที่ 2 มีส่วนร่วมในการก่อตัวของพลังดังกล่าวและทำหน้าที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ

อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาทำให้สามารถประกันขนาดและการเปิดกว้างของกิจกรรมต่อต้านรัฐที่ถูกโค่นล้มในโปแลนด์ จอห์น ปอลที่ 2 เสาแบ่งตามสัญชาติ ทำให้ขบวนการปฏิวัติมีลักษณะที่น่าสมเพชและเป็นชาตินิยมเป็นพิเศษ นิกายโรมันคาทอลิกในโปแลนด์เป็นศูนย์กลางของการต่อสู้กับจักรวรรดิรัสเซียในอดีต

และภายใต้การนำทางจิตวิญญาณของจอห์น ปอลที่ 2 กระบวนการของการล่มสลายของระบบมลรัฐแห่งชาติของสหภาพโซเวียตและพันธมิตรดำเนินไปอย่างรวดเร็ว

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2522 สมเด็จพระสันตะปาปาเสด็จพระราชดำเนินเยือนโปแลนด์ครั้งประวัติศาสตร์และประทับอยู่ที่นั่นเป็นเวลาเก้าวัน ซึ่งทำให้โลกกลับด้าน ในพระธรรมเทศนา การบรรยาย และคำปราศรัย พระองค์ได้ทรงทำสิ่งที่เรียกภายหลังว่า

"การปฏิวัติในจิตใจของชาวโปแลนด์" Bronisław Geremek อดีตรัฐมนตรีต่างประเทศโปแลนด์และสมาชิกของขบวนการ Solidarity เล่าว่า “ในปี 1979 สมเด็จพระสันตะปาปาต้องการบอกกับเราว่าระบอบการปกครองไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากการสนับสนุนจากประชาชน และพระองค์ตรัสว่า “อย่าสนับสนุนเลย” »

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่หนึ่งปีต่อมา ขบวนการความเป็นปึกแผ่นได้ก่อตัวขึ้นในกดานสค์ ซึ่งจัดการโจมตีที่อู่ต่อเรือในท้องถิ่น และเกือบสิ่งแรกที่สมาชิกของขบวนการได้ทำคือการแขวนรูปเหมือนของยอห์น ปอลที่ 2 ไว้ที่ประตูของ โรงงาน.

หลังจากนี้การเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของขบวนการความเป็นปึกแผ่นเริ่มต้นขึ้นซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาให้การสนับสนุนทางการเงินและจิตวิญญาณที่ครอบคลุม

การพูดต่อหน้าสภาเสจม์โปแลนด์ทั้งสองแห่งในพิธีเฉลิมฉลองครบรอบ 25 ปีของความเป็นปึกแผ่น เลช วาเลซา อดีตผู้นำและประธานาธิบดีประชาธิปไตยคนแรกของโปแลนด์ กล่าวว่า การเคลื่อนไหวดังกล่าว “ได้รับแรงบันดาลใจ” จากสมเด็จพระสันตะปาปา จอห์น ปอลที่ 2 "จากนั้นชาวโปแลนด์และคนอื่นๆ อีกหลายคนก็ตื่นขึ้นจากการหลับใหล" ตามรายงานของ Walesa ชาวโปแลนด์ "ถูกปลุกให้ตื่น" จากการที่พระเจ้าจอห์น ปอลที่ 2 เสด็จเยือนโปแลนด์เป็นครั้งแรกในฐานะพระสันตะปาปาในปี 1979 หลังจากนี้เองที่ความเป็นปึกแผ่นถือกำเนิดขึ้นและการประท้วงต่อต้านระบอบคอมมิวนิสต์ก็เริ่มขึ้น

"การปฏิวัติในใจของชาวโปแลนด์" ในปี 2522 ได้เตรียมการปฏิวัติในปี 2532 หลังจากนั้นกระบวนการล่มสลายของรัฐสังคมนิยมในสหภาพโซเวียตและประเทศในยุโรปตะวันออกดำเนินไปอย่างรวดเร็วโดยเฉพาะ

เดอะนิวยอร์กไทมส์เขียนเรื่องนี้ไว้ดังนี้: “นักประวัติศาสตร์และรัฐบุรุษต่างเห็นพ้องกันว่าจอห์น ปอลที่ 2 มีบทบาทสำคัญในการสร้างขบวนการแรงงานที่เป็นปึกแผ่นในทศวรรษ 1980 หลังจากเหตุการณ์อันน่าตื่นตาจำนวนมากที่นำโดยองค์กรนี้ ในฤดูร้อนปี 1989 ระบอบคอมมิวนิสต์ล่มสลายในโปแลนด์ และทำให้เกิดความวุ่นวายทางการเมืองในประเทศสังคมนิยมอื่นๆ ตั้งแต่เยอรมนีตะวันออกไปจนถึงบัลแกเรีย .

หลังปี 1979 พ่อเดินทางไปโปแลนด์อีกสองครั้งในปี 1983 และ 1987 เขาประสบความสำเร็จในการจุดไฟแห่งการปฏิวัติ ซึ่งกลืนเสาหลายล้านแห่ง

แต่ทุกอย่างเริ่มต้นขึ้นด้วยการเดินทางของเขาในปี 2522 ในฐานะอดีตประมุขแห่งรัฐโปแลนด์ นายพล Jaruzelski กล่าวว่า: “เธอทำหน้าที่เป็นผู้จุดชนวน”

เป็นที่ทราบกันดีว่าไม่นานหลังจากการเลือกตั้งของ Karol Wojtylla เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม พ.ศ. 2521 ในฐานะหัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก KGB ได้แจ้ง Politburo ว่าการตัดสินใจของวาติกันอยู่ภายใต้แรงกดดันจาก Zbigniew Brzezinski ซึ่งเป็นที่ปรึกษาด้านความปลอดภัยให้ ประธานาธิบดีสหรัฐ จิมมี่ คาร์เตอร์ ตามแหล่งข่าวของรัฐบาลสหรัฐฯ สามสัปดาห์หลังจากการประชุมครั้งนี้ เรแกนลงนามคำสั่งลับเพื่อให้แน่ใจว่า "สงครามครูเสด" ผ่านโปแลนด์กับสหภาพโซเวียตด้วยทุกสิ่งที่จำเป็น ในความร่วมมืออย่างลับๆ กับวาติกันและผ่านทางนั้นจากสหรัฐอเมริกา เงิน แฟกซ์ คอมพิวเตอร์ เครื่องถ่ายเอกสารและการพิมพ์ อุปกรณ์การพิมพ์ อุปกรณ์สื่อสาร ฯลฯ ถูกลักลอบเข้ามาเพื่อช่วยสมานฉันท์

"สมเด็จพระสันตะปาปาทรงใช้ความรุนแรงทางศาสนาและการเมือง" และกลายเป็น "ตัวเร่งปฏิกิริยาที่กระตือรือร้นสำหรับการปฏิวัติ"...

ในปีพ.ศ. 2528 เป็นที่ชัดเจนว่าผู้นำโปแลนด์ไม่สามารถควบคุมและควบคุมขบวนการปฏิวัติในประเทศได้อีกต่อไป

เวอร์นอน วอลเตอร์ส เอกอัครราชทูตเรแกนเยือนวาติกันทุก ๆ หกเดือนระหว่างปี 2524 ถึง 2531 เพื่อแลกเปลี่ยนข่าวกรองด้านเศรษฐกิจ การทหาร และการเมืองที่เป็นความลับสุดยอด

ในปี 1986 จารูเซลสกี้ประกาศนิรโทษกรรมทั่วไปในประเทศ ซึ่งรวมถึงการปล่อยตัวนักโทษการเมืองมากกว่า 200 คน และยกเลิกข้อกล่าวหาต่อเวลส์ซา

John Paul II กลับมายังโปแลนด์ในปี 1987 และเฉลิมฉลองพิธีมิสซากลางแจ้งใน Gdansk ต่อหน้าฝูงชนที่กระตือรือร้น 750,000 คน ซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าคนงานโปแลนด์มีสิทธิในการปกครองตนเอง (ก็เป็นแค่มาร์กซิสต์ที่แท้จริง) สมเด็จพระสันตะปาปาประกาศว่า:

"ไม่มีการต่อสู้ที่มีประสิทธิภาพมากไปกว่าความเป็นปึกแผ่น"

เป็นผลให้ในกลางปี ​​1989 การเลือกตั้งแบบหลายพรรคในโปแลนด์ซึ่งผู้สมัครที่เป็นปึกแผ่นชนะ หลังจากนั้นกระบวนการการสลายตัวของ Varshavsk ก็เริ่มขึ้น

พายุเฮอริเคนแห่งการเปลี่ยนแปลงซึ่งเริ่มต้นจากการเดินทางไปโปแลนด์ของสมเด็จพระสันตะปาปากำลังเข้าใกล้จุดสำคัญของชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ที่ทำลายล้าง - สหภาพโซเวียตอย่างรวดเร็ว

คริสตจักรคาทอลิกกลายเป็นหนึ่งในกองกำลังหลักในการต่อสู้ต่อต้านโซเวียต และจอห์น ปอลที่ 2 กลายเป็นผู้นำและผู้สร้างแรงบันดาลใจทางจิตวิญญาณ

การจับกุมและความพินาศของกรุงเยรูซาเล็มได้ยุติสงครามครูเสดครั้งแรกของขุนนางศักดินาตะวันตกทางตะวันออก "สุสานศักดิ์สิทธิ์" เป็นอิสระจากอันตรายที่ไม่เคยคุกคามจากด้านข้างของคนนอกศาสนา เป้าหมายอย่างเป็นทางการประสบความสำเร็จด้วยความสำเร็จ อย่างไรก็ตาม จากจุดเริ่มต้น สำหรับผู้พิชิตศักดินาจากยุโรปตะวันตก ประเด็นเรื่องโลงศพมีบทบาทรอง การกระทำของพวกเขามีลักษณะการพิชิตที่ก้าวร้าว ธงและคำขวัญทางศาสนาเป็นเพียงการปกปิดผลประโยชน์ทางโลกและทางโลกของอัศวินและขุนนางเท่านั้น สงครามครูเสดครั้งแรกได้เพิ่มพูนขุนนางศักดินาหลายหมื่นคนจากประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตก และเขายอมให้คริสตจักรคาทอลิกขยายอาณาเขตและเพิ่มอิทธิพลบ้าง คนซื้อขายได้รับประโยชน์บางอย่างจากสิ่งนี้ แต่ผลลัพธ์นี้ประสบความสำเร็จในราคาที่สูงสำหรับชาวตะวันตก ชาวฝรั่งเศส เยอรมนี อิตาลี และประเทศอื่นๆ ส่วนใหญ่ทำการสังเวยบูชาอย่างใหญ่หลวง อัศวินประสบความสูญเสียอย่างหนัก สงครามครูเสดครั้งแรกจัดโดยสันตะปาปาเพื่อจุดประสงค์ที่เห็นแก่ตัวของขุนนางศักดินาตะวันตก

ครั้งหนึ่งเคยเชื่อกันว่าเป็นสงครามครูเสดที่นำยุโรปมาสู่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แต่ตอนนี้การประเมินนี้ดูเหมือนจะพูดเกินจริงโดยนักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ สิ่งที่พวกเขามอบให้ชายในยุคกลางอย่างไม่ต้องสงสัยคือมุมมองที่กว้างขึ้นของโลกและความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับความหลากหลายของโลก

สงครามครูเสดสะท้อนให้เห็นอย่างกว้างขวางในวรรณคดี งานกวีนิพนธ์จำนวนนับไม่ถ้วนถูกเขียนขึ้นเกี่ยวกับการหาประโยชน์จากพวกครูเซดในยุคกลาง ส่วนใหญ่เป็นภาษาฝรั่งเศสโบราณ สงครามครูเสดยังกระตุ้นการพัฒนาประวัติศาสตร์อีกด้วย การพิชิตคอนสแตนติโนเปิลของวิลลาร์ดูอินยังคงเป็นแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้มากที่สุดสำหรับการศึกษาสงครามครูเสดครั้งที่ 4 งานยุคกลางที่ดีที่สุดในประเภทชีวประวัติถือเป็นชีวประวัติของกษัตริย์หลุยส์ที่ 9 ซึ่งสร้างโดย Jean de Joinville

พงศาวดารยุคกลางที่สำคัญที่สุดเรื่องหนึ่งคือ Historia rerum ใน partibus transmarinis gestarum ซึ่งเป็นหนังสือที่เขียนเป็นภาษาละตินโดยอาร์คบิชอปวิลเลียมแห่งไทร์ ซึ่งสร้างประวัติศาสตร์ของอาณาจักรเยรูซาเลมได้อย่างชัดเจนและน่าเชื่อถือ

ในตอนแรก ชาวนาที่ยากจนก็เข้าร่วมในสงครามครูเสดเช่นกัน โดยได้รับความทุกข์ทรมานจากการกดขี่ของขุนนางศักดินา ความล้มเหลวในการเพาะปลูก และความอดอยากอย่างรุนแรง ชาวนาที่ยากจนและมืดมนซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้รับใช้กำลังฟังคำเทศนาของนักบวชเชื่อว่าภัยพิบัติทั้งหมดที่พวกเขาประสบถูกส่งลงมาโดยพระเจ้าสำหรับบาปที่ไม่รู้จัก นักบวชและพระสงฆ์รับรองว่าหากพวกครูเซดสามารถเอาชนะ “สุสานศักดิ์สิทธิ์” จากชาวมุสลิมได้ พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพจะทรงสงสารคนยากจนและบรรเทาความเดือดร้อนของพวกเขา คริสตจักรสัญญาว่าพวกครูเซดจะให้อภัยความบาป และในกรณีของความตาย - สถานที่ที่เหมาะสมในสวรรค์

ในช่วงสงครามครูเสดครั้งแรก คนยากจนหลายหมื่นคนเสียชีวิต และมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เดินทางถึงกรุงเยรูซาเล็มพร้อมกับกองทหารอาสาสมัครที่แข็งแกร่ง เมื่อในปี 1099 พวกครูเซดยึดเมืองนี้และเมืองชายฝั่งอื่นๆ ของซีเรียและปาเลสไตน์ ความมั่งคั่งทั้งหมดตกเป็นของขุนนางศักดินาและอัศวินผู้ยิ่งใหญ่เท่านั้น หลังจากยึดครองดินแดนอันอุดมสมบูรณ์และเมืองการค้าอันเฟื่องฟูของ "ดินแดนศักดิ์สิทธิ์" ในขณะที่ชาวยุโรปเรียกปาเลสไตน์ "นักรบของพระคริสต์" ได้ก่อตั้งรัฐของตนขึ้น ชาวนาต่างด้าวแทบไม่ได้รับอะไรเลยดังนั้นในอนาคตชาวนาน้อยลงเรื่อย ๆ เข้าร่วมในสงครามครูเสด

ในศตวรรษที่สิบสอง อัศวินต้องเตรียมตัวเองเพื่อทำสงครามภายใต้เครื่องหมายกางเขนหลายครั้งเพื่อยึดดินแดนที่ถูกยึดครอง

อย่างไรก็ตาม สงครามครูเสดทั้งหมดนี้ล้มเหลว เมื่อต้นศตวรรษที่สิบสาม อัศวินชาวฝรั่งเศสอิตาลีและเยอรมันเป็นครั้งที่สี่ที่คาดดาบด้วยดาบตามคำเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 พวกเขาไม่ได้ต่อต้านชาวมุสลิม แต่ตกอยู่ที่รัฐไบแซนเทียมของคริสเตียน ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1204 อัศวินยึดเมืองหลวงคอนสแตนติโนเปิลและไล่ออก แสดงให้เห็นว่าวลีที่โอ้อวดเกี่ยวกับการช่วย "สุสานศักดิ์สิทธิ์" นั้นมีค่าเพียงใด

สุนทรพจน์ของ Urban II ในปี ค.ศ. 1095: "ทุกคนที่ไปที่นั่นในกรณีที่เสียชีวิตจะได้รับการปลดบาป ให้คนที่คุ้นเคยกับการต่อสู้กับผู้นับถือศาสนาคริสต์ศาสนาของพวกเขาต่อต้านพวกนอกรีตในสนามรบซึ่งควรให้ถ้วยรางวัลมากมาย ... ดินแดนนั้นไหลด้วยน้ำนมและน้ำผึ้ง ขอให้ผู้ที่เคยเป็นโจรกลายเป็นนักรบที่ต่อสู้กับพี่น้องและเพื่อนร่วมเผ่า ใครที่ทุกข์ยากในที่นี้ก็จะมั่งมีขึ้นที่นั่น”

ดัชนีบรรณานุกรม:

1.I. Lavretsky Vatican ศาสนา การเงินและการเมือง ม. Gospolitizdat.

หน้า 14, 2500

2.ไอ.อาร์. Grigulevich สันตะปาปา. ศตวรรษ XX.M. สำนักพิมพ์การเมือง

วรรณกรรม. น. 96, 2521

3. "วิทยาศาสตร์และศาสนา" №6 p.3, 2000

4. สารานุกรมสำหรับเด็ก ประวัติศาสตร์โลก. M., Avanta, หน้า 35, 1996

5. รั้ว MA สงครามครูเสด เอ็ม. เอ็ด. AN SSSR str. 127, 1956.

6. Vasiliev A.A. Byzantium and the Crusaders: ยุคแห่ง Comins และ Angels ม.

หน้า 57, 2466

7. Vasiliev A.A. ประวัติศาสตร์จักรวรรดิไบแซนไทน์: จากจุดเริ่มต้นของไม้กางเขน

การรณรงค์ก่อนการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิล เอส-พีบี อเลเธีย. หน้า 12, 1998

8. สงครามครูเสดกลับบ้าน ลอร์ดแห่งคาเมล็อตทั้งหมด: Vladimir Sverzhin -

Moscow, AST, p. 752, 2003

9. สงครามครูเสดกลับบ้าน: Vladimir Sverzhin - Moscow, AST, p. 416, 2002

UDC 378

ประวัติศาสตร์ศาสนา