Стяжание духа святого. Личное искусство стяжания и сохранения благодати божией

Через преподобного Серафима Саровского Господь открыл православным, что цель жизни любого верующего – стяжание Духа Святого. Что значит «стяжать Дух Святой», каково значение понятия «стяжание» в творениях Святых Отцов? Обо всем подробнее в данной статье!

Через преподобного Серафима Саровского Господь открыл православным, что цель жизни любого верующего – стяжание Духа Святого. Так же, как мирские люди стремятся к стяжанию материальных благ, истинный верующий должен заботиться об обретении Благодати Духа Святого. У каждого православного человека свой путь, которым он идет к служению Богу и стяжанию Благодати. В этом ему, как правило, помогает «духовник».

Молитва, исповедь, причастите Святых Христовы Тайн, добрые дела – все это средства, с помощью которых все христиане стяжают Благодать Духа Святого.

Живое общение с Господом – это и есть стяжание Духа Святого .

Происхождение выражения «стяжание Духа Святого»

Это выражение в обращение ввел Серафим Саровский. Беседуя с Мотовиловым на темы, которые касались сути веры и того, что происходит с человеком, когда он молиться, Святой подвижник сказал, что молящийся действует подобно человеку, который мечтает достичь славы и богатства. Только цель верующего лежит в иной плоскости. Он стремится объединиться с Господом через стяжание Духа Святого.

Преподобный сравнивал работу верующего с той, которую мы выполняем в повседневной жизни. Чтобы получить материальные блага для себя и своей семьи, человек должен много трудиться. Работа души – это приобретение или получение Благодати Святого Духа, чтобы соединиться с Господом. Это и является для верующего человека наивысшей ценностью.

Святой проповедник подробно объяснил эту фразу. У человека существует три источника воли, желаний:

• Духовная, подталкивает к объединению с Богом.
• Собственная.
• Бесовская.

Руководствуясь третьей, человек работает, чтобы удовлетворить свою гордыню, тщеславие и корысть. Она присутствует у каждого и представляет большую опасность. Вторая позволяет самостоятельно сделать выбор. Он сам решает чем будет руководствоваться. Одни воруют, другие делают добрые дела. При этом все они преследуют мирской результат. Делают ближнему добро ради удовлетворения собственной гордыни. От Господа только первая воля. Руководствуясь ею, человек совершает добро ради Святого Духа. Слушая ее, он собирает не материальное, а вечное богатство. Преподобный говорил, что накапливать этого «капитала» нужно как можно больше, стремиться к стяжанию. В этом должен быть смысл всего, что делает верующий в стяжании Святого Духа .

Серафим Саровский о молитве

Святой говорил, что во время молитвы разум и сердце должны быть одним целым, а помыслы не рассеяны. Только в этом случае «сердце согревается теплотою духовной, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».

Часто, во время молитвы святой погружался в длительное умное созерцание Господа: он стоял перед святым образом, не читал никаких молитв и не клал поклоны, а лишь умом в сердце созерцая Бога.

Поэтому верующие должны стараться, чтобы во время молитвы мысли не рассеивались, так как из-за этого душа, по дьявольскому действию, уклоняется от любви Божьей .

Что значит стяжать Дух Святой?

Материальные богатства приобрести легко, сложнее – стяжать добродетели. Святые считали высшей ступенью духовного роста – стяжание Духа Святого и Божией Благодати.

Серафим Саровский постоянно напоминал о необходимости стяжания Духа Святого, так как сам пережил это блаженное состояние. В беседе с Мотовиловым он сравнивал жизнь человека с площадью, где торгуют. Каждый купец старается продать свой товар подороже. Вначале продавец много работает, чтобы накопить много вещей, полезных в хозяйстве. Изучив спрос, он везет на рынок то, что принесет больше прибыли. Если купец возвращался домой без товара и с деньгами – торговля считалась успешной.

Преподобный серафим придавал этой притчей духовный смысл, сравнивая накопление товара для торговли со стяжанием добродетелей: любви, скромности и милосердия. Это хорошие качества, но для человека не имеют пользы, пока он не «продаст» их Господу, получив за это «деньги» — Благодать Духа Святого. Серафим Саровский называл стяжание Святого духа истинной целью жизни христианина, а добрые дела – средство, с помощью которого достигается Божественная Сила.

Так же, как за вырученные деньги купец может купить все, что захочет, так и с помощью Духа Святого человек получит силы творить чудеса, легко справляться с собственными страстями, наполняться здоровьем и силами, какими обладали в раю наши праотцы, а душа верующего всегда наполнена покоем и радостью.

Когда Мотовилов спросил, как достичь такого блаженства, святой напоминает о купце, который несет на рынок только тот товар, за который можно получить больше денег. Так и православный, чтобы стяжать больше благодати, должен делать такие добрые дела, которые наиболее утешат его душу. При этом стоит помнить, что добрые дела совершают не ради похвалы, а во Славу Божью.

Чтобы пояснения не остались для Николая пустыми словами, преподобный попросил Господа на мгновение показать, что ощущает человек, который находится в силе Духа Святого. Мотовилов ощутил тишину, необыкновенную радость и теплоту. Позже ученик написал книгу, в которой подробно описал явление, которое с ним произошло .

Что подразумевают под стяжанием Духа Святого?

Под этим выражением подразумевается стяжание Божьей благодати. Термин «стяжание», по смысловому значению означает: накопление, приобретение.

Нельзя выражение «стяжание Благодати» понимать так, что Божественную благодать можно складировать и хранить в своем сердце наподобие стяжателя, который накапливает золото и серебро.

Благодать Божия, почивающая на человеке, не является его собственностью. Материальные ценности человек может использовать на свое усмотрение, Благодать же действует только тогда, когда все поступки человека направлены на добро.

По мере возрастания верующего в святости и добродетели возрастает степень его единения с Господом. Человек постепенно возрастает в нравственно-религиозном аспекте, поэтому этот процесс получил название «стяжание» .

Значение понятия «стяжание» в творениях Святых Отцов

Епископов древности называют Святыми Отцами Церкви. Они составили толкования Евангелия и основные правила, придерживаясь которых живут современные христиане. Величайшие из них – епископы Византии Василий Великий и Иоанн Златоуст.

Знаменитый проповедник и обличитель немилосердных и неправедных богачей святой Иоанн Златоуст, объяснил доступным языком для простых людей, что такое стяжание неправедное. В значении порока, накоплению состояния путем лжи и насилия он употреблял слова «стяжательство» и «любостяжение». Любостяжателями называют воров и взяточников. Василий Великий отмечал, что нет более страшного любостяжательства, чем то, если человек не делиться с неимущими тем, что может со временем испортиться.

Если говорить современным языком, то результатом нашего служения и молитв, Господь все больше проявляется в нас и через нас, мы это ощущаем как наполнение Духом Святым. Чтобы наполняться Святым Духом, мы должны молиться, соблюдать пост, быть милосердными и делать добрые дела.

Многие слова, которые активно используются в православной терминологии, не всегда понятны обывателю. При этом понимание таких терминов имеет существенное значение для укрепления разума и развития веры. Далее рассмотрим стяжание, какое это понятие имеет значение в православной традиции.

В прямом смысле значение слова «стяжать» указывает на приобретение различных материальных благ, то есть речь идет о том, чтобы накапливать имущество, работать ради получения выгоды. Как правило, термин имеет нейтральное значение и подразумевает просто действие накопления.

При этом он может видоизменяться, чтобы указывать на греховные страсти, к примеру, любостяжание является стремлением к накопительству и корысти, то есть имеет явно негативную интерпретацию.

Существует учение, которое дал Серафим Саровский о стяжании Духа Святого, обретении православным человеком ряда положительных заслуг и в итоге духовных благ. Нельзя сказать, чтобы ранее эта концепция отсутствовала, но старец Серафим более полно актуализировал концепцию и оформил, если возможно так выразиться, в полную технику духовной практики.

Обратите внимание! Преподобный Серафим взял терминологию и использовал аналогии, которые были ему наиболее известны и близки.

Саровский подвижник сам был из купеческой семьи, для таких людей наиболее существенным является стяжание различных материальных благ, получение выгоды.

Серафим сам потом сравнивал свое участие в торговом деле в молодости, когда искал выгоду, с духовным деланием, где тоже нужно выполнить определенные действия и в качестве прибыли получить духовные блага.

Таким образом, в православии чаще всего говорят именно про стяжание Святого Духа, которое обладает сугубо положительным значением. По сути, этот термин указывает на движение каждой души к Господу и взращивание веры в рамках индивидуального духовного пути. Вопрос, в действительности, довольно глубокий, поэтому следует разобраться с этой темой немного подробнее.

Основная цель

На пути своего духовного бытия православный стремится оказаться в Царстве Небесном, то есть достигнуть Спасения души. Такая возможность предоставляется при достижении нужной степени безгрешности (условно говоря, в действительности это вопрос тоже неоднозначный и, как говориться, тут каждую ситуацию нужно рассматривать отдельно), которая обеспечивает обретение благодати.

Проще говоря, схема выглядит примерно следующим образом:

• человек борется с грехами и избавляется от страстей;
• душа становится чище;
• на смену страстям и грехам приходят добродетели;
• человек приобретает Дары и плоды Святого Духа.

Для борьбы со страстями и грехами зачастую и используются различные добродетели. Таким образом, в этом процессе они вполне естественно вытесняют собой негативные стороны личности и заполняют православного целиком.

Если рассматривать детальнее, то процесс этот гораздо более многомерный. Ведь грехи устраняются не разом, а процесс восхождения души может сменяться периодами падений. В общем, эта тема вполне заслуживает того, чтобы каждый православный детально рассмотрел ее для себя самого.

Существенной деталью в рамках рассматриваемой сейчас темы является одно — стяжание Духа является движением человека к Господу. Чем лучше и продуктивнее выполняется этот процесс, тем больше святости и добродетели приобретает человек, и наоборот.

Способы и итоги стяжания

После того, как стало понятно, что такое стяжание в контексте православной веры, далее рассмотрим именно этот аспект. В качестве основы будут использованы мудрые мысли, которые оставил своим духовным чадам преподобный старец Серафим.

В монастырь близ Сарова приезжало немало литераторов и других представителей интеллигенции, да и в целом подвижник был довольно-таки известен, часть своего земного пути посвятил регулярному приему православных, которым давал советы о вере, всячески наставлял.

Поэтому до наших дней сохранились не только иконы, которые списаны с прижизненного портрета, и некоторые предметы, которыми пользовался святой, но и мудрость его, запечатленная в словах.

Для простоты стяжание Духа сравнивают с обычным накопительством, к примеру, есть такие расхожие фразы: «духовное богатство», «человек, обладающий духовными сокровищами». Действительно, нередко различные духовные достижения сравниваются с разнообразными материальными ценностями, так удобнее, но нужно понять, что речь идет о феноменах совершенно иного порядка.

Обратите внимание! Своеобразная эфемерность богатства в информационную эпоху способна указать на подлинность только одного богатства – духовного.

Современная эпоха является весьма интересной в смысле значения стяжания материальных и духовных ценностей. Богатые люди зачастую владеют просто набором цифр, которые хранятся в форме банковского счета, ценность начинают представлять просто какие-то наборы данных, образы и подобное. Поэтому в смысл обладания чем-либо и накопление чего-либо вкладывается немного иное значение, чем раньше. Такое положение дел может быть даже интересным для анализа православным верующим.

Материальное имущество человек может по собственному усмотрению накопить или раздать, а может использовать для себя.

Когда речь идет о том, чтобы привлечь к себе Святой Дух, то трудно говорить о том, чтобы накопить какое-то количество некой «субстанции» или «собственности». Лучше всего тут использовать метафоры приближения к чему-либо или известную из восточной традиции метафору очищения зеркала души.

Его поверхность изначально является загрязненной греховной человеческой природой, но в процессе духовной эволюции зеркало может быть очищено личными усилиями и отражать Божественный свет.

Таким образом, тот, кто лучше продвинулся в вере как бы пропускает и вмещает в себя Небесный свет в большем объеме. Он может отражать изначальную истину более точно. Если возможно так выразиться, такой человек действительно в определенном смысле ближе ко Всевышнему, хотя речь, конечно, не о пространственных величинах, но о чистоте души, которая более соответствует восприятию божественного.

Плоды Святого Духа

Православная традиция подробно и разнообразно описывает, как двигаться по пути стяжания и достигать в этом положительного результата:

• молитва,
• пост,
• бдение,
• отсутствие грехов,
• развитие добродетелей.

Все эти методы стяжания святого духа давно известны и вполне доступны для использования каждому христианину. Почему тогда все не становятся святыми или хотя бы обладателями различных даров Святого Духа? Вопрос вполне логичен, а ответ элементарен. Двигаться этим путем трудно, как правило, люди заняты стяжанием материальным и предпочитают духовное нестяжание, а в идеале следует действовать наоборот.

Перечисленные методы нужно делать ради Христа, тогда и появятся так называемые плоды Святого Духа:

• любовь,
• радость,
• долготерпение,
• благость,
• милосердие,
• вера,
• кротость,
• воздержание.

Также тут актуально и перечислить Дары Святого Духа:

• мудрость,
• вера,
• знание,
• пророчество,
• чудотворение,
• исцеление,
• различение и истолкование разных языков,
• различение духов,
• ходатайство,
• увещевание,
• вспоможение;,
• учительство,
• любовь.

Есть и другие, но эти относится к основным.

Любовь относится к Дарам и Плодам Святого Духа, а также является высшим Даром Святого Духа, то есть фактически высшим достижением, которое доступно православному. Собственно, это заповедовал Христос: возлюбить Господа и ближнего, как самого себя. Такие заповеди Бог оставил, установив Новый Завет с человеком.

Апостолы стали первыми обладателями Даров, которые они получили или стяжали в день Пятидесятницы. Благодаря этому апостолы имели возможность проповедовать в других странах и являть чудеса язычникам.

Значение слов «стяжать святые дары» было для них другим, так как полученное в некоторой степени было авансом (который, кстати говоря, каждый в дальнейшем окупил сторицей), обусловленным особенным положением и отношениями с Христом.

Теперь каждый православный может вступить на собственный путь веры и, при наличии старания, даже сравниться в какой-то степени с апостолами. Этот факт подтверждается примерами святых. К примеру, Серафим Саровский творил великие чудеса, хотя старался скрывать этот факт от окружающих.

Помимо выполнения религиозных дел — посещение службы и регулярная молитва — орудием православного верующего является совершение добродетели. Через добрые дела взращивается любовь к ближнему и миру, но тут нужно учесть еще один значительный аспект. Простыми словами этот аспект называется мотивацией, хотя, в действительности, имеет гораздо более сложную природу.

Полезное видео

Подведем итоги

Мотивация заключается в доброделании ради Христа. Не ради добродетели как таковой (просто чтобы делать добро), не ради тщеславия или чтобы себя хорошо чувствовать. Только если верующий отдается и предается Христу всем разумением и делами, он может стяжать благодать Всесвятого Духа Божия.

При этом Серафим Саровский советует верующим применять в деле стяжания разум, подобно тому как применяют его купцы, дабы получить больше барыша. Если вы можете искренне молиться, то через молитву, которая глубоко и искренне творится ради Христа, и возможно стяжать благодать. Кому-то Господь даровал стойкость выдерживать посты и другие понуждения тела, тогда нужно через эти старания возвышать себя духовно.

На вопросы телезрителей отвечает архимандрит Мелхиседек (Артюхин), настоятель храма Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла в Ясенево. Передача из Москвы.

- Здравствуйте. В эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Сергей Юргин.

Сегодня у нас в гостях настоятель подворья Оптиной пустыни в Москве и настоятель строящегося храма в честь Покрова Божией Матери в Ясенево архимандрит Мелхиседек (Артюхин).

Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

Бог всем вам в помощь, дорогие братья и сестры.

Тема нашей сегодняшней программы "Стяжание мирного духа". Преподобный Серафим Саровский сформулировал все необходимое для спасения в вечной жизни всего в одной фразе: "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся". В нем заложен очень большой смысл, расскажите, пожалуйста, о нем.

Все мы слышали этот девиз преподобного Серафима Саровского, и все бы хотели иметь и на работе, и дома благодатный мирный дух: терпение, внимание, выдержку, трезвенность, нераздражительность. Все это те качества, которыми должна обладать христианская душа. Но у нас это не всегда получается.

Оказывается, есть маленький секрет о том, как нам все-таки стяжать благодать Святого Духа и проистекающего от этого мирность нашего духа. Когда празднуется память того или иного преподобного, мы слышим такие слова из Послания апостола Павла к галатам: "Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание, на таковых нет закона". Потому что они исполнили закон Христов. Так вот одним из плодов Святого Духа является мирность, тот же дух есть любовь, радость и мирность.

Тогда возникает следующий вопрос: как стяжать благодать Святого Духа? Оказывается, этому помогает молитва: и домашняя, и обязательно церковная. Внутренним обращением к Богу "на всяком месте владычества Божия" и в храме Божием. "Шесть дней трудись, седьмой день - Господу Богу Твоему". Многие в своей жизни замечали, что после молитвы, после чтения Евангелия, доброделания как раз и есть этот мирный дух. Во время богослужения никак не хочется что-то выяснять в немирном, раздраженном духе. Случается же это в нашей повседневной суете.

Как говорил старец Амвросий Оптинский: отчего человеку бывает плохо? От того, что человек забывает, что над ним Бог. Когда человек помнит это, тогда он следит за собой. У святых отцов было выражение "трезвение". Они наблюдали за своими мыслями, словами и поступками. Как только память Божия уходит из жизни, тогда человек творит, что хочет. Кто-то из мудрых людей сказал: когда Бог на первом месте, тогда все остальное - на своем. Когда Бог на первом месте, мы думаем, что сказать, как сказать, кому сказать, и какие из этого будут последствия.

Духовного или недуховного человека можно определить так. Тот, кто старается заповеди Божии в повседневной жизни: по Богу мои слова или нет? Когда апостола Павла не пустили в город, увидев, что он идет на богомолье в Иерусалим, ученики сказали: Господи, скажи нам, помолимся, и огонь сойдет с неба и попалит их. И Господь ответил им: не надо, разве вы не знаете, какого вы духа? То есть духа мира, любви, справедливости, братолюбия.

Митрополит Филарет Минский говорил: любите богослужение - дышите воздухом вечности. "Воздух вечности" наполнен мира, любви, славословия Божия. Когда человек в этом воздухе вечности, его настроения уходят на задний план. Когда же он в своих личных мыслях, обычно гордых, обидчивых, гневливых, из этого проистекает забывчивость человека о Боге, о внутреннем мире, смирении. В этом состоянии человек забывает свои недостатки, грехи, и потихоньку у него возникает самоцен, самодовольство, гордость и эгоизм, а из этого он легко "заводится", психует, начиная со своей собственной семьи.

Должно ревновать о том, чтобы была память Божия, и она будет держать человека в своих рамках, в правильном отношении к себе и по отношению к другим. Правильное мнение о себе помогает правильному отношению к другим. Мы часто завышаем свой самоцен: мы выше всех, и все ниже нас. Почему все моря и океаны вмещают в себя такое множество рек, речушек и ручейков? Потому что они находятся ниже их. Наполняется тот человек, который живет в этом смиренном Божием духе, и все служит ему. Эта вода не дойдет до того, кто о себе слишком большого мнения. Скромное мнение о себе помогает иметь смиренный и мирный дух. Арсений Великий сказал, что если человек не пойдет путем самоукорения, он нигде и никогда не найдет покоя. Это аксиома нашей повседневной жизни.

Некоторые люди говорят о себе: я психованный человек, что я могу сделать, если я такой раздражительный? Это лишь проявление ненормальности жизни, того, что ты не духе Божием, а в духе мира сего. Но ты сам не впускаешь в себя Дух Божий. У каждого из нас есть мобильный телефон, и мы знаем, что его надо регулярно подзаряжать. Так и молитва домашняя и в храме есть наше напитывание благодатным Духом Божиим.

Вопрос телезрителя: Как реагировать на откровенное хамство людей, например, в переполненном транспорте? Не всегда успеваешь себя укорить, и бранные слова как бы сами собой изливаются на человека.

Надо помнить, что мы христиане, и то, что мы не можем исправить эту ситуацию. Втискиваться, распихивая других в переполненный вагон - это сэкономить две-три минуты на ожидании следующего поезда. Это ничего не даст, кроме испорченного настроения на весь день, тем более какой-то негативный ответ.

Как говорил премудрый Соломон, тычок в нос производит кровь. Поэтому не надо бить не словами, ни мыслями. Надо уметь сдерживать себя. Недаром наш язык находится за двумя преградами, за двумя барьерами: за губами и за зубами. Чтобы не давать ему воли. Апостол Павел говорит: всякий человек да будет скор на слышание и медлен на слова, медлен на гнев, потому что гнев не творит правды Божией.

Если мы ответили на такую ситуацию, мы зло посеяли. Если мы ее проглотили, мы уменьшили это зло в самих себе. Как кто-то сказал, пусть твоя душа будет подобна озеру, которое принимает брошенный в него камень. Камень попал на водную гладь, чуть-чуть всколыхнул ее, прошла небольшая волна, и озеро опять успокоилось. Пусть такова будет и твоя душа.

Поэтому первое, что необходимо - удержать свой язык от высказывания своих эмоций. Об этом Иоанн Лествичник так и сказал: гнев - это безобразие души.

Возникает вопрос: когда это происходит относительно других, как поступать? Пацифизм толстовства или некое христианское мужество и некая отвага? Здесь всегда должна быть мудрость, чтобы под видом смирения не скрывалась трусость, а под видом отваги не было уже безумного отчаяния.

Поэтому, как хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе, так и ты поступай по отношению к другим. По отношению к себе надо и можно потерпеть и промолчать, в отношении других мы, конечно, должны иметь смелость и мудрость уметь защитить честь и достоинство людей, которые находятся рядом с нами. Но никогда не поступать в отношении хамства с подобным ему негативом, но грамотно, с внутренним мужеством поставить на место.

Вы уже говорили, что для того чтобы стяжать дух мирен надо и любить богослужение, но часто получается так, что наша работа, различные дела или болезни не позволяют нам постоянно ходить в храм. Может быть, люди молятся дома, читают какую-то литературу, но в храм не ходят, говоря, что в этот раз они лучше останутся дома. Как Вы считаете, такие подвиги заменяют полноценное богослужение?

У святых отцов был такой критерий болезненности и плохого самочувствия, которое не позволяло бы пойти на богослужение. Это было совсем недавно, до наших революционных переворотов. Критерий был такой: если ты болен до такой степени, что когда дома начнется пожар, ты не в силах будешь выбраться из дома, тогда ты можешь не идти на богослужение, ты на самом деле болен. Такое было отношение.

Чем ревностнее человек, тем больше он преодолевает себя и ищет повода пойти в храм, а ленивый ищет повода не пойти в храм, и все это зависит от любви и нелюбви к Богу.

Силуана Афонского спросил почти о том же его брат по монастырю, который, как и Силуан, был в нем экономом. Он сказал:

Я не могу, как все братья, быть на богослужении, пропускаю даже субботний и воскресный дни, потому что у меня чрезмерная занятость.

Тогда старец Силуан сказал:

Любить Бога никакие дела не мешают.

Алгоритм нашей духовной жизни: субботник и воскресный дни должны быть посвящены богослужению, которым благословляется вся предстоящая неделя. Можно и нужно молиться дома. Но это никак не заменит богослужения. У святых отцов было такое выражение: одно "Господи, помилуй", прочитанное в храме единым сердцем и едиными устами от лица всей Церкви, больше прочитанной наедине целой Псалтири.

Есть такой богослужебный текст: "В храме славы стоящие на небеси стояти мнимы". В храме стоящие представляют собой стоящих на небесах. Конечно, когда это происходит со вниманием, с отрешенностью от всего суетного, хотя бы на эти два с половиной часа Всенощного бдения или Божественной литургии.

На могильном памятнике насельнику Оптиной пустыни митрополиту Трифону Туркестанову, похороненному в Москве на Введенском кладбище, на его оборотной стороне написаны такие слова: "Дети, любите храм Божий. Храм Божий - небо на земле".

Мы только и делаем, что живем лицом к земле: телевидение, новости, интернет опускают нас ниже некуда. В метро, транспорте - везде дух мира сего. Мы кружимся в мире, лежащем во зле. Где-то должен быть кусочек рая. Ограда монастыря, церковные стены и есть то пространство вечности, где мы можем, как в химчистке, на какое-то время очиститься от пропитавшей нас греховной соли.

Многие говорят, что Бог везде, и почему я должен молиться только в храме. Конечно, молиться нужно везде, но одно не отменяет другого. Домашняя молитва не вместо, а вместе. Помните слова в Евангелии: "Дом Мой дом молитвы наречется". Значит, есть Дом Божий на земле. Хотя мы знаем слова псалмопевца "На всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа!" Но есть особое место, есть особый чин богослужения.

Однажды у отца Василия спросили, не все ли равно, где молиться, обязательно ли в храме или можно дома? Этот лукавый вопрос задавался относительно праздничных и воскресных дней, потому что мы не можем постоянно находиться в храме. Он ответил так:

Молиться дома одному - это как плыть одному в лодке и грести самому, а молиться в храме - это плыть в лайнере. Вот и выбирайте, что легче, что спасительнее и что полезнее.

Не каждый способен, как Федор Конюхов, целых сто дней грести один через океан в весельной лодке.

Часто бывает, что когда прошла первая волна ревности, благодати Господней, люди начинают остывать и искать предлоги: давление, гипертония, плохое самочувствие, жара, душно в храме. Мы что-то потерпели ради Бога в месте Его прославления, Его благодарности и славословия. Бог дает нам жизнь, здоровье, рассудок, эту пищу, это солнце, Он дает нам семью, друзей, работу, так поблагодари Бога. Как мы читаем в Евангелии, когда люди получают исцеления, все получают, а возвращается лишь один из десяти. Время богослужения - это время благодарности Богу. А благодарность, по словам святых отцов, это рука, протянутая к Богу за новыми благодеяниями. И благодарность облагодетельствованного побуждает благодеющего к новым благодеяниям. Мы благодарим Бога не для того чтобы нам прибавилось еще, но как дети.

Как говорил многострадальный Иов: “Нагим вышел я из чрева матери моей, нагим возвращусь к матери своей земле. Господь дал, Господь и взял. Да будет Имя Господне благословенно!” Святой Иоанн Златоуст говорил: "Благодарите Бога за радости, и радости умножатся. Благодарите Бога за скорби, и скорби минуют. Благодарите Бога за все". Богослужение и есть пик благодарности. Если ты лишаешь себя богослужения, ты лишаешь себя благодарности, когда вся Церковь благодарит Бога за прожитую неделю.

В праздники, посвященные святым, мы чтим тех, с кем имеем особую молитвенную связь, это друзья Божии, наши молитвенники и ходатаи. Это наши духовные братья и сестры во Христе, те, кто сейчас говорят Богу о нас. Тот, кто чтит эту память, старается быть в этой памяти и стяжает тот благодатный дух, который не только приносит мир, но плоды духа: любовь, радость, мир и долготерпение. Почему нет радости? Потому, что мы не в духе Божием, а в духе своем. В духе Божием мы можем быть через молитву, через богослужение, через исполнение заповедей Божиих.

Человек стерпел - он в духе Божием. Человек простил - он в духе Божием. Человек отдал - он в духе Божием. По словам Силуана Афонского есть две радости: радость человеческая и радость Божия. Когда человек принимает, он имеет радость человеческую. Когда человек отдает, он может иметь радость божественную. И он призывает испытать эту божественную радость.

Известное выражение о человеке: он "в духе" или он "не в духе", как раз в том, что это отражает внутренний мир человека. Почему он не в духе: принял что-то на свой счет, что-то не так, как он хотел бы. Все это от того, что у человека завышенные представления насчет себя.

Когда человек ищет не того, чтобы служили ему, а как ему самому послужить кому-то, то он всегда найдет поводы для служения. Последние завещательные слова Господа перед распятием: Я пришел в этот мир не для того, чтобы Мне послужили, а чтобы послужить. И если Я, Господь и Учитель, умыл ваши ноги, то и вы должны умывать ноги друг другу. Как сказано в Деяниях апостольских, "блаженнее давать, нежели принимать".

Все устроение нашей христианской жизни должно удерживать нас в духе. Мы порой скатываемся, но поднимаемся, потом опять скатываемся и опять поднимаемся. Потому я призываю всех братьев и сестер во Христе пребывать в ревновании о Духе через молитву, богослужение. Но главное, чтобы были плоды этой молитвы, а плоды ее - доброделание, исполнение заповедей, начиная с семьи и близких и далее.

Вопрос телезрителя: Начальник на работе говорит, что у меня на складе квадрат, но я прихожу и вижу, что это круг. Он утверждает, что квадрат, а глаза мои говорят круг. Я говорю условно, проблема в том, что мы никак не можем с ним найти взаимопонимание. Как решить это мирно, непонятно.

Сказано: "Будьте готовы всякому, требующему отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением". Хорошо: начальство требует отчета. Садись, пиши докладную, что круг-де был, но согласно таких-то и таких-то накладных разошелся. Напиши, что, мол, я бы и рад дать круг, но у меня его нет.

Надо уметь донести и объяснить ситуацию начальству, и не только ему, но и жене, матери, дедушке, бабушке. Я должен был это сделать, но у меня это не получается по таким-то и таким-то обстоятельствам. Вся наша беда, что мы не можем объяснить друг другу. Надо уметь объясняться, для этого у нас есть рассуждение, язык и мудрость, которой мы должны просить у Бога.

Кто-то из мудрых сказал: "Говорите громко, чтобы вас услышали, говорите тихо, чтобы вас послушали". Никогда не надо орать, доказывать свою правоту в гневе и крике, надо спокойно и тихо объяснить. Начальству лучше всего объяснять в письменном виде по пунктам тезисно изложив свои доказательства. У начальства множество дел, телефонные разговоры, суета, а бумажка лежит на столе. Раз прочитал, два прочитал, и понял, что действительно одной рукой пять арбузов не удержишь.

Когда на тебя наложили сразу множество дел, то непонятно, какое делать первым, выполнить все их в один день невозможно. Когда это по пунктам будет донесено до начальства, тогда начальник понимает, что на это место нужно два человека. А если человек делает и ничего не говорит, значит, можно нагрузку увеличивать. Если ты считаешь, что нагрузка большая, а зарплата маленькая, то покажи это зримо: в течение недели были выполнены следующие задачи, в течение месяца выполнено столько и столько. Если тебе говорят, что ты плохо работаешь, тогда напиши, какие вопросы решал в течение дня.

Так же в семье: бывает, что ты обижаешься на жену, а она даже не знает, что ты думаешь, что она сделала неправильно. Либо тебе кажется, что ты сказал ей что-то нормальным тоном, а женщинам, как существам очень эмоциональным, кажется, что не в том духе, не та была подача. Для женщин важнее не что, а как им говорится.

Кто-то мудрый сказал, что правда должна подаваться, как пальто, а не как мокрая тряпка, брошенная в лицо. Всегда надо просить мудрости, деликатности и уметь объясняться, уметь договариваться. Это будет необходимо всю жизнь. И близких своих надо не только услышать, но и уметь их послушать. Все когда-нибудь ошибаются, и нет рыбы без костей. Нам люди многое прощают, и мы должны людям много прощать.

Вопрос телезрителя: У меня нет возможности часто бывать в храме по объективным причинам, не по лени. Удается исповедоваться лишь раз в два месяца. Как быть в такой ситуации?

Если это по причине проблем со здоровьем, то поступайте по тем возможностям, какие у Вас есть. Если это из-за пренебрежения и непонимания то, что в воскресный день мы должны быть в храме, тогда это другое.

Если это по здоровью, то когда в храме идет богослужение, ничего не делайте дома, кроме богослужения. Например, с 5 до 7 идет Всенощное бдение, вот и Вы в это время дома помолитесь: Псалтирь, Акафисты Спасителю и Божией Матери, Евангелие, апостольские послания. Два этих часа проведите с Богом, и это будет Ваша сопричастность с богослужением, в котором Вы хотели бы принять участие, но не можете по физической невозможности. Надо иметь сопричастность богослужению, которое идет в это время.

На "Союзе", как я знаю, есть трансляции богослужение в субботу и воскресение. И я, находясь в студии телеканала, ожидал вопроса о том, может ли трансляция богослужения как-то заменить присутствие в храме. Для престарелых людей, многодетных матерей, больных и других, кто по физическим причинам не может находиться в храме, это и есть сопричастность богослужению Церкви. Хотя вы перед телевизором, но мысленно вы в храме Божием.

Но в случае, когда у нас есть возможность быть на богослужении, а мы заменим ее трансляцией по телевидению, это будет неверно. Поэтому пока есть возможность прийти самому, лучше ненадолго прийти в храм, чем остаться дома.

Слава Богу, что есть такой всеобъемлющий и всем доступный телеканал "Союз", который приблизил людей к размышлениям о Евангелии и о духовных вопросах, где есть познавательные, исторические, миссионерские передачи, утренние и вечерние молитвы, трансляция богослужений. Когда человек начинающий, сам не может поставить верные ударения, но для начала полезно слушать утреннее и вечернее правила. Потом уже человек должен начинать молиться самостоятельно. Потому что молитва это общение с Богом, дыхание души. Где нет молитвы, там нет и жизни души.

Старец Варсонофий так сказал одному из своих собеседников:

Когда продукты: мясо, рыба начинают портиться, мы по запаху узнаем, что они испортились. Душа не материальна, она запаха не имеет, и мы не можем по неким материальным признакам узнать о ее здравии или нездравии". Иоанн Лествичник говорит о том, что первый признак помрачения ума и души есть леность к молитве и леность к богослужению. Свидетельством о здравии души и пребывании в духе является любовь к молитве и любовь к богослужению.

Поэтому надо вдумываться, откуда те бесконечные дела, которые не дают встать на молитву и пойти в храм. Должен быть духовный режим, духовный распорядок и алгоритм. Кстати, у греков, у которых не было революционных потрясений и соответственно нарушений преемственности духовной жизни, есть такой взгляд на духовную жизнь: очень важен распорядок дня. Все должно быть организовано и соподчинено духовной жизни.

Если знаешь, что в пять часов Всенощное бдение, то сделай дела заранее: с утра и до обеда. Поскольку выходной день, можно поспать час днем. В восточных странах дневной сон считается наградой за ранний подъем. Дневной сон заменяет два часа ночного сна. Человек отдохнул и пришел на Всенощную с новыми силами. Если ты встал поздно, в полдень поел, потом убирался до четырех часов, то на богослужение придешь совсем в другом состоянии. Все потому, что бестолковое распределение времени. Будем стараться постепенно приводить все в богоустановленный порядок.

Вспоминается рассказ одного священника, которого перевели в другой деревенский храм, и вот каждое воскресение он видит старушку на костылях, которая приходит в храм из соседней деревни. Когда он познакомился с ней, то спросил, не тяжело ли ей каждое воскресение идти на костылях в храм из другой деревни? И она ответила:

Конечно, тяжело, но прежде чем в храм пойдут мои ноги, туда идет мое сердце.

У человека настрой, и все подчинено ему. Если нет любви, нет настроя, то все плохо, все из-под палки.

Кто-то сказал: нет попутного ветра тому, кто никуда не плывет. Все рождается от любви к Богу. Если есть любовь к Богу, все становится на свои места: и здоровье, и распорядок дня, все подчиняется этому.

Нам дано небо на земле, воздух вечности, молитва - дыхание жизни. Мы ходим в Дом к Богу. Даже простое человеческое общение имеет пользу для человека, сколь несравнимее польза от встречи с Самим Богом.

Некоторые говорят, что не понимают богослужения. Это отдельная тема. Святитель Василий Великий дает алгоритм пребывания в храме. Когда на Всенощном бдении мы понимаем не все чтения, он говорит, что не страшно, ведь ты пришел в храм к Господу, так собеседуй с Ним. Так же он говорит, что молитва домашняя и в храме должна начинаться со славословия, потом идет исповедание своих грехов и лишь затем прошения. Сначала восславь Творца, поблагодари Его за все, потом покайся, в чем ты не был достоин твоего Бога, и когда ты излил Богу свою душу, тогда попроси Его, прежде всего, о том, чтобы ты был лучше, чтобы ты был настоящим христианином, и затем проси о жене, детях, работе, своих житейских делах. Алгоритм в том, чтобы начинать с неба, потом уже идет земля. Мы же думаем о том, у какой иконы поставить свечку, чтобы у нас было то-то и то-то.

Святые отцы говорят, что внимание - душа молитвы. Там, где нет внимания, нет души молитвы, поэтому нам скучно и непонятно. Мы не вошли во внутренний дух, мыслями мы с новостями, проблемами, детьми, переживаниями. Оптинские старцы говорили, что когда идешь в храм, читай молитву "Приидите поклонимся Цареви нашему Богу..." Кому ты говоришь это? Своим чувствам и мыслям. Только одно пусть будет поклонение - Христу, Цареви и Богу нашему. И входя в храм говори: "Вниду в дом Твой, поклонюся ко Святому храму Твоему".

"Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм Святый Его", - писал псалмопевец Давид. Вот какие слова изливаются из сердца и души, если человек находится в Духе.

Поэтому всем нам, дорогие братья и сестры, желаю мирного духа, который зависит от совокупности всей духовной жизни. Если мы будем в Духе Божием, тогда будем и в вере, и в надежде, и в любви, и в мирности и в радости. Потому что когда мы с Богом, тогда Бог с нами на всех путях нашей жизни. Аминь.

Спасибо, батюшка. Этими словами мы и закончим нашу сегодняшнюю передачу. Благодарю за столь интересную беседу. В завершение благословите наших телезрителей.

Мир всем вас, дорогие братья и сестры.

Ведущий: Сергей Юргин.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Что такое благода́ть и что значит стяжать Святого Духа? 1) Божественное действие вообще; 2) Божественное действие, направленное на сохранение и развитие мира; 3) Божественное действие, направленное на спасение человека.Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что только Бог является источником высшего блага.Можно ли именовать благодать Богом, Божественностью? Помимо того, что Церковь различает в Боге сущность и Лица, она признаёт и действительность проявления Божьей сущности. В принципе, любая сущность проявляет себя в той или иной форме: не проявляемой сущности не бывает по определению, ведь само существование сущности - это уже её проявление. И конечно же, непрестанно проявляется и сущность Того, Кто является Сущим (Исх.3:14) в самом точном и исключительном значении этого слова.Проявление сущности Отца и Сына и Святого Духа именуется в Православной Догматике Божественной энергией или Божественным действием. Ввиду того, что Божественная энергия неотделима от сущности, а сущность неотделима от своего проявления или энергии, её именуют Богом. Равным образом проявление или действие природы огня - раскаленное, сияющее движение газов, созерцаемое в форме языков, - мы называем не только горением, но и огнём. Как прикасаясь к огню, мы приобщаемся не к его сущности, а к его действию (обжигает ведь именно действие), так и причастность Божественному проявлению или энергии, причастность благодати, есть причастность Самому Богу.В этом отношении благодать Божья нередко именуется так же, как и третье Лицо Пресвятой Троицы - Святым Духом, хотя её можно обозначить и более развёрнутым выражением: благодатью Святого Духа или благодатью Отца и Сына и Святого Духа. Святым Духом она называется потому, что Божественное действие всегда проистекает от От Отца через Сына и проявляется в Духе Святом. Что значит стяжать Святого Духа? Стяжание Святого Духа есть стяжание Божьей благодати. Под стяжанием нельзя подразумевать накапливание по подобию того, как накапливаются материальные или даже нематериальные ценности, такие как трудовые навыки или знания.Стяжание благодати означает нечто другое. По мере духовно-нравственного преображения человека, которое совершается не иначе как при содействии Божьем, человек не просто становится лучше и совершенней; он уподобляется Богу и духовно сближается с Ним. Чем выше степень уподобления и единения человека и Бога, тем ярче проявляется и выразительней сияет в нём Божья благодать. Собственно, весь этот благодатный спасительный процесс и называется стяжанием благодати или освящением, обожением (см: Синергия; Обо́жение). Как следует относиться к положению о преподании благодати посредством священных предметов, святынь, таких как иконы и мощи Божьих угодников?Низведение благодати может осуществляться Богом как непосредственно, так и посредством представителей или предметов сотворенного мира. В случаях ниспослания благодати посредством святых икон и мощей они служат средством общения с Богом и Его святыми (см: Икона; Мощи святых).В отличие от магических средств, где акцент ставится на ритуалы и заклинания, благодать Божия действует не механически, а преподаётся человеку по его вере. Способность же воспринимать благодать зависит от внутреннего состояния человека, от его сердечного настроя. В этом отношении молитва понимается святыми отцами не так, будто молясь, человек преклоняет к себе Бога, а так, что молясь, он сам возвышается и раскрывается для взаимодействия с Ним.При молении же перед иконой или мощами, богомольцу легче настроиться на обращение, легче сосредоточиться и вознести свой дух (разум и сердце) к тому первообразу, чей образ запечатлен на иконе, или к тому святому, к чьим мощам он желает припасть. Вступая в молитвенную связь со святыми угодниками, мы просим у них ходатайства перед Творцом, а Он отвечает - в той мере, в какой это необходимо для пользы молящегося, - Своим благословением (действием).Неверно считать, будто православные иконы или святые мощи являются самостоятельными источниками Божьей благодати, Божьих энергий. Такое отношение сродни отношению язычников к талисманам и оберегам, и должно признаваться чуждым христианскому сознанию.***По учению Церкви, благодать есть вышеестественный дар Бога человеку. «Все благодатные дары находят на достойных сверх природы, – указывает св. Марк Ефесский, – и они иные в сравнении с находящимися в нас природными дарами и образующимися в результате нашего усилия. И также всякая жизнь живущих по Богу – иная в сравнении с жизнью природной, будучи духовной и боговидной».Божественная благодать является несозданной, нерожденной и личной (ипостасной). В Священном Писании она часто называется силой («…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян.1:8), «…Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор.12:9)).Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом»… Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы. «Действие несозданной сущности, – пишет св.Кирилл Александрийский, – есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу». Св. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе. По слову св. Григория Паламы, благодать есть «энергия общая и Божественная сила и действие Триипостасного Бога».Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «…Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит св. Силуан Афонский, – …каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. «Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии Божественной силы – благодати, – учит св. Иустин Попович. – Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей». Действие Божественной благодати сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову св.Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет св. Иустин Попович. – … Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность». По учению св.Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.Понятие «Благодать Божия» в Священном Писании Слово «благодать» весьма часто встречается в Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, и употребляется в различных смыслах: а) иногда означает благоволение, благорасположение, благосклонность, милость (Быт.6:8; Еккл.9:11; Эсф.2:15, 8:5); б) иногда дар, благо, всякое благо, всякий дар, какие Бог дарует тварям Своим, без всякой с их стороны заслуги (1 Пет.5:10; Рим.11:6; Зах.12:10), и естественные дары, которыми преисполнена вся земля (Пс.83:12, 146:8-9; Деян.14:15-17, 17:25; Иак.1:17) и сверхъестественные, чрезвычайные дарования Божии, которые даются Богом различным членам церкви (1 Кор.12:4-11; Рим.12:6; Еф.4:7-8); в) иногда означает все великое дело нашего искупления и спасения, совершенное благодатью Господа нашего Иисуса Христа. «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков». «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит.2:11, 3:4-5);г) но собственно благодатью называется спасительная сила Божия, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа для нашего освящения и спасения, возрождает нас в жизнь духовную и, утверждая, и совершенствуя, совершает наше освящение и спасение. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими (Евр.13:8-9).

19 июля 1754 (или 1759), Курск – 2 января 1833, Саровский монастырь) – иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе царя Николая II.
Сегодня мы публикуем отрывок из проповеди доктора богословия, историка церкви, протопресвитера о , произнесенной в Богоявленском соборе г. Москвы на вечерне в Неделю перед Богоявлением (15 января 1978).

Дорогие братья и сестры! …воцерковление, это освящение, эта христианизация всей жизни данной культуры, данного общества, данной страны, народа и государства, никогда не удается, если не бывает связано с преображением, изменением, освящением, воцерковлением, христианизацией каждой отдельной личности человеческой, каждого отдельного человека.

В этом и есть трагедия исторического христианства, в том, что оно провозгласило высокие общественные идеалы – создание идеального христианского общества, идеальной христианской культуры – и вместе с тем не сумело преобразовать, воспитать, христианизировать каждого отдельно взятого христианина.

И поэтому христианство как общественная сила, образующая все человечество в единое святое христианское идеальное общество и культуру, в сущности говоря, не удалось. И оно трагически не удалось. Ибо оно не сумело скомбинировать, соединить два элемента: общественный идеал и личную святость. У нас всегда было так: или люди в личном порядке старались быть святыми, жить святой богоугодной жизнью, и тогда уходили от общественных идеалов, или люди предавались общественному идеалу и тогда забывали про личную святость. А вот примером такого призыва церковного, Христова зова к личной святости во имя общественных идеалов, к личной святости, которая является необходимым условием всякого христианского успеха в общественном делании, является .

Вот он был удивительным святым, святым, которого трудно даже представить, трудно даже живописать другим, потому что он, пройдя весь подвиг монашеского делания, все виды монашеского отшельничества – столпничество, затворничество, все виды христианской возвышенной совершенной устремленности к Богу, и потом – духовничество, когда он был открыт для советов, для воздействия на людей, пройдя все это, он всю свою жизнь был удивительно ровен, удивительно одинаков, несмотря на разнообразие его подвигов. Всегда он был необычайно благостный, необычайно ласковый, необычайно радостный, необычайно веселый. Это удивительно! Со всеми, с кем он говорил, к кому он обращался, у него не находилось других слов, как «радость моя»: «Христос воскресе, радость моя!» Всем он говорил: «Стяжи умиление» и молился перед иконой Божией Матери, которая называется «Умиление». А что такое умиление? Умиление, дорогие братья и сестры, – это такое чувство, которое, к сожалению, редко у нас бывает. Радость бывает часто, веселие бывает часто, а умиление... Умиление – это способность радоваться, ликовать, способность быть в необычайно благостном настроении тогда, когда нет основания к этому. Человек радуется, когда имеет причины для радости, человек веселится, когда случается что-то веселое. А умиление – это способность, это особенность души, когда человек постоянно радуется, постоянно благостен, постоянно как бы по-пасхальному настроен, тогда, когда нет оснований, когда видимых причин для этого нет, когда, наоборот, все видимые причины и обстоятельства жизни противоречат этому, толкают к горю, к отчаянию, к плачу, к раздражению, к гневу, – а человек способен умиляться.

Вот это – удивительная способность преподобного Серафима. И недаром он молился перед иконой «Умиление» и всегда говорил всем, часто повторял: «Радость моя, стяжи, т.е. приобрети, умиление». Или говорил также: «Стяжи мирный дух, стяжи умиление, – и тысячи вокруг тебя спасутся». Потому что умиление, этот мирный дух, это радостное восприятие даже несчастья, даже боли, даже безобразия, даже зла – это действует на других, как бы сообщается другим.

Я хочу, дорогие братья и сестры, вам прочитать один раздел из воспоминаний о прп. Серафиме, прочитать его собственные слова, потому что если я скажу вам, то у многих из вас возникнет сомнение, насколько верно я воспроизвел их. Ибо это будет звучать очень необычайно, а между тем, это прп. Серафим говорил. Он говорил: «Веселость – не грех, она отгоняет усталость. А от усталости ведь уныние бывает. А хуже уныния ничего нет. Оно все приводит с собой, уныние. Вот и я, как поступил в монастырь, на клиросе тоже бывало, и такой-то веселый был, радость моя». На клиросе был веселый, в монастыре! «Бывало, как приду на клирос-то, братия устанут, ну, уныние и нападет на них. А я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли – нехорошо. А в храме Божием не подобает делать дурное. А сказать слово ласковое, приветливое, веселое слово, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда веселел, а не был бы унылый, – вовсе не грешно. Нет нам дороги унывать, потому что Христос все победил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил!»

Это удивительные слова, дорогие братья и сестры, слова, которые показывают, что прп. Серафим имел этот первохристианский дух радости, постоянного веселия, постоянного умиления, постоянной ласковости. Оттого он и призывал всех стяжать это умиление, стяжать, приобрести эту радость, потому что этим приобретается самое важное, как он говорил, – стяжание Духа Святого. Вот, я прочитаю вам еще его собственные слова: «Молитва, пост, бдение и всяческие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого, Духа Божия. Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века правду подательствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Святого Духа».

Дорогие братья и сестры, вот этот идеал, эту конечную цель выдвигал прп. Серафим перед каждым христианином, перед каждым человеком. Радость, ласковость, умиротворенность, одухотворенность, умиление, веселие, – с тем, чтобы стяжать Духа Святого. И при этом, он говорил, стяжание Духа Святого – это не там, на небе, где оно будет полным, а оно начинается уже здесь, на земле. Он звал людей к преображению уже здесь, на земле, к преображению, которое начинается в жизни каждого человека силою и действием Святого Духа. Тот теосис, то обожение, которое, по учению древневосточных отцов и учителей церкви, является целью, конечным итогом всякого человека, всякой человеческой святости, уподобление Богу – оно уже здесь начинается, уже в жизни каждого человека должно начинаться.

И мы знаем, как это проявлялось у прп. Серафима. Мы имеем записи Мотовилова, человека, который общался с прп. Серафимом много лет и был исцелен им, человека интеллигентного, знающего духовную жизнь, который дословно, доподлинно записал эти переживания. И Мотовилов записал нам, как он прошел с прп. Серафимом этот путь стяжания Святого Духа. Он не понимал, что это значит – «стяжание Святого Духа», в чем оно проявляется. И тогда прп. Серафим показал ему – взял его за плечи и сказал: «Что ты сейчас чувствуешь? Мы уже сейчас с тобой в Духе Святом!» И посмотрел Мотовилов на лицо прп. Серафима – и оно светится необычайно. И спрашивает Серафим: «Что ты у меня видишь?» – «Я вижу такой свет, который я не могу переносить». Спрашивает прп. Серафим: «А что ты сейчас чувствуешь?» (А это было зимой, был глубокий снег и мороз, они были в лесу). «Я чувствую, – он говорит, – необычайную умиротворенность, необычайный покой, тишину и радость в душе моей». И тогда прп. Серафим спрашивает: «А что ты еще чувствуешь?» И Мотовилов здесь описывает все те чувства преображения, которые были испытаны им, человеком, таким, как и мы, но вознесенным, благодаря прп. Серафиму, действием Святого Духа до этой степени обожения, до этого теосиса, до этого стяжания Святого Духа. И он описывает, что он чувствовал невыразимую сладость, невыразимую радость, теплоту невероятную. Тогда Серафим сказал: «Ну, как ты чувствуешь теплоту? Ведь кругом снег и мороз, и снег, который падает с неба, на нас не тает». «Да, но я чувствую себя так, как будто бы я в бане». Серафим и говорит: «Так вот, это и есть внутреннее стяжание Святого Духа, это Царство Божие среди нас». «Ну, а запах какой ты чувствуешь, такой, как в бане?» «Нет, такого запаха я не чувствовал еще в моей жизни. Он наполняет меня необычайной радостью и наслаждением». «Вот это и есть, – сказал он, – чувство стяжания Святого Духа».

Дорогие братья и сестры! Это, конечно, чрезвычайное переживание, исключительный, может быть, опыт, которым прп. Серафим показал Мотовилову, что значит стяжание Святого Духа. Но это и есть то, что является целью каждого из нас: через внутреннее преображение достичь вот этого стяжания Святого Духа.

Православная община, № 55, 2000 г.