Посвященные буряты какие были есть. Буряты

Современная стилизация национального костюма необычайно популярна в Бурятии. Используются стилизации под дэгэл разной длины, в виде вечернего платья, верхней одежды. Используется оригинальный крой рукавов, ворота, со вставками с энгэром - ступенчатым узором из цветных полос, манжеты.

Заслуживают внимания и ткани - шелк, атлас с рисунками и фактурной вышивкой, со вплетением серебряных и золотых нитей, традиционные яркие цвета - синий, красный, зеленый, желтый, бирюзовый.

В современной моде популярны стилизации бурятского костюма в виде вечернего платья, блузки, пальто, вышивка орнаментом, традиционными узорами, используются атласные ленты и тесьма для отделки. Активно используются украшения из серебра с кораллами, бирюзой, агатом.

В повседневной жизни все чаще можно заметить стилизованную национальную обувь в виде уггов, унтов, сапог. А также головные уборы с мехом в национальном стиле в сочетании с натуральной кожей, замшей.

Традиционный бурятский костюм надевается по большим национальным праздникам - Сагаалган (Белый месяц - наступление Нового года по лунному календарю), Сурхарбан (спортивный летний праздник), на театрализованные зрелища, религиозные праздники, встречу почетных гостей.

Пользуются все большей популярностью современные модели свадебных нарядов в национальном стиле. Многие артисты используют национальный бурятский костюм для своего сценического образа.

В последние годы стали проводиться межрегиональные конкурсы модных дизайнеров, использующих в своих коллекциях стилизацию национального костюма, этнические мотивы. Многие интересные модели с таких показов попадают в «массы» и становятся популярными у молодежи.

Модные образы

Необычно теплые и уютные модели из овечьей шерсти с добавлением кашемира очень кстати в сибирские морозы. Это может быть брючный вариант со стилизованным верхом под национальный бурятский костюм - воротник-стойка, ступенчатый борт на груди, необычный рукав, капюшон. Либо это вариант с мягким силуэтом, обтягивающим, но не стесняющим движения, с макси длиной юбки или платья, с этническими узорами. Шерсть тонкий и оригинальный материал, дающий тепло в холод и дышащий в жару. Добавив оригинальный головной убор в этно-стиле, ваш образ станет незабываемым.

Оригинальный наряд в белом цвете с серебряным контрастным оформлением в виде кантов и акцентов подойдет и на вечерний выход, и в качестве свадебного наряда. Интересное оформление лифа и асимметричность плеча с серебряным кантом выглядит как ступенчатая вставка энгэр, боковой орнамент на талии и в месте крепления пелерины придает этничность и воздушность образу. Вертикальная серебряная полоса на юбке опять же навевает национальные мотивы. При этом длина платья выше колен не смотрится вызывающе. Добавив уникальные украшения на голову с боковыми подвесками из серебра, вы точно будете неотразимой.

Еще один образ для вечернего выхода или свадебного торжества в белом цвете с золотом станет незабываемым. От национального бурятского костюма присутствует отрезная юбка с верхом, оригинальная вышивка золотом в виде орнамента, национальные украшения - браслеты, нагрудное ожерелье и богатый головной убор. Платье имеет короткий рукав, отделанный золотым кантом, как и лиф. Золотой высокий головной убор с украшением на лбу и подвесками придает женственность, статность и шик. Пышность и длина юбки подчеркнут стройность талии.

Любому из нас иногда хочется отвлечься от обыденных ежедневных треков и расслабиться. В такие моменты каждый, как правило, включает какую-нибудь необычную музыку. Бурятские народные песни - отличное средство для релакса. Они завораживают слушателя своим необычным ритмом и широким диапазоном звуков. Включая такую музыку, вы как будто переноситесь в далекую степь. И это не случайно, ведь именно пастухами были сложены почти все бурятские песни..

Из истории

Первый сборник народных бурятских песен был опубликован в 1852 году. Автором данного труда стал И. Г. Гмелин. До этого песни передавались устно из поколения в поколение. Буряты в основном были пастухами, и это наложило отпечаток на их культуру. Большинство их песен - протяжные и монотонные, с большим количеством орнаментики и достаточно прихотливой ритмикой. Это связано с тем, что певцы испокон веков находились в степи, которая накладывала специфический акустический отпечаток на любые звуки, в том числе и на человеческие голоса. Сюжет песен преимущественно вращается вокруг важных исторических событий, обрядов и различных праздников.

Особую роль в развитии бурятского фолка сыграли национальные музыкальные инструменты, самыми популярными из которых стали лимбэ и бэшхур. Отдельно стоит отметить хэнгэрэг и дамаари, которые применялись в шаманской практике и буддийских культах. На портале сайт представлено большое количество шедевров бурятской народной музыки, которые можно скачать бесплатно в формате mp3.

Несколько столетий буряты живут бок о бок с русскими, являясь частью многонационального населения России. При этом они сумели сохранить самобытность, язык и религию.

Почему буряты называются «бурятами»?

О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.

Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».

Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.

Интересно, что в хакасском языке звук «б» приглушенный, произносится как «п». Казаки называли народ, живущий к западу от хакасов «пыраат». В дальнейшем этот термин русифицировался и стал близок к русскому «брат». Таким образом «бурятами», «братскими людьми», «брацкими мунгалами» стали называть все монголоязычное население, населяющее Российскую империю.

Интересной также представляется версяи происхождения этнонима от слов «бу» (седой) и «ойрат» (лесные народы). То есть буряты - это коренные для данной местности (Прибайкалье и Забайкалье) народы.

Племена и роды

Буряты - этнос, сформировавшийся из нескольких монголоязычных этнических групп, проживавших на территории Забайкалья и Прибайкалья, не имевших тогда единого самоназвания. Процесс формирования шел на протяжении многих веков, начиная с Хуннской империи, в которую протобуряты входили как западные хунну.

Крупнейшими этническими группами, сформировавшими бурятский этнос были западные хонгодоры, буалгиты и эхириты, и восточные - хоринцы.

В XVIII веке, когда территория Бурятии уже входила в состав Российской империи (по договорам 1689 и 1727 года между Россией и династией Цин), в южное Забайкалье также пришли халха-монгольские и ойратские роды. Они стали третьим компонентом современного бурятского этноса.
До сих пор среди бурятов сохранилось родоплеменное и территориальное деление. Основные бурятские племена это булагаты, эхириты, хори, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты. Каждое племя делится ещё и на роды.
По территории буряты делятся на нижнеузких, хоринских, агинских, шэнэхэнских, селенгинских и других, в зависимости от земель проживания рода.

Черная и желтая вера

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг - «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Приход буддизма ознаменовался развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба.

Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

В начале 2000-х годов было проведено изучение тела ламы исследователями. Заключение Виктора Звягина, заведующего отдела идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы стало сенсационным: «По разрешению высших буддистских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов - это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики - для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников. Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз».

Культ борьбы

Буряты - один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба - традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана - народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.

Возвращаясь к борьбе, нужно сказать о, пожалуй, самом известном сегодня бурятском борце - Анатолии Михаханове, которого также называют Орора Сатоси.

Михаханов - сумоист. Орора Сатоси переводится с японского языка как «северное сияние» - это сикону, профессиональный псевдоним борца.
Родился бурятский богатырь вполне стандартным ребенком, весил 3, 6 кг, но после гены легендарного предка рода Закши, который, по преданию, весил 340 кг и ездил на двух быках, стали проявляться. В первом классе Толя уже весил 120 кг, в 16 лет - под 200 кг при росте 191 см. Сегодня вес именитого бурятского сумоиста около 280 килограмм.

Охота на гитлеровцев

В годы Великой Отечественной войны Бурят-Монгольская АССР послала на защиту Родины больше 120 тысяч человек. Буряты сражались на фронтах войны в составе трех стрелковых и трех танковых дивизий Забайкальской 16-ой армии. Были буряты и в Брестской крепости, первой оказавшей сопротивление гитлеровцам. Это отражено даже в песне о защитниках Бреста:

Расскажут лишь камни об этих боях,
Как насмерть герои стояли.
Здесь русский, бурят, армянин и казах
За Родину жизнь отдавали.

37 уроженцев Бурятии за годы войны были удостоены звания Героя Советского Союза, 10 стали полными кавалерами ордена Славы.

Особо прославились на войне бурятские снайперы. Что не удивительно - умение метко стрелять всегда было жизненно необходимо для охотников. Герой Советской Союза Жамбыл Тулаев уничтожил 262 фашиста, под его руководством была создана снайперская школа.

Другой прославленный бурятский снайпер, старший сержант Цырендаши Доржиев к январю 1943 года уничтожил 270 солдат и офицеров противника. В сводке Совинформбюро в июне 1942 года о нем сообщалось: «Мастер сверхметкого огня товарищ Доржиев, уничтоживший за время войны 181 гитлеровца, обучил и воспитал группу снайперов, 12 июня снайперы-ученики товарища Доржиева сбили немецкий самолет». Ещё один герой, бурятский снайпер Арсений Етобаев за годы войны уничтожил 355 фашистов и сбил два вражеских самолета.

Буряты (Бурят-монголы ; самоназвание буряадууд ) - народ в России, Монголии и КНР.

Буряты подразделяются на ряд субэтносов - булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, селенгинские буряты (сартулы, цонголы, табангуты), хамниганы, а также по территориальному признаку, т.е. западных, восточных, шэнэхэнских. Бурятов, живущих в Восточной части Бурятии и Забайкальском крае, называют восточными.

Численность и расселение

Численность оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:

• В Российской Федерации - 461389 чел. (перепись 2010)
• В северной Монголии - 80 тыс. (по данным 1998 года)
• На северо-востоке Китая (Хулун-Буир)- 41 тыс.

Ныне буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3-5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Томске, и других городах РФ.

Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулун-Буирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США, Австралии.

Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному признаку: аларские, боханские, нукутские, агинские, хоринские и т. д.

Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурского письма. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930, с 1931 - письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 - на основе русского алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.

Происхождения этнонима "бурят"

Происхождение этнонима "бурят" остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним "бурят" (бурийат) впервые упоминается в "Сокровенном сказании монголов" (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий:

• От этнонима "курыкан (курикан)".
• От термина "бури" (тюрк.) - волк, или "бури-ата" - "волк-отец" - предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности слово "волк" было табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое - чоно (бур. шоно, письм. монг. чину-а).
• От слова бар - могучий, тигр, также маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова "бурят" - "баряад".
• От слова "буриха" - уклоняться.
• От слова "бури" - заросли.
• От слова "брат" (рус.). В русскоязычных документах XVII - XVIII веков буряты назвались как братские люди. Научное обоснование данной версии отсутствует.
• От слова "пыраат" При отходе на запад от агрессии со стороны центристов хунну, западные хунну (протобуряты) проходят через минусинскую котловину и частично ассимилируют динлиновское население. Динлины то есть хакасы называют западных хунну - бурят. На хакаском диалекте буква Б происносится как П. (хакас.) Под таким наименованием казакам стали известны монголоязычные племена, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем "пыраат" трансформировалось в русское "брат" и затем принято монголоязычными племенами эхиритов, булагатов, хонгодоров и хори в качестве самоназвания в виде "буряад".
• От слова буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону. Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии тоже что и буриха. Хотя Слово ХАЛЯДАГ (ХАЛЬМАГ) приклеилось именно им, от отхода от Джунгарии (ныне это КНР)
• От слов бу -дословно седой в переносном смысле старый, древний, мудрый и орот -лесные народы в целом можно перевести как древние коренные лесные народы.

История

Формирование бурятского этноса

Современные буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп на территории Прибайкалья и Забайкалья. К XVIII веку буряты состояли из нескольких субэтносов, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы,хонгодоры,Селенгинские буряты,дархаты и т. д.


К началу XVII века Российская империя, завоевавшая Западную Сибирь, подошла к северным рубежам Монголии. Столкнувшись с сопротивлением монголоязычного населения среднего течения Ангары, она была вынуждена замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье. В начале 17 в. на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство (в 1636 г. принявшее название Цин), которое с самого начала повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период феодальной раздробленности Монголии. Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса Российской и маньчжурской империй. Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными феодалами Монголии, Россия и маньчжурское правительство заключили договора в 1689 и 1727 гг., согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин. До 17 века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена булагатов, эхиритов, хонгодоров, 11 родов хоринцев, табангуты, сартулы, дауры, хорчины и др. Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д. После проведения российско-монгольской (на тот момент российско-китайской) границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме хорчинов и части барга), стали формироваться в будущий бурятский народ. Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культур и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидирующих тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений, у них стали складываться экономическая и культурная общности.

В итоге к концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

Хозяйственный уклад у бурят

Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён, практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство. Также производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и т. д. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д. Из сухожилий производился ниточный материал, использовался для изготовления веревочных материалов и при изготовлении луков и т. д. Из костей изготавливались украшения, игрушки, использовались для изготовления луков и деталей стрел и т. д. Для производства продуктов питания также использовались мясо 5 вышеперечисленных домашних животных с переработкой по безотходной технологии. Делали различные колбасы и деликатесы. Также женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал. Буряты умели производить продукты для долгого хранения в жаркий период года из мяса, для использовании на длительных кочевках и маршах. Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока. Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи. Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем экономические интересы вливались в ближайших родственников (булэ зон), затем рассматривались экономические интересы малой территории на котором проживали буряты (нютаг), далее шли родовые интересы и другие глобальные интересы. В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющую в наличии домашних животных; лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которых также сами изготавливали. Верблюды использовались при транспортировке тяжелых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков также использовали как тягловую силу. Интересна технология кочевки, когда использовался амбар на колесах или использовали технологию прицепного поезда, когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги. На телеги устанавливали ханза, ящик параметрами 1100х1100х2000 для укладки и зашиты от дождя вещей. Использовали быстро возводимый войлочный дом (юрта), где сборы на кочевку или обустройство на новом месте составляло примерно по 3 часа. Также в хозяйственной деятельности широко использовались собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка. Данная собака показывает отличные сторожевые качества и качества хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом. Прибайкальские буряты занимались земледелием с древних времен. В XVIII-XIX вв. земледелие начало интенсивно распространяться и в Забайкалье.

Бурятская культура

Духовная культура бурят многогранна - наследие империй и государств кочевников, союзов племен охотников. Видение о происхождении мира наполнено глубочайшим смыслом и символикой. Согласно ему, сначала существовал хаос. Из хаоса образовалась вода - колыбель мира, что соответствует современным научным версиям. Из воды появился цветок, а из цветка - девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеяло мрак. Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину. Высшим божеством стало Хухэ Мунхэ Тенгри - Вечно Синее Небо, воплощение мужского начала. Земля - женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных, добрых и 44 восточных, злых. Между ними продолжает идти борьба.

Эпические сказания

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний. Главным из них является эпос "Абай Гэсэр" - "Илиада Центральной Азии". Эпос "Гэсэр" известен в Монголии, Китае и Тибете. Считается, что наиболее древний и аутентичный вариант эпоса бытовал у западных бурят: эхирит и булагат. Эхиритские и булагатские сказители - улегершины наизусть помнили эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях и могли рассказывать в течение трех дней и ночей, а иногда и больше.

Юрта

Юрта - это традиционное жилище бурят. Благодаря конструкции её можно быстро собрать и разобрать, небольшой вес - все это важно при перекочевке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника. Правая часть юрты - это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь. Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.

Игры трех мужей

Это древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия. На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну. Используются два названия. Первое - "сурхарбан" с бурятского языка означает стрельба из лука. И второе, собственно, "Эрын Гурбаан Надаан" - Игры Трех Мужей. На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - это стрельба из лука, скачки и борьба. К соревнованиям готовятся заранее. Лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы тренируются в залах или на природе. Победа на сурхарбане - это всегда было очень престижным для победителя и для всего его рода. В качестве призов дарят обычно баранов.

Танец, объединяющий сердца, Ёхор

Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У остальных монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костер и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с веселыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения. В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра. В 2013 году количество участников ёхора стало рекордным за всю новейшую историю: национальный хоровод станцевали в 270 российских городах.

Буддийские трактаты и летописи

До середины 30-х годов XX века восточные и южные буряты использовали старомонгольскую письменность - наследие эпохи Чингисхана. Буряты - единственный сибирский народ, который создал собственные исторические письменные источники. Это так называемые "бурятские летописи", созданные преимущественно в XIX веке, где описываются основные вехи истории и культуры бурятских племен и родов. Буддийские священнослужители и наставники тех времен оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов и переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

Черные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнецы или "дарханы" были посланы самим Небом. Их почитали и боялись не меньше шаманов. Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали все болезни, и больной излечивался. Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. При этом кузнецы разделились на черных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер. Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурятов с серебряной насечкой были известны в России как братская работа. И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами. Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы. Но в великой степи прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири. Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий. Серебро с железом особым методом сваривали так крепко, что никогда не отваливалось. Серебряные и золотые украшениям мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район - искусным литьем.

Военная служба

При вхождении бурятских объединений под власть России уже в тексте "шерти" (присяги на верность царю) содержалось обязательство военной службы. В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с самых первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ. На крайнем западе Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашаабгатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов. Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском. Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.

В 1687 году, когда двухтысячное войско царского посла Ф. А. Головина в Селенгинске и Удинске было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооруженных бурят и выслать их на выручку Головину. Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий. Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

Национальная государственность

Начиная с хунского периода протобуряты входят в хунский союз как западные хунну. При развале хуннской империи под давлением центристов сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием по источникам северные хунну. В 90 годах н. э. также при притязаниях южных соседей отходят на Барабинские степи и входят в состав государства Юэбань. К 190 годам н. э. северные хунну также под давлением отходят на угорские земли. После контакта с уграми в период около 200 лет к 380 годам н. э. восстановив военную мощь и человеческие ресурсы под названием гунны (в исторических материалах отсутствует наименование государственности) начинают западную экспансию. До поражения Аттилы источники пишут только о гуннах без государства. Гуннство как отдельная активная сила теряется в хронике. На его место появляются разные "Объединения" с участием хунну-гуннов эфталиты, 1 Тюрский каганат (где помогли потомкам Ашина установить власть на всем хуннском пространстве), Хазарский каганат и Варяжский союз где прослеживается прослойка союзников - колбяги (в переводе соединённые). Также протобуряты входят в Уйгурский, Киргизкий, Киданьский и Найманский каганаты оставаясь на своих территориях. С развитием империи Чингис хана частично вовлекаются в движение монголов. Участвуют в образовании государства Баргужин Токум. Данная политическая тактика была обусловлена наличием у хунну и в их последующих этапах эволюции военной демократии, которая исключала образованием чиновничьего аппарата, созданию механизма сборов ежегодных подушных податей. Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - "Буряад-Монгол улус" (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

Была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921), затем в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразована в Республику Бурятия.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название "хара шажан" (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гэлуг или "шара шажан" (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является больший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные - буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.


Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.

Национальное жилище

Традиционное жилище - юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны - сундуки, стол для гостей. На одной стене - полка с бурханами или онгонами.

Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.

В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

Традиционная кухня

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения происхождения (бухлер, шулэн, бууза, хушур, хэлэмэ, шарбин, шуан, химэ, оремог, хошхоног, зохэ-саламат, зохэ, урмэ, арбин, сумгэ, загахан, тохон, жэмэс, зохэтэ зэдгэнэ, гогхан, саранэ, а также напитки ухэн, зутран сэ, арса, хурэнгэ, тараг, хорзо, архи-тарасун-тогонэ - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха, земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.


Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару блюдо. Соотвествует китайскому блюду-баоцзы.

Национальная одежда

Верхняя одежда

Каждый бурятский народ (устаревшее-племя) имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу желто-красного цвета - хуа yнгээ, в середине чёрного цвета - хара унгээ, на верху разнообразные; белый - саган унгээ, зелёный - ногон унгээ или синий -хухэ унгээ. Первоначальный вариант был - желто-красный, чёрный, белый. История ввода данных цветов как знаки различия уходят в древнюю старину к концу 4 века н. э., когда протобуряты - хунну (гунны) перед Азовским морем разделились на два направления; северные приняли чёрный цвет и стали - черные гунны (хара хунуд), а южные приняли белый цвет и стали - белые гунны (саган хунуд). Часть Западных (северных) хунну осталась под властью сяньбийцев (протомонголов) и приняли хуа унгээ - желто-красный цвет. Данное разделение по цветам в далнейшем легло в основу образования родов (омог) - хуасей, харгана, сагангуд.

Нижняя одежда

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - "полты" (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Бурятская культура

Язык

В 1923 году с образованием республики "Бурят-Монголия", официальным языком был объявлен "бурят-монгольский" язык на основе вертикального бурят-монгольского шрифта, который в силу универсальности нивелировал диалектные различия бурят и позволял носителям разных диалектов свободно понимать друг друга, что лишало возможности их противопоставления. Но в 1933 г. этот шрифт был объявлен вне закона и был запрещен. Несмотря на этот запрет язык, все ещё продолжал официально носить название "бурят-монгольский язык". С 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт. Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д. Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, когда за основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке. Кириллица ещё более выпятила диалектические различия бурят. В искусственном процессе смены шрифта были заложены все будущие проблемы бурятского языка, начиная от современных проблем стилистики, синтаксиса и лексики "литературного" языка. В 1958 году советская власть в директивном порядке переименовала республику "Бурят-Монголия" в республику "Бурятия", а фактически ликвидировала такой народ как "бурят-монголы" и объявила новый народ под названием "буряты". По понятиям советской национальной политики у каждого "нового" народа должен быть свой язык. По этой политической причине несколько диалектов были искусственно объединены под общим названием "бурятский язык". В силу искусственности самого процесса, так таковой, общепринятый бурятский язык, так и не сложился. Таким образом, "бурят-монгольский язык" в один миг по решению властей превращается просто в "бурятский язык", и официально теряет свою "монгольскую" составляющую языка. Несмотря на формальную сторону этого акта, бурятский язык фактически лишается своей фундаментальной основы, а настоящие стандарты литературного письменного языка оказываются в забвении. Многие литературные письменные формы бурят-монгольского языка были формально признаны устаревшими и по идеологическим причинам были исключены из употребления в новом "бурятском" языке.

Фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры - эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: "Абай Гэсэр", "Аламжи Мэргэн", "Айдуурай Мэргэн", "Ерэнсэй", "Буху Хаара". Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншуд Эмегеев, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев, Ким Макаров. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд - песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Литература

Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят. Буряты - единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками.

Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств.

Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур - энциклопедия более чем в 200 томов. Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом.

После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а затем кириллицы и хоринского диалекта. Это означало разрыв с предыдущей литературной традицией. При этом шло освоение европейских литературных форм и массового светского образования на русском и на бурятском языках.

В 1922 году был издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинов) "Цветостепь". Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): "Луна в затмении" (1932 год), "Отравление от брынзы" (1935 год).

В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей и литературно обрабатывать народные сказки. Это в первую очередь литературные сказки Б. Д. Абидуева: "Сказка о козленке Бабане", "Оседлавший тигра", "Шалай и Шанай", "Котий Батор", "Летучая мышь", "Храбрый козленок Бабана". Вслед за ним начинают выходить сказки А. И. Шадаева и др.

В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман "Степь проснулась" Ж. Т. Тумунова. За ним последовали романы X. Намсараева "На утренней заре" (1950 год), Ч. Цыдендамбаева "Доржи, сын Банзара" (1952 год), "Вдали от родных степей" (1956 год). Ж. Т. Тумунов в 1954 году написал свой второй роман "Золотой дождь".

В XXI веке стала известной писательница В. П. Алагуева. Она направила свои силы на то, чтоб рассказать "детям о родной земле".

Музыка

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа - ангемитонная пентатоника.

Выдающиеся персоны

Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Выдающимся ученым европейского образца был историк/этнограф/переводчик Доржи Банзаров. Происходил из бурят по матери- выдающийся русский/советский математик, академик Лузин Н. Н. . Выдающимся советским конструктором ракетных радиотехнических систем был генерал-майор, доктор технических наук, лауреат Государственной премии СССР Шаракшанэ Або Сергеевич. Выдающимся советским оружейным конструктором и спортсменом был Хайдуров Ефим Леонтьевич.

Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIX-XX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе буддийский храм. Выдающимся буддийским учителем-йогином является Хамбо-лама Восточной Сибири Российской империи, один из инициаторов создания Иркутского государственного университета, кавалер польско-российского ордена Святого Станислава, высшего ордена Монголии ордена Драгоценного Жезла, ордена Святой Анны - Д.-Д.Итигэлов, находящийся в состоянии самадхи в Иволгинском буддийском монастыре.

После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики.

В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.

Высокого звания Героя Советского Союза удостоены воины-буряты И.Балдынов, В.Борсоев, Г.Гармаев, Д.Жанаев, М.Мархеев, Б.Ринчино, В.Хантаев. Выдающимся писателем, драматургом сталАлександр Вампилов.

Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.

Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006.

Национальные праздники

• Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год-выходной нерабочий день)
• Сурхарбан - Праздник лета

Продолжателями якутской истории в Прибайкалье высту­пают буряты - самое северное ответвление монгольского племени, расселившееся по обе стороны озера Байкал.

«Ныне буряты разделяются на живущих в Иркутской губернии или северо-западной стороне Байкала - барга-буряты, и на забайкальских или живущих на юго-восточной стороне Байкала - монголо-бурят».

«Бурят насчитывается приблизительно 270 ООО душ обоего пола, а именно: в Иркутской губернии до 100 ООО душ и в Забайкальской области до 170 ООО душ».

Численное соотношение баргу-бурят и монголо-бурят по­казывается в тех же цифрах и в позднейших более обстоятельных работах. По переписи 1917 г., численность бурят быв. Иркутской губ. определена в 98 678 душ об. п., а по Забайкальской области примерно 172 157 душ, из кото­рых 21 092 души составляют буряты-казаки.

Надо заметить, что в эпоху русского завоевания назва­ние «бурят», по-видимому, не распространялось на забай­кальских, которые «названы были этим именем русскими».

Новейший знаток бурятского языка, истории и быта Бадзар Барадин в своей статье «Бурят-монголы» дает лингви­стический и исторический анализ происхождения племенно­го названия «бурят» в следующих словах:

«Слово «бурят» есть позднейший вариант древнего слова «баргут». Собирательное для многих мелких, так называе­мых, лесных народов монгольского поколения, слово «бар­гут», имевшее смысл темный, дикий, в отличие от коренных монголов поколения Чингиз-Хана, подверглось лингвистиче­скому изменению до слова «бурят» путем многочисленных перемещений, смешений племен и наречий»... «Постепенность изменений этого слова... Баргут - бургут - бурут - бурат - бурят. Выражение «баргу-бурят» нисколько не противоречит этому положению, так как это выражение, несомненно, явилось в позднейшее время».

Составитель монголо-русского словаря Бимбаев тоже пи­шет: «Барго - грубо, невежественно. Монгольское племя баргуты».

Если считать правильным положение цитированных авто­ров, то бурятами в собственном смысле этого слова являются только добайкальские, т. е. иркутские буряты, потомки древних баргутов или бурутов, которые так были названы, несомненно, потусторонними степными монголами, ибо в те отдаленные времена северное лесное ответвление монголов не могло не быть более «диким и темным».

Мы предлагаем нашим читателям обратить особенное внимание на лингвистический анализ Банзарова - Барадина, ибо он, как убедимся в дальнейшем, дает возможность распутать темный исторический узел, имеющий решающее значение в деле понимания прошлых взаимоотношений бурят и якутов и их происхождения.

Стараясь разгадать основные моменты исторического про­шлого якутов в эпоху пребывания их около озера Байкал, мы свернули к современным бурятам в надежде в их подраз­делениях, языке, быте и истории найти какие-либо полезные для нас указания. В самом деле, не вправе ли мы утвер­ждать, что позднейшая история бурятского племени, заняв­шего места древнего расселения якутов, потекла по тому же самому руслу, по которому развивалась и самобытная исто­рия якутов?

Вот почему, чем витать в безбрежном просторе отвлечен­ных теоретических гаданий о том, как складывалась жизнь якутов около «священного» Байкала, не лучше ли историку якутов попытаться реставрировать прибайкальский этап их истории по известным нам образцам истории бурят? Мы берем на себя смелость утверждать, что буряты и якуты - первые в общемонгольском мире, а последние в общетурец­ком - в соответствующие исторические эпохи занимали со­вершенно однородную позицию и образовались в результате распада политического могущества монголов и турок в приле­жащих степях Монголии. Разница заключается лишь во вре­мени: история якутского народа развертывается на несколько столетий раньше бурятской, ибо и турецкие племена, как властители степной Монголии, выступали задолго раньше до появления на исторической арене монгольских племен.

Процесс сложения современного бурятского народа нель­зя оторвать от исторических судеб главного отдела монголь ского племени, занявшего степную Монголию. Зависимость истории бурятского народа от общемонгольской до русского нашествия ощущалась, несомненно, сильнее, чем в эпоху рус­ского владычества. По позднейшим бесспорным историче­ским фактам мы можем судить о ранних формах этой зависимости.

Историк бурят М. Н. Богданов пишет: «Вследствие по­тери самостоятельности, внутренних раздоров в пределах Халхи, поборов китайских чиновников и т. д. Монголия в те­чение всего XVIII в. продолжает выбрасывать более или ме­нее значительные группы родов в пределы тогдашних русских острогов. О бегстве бурят в Монголию нет более речи».

Характерно то, что иногда перебежчики из Монголии вод­ворялись среди бурят почти насильственно. По данным Бантыш-Каменского (Диплом. собр. дел между Росс. и Китайск. государствами. Стр. 203-204), некоторые перебежчи­ки отвечали русским: «Хотя их всех смертью казнят и тела их выбросят за границу, но добровольно они в Мунгальскую землю не пойдут». Богданов, приведя эту выдержку, пишет: «Насколько значительны были цифры перебежчиков, можно судить по тем данным, которые приводятся у Бантыш- Каменского. В 1731 г. переселились более 1 500 юрт пере­бежчиков, которые рассеялись по рр. Алитане, Агуце, Борже и Онону. В 1733 г. тоже повторилось два раза... В 1734 г. в Нерчинский уезд под предводительством двух мунгальских тайшей перешли 935 юрт, в коих к военному делу способ­ных было 2 150 человек».

Известно, например, что буряты Селенгинского аймака почти в целом своем составе являются монголами, «бывшими поддаными Сиан-Нойона, Сэпэн-Хана и Тушету-Хана» «Селенгинские и урульгинские (ононские) буряты считают себя потомками хуху-монголов Чингис-Хана». «Во время прихода русских в Забайкалье, в пределах нынешнего Селен­гинского уезда жили, действительно, монголы, имевшие связи с монгольскими княжескими дворами».

«Селенгинские - три табангутских - роды в начале 1690 г. перебежали из Монголии в Россию и потом снова ушли обратно в Монголию; после под предводительством Би тан-Дархана, Даян-Монгола, Заяту-Хошигучи и Идэр-Бодонгуна дворично около 1710 г. перешли в подданство Рос­сии».

В XVII в. из Халхи бежали в русское Забайкалье восемь родов монгольского племени хатагины.

И среди северобайкальских собственно бурят есть немало монголов, поселившихся в разное время. Например, во время нашествия в Восточную Монголию западного калмыц­кого хана Галдана перебежали из Монголии восемь родов хонгодор и поселились в пределах б. Иркутской губ. в Тунке и в Аларской степи.

М. Н. Хангалов, один из лучших знатоков бурятского быта, дает список племен или «костей» иркутских бурят. Он насчитал 19 «костей». Причем 14 из них он сопровождает пометкой «вышли из Монголии».

Новейший исследователь быта и истории бурят П. П. Ба­торов пишет: «Соображаясь с разными устными преданиями, собранными мною по частям, я склонен думать, что все вы­шедшие из Монголии эмигранты назывались «бурят» и, собравшись в Восточной Сибири, составили бурятское племя, а впоследствии довольно прочно слились между собой».

По поводу происхождения имени «бурят» Баторов ссыла­ется на своего сородича Амагаева, который производит его от глагол «буряха», что будто бы означает «закусив удила, не слушаясь повода, таскать и безудержно бежать». «Поэтому все те люди, которые были беглецами из пределов Монголии были прозваны «буряжа гарасан бурият», т. е. «без удержа, самовольно ушедшие буряты».

Гипотеза Амагаева, по существу говоря, является повторе­нием простонародных наивных этимологических рассужде ний, наподобие того, что будто бы имя «киргиз» произошло от слов «кырк-кыз»- сорок девиц или племенное название «саха» (якуты) от «саах»-кал, навоз. (Теория Приклонского, повторяющего ругательское суждение русских обыва­телей).

По поводу происхождения имени «бурят» при наличии приведенной выше вполне научной гипотезы ученых бурят- лингвистов нет нужды, «не слушаясь повода, без удержу таскать», употребляя удачное выражение авторов новой гипо­тезы. Но тем не менее и покойный П. П. Баторов не совсем не прав в своем утверждении, ибо он имеет в виду бурятское племя в его современном составе, в котором «монголы», по­павшие в разряд бурят, несомненно составляют подавляющее большинство. Баторов из числа монгольских беженцев ис­ключает большую часть иркутских бурят, так называемых, эхирит-булагатов, которые и есть бывшие баргуты-буруты: «Сказаний о непосредственной связи с монголами у эхирит- булагатов нет. Также о бегстве их предков из Монголии в Восточную Сибирь никаких преданий не существует».

Вот эти-то «эхирит-булагаты» и есть основное ядро «бурятского племени», существующего издревле. Разбираясь в легендах самого бурятского народа, нетрудно установить, что в древности имя бурят (бурут или баргут) прилагалось только к эхирит-булагатам.

По варианту предания, записанного М. Н. Хангаловым у кудинских бурят, мифический герой Барга-Батур имеет трех сыновей: старший Илюдэр-Тургэн, средний Гур-Бурят и младший Хоредой-Морген. Дальше сообщается, что Барга- Батур среднего сына Гур-Бурята оставил в Иркутской губернии в Тункинском ведомстве и сказал:

«Ты будешь царем этой местности. Твое счастье здесь. Гур-Бурят остался в Тунке. От него произошли северобай­кальские буряты, принадлежащие к племени эхирит и булагат, т. е. тунгинские, китойские, аларские, балаганские, идинские, кудинские, капсальские, верхоленские, ольхонские и ленские буряты».

От старшего сына Илюдер-Тургена, оставленного около Тобольска, происходят калмыки, живущие в Южной России, а от младшего Хоредай-Моргена - «хоринские буряты на южной стороне Байкала и племена хангинцы и шараты на северной».

Здесь мы видим, что имя Гур-Бурят присваивается толь­ко предку эхирит-булагатов, а забайкальские многочисленные хоринцы с этими собственно бурятами находятся в таком же отношении, как и русские калмыки.

Мифологическое самосознание южнобайкальских бурят точно также имя «бурят» локализирует только к эхирит- булагатам. По легенде, записанной Юмжац Лумбуновым «шаманка Асойхан... имела двух сыновей: старшего Бурядая, младшего Хоридая». Бурядай рождает двух - Ихирита и Булагата. У Ихирита было восемь сыновей, от которых про­исходят буряты, обитающие к северу от Байкала в Верхоленском, Балаганском, Идинском и др. ведомствах. У Булагата было шесть сыновей... «У Хоридая было одиннадцать сыновей, потомки которых теперь хоринцы и агинцы».

Здесь опять-таки имя «Бурядай» не покрывает собой за­байкальских хоринцев и агинцев, происходящих от Хоридая.

Итак, старинные буряты как северобайкальские, так и югобайкальские, имя «бурят» относили лишь к эхирит- булагатам, главная масса которых живет в пределах б. Ир­кутской губ. и лишь незначительная часть- в Баргузинском крае и в районе нижней Селенги. (Кударинцы, переселив­шиеся в русскую эпоху из Верхоленских степей). Вместе с тем мы находим в легендарном сознании народа очень веское подтверждение гипотезы, что имя бурят произошло от «баргут-бурят», живущих на западном берегу Байкала:

«Ко времени прихода русских только северобайкальские буряты, в лице булагатов и икиритов, назывались бурятами (вариантом слова баргу) и то не все. Это наиболее распро­страненное среди лишь северных бурят племенное название стало общим названием для всех остальных племен - хоринцев и других, которые в то время носили каждое свое племенное название».

Таким образом, теперешние буряты, оказывается, совсем не те буряты, которые существовали под таким названием не только в древности, когда около Байкала проживали яку­ты, но даже в эпоху русского завоевания, всего лишь триста лет тому назад. Бурятское племя в его современном составе нужно рассматривать, как историческое новообразование. Из 270 тысяч душ официальных бурят вряд ли и сто тысяч может быть причислено к потомкам древних бурутов - эхирит-булагатов. Их прямые потомки живут по преимущест­ву в двух теперешних аймаках - Эхирит-Булагатском и Бо- ханском. По официальным данным 1926 г. значилось в них бурятского населения:

В Эхирит-Булагатском аймаке 24 399 д. об. п.

В Боханском аймаке 14 329 д. об. п.

Итого 38 728 д. об. п.

Население двух других аймаков северобайкальских бурят (в Аларском- 19 276 д., в Тункинском-14 000 д.) - около 33 ООО душ. Из них едва ли одна третья часть может быть причислены к коренным северобайкальцам. В пределах б. Иркутской губернии около 28 тысяч бурят остались вне Бурят-Монгольской республики. Мы не можем знать, какая часть из этих бурят может быть отнесена к потомкам древ­них эхирит-булагатов. Точно также трудно учесть неболь­шое количество северобайкальцев, эмигрировавших за Байкал за время порусской истории. М. Н. Зобанов в своей интерес­ной работе «Бытовые черты в эпических произведениях эхирит-булагатов» пишет: «Основное ядро эхиритов можно наметить в пределах Эхирит-Булагатского аймака, а булагатов лишь отчасти в пределах названного аймака, но, глав­ным образом, в пределах быв. Балаганского уезда. Большую часть бурят Иркутской губ., по-видимому, составляли булагаты и эхириты, перемешавшиеся с позднейшими выходцами из Монголии».

Если мы из общего числа бурят б. Иркутской губернии приблизительно третью часть отнесем за счет позднейших выходцев из Монголии, то коренных северобайкальцев, по­томков древних бурутов, окажется не более 70 тысяч душ. Во всяком случае, подавляющее большинство современных бурятских родов считает себя больше монголами, нежели бурутами.

Баргу-буряты значительно отличаются от своих забай­кальских собратьев и по наречию. Заявление Риттера, что «халхасцы и хоринские буряты только с трудом понимают живущих на север от Байкала баргу-бурятов, потому что их язык очень груб» (Землеведение Азии, т. V),- вряд ли спра­ведливо в отношении хоринцев, ибо порусская история спо­собствовала смешению добайкальских и забайкальских бурят, вызвав между ними оживленное культурно-экономическое общение: монгольские роды, переходя через Байкал, натура­лизовались среди бурутов, в свою очередь и последние уходили за Байкал и селились по соседству с хори-тумэтами и монголами. Как в двух сообщающихся сосудах вода стремится к одному уровню, так и в порусской Бурятии древнее языковое и культурное различие бурятского и мон­гольского отделов, несомненно, идет к постепенной ликви­дации. Если взять эпоху Чингис-Хана, то язык бурятов, на­верное, отстоял намного дальше от наречия забайкальских монголов.

Проф. Б.Я. Владимирцев в своей недавно изданной монографии «Сравнительная грамматика монгольского пись­менного языка и халхаского наречия» утверждает, что забайкальские бурятские говоры «приближаются на юге к халхаским» и что говор баргузинских бурят является переходным, близким как северной, так и южной группе».

Из изложенного явствует, что Предбайкалье и Забай­калье по своим топографическим и физико-географическим условиям не представляют из себя замкнутые и совершенно обособленные области. Тот и другой берег в монголь­скую эру находятся в оживленном сношении и служат ареной жизни и деятельности двух половин одного бурято-монгольского народа. Добайкальские собственно буряты составляют меньшую половину народа и в культурном отношении в дорусскую эпоху, вне всякого сомнения, вполне оправдывали свое наименование баргуты - грубые, дикие и отсталые. За­байкальские буряты по языку стоят ближе к монголам и в культурном отношении тяготели к последним. Достаточно указать на один факт: все забайкальцы давным давно усвоили ламаизм, наступающий из степей Монголии, а добайкальцы до недавнего времени оставались грубыми шаманистами, за исключением тункинских и аларских бурят. Принятие ламаизма забайкальскими бурятами относится к концу XVII века.

Большое отличие констатируется между двумя половина­ми бурятского народа и в отношении героического эпоса. Добайкальцы до наших дней сохранили сказание о своем происхождении от быка-пороза, мифического Буха-Нойина (см. Элл. §§ 338-347), который, вступив в любовную связь с девицей, рождает двух мальчиков - Эхирита и Булагата (или одного из них), ставших прародителями всех северо­байкальских бурят. Среди забайкальцев этот миф почти не­известен.

Спрашивается, почему мы не можем распространять и на якутский период истории Прибайкалья распадение бурят­ского племени на два отдела, обусловленное прилеганием заня­той ими территории с обеих сторон к озеру Байкал? Ведь это и есть, несомненно, отражение на человеческой истории окружающей физико-географической среды. Если в наше время органы Советской власти выдвигали проблему созда­ния Лено-Байкальского района, представляющего собою вполне достаточно выявленное географо-экономическое един­ство, которое будет рано или поздно осуществлено и как административно-экономическое единство», то тем более в эпоху экстенсивного скотоводческого хозяйства та и другая сторона Байкала не могли не тяготеть друг к другу. Вот почему мы не можем ограничить древние владения якутов в эпоху их прибайкальской истории лишь северо-западной стороной Байкала. Нам трудно понять воззрения тех истори­ков, которые открещиваются от всякой попытки распростра­нить якутскую историю за Байкал, как от чего-то святотатст­венного. Не надо забывать, что Байкал замерзает на целых пять зимних месяцев, образуя роскошный ледяной мост меж­ду обоими берегами. А река Ангара является ни чем иным, как средним течением и продолжением Селенги. Иными словами, Забайкалье и Добайкалье орошаются одной речной системой. Следовательно, наиболее простое и естественное понимание древних исторических путей передвижения якут­ского племени, по нашему мнению, должно заключаться в координировании их направлением Ангаро-Селенгинской речной области. А перебрасывание праистории якутов из Ангары в бассейн далекого Енисея (Минусинский край или Урянхай) чрез обширные и труднопроходимые леса и горы является более искусственным толкованием их прошлых су­деб. Если бы историки неопровержимо доказали, что за Байкалом и дальше в Монголии народы турецкого языка и происхождения никогда не живали, мы, пожалуй, примири­лись бы с наложением на якутов своеобразного табу на переход через озеро Байкал. Но авторы енисейских гипо­тез, как нам известно, даже и не утруждают себя по­пытками просмотреть страницы древнотурецкой истории.

Если с начала XIII века монгольские племена в разные бурные периоды своей истории постоянно выделяли бежен­цев в Забайкалье и Добайкалье, то почему же мы не можем допустить точно такой же процесс в эпоху турецкого вла­дычества в Монголии? Прибайкалье, служащее местом убе­жища для беглецов из степной Халхи в период монгольской истории, не могло не играть той же роли и в более ранние исторические эпохи, ибо вся окружающая материальная сре­да, а также экономические и политические факторы остава­лись неизменными. Вот почему в аналогиях с более поздней историей образования бурят-монгольского народа мы нахо­дим ключ для верного понимания прошлых судеб якутского народа.

Как буряты делятся на добайкальских баргу-бурят и забайкальских монголо-бурят, точно также и якуты, прожи­вая около Байкала, несомненно, делились на вилюйчан, по­томков легендарной старухи Джаархан, и на якутян царя Тыгына, потомков легендарного Эллэй-Баатыра, этого обще­турецкого культурного героя. Как забайкальские буряты на­зывали своих добайкальских сородичей дикими и темными баргутами, точно так же и якуты Тыгына безусловно отно­сились с некоторым пренебрежением к своим добайкальским вилюйчанам - малоякутам.

Как забайкальские буряты являлись носителями более высшей религии - ламаизма, а добайкальцы не расставались со своим шаманизмом, точно так же и якутяне Тыгына имели белых шаманов (айыы ойуна) и пробавлялись устрой­ством весенних и летних ысыахов, кумысных праздников, а добайкальские вилюйчане жили при господстве культа черных шаманов. Надо заметить, что культ белых шаманов у якутов не допускает кровавых жертв, ограничивая по читание небожителей, богов и духов лишь подношением им белой пищи (кумыса, соры и масла) и посвящением живого конного скота, а культ черных шаманов построен на жертвоприношениях скота («кэрэх»). В якутских шамани­стических легендах мы находим доказательства большего развития шаманского культа у вилюйчан. Якутяне, по запи­санным нами легендам, при особо важных случаях вызывали из Вилюя знаменитых шаманов, которые своей мистерией воскрешают даже мертвых.

Если численное соотношение бурят добайкальских и за­байкальских выражается в цифрах -100 т.: 170 т., то и от­ношение вилюйчан к якутянам -89 т.: 145 т. мало разнится. (К вилюйчанам мы прибавили северных якутов, а к якутя­нам - население округов Олекминского, Верхоянского и Ко­лымского). При этом необходимо учесть, что якуты с пере­селением на север не увеличились в своей численности, а значительно уменьшились.

Взаимоотношение якутян и вилюйчан по их экономичес­кому быту в более раннюю легендарную эпоху мы опреде­лили: первые - богатые скотоводы, а последние при слабой обеспеченности скотом большое подспорье имели в рыболов­стве и охоте. Точно такая же картина рисуется и при срав­нении хозяйства бурят забайкальских и добайкальских. И. И. Серебренников, на монографию которого мы ссылались выше, по интересующему нас вопросу дает следующие мате­риалы. Количество скота у иркутских бурят он определяет на сто душ в таких цифрах:

Лошадей - 100,9

Рогатого скота - 171,3

Овец - 145,3

Свиней - 4,3

«При сравнении этих данных с цифрами, относящимися к забайкальским бурятам, оказывается, что последние в общем богаче первых скотом приблизительно в 2,3 раза; в част ности, богаче лошадьми в 1,5 раза, рогатым скотом в 2,5 раза, овцами в 2,9 раза и козами в 1,6 раза и держат относитель­но меньше свиней».

По поводу состояния охотничьего промысла он пишет:

«В Иркутской губернии охотничий промысел имеет боль­шее распространение, чем в Забайкальской области, и здесь буряты в сравнительно недавнее время относительно боль­ше занимались этим промыслом, чем русские».

Рыболовство бурят выражается, главным образом, в экс­плуатации рыбных богатств Байкала, но тем не менее весьма характерно то, что этим промыслом как в Предбайкалье, так и в Забайкалье заняты по преимуществу северобайкальцы по происхождению. Серебренников констатирует наличие двух рыболовных районов. Один в быв. Ользонском ведомстве - «у берегов пролива, разделяющего остров Ольхон от матери­ка»; здесь промышляют, конечно, добайкальские якуты, а в Забайкалье-«главная масса бурят-рыболовов была сосредо­точена здесь в Кударинском ведомстве, расположенном по нижнему течению Селенги, около Байкала». А кударинские буряты, как мы уже отмечали раньше, являются поздними переселенцами из Верхоленских степей, т. е. по своему про­исхождению баргу-буряты.

Итак, баргу-буряты даже при современных условиях и нивелирующем влиянии русской экономики и политики в 2,3 раза беднее скотом своих забайкальских собратьев, превосходят последних в виде развития охотничьего про­мысла и монополизируют в своих руках все байкальское рыболовство.

Если дело обстоит так, то рассмотренный нами герои­ческий эпос вилюйских якутов восстанавливает картину культурных и экономических взаимоотношений древних добайкальских вилюйчан и забайкальских якутян, в точности совпадающих с такими же отношениями двух отделов бурят­ского народа. И то и другое не будет ли той картиной об­щественно-экономических взаимоотношений, в которой на­ходит свое отражение конституция внешней природы, вне зависимости от того, какого этнического происхождения и языка люди предстоят перед нею, турки или монголы?

Забайкалье по сравнению с Предбайкальем гораздо богаче открытыми степными местами, годными для эксплуа­тации в качестве пастбищ, при экстенсивном скотоводстве. Об этом мы можем судить по следующим цифровым дан­ным о площади, находящейся под лесом. «В Иркутской губ. 76 млн. га покрыты лесом или почти 93% всей территории». «В Забайкальской губ. 19 млн. га или 48% всей площади».

В число открытых мест в Забайкалье хотя и входят «мес­та, принимающие полупустынный характер, с довольно бедным травянистым покровом», иногда и «барханы», но тем не менее относительно большая обеспеченность Забайкалья удобными пастбищами не подлежит сомнению.

В условиях порусской действительности соотношение культуры баргу-бурят и монголо-бурят намного изменилось в пользу первых, которые раньше забайкальцев перешли к оседлости, развили у себя земледелие и более преуспе­вают в усвоении русской образованности, обычаев и нравов. Но эти преимущества обусловлены как раз их слабой обес­печенностью скотом, отчасти и более сильным стеснением от русской колонизации. Восстанавливая прошлое дорусской Бурятии, само собой разумеется, нужно тщательно исключать влияние новых факторов бурятской истории.