Religionens prestasjoner i middelalderen. Religionens og kirkens rolle i den middelalderske sivilisasjonen i Vesten

Middelalderkulturen var preget av to sentrale kjennetegn: korporatisme og religionens og kirkens dominerende rolle. Religion og kirke var en mektig samlende faktor. Den kristne religionens og kirkens avgjørende rolle på alle områder av det sosiale og kulturelle livet var et grunnleggende trekk ved europeisk middelalderkultur. Kirken underla politikk, moral, vitenskap, utdanning og kunst. Hele verdensbildet til middelaldermennesket var teologisk (fra det greske "theos" - gud).

Betydningen av kristen lære. Det oppsto fra kampen og gjensidig påvirkning fra mange filosofiske og religiøse bevegelser. Hvis vi snakker om primær kristendom, så var en av hovedideene som sikret den utbredte spredningen av den nye religionen ideen om menneskers likestilling - likhet som syndigheten til et vesen foran en allmektig og allbarmhjertig Gud. Kristendommen, som oppsto i koloniene i det gamle Roma, blant slaver og frigjorte, var helt fra begynnelsen ikke religionen til noe folk, den hadde en overnasjonal karakter. Som en religiøs doktrine er kristendommen basert på tre hovedideer: ideen om syndigheten til hele menneskeslekten, infisert med Adams og Evas arvesynd; ideer om frelse som hver person må gjøre seg fortjent til; ideen om forløsning av alle mennesker foran Gud, hvis vei menneskeheten tok takket være Jesu Kristi lidelse og frivillige offer, som forenet både guddommelig og menneskelig natur i seg selv.

I tidlig kristendom var troen på Jesu Kristi forestående annet komme, den siste dommen og slutten på den syndige verden veldig sterk. Imidlertid gikk tiden, ingenting som dette skjedde, og denne ideen ble erstattet av ideen om trøst - gjengjeldelse etter livet for gode eller dårlige gjerninger, det vil si helvete og himmelen.

Prinsippene for middelalderens offisielle kirkelige verdensbilde ble fastsatt ved overgangen til det 4.-5. århundre. i Augustins skrifter utviklet han læren om «guddommelig nåde», ifølge hvilken kirken er en mellommann mellom Gud og mennesker. Bare kirken tiltrekker mennesker til Gud. Som vokter av «Guds nåde» kan hun gi en person soning for synder. Ifølge Augustin er hele historiens gang dømt av guddommelig forsyn, derfor er mennesket ikke i stand til å endre det, og det er syndig å prøve å gjøre det. Vi må akseptere både rikdom og fattigdom uten å klage, de er en konsekvens av Adams og Evas arvesynd. Den samme synden forvrengte menneskesinnet, og fra da av må det søke støtte for seg selv i troen. Derav postulatet: «Tro for å forstå», som forkynte troens prioritet fremfor fornuften.

Allerede i de siste århundrene av Romerriket ble kristendommen forvandlet fra de undertryktes religion til statsreligion. Paven erklærte seg selv som «Kristi stedfortreder på jorden», patriarken av Konstantinopel hevdet den samme rollen, og det var to organisasjonssentre i kirken. I 1054 forbannet paven og patriarken av Konstantinopel hverandre. Med en felles religion delte kirken seg i vestlig - romersk-katolsk og østlig - ortodoks. Den politiske innflytelsen fra pavedømmet utvidet seg over hele Europa. I svært lang tid var det bare paven som utnevnte biskoper i alle land. Kirken brukte mye et system med straff (inkludert mot herskere): "ekskommunikasjon", som satte en person utenfor kirken, "anathema" - en høytidelig offentlig oversettelse av en forbannelse, "interdikter" - et forbud mot tilbedelse over hele territoriet , og andre. Valg av pave fra 1000-tallet. begynte å finne sted på spesielle møter med kardinaler, uten den minste mulighet for innblanding fra sekulære myndigheter. Omtrent en tredjedel av all dyrkbar jord i Europa tilhørte kirken, og alle stater betalte "tiende" (en tiendedel av skattene som ble samlet inn) til dens favør. I den katolske kirke frem til 900-tallet. Skikken med sølibat for presteskapet er etablert. Denne skikken knyttet tett sammen klassene til føydale herrer og geistlige: i føydale familier arvet vanligvis den eldste sønnen jordeiendom, og den andre ble prest.

Klostre spilte en spesiell rolle i å spre kirkens innflytelse. Klostre i Europa ble store grunneiere, sentre for diversifisert økonomi, befestede festninger og sentre for kulturliv. De anså det viktigste for en prest å ikke være en høytidelig gudstjeneste, men å forkynne mens han reiste blant vanlige mennesker.

Generelle kjennetegn ved middelalderen

Middelalderen er en lang periode i Vest-Europas historie mellom antikken og moderne tid. Denne perioden dekker mer enn et årtusen fra det 5. til det 15. århundre.

Innenfor middelalderens tusenårsperiode er det vanlig å skille mellom minst tre perioder. Dette:

Tidlig middelalder, fra begynnelsen av epoken til 900 eller 1000 (til X - XI århundrer);

Høy (klassisk) middelalder. Fra X-XI århundrer til omtrent XIV århundre;

Senmiddelalder, XIV og XV århundrer.

Tidlig middelalder var en tid da turbulente og svært viktige prosesser fant sted i Europa. Først av alt er dette invasjonene av de såkalte barbarene (fra latin barba - skjegg), som allerede fra det 2. århundre e.Kr. stadig angrep Romerriket og slo seg ned på landene i provinsene. Disse invasjonene endte med Romas fall.

Samtidig aksepterte de nye vesteuropeerne som regel kristendommen, som i Roma ved slutten av sin eksistens var statsreligion. Kristendommen i dens ulike former erstattet gradvis hedensk tro gjennom hele Romerriket, og denne prosessen stoppet ikke etter imperiets fall. Dette er den nest viktigste historiske prosessen som bestemte ansiktet til tidlig middelalder i Vest-Europa.

Den tredje viktige prosessen var dannelsen av nye statlige enheter på territoriet til det tidligere Romerriket, skapt av de samme "barbarene". Tallrike stammer basert på prinsippene om militærdemokrati og med begynnelsen av statsskap: frankiske, germanske, gotiske og andre var faktisk ikke så ville. De mestret håndverk, inkludert jordbruk og metallurgi, begynte å utrope seg selv til konger, hertuger, etc., og kjempet konstant med hverandre og underkastet sine svakere naboer. Julen 800 ble frankerkongen Karl den Store kronet til katolikk i Roma og som keiser over hele det europeiske vesten. Senere (900) brøt det hellige romerske rike opp i utallige hertugdømmer, grevskap, markgraviater, bispedømmer, klostre og andre len. Deres herskere oppførte seg som fullstendig suverene herrer, og anså det ikke som nødvendig å adlyde noen keisere eller konger. Imidlertid fortsatte prosessene for dannelse av statlige enheter i påfølgende perioder. Et karakteristisk trekk ved livet i tidlig middelalder var den stadige plyndring og ødeleggelse som innbyggerne i Det hellige romerske rike ble utsatt for. Og disse ranene og raidene bremset den økonomiske og kulturelle utviklingen betydelig.

I løpet av den klassiske, eller høye, middelalderen begynte Vest-Europa å overvinne disse vanskelighetene og gjenopplive. Siden 1000-tallet har samarbeid under føydalismens lover gjort det mulig å skape større statlige strukturer og samle ganske sterke hærer. Takket være dette var det mulig å stoppe invasjonene, begrense ran betydelig og deretter gradvis gå på offensiven. I 1024 tok korsfarerne det østromerske riket fra bysantinene, og i 1099 erobret de det hellige land fra muslimene. Riktignok gikk begge tapt i 1291 igjen. Maurerne ble imidlertid utvist fra Spania for alltid. Etter hvert fikk vestlige kristne dominans over Middelhavet og det. øyer. Tallrike misjonærer brakte kristendommen til kongedømmene Skandinavia, Polen, Böhmen og Ungarn, slik at disse statene kom inn i den vestlige kulturens bane.

Den relative stabiliteten som fulgte ga muligheten for den raske fremveksten av byer og den pan-europeiske økonomien. Livet i Vest-Europa endret seg sterkt, samfunnet mistet raskt sine barbariske trekk, og det åndelige livet blomstret i byene. Generelt har det europeiske samfunnet blitt mye rikere og mer sivilisert enn under det gamle Romerriket. En enestående rolle i dette ble spilt av den kristne kirke, som også utviklet, forbedret sin undervisning og organisering. På grunnlag av de kunstneriske tradisjonene i det gamle Roma og de tidligere barbarstammene oppsto romansk og deretter strålende gotisk kunst, og sammen med arkitektur og litteratur utviklet det seg alle andre typer - teater, musikk, skulptur, maleri, litteratur. Det var i denne epoken at for eksempel litterære mesterverk som "The Song of Roland" og "The Romance of the Rose" ble skapt. Spesielt viktig var det faktum at vesteuropeiske forskere i denne perioden hadde muligheten til å lese verkene til antikke greske og hellenistiske filosofer, først og fremst Aristoteles. På dette grunnlaget oppsto og vokste middelalderens store filosofiske system - skolastikken.

Senere middelalder fortsatte prosessene med dannelse av europeisk kultur som begynte i den klassiske perioden. Fremgangen deres var imidlertid langt fra jevn. På 1300- og 1400-tallet opplevde Vest-Europa gjentatte ganger stor hungersnød. Tallrike epidemier, spesielt byllepesten ("svartedøden"), brakte også uuttømmelige menneskelige tap. Hundreårskrigen bremset utviklingen av kulturen kraftig. Men etter hvert ble byene gjenopplivet, håndverk, jordbruk og handel ble etablert. Mennesker som overlevde pest og krig fikk muligheten til å organisere livene sine bedre enn i tidligere tidsepoker. Den føydale adelen, aristokratene, begynte å bygge praktfulle palasser for seg selv, både på eiendommene sine og i byer, i stedet for slott. De nye rike menneskene fra de "lave" klassene imiterte dem i dette, og skapte hverdagskomfort og en passende livsstil. Forutsetninger oppsto for et nytt oppsving i åndelig liv, vitenskap, filosofi og kunst, spesielt i Nord-Italia. Denne oppgangen førte til den såkalte renessansen eller renessansen.

Kristen bevissthet er grunnlaget for middelalderens mentalitet

Det grunnleggende, grunnleggende elementet i middelalderkulturen er den kristne tro. Under betingelsene for den generelle nedgangen av kultur umiddelbart etter ødeleggelsen av Romerriket, var det bare kirken i mange århundrer som forble den eneste sosiale institusjonen felles for alle land, stammer og stater i Europa. Kirken var den dominerende politiske institusjonen, men enda viktigere var innflytelsen som kirken hadde direkte på befolkningens bevissthet. Under forhold med vanskelig og magert liv, på bakgrunn av ekstremt begrenset og oftest upålitelig kunnskap om verden, tilbød kristendommen mennesker et sammenhengende system av kunnskap om verden, om dens struktur, om kreftene og lovene som virket i den. La oss legge til kristendommens følelsesmessige appell med dens varme, universelt betydningsfulle forkynnelse av kjærlighet og forståelige normer for sosial sameksistens (Dekalogen), med den romantiske oppstemtheten og ekstasen i handlingen om det forløsende offeret, og til slutt, med bekreftelsen av likestilling av alle mennesker uten unntak i høyeste myndighet, slik at man i det minste tilnærmet vurderer kristendommens bidrag til verdensbildet, til middelalderens europeere. Dette bildet av verden, som helt bestemte mentaliteten til troende landsbyboere og byfolk, var hovedsakelig basert på bilder og tolkninger av Bibelen. Forskere bemerker at i middelalderen var utgangspunktet for å forklare verden den fullstendige, ubetingede motsetningen til Gud og natur, himmel og jord, sjel og kropp. Middelaldereuropeeren var selvfølgelig en dypt religiøs person. I hans sinn ble verden sett på som en slags arena for konfrontasjon mellom himmelens og helvetes krefter, godt og ondt. Samtidig var bevisstheten til mennesker dypt magisk, alle var helt sikre på muligheten for mirakler og oppfattet alt som Bibelen rapporterte bokstavelig. Som S. Averintsev treffende sa det, ble Bibelen lest og lyttet til i middelalderen omtrent på samme måte som vi leser de siste avisene i dag.

I de mest generelle termer ble verden da sett i samsvar med en viss hierarkisk logikk, som et symmetrisk diagram, som minner om to pyramider foldet ved bunnen. Toppen av en av dem, den øverste, er Gud. Nedenfor er nivåene eller nivåene av hellige karakterer: først apostlene, de som er nærmest Gud, deretter skikkelsene som gradvis beveger seg bort fra Gud og nærmer seg det jordiske nivået - erkeengler, engler og lignende himmelske vesener. På et eller annet nivå er mennesker inkludert i dette hierarkiet: først paven og kardinalene, deretter geistlige på lavere nivåer, og under dem vanlige lekfolk. Da blir dyr plassert enda lenger fra Gud og nærmere jorden, deretter planter og så selve jorden, allerede helt livløs. Og så er det en slags speilrefleksjon av det øvre, jordiske og himmelske hierarkiet, men igjen i en annen dimensjon og med et «minus»-tegn, i en tilsynelatende underjordisk verden, med økende ondskap og nærhet til Satan. Han er plassert på toppen av denne andre, chtoniske pyramiden, og fungerer som et vesen som er symmetrisk til Gud, som om han gjentar ham med det motsatte tegnet (reflekterer som et speil). Hvis Gud er personifiseringen av det gode og kjærligheten, så er Satan hans motsetning, legemliggjørelsen av ondskap og hat.

Middelaldereuropeeren, inkludert de høyeste lag i samfunnet, helt opp til konger og keisere, var analfabeter. Lese- og utdanningsnivået til og med presteskapet i sognene var fryktelig lavt. Først mot slutten av 1400-tallet innså kirken behovet for å ha utdannet personell og begynte å åpne teologiske seminarer. Utdanningsnivået til menighetsmedlemmer var generelt minimalt. Legemessene lyttet til halvlitterære prester. Samtidig var Bibelen i seg selv forbudt for vanlige lekfolk. Bare prester fikk lov til å tolke det. Imidlertid var utdanningen og leseferdigheten deres, som sagt, svært lav. Massemiddelalderkultur er en bokløs "Do-Gutenberg"-kultur. Hun stolte ikke på det trykte ordet, men på muntlige prekener og formaninger. Den eksisterte gjennom bevisstheten til en analfabet person. Det var en kultur med bønner, eventyr, myter og magiske trollformler.

Samtidig var betydningen av ordet, skrevet og spesielt klang, i middelalderkulturen uvanlig stor. Bønner, oppfattet funksjonelt som trylleformler, prekener, bibelhistorier, magiske formler – alt dette formet også middelaldermentaliteten. Folk er vant til intenst å kikke inn i den omkringliggende virkeligheten, oppfatte den som en slags tekst, som et symbolsystem som inneholder en viss høyere mening. Disse symbol-ordene måtte være i stand til å gjenkjenne og trekke ut guddommelig mening fra dem. Spesielt dette forklarer mange av trekkene ved middelalderens kunstneriske kultur, designet for oppfatningen i rommet av nettopp en slik dypt religiøs og symbolsk, verbalt bevæpnet mentalitet. Selv å male der var først og fremst et åpenbart ord, som Bibelen selv. Ordet var universelt, nærmet seg alt, forklarte alt, var skjult bak alle fenomener som deres skjulte betydning. Derfor, for den middelalderske bevisstheten, den middelalderske mentaliteten, uttrykte kultur først og fremst meningene, sjelen til en person, brakte en person nærmere Gud, som om den ble transportert til en annen verden, til et rom som er forskjellig fra den jordiske eksistensen. Og dette rommet så ut slik det ble beskrevet i Bibelen, de helliges liv, kirkefedrenes skrifter og prestenes prekener. Følgelig ble oppførselen til middelaldereuropeeren og alle hans aktiviteter bestemt.

Vitenskapelig kultur i middelalderen

Den kristne kirke i middelalderen var fullstendig likegyldig til gresk og generelt til hedensk vitenskap og filosofi. Hovedproblemet som kirkefedrene prøvde å løse var å mestre kunnskapen om «hedningene», samtidig som de definerte grensene mellom fornuft og tro. Kristendommen ble tvunget til å konkurrere med hedningenes sinn, som hellenistene, romerne og med jødisk lærdom. Men i denne konkurransen måtte den forbli strengt tatt på bibelsk grunnlag. Vi kan her minne om at mange kirkefedre hadde en utdanning innen klassisk filosofi, som i det vesentlige var ikke-kristen. Kirkefedrene var godt klar over at de mange rasjonelle og mystiske systemene i verkene til hedenske filosofer i stor grad ville komplisere utviklingen av tradisjonell kristen tenkning og bevissthet.

En delvis løsning på dette problemet ble foreslått på 500-tallet av St. Augustine. Kaoset som fulgte i Europa som et resultat av invasjonen av germanske stammer og det vestromerske imperiets tilbakegang presset imidlertid seriøs debatt om rollen og akseptasjonen til hedensk rasjonell vitenskap i det kristne samfunnet i syv århundrer, og først i det 10. -1000-tallet, etter den arabiske erobringen av Spania og Sicilia, var interessen for utviklingen av gammel historie gjenopplivet arv. Av samme grunn var kristen kultur nå i stand til å akseptere de originale verkene til islamske lærde. Resultatet ble en viktig bevegelse som innebar å samle inn greske og arabiske manuskripter, oversette dem til latin og kommentere dem. Vesten mottok på denne måten ikke bare hele verken til Aristoteles, men også verkene til Euklid og Ptolemaios.

Universiteter, som dukket opp i Europa fra det 12. århundre, ble sentre for vitenskapelig forskning, og bidro til å etablere den ubestridte vitenskapelige autoriteten til Aristoteles. På midten av 1200-tallet gjennomførte Thomas Aquinas en syntese av aristotelisk filosofi og kristen doktrine. Han la vekt på harmonien mellom fornuft og tro, og styrket dermed grunnlaget for naturlig teologi. Men den thomistiske syntesen forble ikke uten en responsutfordring. I 1277, etter Aquinas død, erklærte erkebiskopen av Paris 219 av Thomas sine uttalelser i hans skrifter som uegnede. Som et resultat ble den nominalistiske doktrinen utviklet (W. Ockham). Nominalismen, som forsøkte å skille vitenskap fra teologi, ble en hjørnestein i redefineringen av vitenskapens og teologiens sfærer senere på 1600-tallet. I løpet av 1200- og 1300-tallet berømmet europeiske forskere seriøst det grunnleggende grunnlaget for aristotelisk metodikk og fysikk. Engelske fransiskanerne Robert Grosseteste og Roger Bacon introduserte matematiske og eksperimentelle metoder i vitenskapens rike, og bidro til diskusjoner om syn og lysets og fargens natur. Deres Oxford-tilhengere introduserte kvantitative, resonnementer og fysiske tilnærminger gjennom sine studier av akselerert bevegelse. Over kanalen, i Paris, begynte Jean Buridan og andre begrepet momentum, mens de introduserte en rekke dristige ideer i astronomi som åpnet døren for panteismen til Nicholas av Cusa.

Alkymi inntok en viktig plass i den vitenskapelige kulturen i den europeiske middelalderen. Alkymi var først og fremst viet til letingen etter et stoff som kunne forvandle vanlige metaller til gull eller sølv og tjene som et middel til uendelig forlengelse av menneskeliv. Selv om målene og virkemidlene var svært tvilsomme og ofte illusoriske, var alkymi på mange måter forløperen til moderne vitenskap, spesielt kjemi. De første pålitelige verkene av europeisk alkymi som har kommet ned til oss, tilhører den engelske munken Roger Bacon og den tyske filosofen Albertus Magnus. De trodde begge på muligheten for omdannelse av lavere metaller til gull. Denne ideen fanget mange menneskers fantasi og grådighet gjennom middelalderen. De trodde at gull var det mest perfekte metallet, og at lavere metaller var mindre perfekte enn gull. Derfor prøvde de å lage eller finne opp et stoff som kalles de vises stein, som er mer perfekt enn gull, og derfor kan brukes til å forbedre de lavere metallene til nivået av gull. Roger Bacon mente at gull, oppløst i aqua regia, var livseliksiren. Albertus Magnus var sin tids største praktiske kjemiker. Den russiske vitenskapsmannen V.L. Rabinovich gjorde en strålende analyse av alkymi og viste at det var et typisk produkt fra middelalderkulturen, og kombinerte en magisk og mytologisk visjon av verden med nøktern praktisk og en eksperimentell tilnærming.

Det kanskje mest paradoksale resultatet av middelalderens vitenskapelige kultur er fremveksten av nye prinsipper for kunnskap og læring på grunnlag av skolastiske metoder og irrasjonell kristen dogmatikk. Ved å prøve å finne en harmoni mellom tro og fornuft, for å kombinere irrasjonelle dogmer og eksperimentelle metoder, skapte tenkere i klostre og teologiske skoler gradvis en fundamentalt ny måte å organisere tenkning på - disiplinær. Den tidens mest utviklede form for teoretisk tenkning var teologi. Det var teologer, som diskuterte problemene med syntese av hedensk rasjonell filosofi og kristne bibelske prinsipper, som fant de formene for aktivitet og kunnskapsoverføring som viste seg å være mest effektive og nødvendige for fremveksten og utviklingen av moderne vitenskap: prinsippene for undervisning, evaluering, anerkjennelse av sannhet, som brukes i vitenskapen i dag. Avhandling, forsvar, debatt, tittel, sitatnettverk, vitenskapelig apparat, forklaring med samtidige ved hjelp av støtte - referanser til forgjengere, prioritering, forbud mot gjentakelse-plagiering - alt dette dukket opp i prosessen med reproduksjon av åndelig personell, der løftet av sølibat tvang bruken av "fremmed" for det åndelige yrket, de yngre generasjonene i middelalderens Europa, på jakt etter en ny forklaring av verden, begynte for første gang å ikke fokusere på den enkle reproduksjonen av allerede kjent kunnskap. , men på opprettelsen av nye konseptuelle ordninger som kan forene så forskjellige, praktisk talt inkompatible kunnskapssystemer. Dette førte til slutt til fremveksten av et nytt paradigme for tenkning - former, prosedyrer, holdninger, ideer, vurderinger, ved hjelp av hvilke deltakere i diskusjoner oppnår gjensidig forståelse. M.K. Petrov kalte dette nye paradigmet disiplinært. Han viste at middelalderens vesteuropeiske teologi fikk alle de karakteristiske trekk ved fremtidige vitenskapelige disipliner. Disse inkluderer "et grunnleggende sett med disiplinære regler, prosedyrer, krav til et ferdig produkt, og metoder for å reprodusere disiplinært personell." Høydepunktet for disse metodene for personell reproduksjon har blitt universitetet, et system der alle de listede funnene blomstrer og fungerer. Universitetet som prinsipp, som en spesialisert organisasjon kan betraktes som middelalderens største oppfinnelse.

Utvikling av dialog mellom tro og bevissthet.

Patristikk

Dialogen mellom tro og bevissthet i middelalderen gikk gjennom flere utviklingsstadier knyttet til ulike filosofiske skoler.

Begynnelsen av middelalderen markerte den siste perioden av "regimet" av patristikk. Patristics er et sett med teologiske og filosofiske synspunkter fra "kirkefedrene" som satte seg fore å underbygge kristendommen, basert på eldgammel filosofi og fremfor alt på ideene til Platon.

Det er tre stadier i patristikk:

1) apologetikk (II-III århundrer), som spilte en viktig rolle i dannelsen og forsvaret av det kristne verdensbildet, ble kalt apologeter. De fikk dette navnet fordi skriftene deres ofte bar navnet og karakteren av apologia, det vil si skrifter som tar sikte på å forsvare og rettferdiggjøre kristen doktrine og de kristnes aktiviteter.

Gjenstanden for forståelse av kristne apologeter var en rekke mytologiske bilder og ideer om empirisk religiøs medbevissthet, delvis lånt fra Midtøsten, greske og romerske religioner, delvis omformet i den kristne bevissthet under påvirkning av nye sosiale og åndelige faktorer.

2) klassisk patristikk (IV-V århundrer), som systematiserte kristendomslære;

3) den siste perioden (VI-VIII århundrer), som stabiliserte dogmatikken.

For patrister er det bare ett absolutt prinsipp - Gud; alt annet er hans skapelse. Gud er evig, uforanderlig, selvidentisk. Det er ikke avhengig av noe, og er kilden til alt som finnes. Gud er det høyeste vesen, den høyeste substans, den høyeste (immaterielle) form, det høyeste gode. I motsetning til Gud, har ikke skapelsens verden en slik uavhengighet, for den eksisterer takket være Gud, derav inkonstansen og variasjonen i vår verden. Den kristne Gud, selv om den i seg selv er utilgjengelig for kunnskap, åpenbarer seg likevel for mennesket, og hans åpenbaring blir åpenbart i Bibelens hellige tekster, hvis tolkning er hovedveien til kunnskap om Gud. Kunnskap om guddommelig eksistens kan altså kun oppnås gjennom overnaturlige midler, og nøkkelen til slik kunnskap er tro, ukjent for den gamle, hedenske verden. Verden skapt av Gud er kjent, men ikke helt gjennom fornuften.

En av de mest kjente og innflytelsesrike representantene for patristikk er Aurelius Augustine (Velsignet) (354-430). fra Tagast, som skrev verkene: «Confession», «On the Trinity», «On the City of God».

Av de eldgamle eldgamle filosofiske doktrinene var hovedkilden for ham platonismen, som han kjente hovedsakelig som presentert av nyplatonistene.

Platons idealisme i metafysikk, absolutisme i kunnskapsteorien, anerkjennelse av forskjellen i åndelige prinsipper i verdens struktur (god og dårlig sjel, eksistensen av separate sjeler), vekt på irrasjonelle faktorer i åndelig liv -

Alt dette påvirket dannelsen av hans egne synspunkter.

Augustins lære ble en avgjørende åndelig faktor i middelalderens tenkning og påvirket hele det kristne Vest-Europa. Ingen av forfatterne av den patristiske perioden oppnådde den tankedybden som preget Augustin. Han og hans tilhengere innen religiøs filosofi anså kunnskapen om Gud og guddommelig kjærlighet som det eneste målet, den eneste meningsfulle verdien av den menneskelige ånd. Han viet svært lite plass til kunst, kultur og naturvitenskap.

Augustin la stor vekt på det kristne grunnlaget for sin filosofi.

Han oppnådde det som bare ble antydet av hans forgjengere: han gjorde Gud til sentrum for filosofisk tenkning, hans verdensbilde var teosentrisk.

Fra prinsippet om at Gud er primær, følger hans posisjon om sjelens overlegenhet over kroppen, viljen og følelsene over sinnet. Dette forrang har både en metafysisk, epistemologisk og etisk karakter.

Gud er den høyeste essensen, bare hans eksistens følger av hans egen natur, alt annet eksisterer nødvendigvis ikke. Han er den eneste hvis eksistens er uavhengig alt annet eksisterer bare takket være den guddommelige vilje. Gud er årsaken til eksistensen av alle ting, alle deres forandringer; han skapte ikke bare verden, men bevarer den også hele tiden, fortsetter å skape den. Augustin avviser ideen om at verden, når den er skapt, utvikler seg videre av seg selv.

Gud er også det viktigste kunnskapsemnet, mens kunnskap om forbigående, relative ting er meningsløst for absolutt kunnskap. Gud er samtidig kunnskapens sak, han bringer lys inn i menneskets ånd, inn i menneskets tanker, og hjelper mennesker å finne sannheten. Gud er det høyeste gode og årsaken til alt godt. Siden alt eksisterer takket være Gud, så kommer alt godt fra Gud.

Retning mot Gud er naturlig for en person, og bare gjennom forening med ham kan en person oppnå lykke. Augustins filosofi åpner dermed rom for teologien.

Augustin forstår sjelen rent spiritualistisk, og resonnerer i ånden til Platons ideer. Sjelen, som en original substans, kan ikke være verken en kroppslig egenskap eller en type kropp. Den inneholder ikke noe materielt, den har bare funksjonen tenkning, vilje, hukommelse, men har ingenting med biologiske funksjoner å gjøre. Sjelen skiller seg fra kroppen i fullkommenhet. Denne forståelsen fantes også i gresk filosofi, men Augustin var den første som sa at denne perfeksjonen kommer fra Gud, at sjelen er nær Gud og udødelig.

Vi kjenner sjelen bedre enn kroppen kunnskap om sjelen er bestemt, men omvendt om kroppen. Dessuten kjenner sjelen, og ikke kroppen, Gud, men kroppen hindrer kunnskap. Sjelens overlegenhet over kroppen krever at en person tar vare på sjelen og undertrykker sanselige nytelser.

Grunnlaget for åndelig liv er viljen, men ikke sinnet. Denne uttalelsen er basert på det faktum at essensen av hver ting manifesteres i dens aktivitet, men ikke i passivitet. Av dette følger konklusjonen om at menneskelig essens ikke er preget av fornuft, som er passiv, men av handlinger, aktiv vilje. Augustins lære om viljens forrang skiller seg fra gammelgresk rasjonalisme. Den irrasjonalistiske forståelsen av menneskets ånd kommer til den konklusjon at essensen av ånden er fri vilje. Augustin legemliggjorde denne posisjonen ikke bare i psykologien, men også i teologien: viljens forrang gjelder også for den guddommelige essens. Hans filosofi beveger seg dermed fra intellektualisme og rasjonalisme til frivillighet.

Hele Augustins filosofi fokuserte på Gud som et enkelt, perfekt, absolutt vesen, mens verden betyr noe som Guds skapelse og refleksjon. Uten Gud kan ingenting gjøres eller vites. I hele naturen kan ingenting skje uten deltakelse fra overnaturlige krefter. Augustins verdensbilde var veldig tydelig i motsetning til naturalismen. Gud som et enkelt vesen og sannhet er innholdet i metafysikken, Gud som kilde til kunnskap er gjenstand for kunnskapsteorien; Gud som den eneste gode og vakre er gjenstand for etikk, Gud som en allmektig person og full av barmhjertighet er religionens hovedsak.

Gud er ikke bare et uendelig vesen, men også en person fylt med kjærlighet. Nyplatonister teoretiserte også i samme retning, men de forsto ikke Gud som person. I neoplatonismen er verden en utstråling av den guddommelige enhet, et nødvendig produkt av en naturlig prosess, mens for Augustin er verden en handling av guddommelig vilje. Augustin viser en tendens til dualisme i motsetning til nyplatonisk monisme, basert på ideen om at Gud og verden har samme karakter.

Ifølge Augustin er verden, som en fri handling fra Gud, en rasjonell skapelse Gud skapte den på grunnlag av sin egen idé. Kristen platonisme var en augustinsk versjon av Platons idélære, som ble forstått i en teologisk og personalistisk ånd. Den ideelle modellen for den virkelige verden er skjult i Gud. Både Platon og Augustin har to verdener: idealet - i Gud og det virkelige - i verden og rommet, som oppstod på grunn av legemliggjøring av ideer i materien.

Augustin, i samsvar med hellenistisk filosofi, mente at målet og meningen med menneskelivet er lykke, som bør bestemmes av filosofien. Lykke kan oppnås i én ting – i Gud. Å oppnå menneskelig lykke forutsetter først og fremst kunnskap om Gud og prøvelse av sjelen.

I motsetning til skeptikerne, delte Augustine ideen om at kunnskap er mulig. Han lette etter en erkjennelsesmåte som ikke er gjenstand for feil, og prøvde å etablere et visst pålitelig punkt som erkjennelses startvei. Den eneste måten å overvinne skepsis på, er etter hans mening å avvise premisset om at sansekunnskap kan lede oss til sannheten. Å stå på sansekunnskapens posisjon betyr å styrke skepsisen.

Augustin finner et annet poeng som bekrefter muligheten for kunnskap.

I skeptikernes tilnærming til verden, i tvilen selv, ser han vissheten, bevissthetens visshet, for man kan tvile på alt, men ikke det vi tviler på. Denne bevisstheten om tvil i kunnskap er en urokkelig sannhet.

En persons bevissthet, hans sjel er et stabilt punkt i en stadig skiftende, turbulent verden. Når en person stuper inn i kunnskapen om sin sjel, vil han finne innhold der som ikke er avhengig av omverdenen. Det er bare tilsynelatende at folk henter sin kunnskap fra verden rundt seg i virkeligheten, de finner den i dypet av sin egen ånd. Essensen i Augustins kunnskapsteori er prioritert; skaperen av alle ideer og konsepter er Gud. Menneskelig kunnskap om evige og uforanderlige ideer overbeviser en person om at deres kilde bare kan være den absolutte - den evige og transtemporale, ukroppslige Gud. Mennesket kan ikke være en skaper, det oppfatter bare guddommelige ideer.

Sannheten om Gud kan ikke kjennes ved fornuft, men ved tro. Tro, derimot, forholder seg mer til viljen enn til sinnet. Ved å understreke rollen til sansene eller hjertet, hevdet Augustin enheten av tro og kunnskap. Samtidig forsøkte han ikke å heve sinnet, men bare å utfylle det. Tro og fornuft utfyller hverandre: "Forstå slik at du kan tro, tro så du kan forstå." Augustins filosofi avviser begrepet en autonom vitenskapsposisjon, der fornuften er det eneste middelet og målet for sannhet. Denne forståelsen samsvarer med kristendommens ånd, og på dette grunnlaget kunne den påfølgende fasen, skolastikken, bygges.

Et karakteristisk trekk ved Augustins forståelse av kunnskapsprosessen er kristen mystikk. Hovedemnet for filosofisk forskning var Gud og menneskets sjel.

Overvekten i kunnskapssfæren av irrasjonelle-viljemessige faktorer fremfor rasjonell-logiske faktorer uttrykker samtidig Augustins troens forrang fremfor fornuften. Det er ikke det menneskelige sinnets uavhengighet, men åpenbaringene av religiøse dogmer som utgjør autoritet. Troen på Gud er kilden til menneskelig kunnskap.

Tesen om troens forrang fremfor fornuften var ikke ny i kristen filosofi.

I motsetning til de tidligere "kirkefedrene", som så kilden til tro bare i Bibelen, forkynte Augustin kirken som den høyeste autoritative kilden til tro som den eneste ufeilbarlige, endelige autoriteten til all sannhet. Dette synet stemte overens med situasjonen på den tiden. Kirken i den vestlige delen av Romerriket var i ferd med å bli en ideologisk og organisatorisk sterk sentralisert institusjon.

Skolastikk

Skolastikk er en type filosofering der de ved hjelp av menneskesinnet forsøker å underbygge ideer og formler tatt på tro.

Skolastikken i middelalderen gikk gjennom tre stadier av utviklingen:

tidlig form (XI-XII århundrer);

moden form (XII-XIII århundrer);

sen skolastikk (XIII-XIV århundrer).

Det viktigste særtrekket ved skolastikken er at den bevisst ser på seg selv som en vitenskap satt i teologiens tjeneste.

Middelalderens skolastikere, som utforsket problemet med forholdet mellom tro og kunnskap, brukte aktivt verkene til gamle greske filosofer.

Skolastikkens gullalder skjedde på midten av 1200-tallet og er assosiert med navnet på skolastikkens geni - Thomas Aquinas (1221-1274), forfatteren av slike verk som "Summa Theology" og "Summa Philosophy." funnet harmoni og enhet mellom tro og kunnskap. I følge Aquinas forbedrer troen fornuften, teologien forbedrer filosofien, filosofien tjener teologien. "De som tyr til filosofiske argumenter til fordel for den hellige skrift og setter dem i troens tjeneste, blander ikke vann med vin, de gjør vann til vin," sier St. Thomas. Dette skal forstås som følger: de gjør filosofi til teologi på samme måte som Jesus gjorde vann til vin ved bryllupet i Kana.» For Aquinas leder tro kunnskap. "...Denne helgenen rådet alle mennesker, unge og mer modne, til å oppfatte Guds sannhet gjennom tro, og deretter prøve å forstå den." I sine arbeider brukte Thomas Aquinas læren til Aristoteles. Men vi snakker ikke om mekaniske lån. Thomas tenkte om Aristoteles og forvandlet ideene sine for å passe kristendommens behov. Takket være verkene til Aquinas, etter det pavelige forbudet i 1213, fikk Aristoteles offisiell anerkjennelse av kirken. Dessuten ble han i mange år den høyeste og udiskutable autoritet i skolastikken. Denne æren av Aristoteles er bevart i den offisielle doktrinen selv under Erasmus av Rotterdam.

Samtidig med Aquinas ble forholdet mellom tro og kunnskap utforsket av Bonaventure (1217-1274). Men hvis troen med Saint Thomas leder kunnskap, så ser sinnet med Bonaventure bare det troen lyser opp. "Forlat følelser og rasjonelle oppfinnelser, væren og ikke-væren, overlat alt dette og overgi deg til den som er hinsides enhver essens og enhver vitenskap"5 - dette er konklusjonene til Bonaventure.

Etter Aquinas og Bonaventure ble forholdet mellom tro og kunnskap i skolastikken studert av Duns Scotus (1266-1308). Sistnevnte tok til orde for atskillelse av tro og kunnskap, filosofi og teologi. I følge Scotus har filosofien sitt eget objekt og sin egen metodikk, forskjellig fra teologiens objekt og metodikk. Scott mente at det er sannheter som unngår fornuften, for eksempel verdens begynnelse i tid, sjelens udødelighet. En person kommer til disse sannhetene bare gjennom personlig åndelig erfaring, men ikke gjennom bevis. For å forstå disse sannhetene er vanlig kunnskap ubrukelig. Et slag mot harmonien mellom kunnskap og tro etablert av Aquinas ble også gitt av sjefen for nominalistene, William av Ockham (1280-1349). For ham er kunnskapens hjelpekarakter i forhold til tro åpenbar. Fra Occams ståsted skjærer ikke domenene til den menneskelige fornuften og troens domener seg og vil være atskilt for alltid. Ockham uttaler at det er umulig å søke et logisk og rasjonelt grunnlag for det som er gitt av troen i Åpenbaringen. Filosofi for Ockham er ikke lenger teologiens tjenerinne. Akkurat som for ham er teologi ikke lenger en vitenskap, men et visst kompleks av bestemmelser knyttet sammen av tro.

Den spesifikke rekkefølgen som posisjonene til skolastikere presenteres i ovenfor, betyr ikke at deres synspunkter avløste hverandre. I Erasmus-tiden finner alle de ovennevnte retningene for skolastisk tanke sin plass i teologien.

Nasjonal tanke om den åndelige tradisjonen til ortodoks kristendom. Mennesket - og fremfor alt hans tanker - kan ikke skilles fra Gud - dette er hovedideen til russisk filosofi. Når vi skisserer denne posisjonen mer strengt, vil vi si at det grunnleggende prinsippet i vår filosofi er prinsippet om å tro fornuft. Bekrefter seg selv nøyaktig som sinnet, det vil si som refleksiv (å skille mellom seg selv og dets forhold til å være) tenkning...

De skiller seg fra uuttrykte premisser i argumenterende diskurs. Konklusjonene fra religiøse studier angående transformasjonen av gjenstanden for tilbedelse i menneskehetens historie kan rettferdiggjøres av resultatene av studien. 3. Eksistensmåter for religiøs tro i teksten Allerede resultatene av filosoferingen på begynnelsen av århundret gjør det mulig å konkretisere abstrakte resonnementer om tro. Bekreftelser av det uforståelige som ekte...

De tålte det, de tålte det, men de forventet alltid mer, bedre og høyere ting enn de så i jordelivet. I denne all-tørsten etter etableringen av sannhet på jorden, kan ett bemerkelsesverdig trekk ved den russiske nasjonale bevisstheten spores - ønsket om å overvinne Antikrist selv før han regjerer innenfor jordiske grenser. Faktum er at Russland ble oppfattet som den eneste staten på jorden som bevarer sannhetens krefter,...

Japanerne i middelalderen og deres sinnstilstand. Dermed ble perioden med tidlig middelalder tiden for å legge det orientalske grunnlaget for japansk kultur. I tidlig middelalder begynte prosesser med harmonisk samhandling mellom øst og vest i det japanske samfunnet, som fremmet blant japanerne en følelse av harmoni som var mer iboende i det østlige verdensbildet, men som manglet så mye hos europeere. Dette bildet...

Den katolske kirke og den kristne religion spilte en stor rolle i middelaldersamfunnets liv. Den katolske kirke var en tett organisert, veldisiplinert hierarkisk struktur ledet av en yppersteprest, paven. Siden det var en overnasjonal organisasjon, hadde paven muligheten til, gjennom det hvite presteskapet, så vel som gjennom klostrene, å gjennomføre sin linje gjennom disse politiske institusjonene. Under forhold med ustabilitet, før fremveksten av sentraliserte absolutistiske stater, var kirken den eneste stabiliserende faktoren, som ytterligere styrket dens rolle i verden. Derfor var hele middelalderkulturen frem til renessansen utelukkende religiøs av natur, og alle vitenskaper var underordnet og gjennomsyret av teologi. Kirken fungerte som en forkynner av kristen moral og forsøkte å innpode kristne atferdsstandarder i hele samfunnet. Kirken hadde lenge monopol på utdanning og kultur. I spesielle "skriveverksteder" (scriptoria) ved klostre ble eldgamle manuskripter bevart og kopiert, og eldgamle filosofer kommenterte teologiens behov. I følge en av kirkemennene kjemper "munkene med penn og blekk mot djevelens lumske gjerninger og påfører ham like mange sår som de omskriver Herrens ord."

Kristendommen ble et slags samlende skall, som bestemte dannelsen av middelalderkulturen som en integritet.

For det første skapte kristendommen et enhetlig ideologisk og verdenssynsfelt av middelalderkultur. Som en intellektuelt utviklet religion, tilbød kristendommen middelaldermennesket et sammenhengende system av kunnskap om verden og mennesket, om prinsippene for universets struktur, dets lover og kreftene som virker i det.

Kristendommen erklærer menneskets frelse som det høyeste målet. Mennesker er syndere for Gud. Frelse krever tro på Gud, åndelig innsats, fromt liv og oppriktig omvendelse fra synder. Det er imidlertid umulig å bli frelst på egen hånd, frelsen er kun mulig i kirkens skjød, som ifølge kristne dogmer forener kristne til én mystisk kropp med Kristi syndfrie menneskelige natur. I kristendommen er modellen en ydmyk person, som lider, tørster etter soning for synder, frelse med Guds barmhjertighet. Den kristne etikken om ydmykhet og askese er basert på en forståelse av menneskets natur som "infisert" med synd. Ondskapen, som et resultat av det opprinnelige fallet, slo rot i menneskets natur. Derav forkynnelsen av askese og ydmykhet som den eneste måten å bekjempe det syndige prinsippet som bor i mennesket (og ikke selve menneskets natur). Mennesket selv er gudelig, verdig udødelighet (de rettferdige vil motta en kroppslig oppstandelse etter den siste dommen). Imidlertid er det vanskelig for en person å takle de syndige tankene og begjærene som har slått rot i hans sjel, så han må ydmyke sin stolthet, gi avkall på fri vilje og frivillig overlate den til Gud. Denne frivillige ydmykhetshandlingen, den frivillige forsakelsen av ens egen vilje, er, fra kristendommens synspunkt, menneskets sanne frihet, og ikke egenvilje som fører til synd. Kristendommen forkynte dominansen til det åndelige over det kjødelige, og ga prioritet til menneskets indre verden, og spilte en stor rolle i å forme middelaldermenneskets moralske karakter. Ideene om barmhjertighet, uselvisk dyd, fordømmelse av tilegnelse og rikdom - disse og andre kristne verdier - selv om de ikke ble praktisk talt implementert i noen av klassene i middelaldersamfunnet (inkludert monastisisme), hadde likevel en betydelig innflytelse på dannelsen av middelalderkulturens åndelige og moralske sfære.

For det andre skapte kristendommen et enkelt religiøst rom, et nytt åndelig fellesskap av mennesker med samme tro. Dette ble for det første lettet av det ideologiske aspektet ved kristendommen, som tolker en person, uavhengig av hans sosiale status, som den jordiske inkarnasjonen av Skaperen, kalt til å strebe etter åndelig perfeksjon. Den kristne Gud står over de ytre forskjellene mellom mennesker - etnisk, klasse, etc. Åndelig universalisme tillot kristendommen å appellere til alle mennesker, uavhengig av deres klasse, etnisitet osv. tilbehør. Under forhold med føydal fragmentering, politisk svakhet i statsdannelser og uopphørlige kriger, fungerte kristendommen som et slags bånd som integrerte og forente uforenede europeiske folk til et enkelt åndelig rom, og skapte et religiøst bånd mellom mennesker.

For det tredje fungerte kristendommen som et organisatorisk, regulerende prinsipp for middelaldersamfunnet. I sammenheng med ødeleggelsen av gamle stammerelasjoner og sammenbruddet av "barbariske" stater, ble kirkens egen hierarkiske organisasjon en modell for å skape den sosiale strukturen i det føydale samfunnet. Ideen om en enkelt opprinnelse til menneskeslekten reagerte på trenden mot dannelsen av store tidlige føydale stater, tydeligst nedfelt i Karl den Stores rike, som forente territoriet til det moderne Frankrike, en betydelig del av fremtidens Tyskland og Italia , en liten region i Spania, samt en rekke andre land. Kristendommen ble det kulturelle og ideologiske grunnlaget for konsolideringen av et multi-tribal imperium. Karl den Stores reformer på kulturområdet begynte med en sammenligning av forskjellige kopier av Bibelen og etableringen av en enkelt tekst for hele staten. Det ble også gjennomført en reform av liturgien, som ble brakt i tråd med romersk modell.

I løpet av den dramatiske perioden med kulturell tilbakegang etter ødeleggelsen av Roma, var den kristne kirke i århundrer den eneste sosiale institusjonen felles for alle europeiske land. Kirken fungerte som et regulerende prinsipp i livet til middelaldersamfunnet, noe som ble tilrettelagt av selve posisjonen til den katolske kirke, som ikke bare ikke underkastet seg den øverste politiske myndighet, men også beholdt nesten fullstendig uavhengighet i å løse interne og et antall av politiske problemer. Etter å ha blitt den dominerende politiske institusjonen allerede på 500-tallet, da biskopen av Roma ble utropt til pave, konsentrerte kirken enorm makt over det politisk fragmenterte Vest-Europa, og plasserte sin autoritet over autoriteten til sekulære suverene. Etter en periode med kraftig svekkelse (X - midten av XI århundrer), da den pavelige tronen ble midlertidig underordnet den sekulære makten til de tyske keiserne, i den påfølgende perioden (XII-XIII århundrer) kirkens makt og uavhengighet, dens innflytelse på alle sfærer av det offentlige liv ble ikke bare gjenopprettet, men økt enda mer. Som en overnasjonal organisasjon, ved å bruke sin egen strengt organiserte hierarkiske struktur, var kirken klar over alle prosessene som fant sted i den katolske verden, kontrollerte dem dyktig og fulgte sin egen linje.

Den viktigste, sentrale ideen om middelalderens menneskes bilde av verden, rundt hvilken alle kulturelle verdier, hele strukturen av ideer om universet, ble dannet, var den kristne ideen om Gud. Middelalderens verdenssyn og holdning, som var basert på kristen bevissthet, har følgende trekk:

"To-verdslighet" - oppfatningen og forklaringen av verden kommer fra ideen om to-verdslighet - oppdelingen av verden i det virkelige og det andre verdslige, motsetningen i den av Gud og natur, himmel og jord, " over" og "under", ånd og kjød, godt og ondt, evig og midlertidig, hellig og syndig. Ved å vurdere ethvert fenomen gikk middelalderens mennesker ut fra den grunnleggende umuligheten av å forene motsetninger og så ikke «mellomtrinn mellom absolutt godt og absolutt ondskap».

Hierarkisme – i henhold til den guddommelig etablerte orden ble verden sett på som bygget etter et visst mønster – i form av to symmetriske pyramider brettet ved bunnene. Toppen av toppen er Gud, under er apostlene, deretter henholdsvis erkeengler, engler, mennesker (hvorav "toppen" er paven, deretter kardinaler, under er biskoper, abbeder, prester, dverger på lavere nivåer og, til slutt, den øverste hierarkiske vertikalen inkluderte dyr (umiddelbart bak lekfolket, deretter plantene, ved bunnen av den øverste raden var det jord. Deretter kom en slags negativ refleksjon av det himmelske og jordiske hierarkiet nærmet seg Satan.

Den hierarkiske organiseringen av kirken påvirket dannelsen av middelaldersamfunnets sosiale struktur. Som de ni rekkene av engler, som danner tre hierarkiske triader (fra topp til bunn) - serafer, kjeruber, troner; dominans, makt; engler - og på jorden er det tre klasser - presteskap, ridderskap, mennesker, og hver av dem har sin egen hierarkiske vertikal (opp til "kone - vasal til mannen hennes", men samtidig - "herren av husdyr", osv.). Dermed ble den sosiale strukturen i samfunnet oppfattet av middelaldermennesket som samsvarende med den hierarkiske logikken i å bygge den himmelske verden.

Symbolikk. Symbolet spilte en stor rolle i bildet av middelalderens menneskeverden. Allegori var en kjent form for eksistens av mening for middelalderens mennesker. Alt, på en eller annen måte, var et tegn, alle gjenstander var bare tegn på enheter. Essensen krever ikke objektivt uttrykk og kan vises direkte for de som tenker på det. Bibelen selv var fylt med hemmelige symboler som skjulte den sanne betydningen. Middelaldermennesket så på verden rundt seg som et system av symboler, som, hvis de ble tolket riktig, kunne forstå den guddommelige betydningen. Kirken lærte at den høyeste kunnskapen ikke avsløres i konsepter, men i bilder og symboler. Å tenke i symboler gjorde det mulig å finne sannheten. Den viktigste metoden for erkjennelse var å forstå betydningen av symboler. Selve ordet var symbolsk. (Ordet var universelt, med dets hjelp kunne hele verden forklares.) Symbolet var en universell kategori. Å tenke betydde å oppdage hemmelig mening. Uansett, objekt, naturfenomen, en middelalderperson kunne se et tegn - et symbol, for hele verden er symbolsk - natur, dyr, planter, mineraler, etc. Den dypt symbolske mentaliteten til middelaldermennesket bestemte mange trekk ved den kunstneriske kulturen i middelalderen, og fremfor alt dens symbolikk. Hele den figurative strukturen til middelalderkunst er symbolsk - litteratur, arkitektur, skulptur, maleri, teater. Kirkemusikken og selve liturgien er dypt symbolsk.

Middelaldermenneskets verdensbilde var preget av universalisme. I hjertet av middelalderens universalisme er ideen om Gud som bæreren av et universelt, universelt prinsipp. Kristendommens åndelige universalisme har dannet et åndelig fellesskap av mennesker – trosfeller. Kristendommen bekreftet menneskets universalitet, og behandlet ham, som allerede nevnt, uavhengig av etnisitet og sosial status, som den jordiske inkarnasjonen av Gud, oppfordret til å strebe etter åndelig perfeksjon (selv om denne ideen var i dyp motsetning til samfunnets klassestruktur) . Ideen om verdens religiøse enhet, overvekt av det universelle over individet, forbigående, spilte en stor rolle i bildet av middelaldermenneskets verden. Frem til senmiddelalderen var det dominerende ønsket om det allmenne, det typiske, den fundamentale avvisning av individet, det viktigste for middelaldermennesket var dets typiske karakter, dets universalitet. En middelalderperson identifiserte seg med en modell eller et bilde hentet fra gamle tekster - bibelske, kirkefedre, etc. Han beskrev livet sitt og lette etter sin egen prototype i kristen litteratur. Derav tradisjonalisme som et karakteristisk trekk ved middelalderens mentalitet. Innovasjon er stolthet, avvik fra arketypen er avstand fra sannheten. Derfor foretrekker middelalderkunsten typifisering fremfor individualisering. Derav anonymiteten til de fleste kunstverk, kreativitetens kanonisitet, d.v.s. begrense det til rammen av utviklede ordninger, normer, ideer. Grunnleggende nyhet ble fordømt, og overholdelse av autoritet ble oppmuntret.

Verdensbildet til middelaldermennesket var preget av integritet. Alle kunnskapsområder - vitenskap, filosofi, estetisk tanke, etc. - representerte en udelelig enhet, fordi Alle spørsmål ble løst av dem fra synspunktet om den sentrale ideen om middelaldermannens bilde av verden - ideen om Gud. Filosofi og estetikk satte som mål å forstå Gud, historien ble sett på som gjennomføringen av Skaperens planer. Mannen selv kjente seg kun igjen i kristne bilder. Den helhetlige omfavnelsen av alle ting, karakteristisk for middelaldermentaliteten, kom til uttrykk i det faktum at kulturen allerede i tidlig middelalder graviterte mot leksikon, kunnskapens universalitet, noe som gjenspeiles i opprettelsen av omfattende leksikon. Leksikoner eller leksikonsamlinger (summer) ga ikke bare leseren en sum av kunnskap, men skulle bevise verdens enhet som Guds skapelse. De inneholdt omfattende informasjon om ulike grener av kunnskap. Middelalderlitteraturen graviterte også mot leksikon - her er mange hagiografier og samlinger av maksimer. Ønsket om kunnskapens universalitet er nedfelt i navnet til sentrene for utvikling av middelalderens vitenskapelige tanke og utdanning - universiteter.

Integriteten til verdensbildet betydde ikke at middelaldermennesket ikke så motsetningene i verden rundt seg, det var ganske enkelt at fjerningen av disse motsetningene ble tenkt i ånden til den kristne ideologien, først og fremst uttrykt i eskatologien (læren om den; verdens ende). Den siste dommen vil etablere det evige livs rike for den rettferdige og frigjøre mennesket fra behovet for å leve i en urettferdig verden, hvor det ikke er noen behørig belønning for godt og ondt, hvor ondskap, fiendskap, egoisme og ondskap ofte seier.

Middelalderens mennesker var tilbøyelige til å se moralsk mening i alt - natur, historie, litteratur, kunst, hverdagsliv. Moralsk evaluering ble forventet som en nødvendig fullføring, som en rettferdig belønning for godt og ondt, som en moralsk leksjon, oppbyggende moral. Derav middelalderkunstens og litteraturens åpenhet for moralske konklusjoner.

Historien som vitenskap eksisterte ikke i middelalderen, den var en vesentlig del av verdensbildet, som var bestemt av dens kristne forståelse. Menneskets eksistens utfolder seg i tid, starter med skapelseshandlingen, deretter menneskets fall og slutter med Kristi annet komme og den siste dommen, når historiens mål vil bli realisert. Den kristne historieforståelsen er preget av ideen om åndelig fremgang, den retningsbestemte bevegelsen av menneskets historie fra syndefallet til frelse, etableringen av Guds rike på jorden. Ideen om åndelig fremgang stimulerte et fokus på nyhet i den modne middelalderen, da veksten av byer og utviklingen av vare-pengeforhold bestemte et nytt stadium i utviklingen av middelalderkulturen.

I løpet av tidlig middelalder ble kristendommen etablert i Europa som den offisielle, statsreligion. På samme tid ble to av dens grener dannet: den østlige (ortodokse) kirken og den vestlige (katolske). Begge disse trosretningene skiller seg fra hverandre i mange ritualer, gudstjenestespråket og styresett. Den katolske kirken ble styrt av en biskop ledet av paven, den ortodokse kirken av patriarker ledet av patriarken av Konstantinopel. Disse grenene skilte seg til slutt i 1054, da pave Leo IX ekskommuniserte den greske (bysantinske) ortodokse kirken fra den romerske kirke. Som svar på dette forbannet patriarken av Konstantinopel den vestromerske kirke sammen med paven.

På den tiden da det østlige romerske riket ble til det mektige Bysans, ble dens vestlige del tatt til fange av barbariske stammer og nesten fullstendig ødelagt. På dets territorium blir de skapt og desintegrert i løpet av V-VIII århundrer. uavhengige barbariske stater, hovedsakelig engasjert i plyndring og ødeleggelse av kulturelle verdier av restene av Romerriket.

Under disse forholdene forble den eneste støtten til makten og det samlende sentrum kirken. Presteskapet innfører kirkelov parallelt med sivil lov, skriver manualer, definerer atferdsstandarder for alle deler av befolkningen, prøver å myke opp moral og motstå vold. Kirken tar på seg funksjonene til statsapparatet, prøver å organisere økonomien, gi sosial beskyttelse til befolkningen, forhandler med barbarer og organiserer til og med motstand. På grunn av omstendighetene beveger hun seg til geistlighet – en maktforvirring.

Men selve kirken er i radikal endring. Hun skaffer seg enorm makt, samler land og rikdom, og er nå mer bekymret for verdslige problemer enn himmelske. For å opprettholde sin innflytelse deltar paver åpenlyst i sekulære intriger, og tiltrekker monarker fra et eller annet land til deres side, uten å legge merke til at kirkens autoritet blant massene faller katastrofalt. I mange regioner er det en klar tilbakevending til hedenskap. Her var tilsynelatende årsakene som førte til det 13. århundre. introdusere inkvisisjonen. Forsøket på å tvinge befolkningen tilbake i kristendommens fold kastet et mørkt lys over hele middelalderens historie.

Kirken underordnet den kulturelle utviklingen i europeiske land fullstendig til sin innflytelse. Bibelen blir alt: en kilde til «vitenskapelig» kunnskap om verden som helhet og om mennesket med dets materielle og åndelige problemer, moralen i det fremvoksende samfunn; Bibelske fortellinger var hovedtemaet for all middelalderkunst; skulptører og kunstnere, arkitekter og byggherrer, håndverkere utfører ordre fra kirke og presteskap. Dessuten blir etter hvert hele samfunnslivet underlagt kirkelig regulering.

Alt dette gir oss grunn til å konkludere med at kulturen til folkene i Europa i V-XIII århundrer. dannes og utvikles som en kristen, kirkelig kultur. Sekulære motiver ble sporet i den mer som ekko av hedenskap og manifesterte seg i folklore, hverdagsliv og primitiv, hovedsakelig anvendt, kunst. I tidlig middelalders ornamenter og dekorasjoner var hovedtemaene således bilder av fantastiske dyr og planter. Generelt er hovedsannheten og verdien Gud, grunnlaget for kunnskap, oppførsel og moral er Bibelen. I systemet med kulturelle verdier i hele denne perioden forble mennesket ingenting, et øyeblikk.

Den katolske kirke har bevart disse tradisjonene i lang tid. I 756 overførte Pepin den korte, for hans hjelp med å skaffe kronen til den frankiske staten, territoriet i sentrum av Italia til pave Stefan III. Slik oppsto den sekulære monarkiske staten til pavene, som varte i 11 århundrer. På sitt høydepunkt omfattet den omtrent 1/3 av italiensk land. Paven - lederen av den katolske kirken og den sekulære staten - ble valgt på livstid av et møte med kardinaler (konklave) 18 dager etter døden til hans forgjenger bak lukkede dører, og dørene ble bokstavelig talt låst med en nøkkel inntil et valg ble laget. Valget av en ny pave ble bevist av hvit røyk som kom ut av skorsteinen til Det sixtinske kapell. Hodet til den utvalgte ble kronet med en trippel krone - en tiara, som vitner om enheten til pavens åndelige, sekulære og statsmakt.

På 1500-tallet gikk den katolske kirken gjennom vanskelige tider med dyp krise. Styrkingen av de byråkratiske tendensene til den pavelige kirke, dens politisering og spesielt kampanjen for massesalg av avlatsbrev (papirer for forlatelse for alle synder, forløsning fra synd), oppfunnet under Leo X's pavedømme (1513-1522), forårsaket protester fra en betydelig del av sognebarn og til og med tjenere for troen på Gud. I første halvdel av 1500-tallet. I den sentrale delen av Europa brer lutherdommen seg, en av retningene til protestantismen, oppkalt etter Martin Luther (1483-1546), en munk og tenker (doktor i teologi), organisator Reformasjon i Tyskland, som kom med en doktrine om troens frigjøring fra den pavelige kirkeorganisasjonens lenker, om å erstatte kirkens autoritet med Bibelens autoritet, som fremsatte 95 teser 31. oktober 1517 mot papisme og salg av avlat. Puritanisme og protestantisme dukker opp og utvikler seg i form av kalvinisme - læren til tilhengeren av M. Luther, Jean Calvin (1509-1564), en fransk teolog og advokat som i Frankrike og Sveits forkynte ideen om å rense troen fra pavelig katolisisme, fra den romerske kirkens politikk og korrupsjon. Protestantisme i form av lutheranisme, puritanisme (kalvinisme), som vokser i Europa og på de britiske øyer, splittet faktisk enheten i den katolske, pavelige kirken fullstendig. I England fortsatte prosessen med kirkereformasjon i lang tid, frem til Elizabeth I, som tok tronen i 1558, ble publisert den såkalte klassiske unnskyldningen for elisabethansk forsoning, skrevet av Richard Hooker, som tillot Church of England for å opprettholde kontinuitet med kirken i antikken og middelalderen i dens bekjennende "katolske" trosbekjennelser (anglikanisme) og forkynnelse av protestantiske synspunkter i teologi og i den generelle formen for deres liturgiske praksis. Svært ofte kalles Church of England både katolsk og reformert. Den religiøse freden i Augsburg av 1555, som ble inngått mellom katolikker og protestanter i Tyskland, formaliserte protestantismen juridisk, men sikret ikke fred på det religiøse kartet over Europa. Dette ble ikke bare bevist av St. Bartholomew-natten den 24. august 1572 i Paris, da over 2000 huguenot-protestanter i løpet av noen få timer ble drept av katolikker, i Lyon - 800, i Orleans - 500, i Meaux - 200, et betydelig antall protestanter ble kvalt i Troyes og Rouen. Totalt ble rundt 30 tusen protestanter drept i Frankrike på bare to uker, og pave Gregor XIII opplyste Roma til ære for denne gudfryktige gjerningen og etablerte en spesiell medalje. Den pavelige kirkes fysiske represalier mot dens motstandere førte til en nedgang i katolisismens autoritet blant massene i Europa.

Men på en eller annen måte ble kristendommen et middel til å forene kontinentet. Den forente Europa "nedenfra": den dannet en slags "paneuropeisk bevissthet", fortrengte heterogene mytologier og tro, og erstattet dem med et enkelt, ordnet verdensbilde. Den kristne kirke forente Europa «ovenfra» gjennom spredning av pavelig makt og forening av former for sosialt og åndelig liv.

I livet til folkene i middelalderens Europa spilte kirker og religion en svært viktig rolle. De kontrollerte en persons liv fra fødsel til død. Samtidig var ikke bare de lavere lag i samfunnet, men den føydale adelen under deres kontroll. Det var mange motsetninger i middelalderkirken – den gjorde mye nyttig for samfunnet, men ikke mindre skadelig.

Dermed hjalp kirken de fattige og syke mye, anstrengte seg for å forsone samfunnet, engasjerte seg i kulturen, bekjente de som brøt loven, men brydde seg samtidig ikke om sosial rettferdighet i samfunnet: til egen fordel organiserte den seg kriger og rovkampanjer, forfulgte kjettere, bidro til skismaet kristendom til ortodoksi og katolisisme.

Kristendommen dukket opp i romertiden, men den ble en verdensreligion allerede i middelalderen, da dens organisasjon, kirken, tok form og styrket seg. Ved begynnelsen av middelalderen eksisterte det allerede et kirkehierarki - inndelingen av presteskapet i rekker.

I det vestromerske riket var kirkens overhode paven, og i det østlige romerriket var kirkens overhode patriarken. Begge stillingene var valgfrie. Andre stillinger ble delt inn i høyere og lavere rekker. De høyeste gradene inkluderte kardinaler, biskoper og andre fyrster som mottok åndelig autoritet fra paven. Den laveste rangen var de som biskopen utøvde åndelig autoritet overfor.

Kirken, ved hjelp av staten, beriket seg raskt og ble svært innflytelsesrik i samfunnet. Presteskapet forbedret kristendomsundervisningen, etablerte hvordan gudstjenester skulle utføres osv.

Kristning er omvendelsen av Romerriket til kristendommen. Denne prosessen begynte på 400-tallet. Keiserne Konstantin I og Theodosius I. Gradvis ble barbarstammer på imperiets territorium kristne. På 500-tallet Den frankiske kongen Clovis ble døpt, og deretter ble vestgoterne, stammene på den iberiske halvøy, langobardene, visse stammer fra anglerne og sakserne, folkene i Nord-Europa, de polabiske slaverne, prøysserne og litauerne kristne.

Ofte vendte de nydøpte tilbake til hedenskapen. De ble døpt en annen gang, eller til og med en tredje gang. Men vold ga opphav til motstand. Fremme omvendelsen av den europeiske befolkningen til kristen tro, møte år 1000, da alle ventet verdens undergang og Kristi annet komme.

Dra nytte av mangelen på sterk makt i Italia i V-VI århundrene. Pavedømmet styrket seg: pavene ble ikke bare åndelige, men også timelige herskere av det romerske bispedømmet. Gregor I den store gjorde mye for å styrke pavedømmet. Han var i stand til å overtale langobardene til ikke å angripe Roma, noe som ga ham stor autoritet i Vesten.

Pavemakten økte spesielt under karolingerne: tildelingen av den keiserlige tittelen til Karl den Store beviste for den kristne verden at monarkens makt ble legitim først etter pavelig velsignelse. I 756 ble pavestaten dannet i Italia, som varte til 1870.

I 1054 delte den kristne kirke seg i to deler. Denne splittelsen kalles skisma. Skismaet ble ført til av konfrontasjonen mellom paven og patriarken av Konstantinopel om innvirkningen på troende og fordelingen av inntekt, dominans over den kristne kirke.

Vestlig kristendom, sentrert i Vatikanet, mente at Den Hellige Ånd kommer fra Gud Faderen og Gud Sønnen, og hadde visse trekk i kirkens ritualer. Kirkens overhode var paven, som ble valgt av kardinalene på livstid.

Østkristendommen, sentrert i Konstantinopel, mente at Den Hellige Ånd kommer fra Gud Faderen og hadde visse trekk i kirkelige ritualer. Administrasjonen av kirken var konsentrert i hendene på fire patriarker: de økumeniske patriarkene i Konstantinopel (Byzantium, Tyrkia), Alexandria (Egypt), Antiokia (Syria) og Jerusalem (Palestina). Siden den gang har den vestlige kirken blitt kalt katolsk, og den østlige kirke - ortodokse.