Kas ir tatāri ticībā. tatāri

Protams, lielākā daļa no jums uz jautājumu "Kas ir tatāru reliģija?" Bez šaubām atbildētu "musulmanis". No vienas puses, tā ir taisnība, bet, no otras puses, tā ir zināmā mērā neprecīza. Tradicionālā tatāru reliģija ir sunnītu islāms. Izņēmums ir kristīti tatāri, kuri tika pārvērsti pareizticībā.

Saskaņā ar arheoloģiskajiem izrakumiem bulgāri (mūsdienu tatāru senči) sāka pievienoties islāmam 9. gadsimta pirmajās desmitgadēs, un 922. gadā islāms tika pasludināts par Bulgārijas Volgas oficiālo reliģiju.

Islāma pieņemšana pavēra bulgāriem milzīgas iespējas. Pirmkārt, viņi ieguva iespēju pievienoties attīstītajai arābu-musulmaņu kultūrai, un, otrkārt, islāma pieņemšana veicināja Austrumos izplatīto zinātnisko, filozofisko, literāro un mākslas ideju plašu iekļūšanu tatāru kultūrā. Un tam, savukārt, noteikti bija ļoti nozīmīga loma pašu bulgāru kultūras, literatūras, zinātnes un filozofiskās domas attīstībā. Tādējādi, pieņemot islāmu, tika likti pamati izglītībai, un izglītības sistēma sāka uzlaboties. Musulmaņu skola tajā laikā bija vissvarīgākais valsts saliedēšanas un pašsaglabāšanās faktors.

Tatāru sabiedrībā līdz 20. gadsimta sākumam. Ir nomainītas trīs islāma reformatoru paaudzes. G. Utyz-Imani un Abu-Nasr al-Kursawi pieder viņu pirmajai paaudzei, un Shigabuddin Marjani bija ievērojamākais otrās paaudzes pārstāvis. Šo figūru reliģiskā reformisma būtība bija islāma sholastikas noraidīšana, viņi aicināja meklēt jaunus islāma izpratnes veidus.

Pēdējās paaudzes musulmaņu reformatoru aktivitātes kritās uz kultūras reformācijas periodu tatāru sabiedrībā un uz periodu, kad džaditi tika iesaistīti politikā. No tā izriet galvenās musulmaņu reformisma iezīmes 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā. Tā, protams, ir vēlme uzskatīt islāmu kultūras ietvaros un kā kultūras daļu un reliģijas aktīvu līdzdalību politikā. Trešā reformatoru paaudze nodrošināja tatāru-musulmaņu kopienas virzību uz sekularizāciju. Šīs musulmaņu reformatoru paaudzes izcilākie pārstāvji bija Rizautdin Fakhrutdinovs, Musa Yarulla Bigi un G Abdulla Bubi.

Visu trīs musulmaņu reformatoru paaudžu darbības galvenais rezultāts bija tatāru sabiedrības pāreja uz "attīrītu" islāmu, tas ir, lai atbilstu laikmeta prasībām. Šīs idejas dziļi iekļuva cilvēku masās, pirmkārt, pateicoties izglītības sistēmai: Jadid mektebe un medresah, un, protams, iespieddarbi.

Reformatoru darbības rezultāts līdz 20. gadsimta sākumam bija ticības nošķiršana no kultūras un politikas, bet reliģijai bija jāieņem pakārtota pozīcija.

Ar XIII gadsimta sākumu Eiropas telpa, kas pamatā pieņēma Kristus mācību, nodrebēja no Zelta ordas iebrukuma. Sākumā Čingisīda pēcteči, kas bija pagāni, līdz 14. gadsimtam kļuva par islāma piekritējiem. Nepieņemami, bet kategoriski skanēja: "Tatāri - reliģija - islāms."
Sākās cīņa par Dievu, par varu starp tiem, kas pielūdza Dieva dēlu, un pravieša Muhameda ideju nesējiem.

Tatāru tautas vēsture

Ķīna kļuva par pirmo valsti, kuras 6. gadsimta hronikās bija turku pēdas. Šai etniskajai grupai bija mongoloīdu izskata pazīmes un protoaltiešu valodas saknes.
Slāvu telpā ordas nomadu ciltis pirmo reizi skaļi pieteica sevi 1223. gadā. Viņi viegli izmantoja krievu prinču savstarpējās nesaskaņas. Kalkas upē notika kauja, kas kļuva par sākumu trīs simtus gadus vecajai orda spēkam slāvu zemē.

Tatāru etniskās iezīmes

Tatāru etnoģenēzi raksturo šādi:

• tatāru valoda pieder pie turku grupas;
• Izcelsme: Ziemeļrietumu Āzija.

Mūsdienās turku skaits visā pasaulē ir vairāk nekā 160 miljoni.

Šajā kopienā ietilpst:

• tatāri
• turks,
• kazahi
• Azerbaidžāņi
• Nogais un daudzi citi.

Tatāri ir 8 miljoni.5,5 miljoniem no tiem Krievija ir dzimtene. Kopā ar kazahiem un kirgiziem viņi ir daļa no Kipchak (ziemeļrietumu) grupas. Tatarstānas Republika (senos laikos Bulgārija) ir viņu oficiālā nacionālā republika Krievijas Federācijā.

Tatāru izplatības posmi slāvu zemē

Trīs gadsimtus slāvu zemē dominēja tauta ar austrumu skatienu. Krievu prinči izrādīja cieņu saviem haniem, par ko viņi saņēma etiķeti par tiesībām valdīt savā teritorijā.

Zemes apsaimniekošanas sagrābšana no Volgas līdz Donavai notika pakāpeniski:

1. XIII gadsimts - stiprinājums Volgas krastos;
2. XV gadsimts - sadalīšana hanos;
3. XVI gadsimts - pilsonības sabrukums un pieņemšana.

Pirmajā posmā Čingishana impērija izveidoja Zelta ordu - Joči Ulusu un sagrāba Bulgāriju. Ulu-Mohammeds kļuva par ulusa vadītāju.
Otrajā posmā spēcīgo struktūru sāka sadalīt khanātos. Treškārt - Ivana IV Briesmīgā kampaņas veica korekcijas politiskajā ģeogrāfijā, un Kazaņas tatāru zemes, kā arī Astrahaņas kļuva par maskaviešu valsts daļu. No šī brīža Krievija kļuva par viņu mājām.
Mūsdienās šīs etniskās grupas pārstāvji ir apmetušies visā pasaulē. Šīs tautas lielais dzīvesvietas blīvums ir atzīmēts Ķīnas Sjiņdzjanas provincē, Kazahstānā un Vidusāzijas valstīs.

Tatāru senie uzskati

Saskaņā ar valdošajiem kultūras priekšstatiem, cilvēks patriarhālā sabiedrībā uztvēra sevi kā daļu no dabas un apkārtējās pasaules. Uz šīm idejām balstījās senākās reliģijas formas.

Pirms islāma pieņemšanas visi turku pārstāvji pielūdza Tengri. Tā ir debesu un saules dievība. Tatāru dievi ir svētvietas: pakalni, ūdens avoti, koki, akmeņi.

Galvenie uzskati:

• totēmisms - svētu noteiktu dzīvnieku vai augu sugu atzīšana;
• fetišisms - elku pielūgšana;
• animisms - ticība dvēseles un garu esamībai, visas dabas pasaules animācijai ;
• eihēmerisms - mirušo vai dzīvo "lielo cilvēku" kults .

Krjašeņu reliģiskajās tradīcijās ( Volgas un Urālu reģionu tatāri) pastāvēja koku un dzīvnieku kults. Koks bija viens no galvenajiem turku tautu tradicionālo reliģiju tēliem. Šis kults veidojās vēl pirmsnomadu dzīves periodā, kad cilvēki dzīvoja Altaja pakājē. Koks darbojās kā pasaules centrs, bija saikne starp zemi un debesīm. Tāpēc ar to tika saistīti svarīgi dabā un sabiedrībā notiekošie procesi.

Trīs elementi papildina viens otru un valda pār pasauli:

• koksne;
• kalns;
• ūdens.

Tatāru mitoloģijā pasaules modelis tika veidots ap “pasaules koka” (“yafan agachy”) tēlu. Veco kristīto tatāru vidū “pasaules koka” tēls bija cieši saistīts ar vientuļi augošo svēto ozolu (“tare”), “Tengri koku”. Tas tika uzskatīts par sava veida savienojuma kanālu ar Augstāko Dievību.

"Pasaules koks" darbojās kā informācijas saikne starp trim pasaulēm:

• vidējs - cilvēks;
• zemāks - gari;
• tops - dievīgs.

Kosmiskā Visuma mikrotēls un pasaules radītājs – Augstākais Dievs bija turku seno reliģisko uzskatu pamatā. Augsts koks (ozols ar blīvu lapotni), pēc huņņu un sabiru (Suvar) domām, tika uzskatīts par saikni ar galveno dievību Tengrikhanu, kas dzīvoja debesīs un tika cienīta kopā ar Tengri. Pie šī koka tika veikti pagānu rituāli un upuri.

Svētais koks simbolizēja valsts labklājību un drošību:

• dziedināja slimos;
• paaugstināja nabagus un nabagus;
• sargāts no sausuma;
• baroti augi un zeme.

Viņa priekšā viņi lūdza par lopu pavairošanu, maizes ražu. Nedrīkstēja nesodīti pieskarties šim kokam: zāģēt un lauzt zarus.

Dvēseles nemirstība un animisms

Pirms ticības Allāham tatāri pielūdza garus. Tatāru tautas reliģija tika pārveidota nāves baiļu dēļ. Tādējādi animisma augsne kļuva par auglīgu augsni ticībai dvēseles nemirstībai. Mirušo kapu kults nostiprinājās līdz ar sabiedrības sadalīšanos kastās.
Animisms gāja kopsolī ar materiālās šķelšanās pieaugumu cilšu iekšienē, kļūstot par šķiru sabiedrības pamatu. Nomadu tatāri vadīja nometnes dzīvesveidu.

Plano Karpīni viedoklis par apbedījumiem:

• bēru rituāls tika veikts slepeni un slepeni;
• apbedīšanas vieta tika izvēlēta tālāk no nometnes un karaspēka atrašanās vietas;
• bedres malā bija tunelis, un vieta bija slēpta ar velēnu, lai to nevarētu identificēt kā apbedījumu.

Šis apbedīšanas veids atšķīra klejotājus no apmetušajiem mongoļiem, kuri mirušajiem atvēlēja īpašas telpas, atstājot ķermeņus atklātā vietā.
Kampaņā bojāgājušo skaits tika noteikts vienkārši. Dodoties akcijā, katrs paņēma akmeni un nolika kopā ar pārējiem. Tā veidojies pilskalns. Atgriezušies, karavīri akmeņus izjauca. Pārējie runāja par zaudējumiem. Šādu pilskalnu klātbūtne var liecināt par kaujas mērogu.

Apbedīšanas rituāli bija atkarīgi no mirušā kastas un apstākļiem, laika gaitā iegūstot rituālu tradīciju masu. Bet to pamatā, tāpat kā senos laikos, bija bailes no nāves un ticība dvēseles pēcnāves dzīvei.

Laikmeti veica korekcijas reliģijā. Ja mūsdienu Krievijas Federācijas konstitūcija garantē ticības izvēles brīvību, tad senatnē ticību noteica valdnieka spēks.

Mūsdienu iedzīvotāju reliģiskais sastāvs

Mūsdienu tatāri ir sadalīti divās galvenajās nometnēs:

• musulmaņi - 65%;
• pareizticīgie tatāri - 30%;
• pārējās atzīšanās - 5%.

Abu galveno ticību kopīgā svētnīca ir Sīrijas Damaskas vecākā Omeijādu mošeja, kas celta 96. gadā pēc Hijras. Tās kasēs glabājas Jāņa Kristītāja galva. Musulmaņi un kristieši viņu ciena kā pravieti.

Musulmaņi un islāms

Iepazīšanās ar tatāru islāmu aizsākās 5. gadsimtā, kad dzīvoja pravietis Muhameds. Ticības veidošanās notika spēcīgās Juaņu dinastijas valdīšanas laikā. Tās dibinātājs bija Čingishana mazdēls.
Allāha vēstnešu tradīcijas iekaroja Volgas baseinu tajā pašā laikā, kad kristietība iekaroja Dņepras krastus. Ja bizantiešu sludinātājiem Kijevā sākās "Ceļš no varangiešiem uz grieķiem", tad musulmaņu skola kļuva spēcīgāka no Lielā okeāna - Klusā okeāna (Klusā okeāna) līdz Volgas krastiem.

Islāms iekļuva etniskajā grupā divos veidos:

• līdz ar Zelta ordas parādīšanos;
• ar arābu misionāru palīdzību.

Islāma nostiprināšana kļuva par steidzamu vajadzību, kad Zelta orda tika sadalīta tatāru khanātos: Kazaņā, Astrahaņā, Krimas, Nogai un Lielajā orda. Tas notika pēc Mongoļu impērijas sabrukuma XIII gadsimta vidū.
Musulmaņu svētvietas atrodas blakus mošejām, kuras celtas Bizantijas arhitektūras elegances iespaidā. Laika gaitā islāma sludināšanas ēkas pārņēma Osmaņu impērijas kulta tradīcijas.

Al-Marjani mošeja Kazaņā bija iecietības politikas rezultāts Katrīnas II valdīšanas laikā. Līdz mūsdienām tas tiek uztverts kā tatāru tautas garīgais centrs.

Islāms balstās uz pieciem pīlāriem, ko ievēro tatāri:

• reliģija ietver šahādu – pierādījumus par ticību Allāham;
• namaz - ikdienas piecas reizes lūgšana;
• uraz – gavēnis Ramadāna laikā;
• zakat - ziedojums;
• hadžs – dievkalpojums un svētceļojums.

Tatāri ir kristieši

16. gadsimts Krievijai iezīmējās ar pāreju uz jaunu valsts pārvaldes formu - karalisti. Šajā periodā tika anektētas Astrahaņas un Kazaņas khanāti, un ticības jautājums bija līdzvērtīgs drošības jautājumam. Islāma un Zelta ordas spēks pēc trīs gadsimtu pastāvēšanas krita. Krimas hani pēc pilnīgas sakāves pie Molodi 1572. gadā pieņēma Turcijas pilsonību, bet Kazaņas un Astrahaņas hani - krievu. Tāpēc visas Krievijas cars Ivans Bargais kristīja tatārus pēc Krievijā pieņemtajām paražām.

Laiks spēj apvienot un sadalīt tautas, tautas, etnoloģiskās grupas pēc to pazīmēm. Ilgu laiku tika uzskatīts, ka Volgas kristiešu tatāru etniskā grupa sāka atzīt pareizticību pēc Kazaņas ieņemšanas 1552. gadā.

Šis video stāsta par Ivana Briesmīgā Kazaņas sagrābšanas vēsturi.

Atsevišķas etniskās grupas rašanās Volgā

Kriašeņi ir pareizticīgi kristīti tatāri. Akadēmiķis Gluhovs, pēc tautības tatārs, liek domāt, ka šī kopiena sākotnēji bija keraītu kristieši. Viņi saglabāja savu vēsturisko atmiņu pēc tam, kad viņus sagūstīja Čingishana.

Kristītie tatāri savas ticības izcelsmi baro ar vēsturiskiem faktiem:

1. 1926. gadā tautas skaitīšana parādīja, ka viņu skaits ir 121 000.
2. Kopš 1939. gada, nomainot pases, dažos reģionos tos atzina par tatāriem, citos par krieviem.
3. 2002. gadā tautas vēsture krasi mainījās, un tā saņēma tatāru subetniskās grupas statusu.
4. Etnoss attīsta nacionālo kultūru, atbalstot identitāti un reliģiju, dzimto valodu. Diakons Jakovs kļuva par slavenu 19. gadsimta dzejnieku, pateicoties viņa neatlaidībai savā darbā etniskās grupas tradīciju uzturēšanā.

Kazaņa, Ņižņekamska, Mamadyshsky rajons un Naberezhnye Chelny ir Kriashen kopienas apmetņu teritorijas. 1996. gadā bija cerība atjaunot templi Tihvinas Dievmātes ikonas vārdā.

Pētnieki uzskata, ka galvenie pierādījumi par kriasēnu kā atsevišķas tautas pastāvēšanu:

• valoda, kurā praktiski nav ar islāma kultūru saistītu arābismu;
• dzīvesvietas autonomija no citiem tatāriem.

Līdz ar garīgā centra 90. gados, kad templī tika izveidota Tihvinas Dievmātes ikona, tika atvērta svētdienas skola. Priesteri vada kristību ceremonijas. Pie tempļa atrodas Nacionālais vēstures un kultūras muzejs, izveidots tautas koris. Svētie Raksti ir tulkoti dievkalpojumam dzimtajā valodā.

Tradīcijas un rituāli

Katrai tautai ir savi rituāli.

Bērnam piedzimstot Tatarstānas musulmaņu kopienās, pastāv šāda tradīcija:

• pārgriezto nabassaiti ietin tēva apakškreklā;
• jaundzimušā lūpas nosmērē ar medu;
• tiek sagatavots fonts;
• dažas dienas vēlāk mulla dod bērnam vārdu.

Savedējs piedalās kāzu ceremonijā. Veiksmīga vienošanās ar līgavaiņa radinieku par līgavas cenas apmēru nozīmē, ka līgava tika saderināta. Viņas pūrs tiek vākts no bērnības. Kāzas notiek divās daļās - vīriešu un sieviešu. Bet, kamēr nav samaksāta līgavas cena, jaunais vīrs naktīs apciemo sievu un dzīvo pie radiem.
Otrajā dienā mirušie tiek apglabāti, un nākamajā dienā notiek modināšana. Metāla priekšmets (parasti lūžņi) guļ izraktajā kapā, līdz ķermenis tajā tiek nolaists apvalkā.
Lūgšana ir visu tautu tradīcija. Tatāri stingri ievēro rituālo daļu, kuras ticības forma bija animisms.

Reliģiskās brīvdienas Tatarstānā

Gavēnis Ramadāns, Eid al-Adha un Eid al-Adha ir visvairāk cienījamie svētki musulmaņu tradīcijās. Nozīmīgākais no visiem ir Eid al-Adha – upurēšanas svētki. To svin, pieminot pravieša Ibrahima gatavību upurēt savu dēlu Allāham. Dažas nedēļas pirms svētku sākuma tatāri sāk nobarot upura dzīvnieku. Eid al-Adha dienā obligāti sagatavo gaļu.

Uraza Bairam tiek svinēta Ramadāna mēneša trīsdesmit dienu gavēņa beigās. No rīta pēc saldumu nogaršošanas musulmaņi dodas uz mošeju, bet vakarā sarīko svētku ģimenes mielastu.

Īstam musulmanim ir pienākums ievērot pamatprincipu – dvēseles tīrību. Korāna lasīšana ir grēku piedošanas pamats. Lai to paveiktu, mājas tiek sakārtotas, liekie atkritumi tiek izmesti ārā, tiek gatavoti saldie ēdieni.

Lūgšanas godina aizgājējus. Tādās dienās cilvēki viens otram piedod. Gavēņa laikā tiek ievēroti ierobežojumi, musulmaņi apmeklē slimos radiniekus, daudz lūdzas. Un predestinācijas naktī viņi izsaka lūgumus Allāham, cerot uz lūgumu izpildi.
Pastāv tradīcija godināt praviešus noteiktās gada dienās.

Video

Šis video parāda, kā tiek svinēti galvenie musulmaņu svētki Eid al-Adha.

Nozīmīgu lomu tatāru etnosa attīstībā spēlēja monoteismu sludinošo pasaules reliģiju ideju izplatība: pareizticība un islāms, kuru misionāri gāja tieši pa tirdzniecības ceļiem. Atgādiniet, ka, pēc Rubruka domām, uiguri, kas dzīvoja "starp tatāriem", bija "jaukušies ar kristiešiem un musulmaņiem", un ilgi pirms šī katoļu misionāra viņus apmeklēja, "bieži domājot, viņi nonāca pie secinājuma, ka viņi tic tikai Viens Dievs". Neaizmirsīsim, ka runa ir par pašiem uigūriem, no kuriem "daļa" bija tatāri. Un attiecīgi nākamais priekšnoteikums, lai tatāri izveidotu vienotu valsti, neapšaubāmi ir reliģija, kas sludina ticību vienam Dievam.

11. gadsimta sākumā Kereit tatāru vidū izplatījās kristietība, ko izraisīja šādi faktori. 1000. gadā ar jaunu sparu atsākās Liao (Khitan) impērijas ofensīva uz rietumiem, uz tatāru īpašumiem. Khitan agresijas draudi bija tik taustāmi, ka nomadi mēģināja doties uz rietumiem un 1013. gada beigās - 1014. gada sākumā uzbruka Jarkandai. Šeit viņus sagaidīja jau par musulmaņiem kļuvušie karļuki un pēc četrus gadus ilga kara viņus atgrūda stepēs.

"Uz šī nežēlīgā kara fona, kad Liao impērijas budisti, Song impērijas konfūcieši un Vidusāzijas musulmaņi kļuva par klejotāju ienaidniekiem, viņi ieguva ideoloģisku karogu un veidu, kā sludināšanā pārvarēt cilšu nesaskaņas. mūki, kuri neilgi pirms tam tika izraidīti no Ķīnas un neatrada pajumti."

1009. gadā keriešus kristīja nestoriāņu sludinātāji. Pieaugušo kereitiešu skaits tika noteikts 11. gadsimta sākumā 200 tūkstošu cilvēku, kuri, saskaņā ar leģendu, pieņēma kristietību. Līdz ar to, ņemot vērā bērnus un vecos cilvēkus, viņu bija divreiz vairāk. ”Apmēram tajā pašā laikā kristietību pieņēma turku valodā runājošie onguti, kareivīgo Šato turku pēcteči.

"Tatāru cilšu" kopiena bija monoetniska, šīm ciltīm bija viena tatāru valoda, kas dažādos reģionos, iespējams, dialektos nedaudz atšķīrās. Tieši monoetniskums bija faktors, kas veicināja nestoriāņu sludinātāju panākumus, kuriem izdevās pievērst savai ticībai tādas spēcīgas melno tatāru ciltis kā naimaņus un kereitus.

Otrs faktors, kas pavadīja nestoriešu panākumus: viduslaiku tatāru valoda jau bija sasniegusi atbilstošu attīstību, pateicoties kam nestoriāņu misionāri "vietējo iedzīvotāju valodā atrada vārdus, kas pārraidīja adekvāti sarežģītus kristiešu jēdzienus".

"Kristietības pieņemšana nozīmēja ne tikai tās valsts politisko apvienošanos, kas to pieņēmusi, bet arī etnisku apvienošanos, jo cilšu nesaskaņas atbalstīja cilšu kulti. Kopīgas konfesijas klātbūtnē radās pamats darbību koordinēšanai, pat ar pagāniem pretnostatītās etniskās grupas politisko sadrumstalotību" (LN .Gumiļovs, "Izdomātas karaļvalsts meklējumos").

Bet ne visas tatāru ciltis pieņēma kristietību, bet tikai "dažas", kaut arī "spēcīgās": kereites un naimaņi no melnajiem tatāriem, kā arī onguti no baltajiem tatāriem.

Bija arī tatāru grupa, kas nepieņēma kristietību: dabiski, ka musulmaņu pasaules pārstāvji nepalika neaktīvi, bet sludināja savu doktrīnu un, domājams, atrada sekotājus starp tolerantajiem tatāriem.

Tajā pašā laikā Čingisīda ticības jautājumi nesajaucās ar valsts lietām. Baznīca tika pilnībā atdalīta no valsts (izņemot nodokļu atvieglojumus baznīcai, gan kristiešiem, gan musulmaņiem). Viena no Korāna pamatnormām tika paaugstināta līdz Čingisīdu valsts politikas principam: "Nav reliģijas piespiešanas" (Koran, 2: 256). Korāns sludina tiesības izvēlēties ticībā ikvienam un noliedz piespiešanu ticēt, un tādējādi: "Un, ja jūsu Kungs būtu gribējis, tad visi, kas uz zemes ticētu pilnībā. Vai jūs piespiedīsiet cilvēkus kļūt ticīgiem?"

Šo pieņēmumu apstiprina fakts, ka jau no pašiem Mongoļu valsts rašanās pirmsākumiem svarīgākos valsts amatus tajā kopā ar nestoriāņu kristiešiem ieņēma arī musulmaņi.

Pat "vispārpieņemtā viedokļa" apoloģēti par mongoļu-tatāriem kā "iekarotājiem un apspiedējiem" ir spiesti atzīt faktus, kas liecina, ka Čingizīdu tatāri ievērojuši iepriekš minētās Korāna normas. Un pāri visam pats Čingishans.

Tomēr redzēsim, kāda dokumentālā informācija ir pieejama par tatāru-mongoļu reliģijām.

Pirmkārt, tatāri atzina monoteismu: "Rašids ad Dins noteikti runā par monoteistisku Dieva pielūgšanu. Viņam ir vairāki Čingishana izteikumi par šo jautājumu. Dieva palīdzība nāk no Kunga, un ar Viņa palīdzību uz zemes parādījās labklājība" (LN Gumiļovs, "Izdomātu karalisti meklējot").

Tajā pašā L. L. Gumiļova darbā ir ietverts Čingishana lūgšanas teksts, kad viņš lūdzās kalna galā, apkārdams jostu ap kaklu, atraisījis apmetņa saites un nometis ceļos: “Ak, mūžīgais Kungs! tu zini un zini, ka Altan Khan aizsāka naidīgumu. Es esmu tas, kurš meklē atriebību un atriebību par asinīm. Ja zini, ka tā ir mana pareizā atmaksa, sūti man spēku un uzvaru no augšienes un ved man palīdzēt eņģeļi, cilvēki, peri un dīvas. Šie vārdi varētu šķist kā tradicionālas musulmaņu uzrunas Allāham, taču Allāha vārds nekur nav minēts, un visur ir persiešu vārds "Khuda", tas ir, "Dievs".

Jāpiebilst, ka musulmaņu tatāri arī tagad, pieminot Dievu, bieži dod priekšroku vārdam Khodai, un arābu vārds Allah tiek lietots, kad viņi lasa lūgšanu (piemēram, namaz), tas ir, kad viņi "sūta pielūgsmi. ", kā tam vajadzētu būt oficiālajā islāmā, arābu valodā.

Ir arī vērts papildināt iepriekš minēto piemēru no Ļ.N.Gumiļova darba, ka Čingishana lūgšana bija līdzīga "tradicionālajiem musulmaņu aicinājumiem pie Allāha". Pēc Rietumu pētnieku (piemēram, Alena Franka) domām, tatāru vēsturiskajā kolekcijā "Daftars un Čingisa vārds" Čingishans tiek uztverts tieši kā musulmanis. Tas ir, šī krājuma autoram, kurš neapšaubāmi izmantoja senākus avotus, kas nav nonākuši līdz mums, un, iespējams, mongoļu-tatāru "Altyn Dafter", Čingishana piederību musulmaņu reliģijai, un tieši tai autori. paši ir hronisti, tika uzskatīti par pašsaprotamu. Citādi, būdams pats musulmanis, autors noteikti būtu ievērojis, ka, kā viņi saka, arābi vai persieši, Čingishans nebija musulmanis, bet diemžēl bija "pagāns", jo autoram tas bija būtisks jautājums. kurš ievēroja Korāna normas - hronikas galvenā varoņa reliģiju, un grēkot pret patiesību šajā jautājumā viņš nevarēja atļauties.

Bet tiek uzskatīts, ka reliģija, ko XIII gadsimtā atzina tatāru-mongoļu valdošā elite, kopā ar nestoriānismu bija šamanisms.

Šajā jautājumā pret visiem avotiem, gan kristiešiem, gan musulmaņiem, nevajadzētu izturēties ar lielu pārliecību. Jāatceras, ka "musulmaņiem" (arābiem un persiešiem) tatāri bija ienaidnieks Nr.1 ​​jau XII - XIII gadsimta sākumā un, protams, viņi bija ļoti tālu no tā, lai atpazītu savus ienaidniekus par musulmaņiem, pat ja daži tatāri atzina islāmu. Turklāt arābi un persieši nevarēja atzīt par "īstiem musulmaņiem" tos tatārus, kuri atzina islāmu vēlāk, kad 13.-14.gadsimta beigās viņi pretendēja uz tatāru "garīgo ganu" lomu. "Musulmaņu pasaules" pārstāvjiem bija ārkārtīgi neizdevīgi atpazīt kādu no tatāriem, kuri sludināja islāmu "atšķirīgi kā viņi" un nepieņēma šo ticību no saviem garīdzniekiem un neievēroja viņu "norādījumus" par reliģiju kā musulmaņiem objektīvu iemeslu dēļ. .

Sākumā kara laikā ar mongoļu-tatāriem arābi un persieši nekādi nevarēja atpazīt savus ienaidniekus kā līdzreliģiozus. Un bez tā "musulmaņu pasaules" cilvēki nedega vēlmē cīnīties pret Čingishana tatāriem. Un pēc mongoļu valsts izveidošanas nebija iespējams mainīt jau pieņemto viedokli. Ikviens bija ieinteresēts atzīt Čingishanu un viņa pēcnācējus par "pagāniem". Un tas bija izdevīgi un nepieciešams musulmaņiem (arābiem un persiešiem, sunnītiem un šiītiem) un kristiešiem (katoļiem un pareizticīgajiem), jo katrs zināmā mērā centās kļūt par činziīdu tatāru galvenajiem mentoriem reliģiskajos jautājumos un pārliecināt. lai viņi pieņemtu savu reliģiju. , atsakoties no savu senču "pagānisma".

Līdz ar to ne Yazu (Yasa, Yazu) oriģinālā, ne pat pilnīgā un precīzā sarakstā, ne Altyn Dafter, ne arī kādas "tatāru grāmatas un papīri ar tatāru burtiem" līdz mums nav nonākuši. Un gandrīz nekāda uzticama informācija par tatāru reliģiju, izņemot nestoriānismu, vispār netika atstāta ne pirms Čingishana, ne viņa vadībā.

Tātad viduslaiku tatāri 11.-12.gadsimtā pieteica ne vienu reliģiju, bet vismaz divas: nestoriāņu pārliecības kristietību un islāmu, kas, iespējams, "reformēts" un pielāgots uztveršanai tatāru valodā. Iespējams, neviens oficiālais "musulmaņu pasaules" pārstāvis neatzītu šo reliģiju par islāmu vispārpieņemtajā izpratnē.

Iemesls, kāpēc tatāri atzina nevis vienu, bet "dažādi" ticību Dievam, kā arī dažādu etnopolitisko apvienību klātbūtne, bija sociālpolitiskie un demogrāfiskie apstākļi un iemesli. Pirmkārt, tatāru izplatība plašajos Eirāzijas plašumos, otrkārt, kontakti ar dažādu reliģisko konfesiju pārstāvjiem.

Tatāri islāmu praktizē jau vairāk nekā tūkstoš gadus. Šī reliģija nosaka viņu morālo un garīgo raksturu. Tās pamati caurstrāvo visas dzīves sfēras, sociālās un ģimenes attiecības, paražas un tradīcijas. Ticības spēks iedvesmo īstu musulmani labiem darbiem un attur no grēcīgiem darbiem.

Mūsdienās Kazaņa ir viens no lielākajiem musulmaņu centriem Krievijā. Taču visi atceras, kāds ērkšķains ceļš bija jāiet tatāru pasaules tradicionālajai reliģijai. Tās vēsturē bija gan uzplaukuma, gan aizmirstības periodi. Tomēr, neskatoties uz valsts un politiskajām pārmaiņām, mūsdienu Tatarstānas iedzīvotāji atceras, godā un ievēro no saviem senčiem mantoto reliģiju.

Islāms parādījās Bulgārijas Volgas laikos. Līdz ar šīs reliģijas pieņemšanu tā kļuva par pilntiesīgu valsti un sasniedza nepieredzētu uzplaukumu izglītības jomā. Vēsture zina lielo bulgāru zinātnieku vārdus medicīnas, vēstures un islāma jurisprudences jomā.

Zelta ordas uzbrukuma rezultātā Bulgārijas Volga zaudēja savu neatkarību. Kopš tā laika islāms ir kļuvis par vajātu un aizliegtu reliģiju. Simtiem mošeju tika iznīcinātas, un tradīcija būvēt akmens reliģiskās ēkas tika uz visiem laikiem zaudēta. Madrasas un lūgšanu nami tolaik spiedās mazās koka ēkās. Un tikai atdalījušies no Zelta ordas, tatāri atkal atdeva islāmam oficiālo statusu. Tas kļuva par spēcīgu vienojošu faktoru Kazaņas Khanāta iedzīvotājiem, kas bija Bulgārijas Volgas pēctecis.

Reliģijas atdzimšana

Kopš 18. gadsimta beigām sākās jauns islāma atdzimšanas vilnis. Tas ir saistīts ar lielo zinātnieku-apgaismotāju Marjani un Kursavi vārdiem. Tatāru domātāji bija pirmie islāma pasaulē, kas audzināja nacionālie jautājumi un aicināja pieņemt jaunu lēmumu. Tādējādi Jadid zinātnieki (jaunās sociāli politiskās kustības atbalstītāji) Rizaetdin Fakhretdin, Galimdzhan Barudi un Zainulla Rasuli atklāja jaunas metodes madrasas: “Galia” Ufā, “Rasuliya” Troickā un “Muhammadiya” Kazaņā. Aktīvā akmens celtniecība un teologu apmācība ļāva kļūt par Kazaņas provinces galvaspilsētu, islāma kultūras un musulmaņu izglītības centru.

Mūsu valsts nesenajā vēsturē Tatarstāna jau veiksmīgi ir atgriezusi aizmirstās musulmaņu pasaules tradīcijas. Mūsdienās republikā ir vairāk nekā tūkstotis mošeju, daudzas reliģiskas izdevniecības, laikraksti un žurnāli. Kopš 1992. gada darbojas republikāniskā, bet kopš 1998. gada - Krievijas Islāma universitāte.

Kazaņā dzīvojošie musulmaņu tatāri ar tīru sirdi un Allāha vārdu uz lūpām atdzīvina savu reliģiju. Pielūgsmē un paklausībā Visvarenajam viņi iegūst patieso dzīves jēgu.

Un es to ielikšu SIP izgrieztā daļa no teksta "Kā mēs varam aprīkot tatārus" par reliģiju:

Kazahstānā Tatāri saskaņā ar 2009. gada tautas skaitīšanu tatāri uzkrāja iespaidīgus 204 tūkstošus cilvēku, kas izplatījās visā valstī. Reliģiskā ievirze bija šāda:

Kā redzat, musulmaņu Kazahstānā, kur pat krievu musulmaņi bija 1,4%, bet korejieši - 5,2%, tatāru vidū katrs piektais nav muhamedānis. Vairāk nekā 10% kristiešu (Kazahstatā nedalīja kristiešus konfesijās, bet, protams, mēs runājam par pareizticīgajiem) un 8% ir ateisti.

Igaunijā Tatāru bija par divām kārtām mazāk, un starp šiem pāris tūkstošiem situācija ir radikāli atšķirīga:

Vairāk nekā 40% tatāru ir ateisti un agnostiķi, pareizticīgie - 12%, 42% musulmaņi - t.i. vairāk nekā 20% reliģisko tatāru.

Reliģiskākā Lietuvā, un tatāri izrādījās dievbijīgāki:

Puse no 3000 cilvēku lielās kopienas ir musulmaņi, no kuriem 17% ir neticīgie un 14% kristieši. Ir vērts atzīmēt, ka Lietuvas tatāri nav padomju ārzemnieki, bet pamatiedzīvotāji, Polijas-Lietuvas tatāri, kas šajā reģionā dzīvo jau vairāk nekā sešus gadsimtus, ir kalpojošās ordas pēcteči, kurus uzaicina valsts valdnieki. Lietuvas Lielhercogiste.

Senā tatāru koka mošeja Lietuvas ciematā Nyamezhis.

Kas attiecas uz Krieviju, tad mums ir tikai dati no Sredas pētniecības dienesta Krievijas reliģiju un tautību atlanta - liela mēroga 2012. gada pētījuma:

Pirmkārt, dati liecina par krievu tatāru klajo reliģisko analfabētisms. Būt ne-sunnitam un nešiitam ir kā būt "tikai kristietim". Faktiski gandrīz visas Krievijas Federācijas mošejas ir sunnītu, kas pieder sunnītu muftiem. Tas, es atkārtoju, ir kā krieviem nezināt, kurā baznīcā viņi iet - pareizticīgo vai katoļu. Patīk, bet viņi, izrādās, ir kaut kā savādāki?

Proporcija kristieši un musulmaņi no 6% līdz 59% ir pārsteidzošs (IMHO, ir vairāk kristiešu), piemēram, 2% pagānu. Vispār "trešdiena" viņa repertuārā. Lai saprastu, kā mērījumi atbilst realitātei, pietiek salīdzināt 10 labākos reģionus pēc tatāru skaita Sredā un pēc faktiskajiem skaitīšanas rādītājiem:

Sredovskie grāmatveži saņēma tādus procentus, ka pēc viņu datiem Baškīrijā un Tatarstānā tatāru vajadzētu būt gandrīz vienādi (reāli atšķirība ir 2 reizes). Un Orenburgas apgabalā tatāru ir 2,6 reizes vairāk nekā Uļjanovskas apgabalā (patiesībā viņu ir mazāk). Tātad, cik daudz datu par reliģijām atbilst realitātei, ir liels jautājums.

Vispār ir skaidrs, ka mantra tatārs = musulmanis ir daudz tālāk no patiesības nekā parastais krievs = pareizticīgais. Un, ja starp ticīgajiem krieviem patiešām pareizticība dominē absolūti, tad starp reliģiozajiem tatāriem, lai kā jūs skaitītu, tas izrādās no 9% līdz 25% kristiešu, kas ir ļoti daudz un nav izskaidrojams tikai ar kriašeniem.

Kas viņi ir? - un tie ir ļoti kristianizētie "etniskie musulmaņi", tīrasiņu un krievu-tatāru mestizo, ar raksturīgiem tatāru vārdiem. Cik no viņiem ir Krievijā? Ja no 5,3 miljoniem tatāru atņemsim kriašeņus, bet atstāsim piedēvētās musulmaņu etniskās grupas, tad iegūsim aptuveni 5 miljonus tatāru. Pēc manām aplēsēm, reliģisko grupu īpatsvars tajās ir aptuveni kazahu: 75-80% musulmaņu, 10-15% pareizticīgo un 10% ateistu.

Un tajā pašā laikā indikatīvā tabula par tatāru skaita dinamiku pa Krievijas Federācijas reģioniem:

Acīmredzot Kubanā Krimas tatāri, kas ieradās lielā skaitā, deviņdesmitajos gados palielināja savu skaitu.

Un tāpēc tas ir skaidrs RT pieaugums bija nenormāli liels deviņdesmitajos gados- un to nevar izskaidrot tikai ar migrāciju, kā arī ar nulles pieaugumu 2000. gados. Patiesībā ir liels papīra tatāru īpatsvars.

Galu galā Hantimansu autonomajā apgabalā un YaNAO ir pastāvīgs tatāru pieplūdums, taču tur izaugsmes rādītāji ir pieticīgāki, lai gan rajonos dabiskais pieaugums ir augstāks un tatāru populācija ir jaunāka.

Papildus apgabaliem Tatarstānas Republika, "šūpojošā" Baškīrija un Maskavas apgabals, Reģioni ir sadalīti divās grupās:

1. Kurp doties, pastāvīgi notiek kopš 80. gadiem. Īpaši pārsteigta šeit ir Permas teritorija. Ir arī pilnīgs baškīru sabrukums.

2. Kur 90. gados bija pieaugums, bet 2000. gados kritums. Acīmredzot būtisks faktors šādās šūpolēs ir mestizos. Pēc PSRS sabrukuma būt krievam bija pēc iespējas nepievilcīgāk. Tik un tā tika rusificēti tikai paši mordovieši un karēļi. Līdz ar to etnisko kazaku sešciparu figūras 2002. gadā un daudz kas cits.
Un 2000. gados krievu pašapziņa izkāpa no bedres un sākās pretējais process. Un pēc 2014. gada Krievijas pavasara tas diez vai tiks apturēts, kā parādīja mikroskaitīšanas rezultāti.

Notiek asimilācija, Tatarstāna kaut kā balstās uz etnokrātiju un postscripts. Tātad 50% Krievijas Federācijas tatāru, kas dzīvo Tatarstānā (pret 38% tagad un 32% 1989. gadā), nav tālu izredzes., ko var aizkavēt tikai parasta skaitīšana reģionā, ko diez vai piedzīvosim 2020. gadā, kad ir paredzēta nākamā tautas skaitīšana.