ev

Alman filosofu Georg Hegel: əsas fikirlər. Hegel - tərcümeyi-halı, məlumatı, şəxsi həyatı

Hegel dünya fəlsəfəsinin bütün tarixində ən mürəkkəb filosoflardan biridir. O, öz müddəalarını təqdim etdiyi dillə deyil, tədrisi, sistemi ilə mürəkkəbdir. Hegeli oxumaq çox çətindir. Hegel hər şeyi ehtiva edən bir fəlsəfə sistemi qurmağa çalışdı. V.S.-nin yazdığı kimi Solovyev Brockhaus və Efron Ensiklopedik Lüğətində dərc olunmuş “Hegel” məqaləsində “Hegeli mükəmməl filosof adlandırmaq olar”, yəni. Əgər kimə filosof deyiriksə, ilk növbədə Hegel. Adətən fəlsəfə ilə həyatın bir olduğu Sokratın adı ilk növbədə filosof anlayışı ilə əlaqələndirilir. Hegel üçün fəlsəfə hər şeyi əvəz edir - ruhlar aləmini, təbiət aləmini və insanların yaratdığı dünyanı - sənəti, elmi və hətta dini. xüsusi halümumi mütləq fikir. Ona görə də iki mühazirədə hər şeyi təqdim edib məntiqlə təqdim etmək mümkün deyil. Mən Hegel fəlsəfəsinin əsas ilkin prinsiplərini göstərməyə və Hegelin mütləq ideyasının məntiqi inkişafının əsas məqamlarını göstərməyə çalışacağam.

Hegelin tərcümeyi-halı heç bir hadisə ilə seçilmir. O, 1770-ci ildə Ştutqartda varlı məmur ailəsində anadan olub. Hətta gimnaziyada oxuyarkən Hegel antik dövrlə maraqlandı və bu, sonradan onun bir filosof kimi inkişafına təsir etdi. Daha sonra Göttingen Universitetinə daxil olub, fəlsəfə oxuyur, ilahiyyat fakültəsində oxuyur. Əvvəlcə pastor olmaq istəsə də, fikrini dəyişdi və fəlsəfəyə olan marağı onda olan bütün digər meylləri boğdu. O, Leybniz-Volf məktəbinin fəlsəfəsini öyrənir, universiteti fəlsəfə magistri və ilahiyyat elmləri namizədi ilə bitirir. Sonradan Hegel Kantı öyrəndi, bu da onun dünyagörüşündə bəzi dəyişikliklərə səbəb oldu.

Universiteti bitirdikdən sonra səyahət etmək və müxtəlif universitetlərdə dərs deməyin vaxtıdır. Bir müddət Berndə, Frankfurt-am-Mayndə ev müəllimi oldu, sonra Şellinqin tövsiyəsi ilə Yena Universitetində dərs dedi. Bu universitetdə işləyərkən o, iki dissertasiya müdafiə etdi - biri fəlsəfə, digəri təbiət fəlsəfəsi, “Planetlərin dövranı haqqında”. Eyni zamanda, o, "Fixte və Şellinq fəlsəfə sistemləri arasındakı fərq" əsərini yazdı. Bundan əvvəl Hegelin fəlsəfi fikirləri əsasən ya erkən xristianlığa və antik dövrə marağı ilə seçilirdi, ya da daha çox dostu Şellinqin ruhunda düşünürdü. Yuxarıda qeyd olunan əsərdə biz artıq bu iki filosofun ideyalarından müəyyən qədər uzaqlaşmanın şahidi oluruq, baxmayaraq ki, o, burada Şellinqə bir qədər yaxındır.

Yena Universitetində dərs deyərkən 1807-ci ildə ilk fundamental əsəri olan "Ruhun fenomenologiyası"nı yazdı. Bu əsərdə o, nəhayət Şellinqin fikirlərindən uzaqlaşan orijinal bir filosof kimi görünür. Sonra 1806-1816-cı illərdə Nürnberqdəki gimnaziyada dərs dedi. Bu, onun ən məhsuldar dövrüdür. O, "Məntiq Elmi" əsərini yazır, burada əsas fikirlərini ortaya qoyur və sonralar "Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyası"nda bunları inkişaf etdirəcək. O, bu əsəri Göttingent Universitetində dərs deyərkən yazıb. “Fəlsəfə elmləri ensiklopediyası” üç hissədən ibarətdir: “Məntiq elmi”, “Təbiət fəlsəfəsi” və “Ruh fəlsəfəsi”. Sonra o, Berlin Universitetinə dəvət olunur və orada vəbadan öldüyü 1831-ci ilə qədər professor vəzifəsində çalışır. Berlində o, praktiki olaraq artıq əsər yazmır, yalnız müxtəlif kurslarda mühazirələr oxuyur. Ölümündən sonra tələbələri oxumağa müvəffəq olduğu bütün mühazirə kurslarını nəşr etdi; Bunlar din fəlsəfəsi, estetika tarixi, fəlsəfə tarixi və s. üzrə mühazirə kurslarıdır.

Hegel tipik bir akademik filosofdur, bütün həyatını fəlsəfi əsərlər yazmaqla və tədris etməklə keçirmişdir. Hegel gəncliyində antik dövrə heyran idi və özünü teoloji fəaliyyətə həsr etməyi planlaşdırırdı. Gəncliyin bu fikirləri onun çox sonralar, 1907-ci ildə Almaniyada (Hegelin gənclik əlyazmaları) nəşr olunan bəzi ilk əsərlərinə təsir etdi. Onların arasında: “İsanın həyatı”, “Xristian dininin pozitivliyi” və “Xalq dini və xristianlıq”. Bu əsərlər böyük maraq doğururdu, çünki Hegel onlarda “Ruhun fenomenologiyası” və “Fəlsəfə elmləri ensiklopediyası” əsərlərindəkindən tamamilə fərqli görünürdü.

Hegelin ilk əsərlərində onu Avropa tarixində dönüş nöqtəsi, daha doğrusu bütpərəstlikdən xristianlığa keçid anı misalında araşdırdığı insan, şəxsiyyət, insan ruhu, həyat problemləri maraqlandırır. Hegel Avropanın niyə xristianlaşdığı, bütpərəstliyin xristianlığa nə üçün məğlub olması ilə maraqlanır. Onun bu əsərlərdə təqdim etdiyi ideyalar, əslində, pravoslav ilahiyyatı baxımından heç bir tənqidə tab gətirmir. Məsələn, “İsanın həyatı” əsərində İsanın doğulması, çarmıxda ölümü və dirilməsi kimi İncillərin heç birini açmamış hər kəsə məlum olan məşhur hadisələrdən bəhs edilmir. O, yalnız Məsihin xütbələri haqqında yazır, bütün möcüzələri, o cümlədən Milad və Onun dirilməsi ilə bağlı olanları buraxır.

Hegel “Xristian dininin pozitivliyi” və “Xalq dini və xristianlıq” əsərlərində bütpərəstliyi araşdıraraq onun Avropada bütpərəstliyi saxlaya bilməyən xüsusiyyətlərini tapmağa çalışır. Hegelə görə bütpərəstlik qədim Avropanın ruhuna - azad düşüncə ruhuna uyğun gəlirdi. Bu, doğrudan da xalq dinidir (hərfi mənada bütpərəstlik xalqın, bütpərəstlərin uydurduğu bir dindir). Bütpərəstlikdə insanların maraqları, ilk növbədə, dünyəvi idi. İnsanlar başqa dünya haqqında düşünmürdülər, onlarda əbədi ölümsüzlük arzusu yox idi. O dövrdə Yaxın Şərqdə yaranan xristianlıq tamam başqa bir din idi. Bu din, ilk növbədə, fərdi ideyalar daşıyıb, insanları cəmiyyət haqqında deyil, öz ruhu, o cümlədən insanın ölümündən sonrakı taleyi haqqında düşünməyə vadar edib. Ona görə də Xristianlıqda insan həyatının idealı və mənası başqa aləmə keçir. İnsan, Hegelə görə, xristianlıqda vətəndaşdan təbəəyə, köləyə çevrilir. İnsan azadlıq hissini itirir, buna görə də xristianlıq antik dövrün ölümünə kömək etdi, insanlara təvazökarlıq və öz azadlıqlarından imtina hissi aşıladı.

Xristianlığın bu avtoritar oriyentasiyası uzun illərdir ki, xristianlığı dirildən, ona əsl mənasını - yəni azad insan varlığının mənasını verən Martin Lüter meydana çıxana qədər mövcud olub. Hər bir xristianın vəzifəsi Lüterin ideyalarını dəstəkləmək, xristianlığın pozitivliyini inkişaf etdirmək, antik dövrə, onun müsbət ideyalarına qayıtmaqdır, yəni. azadlıq ideyaları və yer üzündə mövcudluğun dəyəri. Hegel xristian dogmalarının problemləri ilə maraqlanmır, onu ilk növbədə xristianlığın şəxsi və sosial aspekti maraqlandırır.

Lakin onun populyarlığının sirri Hegelin gənclik əlyazmalarında deyil, çünki doğrudan da Hegelin fəlsəfəsi onun sağlığında da həddən artıq populyarlaşdı, Hegel fəlsəfəsinin əsaslılığı və əhatəliliyi hər kəsi valeh etdi. Hegel özü qeyd edirdi ki, onun bir sistem olan fəlsəfəsində hər şey bir-biri ilə bağlıdır, ona görə də fəlsəfənin vahid başlanğıc nöqtəsi olduğunu söyləmək olmaz. Hegelə görə, fəlsəfə bütün varlığı əhatə edən bir sistemdirsə, bu o deməkdir ki, bu sistemi istənilən nöqtədən, istənilən anlayışdan inkişaf etdirmək olar. Bizə iki belə cəhd buraxdı. Bir cəhd onun ilk fundamental əsərində - "Ruhun Fenomenologiyası"nda öz əksini tapır, burada fəlsəfə sistemi insanın özünüdərkindən, yəni Hegelin sonralar "subyektiv ideyadan" adlandırdığı şeydən inkişaf edir. Hegel Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyasında subyektiv deyil, obyektiv təfəkkürdən, obyektiv mütləq ideyadan, saf təfəkkür anlayışından, varlıq anlayışına əsaslanan fəlsəfə sistemini işləyib hazırlayaraq, fərqli bir yanaşma tutur.

Hegelin fəlsəfəsini “Fəlsəfə elmləri ensiklopediyasında” izah etdiyi kimi nəzərdən keçirək. Bu iş haqqında bir neçə kəlmə. Bu əsər Hegel tərəfindən yazılmış nadir əsərlərdən biridir. Bu əsər üç hissədən ibarətdir: birinci cild “Məntiq elmi”, ikinci cild “Təbiət fəlsəfəsi” və üçüncü cild “Ruh fəlsəfəsi” adlanır.

Təsadüfi deyil ki, mən Ensiklopediyanın strukturu üzərində dayanıram, çünki bu əsərin strukturu Hegel tərəfindən elə qurulmuşdur ki, onun fəlsəfəsinin əsas ideyası quruluşdan irəli gəlir. Hegel bu əsəri özünün məşhurlaşan prinsipinə, tezis, antiteza və sintezdən ibarət üçlük prinsipinə əsasən qurur. Bu halda “Məntiq Elmi” tezisdir; “Təbiət fəlsəfəsi” ideyanın inkarıdır, yəni. antiteza; və bu iki müddəanın sintezi Ruhun Fəlsəfəsində var. Bu əsərlərin hər biri eyni prinsip üzərində qurulub, ona görə də maraqlananlar üçün bu əsərin məzmununu açmaq kifayətdir və çox şey aydın olacaq. Tutaq ki, “Məntiq Elmi” üç bölmədən ibarətdir; hər bölmə üç fəsildən ibarətdir; Hər fəsil üç paraqrafdan ibarətdir. Üçlük prinsipi hər yerdə görünür. Bu, bütün Hegel fəlsəfəsinə nüfuz edən əsas prinsipdir.

Marksizm klassikləri Hegeli məzəmmət edirdilər ki, triadizm prinsipini dialektikanın ruhuna zidd olan sistemə yüksəldir. Marksizmin klassikləri dialektika prinsipini mütləqliyə yüksəltməyə, dəyişməz olan hər şeyi, o cümlədən fəlsəfə qurma sistemini inkar etməyə çalışırdılar.

Hegel fəlsəfəsinin qurulması prinsipi ilə bağlı daha bir qeyd. Hegel elə ilk səhifələrdə öz fəlsəfəsi ilə əvvəlki fəlsəfi sistemlər, ilk növbədə Kant, Fixte və Şellinq fəlsəfəsi arasındakı fərqi göstərir. O, bu alman filosoflarından götürdüyü fikirləri və ilk növbədə onlarla razılaşmadığını göstərir. Hegel əvvəlki filosoflarla olan bu fikir ayrılıqlarını “Məntiq Elmi”nin “Təfəkkürün obyektivliyə münasibəti haqqında” adlanan ilk bəndlərində bizə açıqlayır. Hegelə görə, məntiq saf ideya, yəni təfəkkürün abstrakt elementindəki ideya haqqında elmdir. Deməli, təfəkkür ideyanın yaşadığı, ideyanın məntiqi kimi təzahür etdiyi elementdir. Məntiq bütün düşüncələri əhatə edir və məntiqin mövzusu təfəkkür və həqiqətdir. Təfəkkür insanın özündə və özü üçün mövcud olan əzəli varlığı dərk etməyin yeganə yolu olduğuna görə məntiqin məzmunu hiss fövqəl dünyadır. Ancaq təkcə fövqəlhəssas dünya deyil; məntiqin mövzusu həqiqət olduğu və Aristotel dövründən bəri həqiqət məqamlarından biri subyektiv və obyektiv, varlıq və təfəkkürün üst-üstə düşməsi olduğu üçün məntiqin predmeti hər şeydir - həm təfəkkür, həm də varlıq. Ona görə də məntiq həqiqətən hər şeyi əhatə edir. Məntiq, Hegelə görə, təkcə məntiq deyil, həm də metafizika, epistemologiya və ontologiyadır; o, həqiqətən də bütün elmlərin ən ümumisidir. “Məntiq Elmi” məntiq dərsliyi deyil, Hegelin fəlsəfəsinin əsas metodoloji prinsiplərini özündə cəmləşdirən əsas kitabıdır ki, sonradan başqa kitablarda işlənib hazırlanacaq. Bütün fəlsəfənin özəyi məhz Hegelin Məntiq Elmindədir. “Məntiq elmi”ni oxumadan Hegelin fəlsəfəsini anlamaq mümkün deyil. Amma “Məntiq Elmi”ni qısa zamanda başa düşmək də mümkün deyil.

Davam edək. Hegel üçün məntiq nədir? Hegel yazır ki, məntiqin üç tərəfi var: mücərrəd yəni. rasional, məntiq, dialektik və spekulyativ.

Mücərrəd və ya rasional məntiqdə təfəkkür ağıl kimi sabit müəyyənliklərdən kənara çıxmır. Burada Hegel insanın bütün idraki qabiliyyətlərinin Platon və Plotindən gələn ağıl və dərkəyə məlum bölgüsündən istifadə edir. Hegelə görə də, Plotinə görə də ağıl sabit müəyyənliklə fəaliyyət göstərən, həmişə vaxtında fəaliyyət göstərən və ziddiyyətlərdən qaçan düşüncədir. Bu sabit müəyyənliklər həmişə bir-birindən təcrid olunur. Təfəkkür bu ziddiyyətləri bir-birini istisna edən hesab etməyə, ziddiyyətin bir üzvünü digərinə qarşı seçməyə məcburdur. Hegelə görə, mücərrəd məntiq məhduddur və bu məhdudiyyət Kant tərəfindən məşhur xalis ağlın antinomiyalarında parlaq şəkildə müşahidə edilmişdir. Kantın yeganə çatışmazlığı ondan ibarət idi ki, o, yalnız dörd antinomiya tapdı və ağlımızın bütün antinomiyasının onlara qaynaqlandığına inanırdı. Əslində, Hegelin iddia etdiyi kimi, bütün dünya, bütün təfəkkürümüz antinomiyalarla doludur. Odur ki, qarşılıqlı olaraq bir-birini inkar edən antinomiyalar bizim təfəkkürümüzün spesifikliyini, təfəkkürümüzün təbiətcə ziddiyyətli olduğunu göstərir.

Məntiqin ikinci, dialektik tərəfi, Hegelə görə, dialektikanın mövcudluğunu ortaya qoyur, yəni. hər bir ziddiyyətin ziddiyyətin digər tərəfi ilə bağlı olması və bu ziddiyyətə çevrilməsi. Amma bu, son məntiq deyil.

Hegelin özünü tərəfdarı hesab etdiyi son məntiq bu məhdud təriflərin onların müxalifətində vəhdətini dərk edən spekulyativ məntiqdir. Adətən, terminologiyaya görə deyirik ki, “Hegel dialektikası” bizim üçün müəyyən bir ifadədir. Baxmayaraq ki, Hegel özü məntiqini spekulyativ adlandırır. Amma o, dialektik məntiqdən də müsbət mənada istifadə edir, baxmayaraq ki, bu əksliklərin aradan qaldırılmasını hələ göstərmir. Dialektika əkslikləri açır, onların birləşməsini, əksliklərin bir-birinə qarşılıqlı keçidini üzə çıxarır. Ancaq yalnız spekulyativ məntiq əkslikləri aradan qaldırır.

“Subasiya” termini Hegel fəlsəfəsində ən mürəkkəb anlayışlardan biridir; adi insan dilinə tərcümə edilərkən, bu əksliklərdəki ziddiyyətin aradan qalxmadığı, əksinə, başqa səviyyəyə keçərək, sanki, həll olunduğu əkslərlə əməliyyat deməkdir. Buna görə də Hegel “subasiya” terminindən istifadə edir. Yəni aradan qaldırılması ziddiyyətin həllidir. Hegel açıq bir həqiqəti qeyd etdi ki, insan təfəkkürünün inkişafı həmişə ziddiyyətlərin həlli ilə baş verir. Məsələn, müdrikin beynində müəyyən fikir yaranır; Sonradan başqa bir müdrik əks fikri irəli sürür. Beləliklə, bu iki fikir arasında ziddiyyət yaranır. Adətən belə hesab olunurdu ki, ziddiyyətlər bu ziddiyyətin bu və ya digər üzvünün xeyrinə həll edilir. Məsələn, Aristotel fizikası bildirir ki, düşən cisimlərin sürəti onların çəkisindən asılıdır. Galileo iddia edir ki, cisimlərin düşmə sürəti onların çəkisi ilə müəyyən edilmir. Araşdırılmalı olan ziddiyyət yaranır. Sonda tərəflərdən biri qalib gəlir - belə çıxır ki, Qaliley doğrudan da haqlı, Aristotel isə hava müqavimətini nəzərə almadığı üçün nisbətən haqlı idi.

Adətən belə hesab olunurdu ki, ziddiyyətlər bu ziddiyyətin bu və ya digər üzvünün xeyrinə həll edilir. Hegelə görə, bu, yanlış həlldir, bu, ziddiyyətin rasional, metafizik həllidir. Ziddiyyət həmişə qalır, ziddiyyətlərin aradan qaldırıldığı yeni səviyyəyə yüksəlməklə həll olunur. Yəni ziddiyyət ən aşağı səviyyədə qalır, ən yüksəkdə isə müəyyən birlik yaranır.

Hegel həmçinin spekulyativ məntiqi bizə “formal məntiq” termini ilə daha yaxşı məlum olan mücərrəd məntiqlə müqayisə edir. Dialektika tərəfdarlarının fikrincə, formal məntiq dialektik məntiqin xüsusi halıdır. Bu, çox cəzbedici bir müqayisədir, onu göstərir ki, Hegelin dialektikası və bu metodu miras qoymuş marksist-leninist fəlsəfəsi bəşəriyyətin bütün nailiyyətlərini inkar etmədən, kənara qoymadan inkişaf edir, yaradıcılıqla mənimsəyir, emal edir və yeni səviyyəyə yüksəlir. Amma bu, hətta səhv deyil, aşkar bir aldatmadır, çünki dialektik məntiqlə formal məntiq arasında məhz müxalifət, ziddiyyət var. İnsan düşüncələri elə qurulmuşdur ki, əksliklər həmişə mövcuddur; biz onları belə aradan qaldıra bilmərik. Qarşılıqlar həmişə qalır və ona görə də dialektika həmişə Leninin “Fəlsəfi dəftərlər”ində heyrətamiz şəkildə ifadə etdiyi prinsip əsasında fəaliyyət göstərməyə məcburdur. O, heyrətamiz səmimiyyətlə qeyd edirdi ki, dialektikanın mahiyyəti əksliklərin vəhdəti, hətta eyniliyidir. “A”-nın əksi “A deyil”; onda dialektika təsdiq edir ki, “A” “A deyil”ə bərabərdir. Mücərrəd, formal məntiqlə müqayisədə yeni səviyyəyə keçid ola bilməz, hansı ki, “A” yalnız “A”ya bərabərdir, başqa heç nə yoxdur. Yəni burada yeni səviyyəyə keçid yox, formal məntiqlə spekulyativ məntiq arasında aşkar və sadə ziddiyyət var. Bu təfəkkür üsulu tamamilə yanlış düşüncə sisteminə əsaslanır. Burada nəinki elmi inkişaf ola bilməz, heç təfəkkür də ola bilməz. Mübahisə edib həqiqəti tapmaq əvəzinə biz razılaşırıq və deyirik ki, hər iki tərəf haqlıdır, yəni. əksliklərin birliyi var. Və dialektika tərəfdarları belə birbaşa ittihamdan nə qədər qaçsalar da, dialektik əsər həmişə belə qurulacaq.

Qayıdaq Hegel fəlsəfəsinə. Təqdim etdiyim fikirlər Hegel fəlsəfəsində aşkar formada yer almır. Onlar onun nəticəsi və metodologiyanın əsası kimi ondan irəli gəlirlər, lakin Hegelin mübahisə etdiyi üsul həqiqətən məntiq və əhatəlilik iddiası ilə aldada bilər.

Hegel bununla başlayır ki, məntiq saf ideya, təfəkkür elmidir. Təfəkkür həmişə ümumbəşəri haqqında düşünür, ona görə də məsələnin mahiyyətinin, mahiyyətinin, həqiqətinin mənası həmişə universalda olur. Bu həqiqətə ancaq universal sahib çıxır. Lakin, Hegel iddia edir ki, universala və fərdiyə, xüsusiyə qarşı çıxmaq mümkün deyil, çünki universal fərdi özündə ehtiva edir və buna görə də fərdi universala qarşıdır. Amma bu müxalifət daha yüksək səviyyədə aradan qaldırılır. Bu ümumi şey haqqında düşünərkən şeylərin əsl mahiyyəti o dərəcədə açılır ki, bu təbiət təfəkkürə uyğun gəlir.

Ona görə də Hegel yenidən Kantın tərk etməyə çalışdığı məşhur prinsipə, prinsipə qayıdır Eleatik məktəb, varlığın və düşüncənin eyniliyi. Hegel üçün bu, təkcə şəxsiyyət deyil, təfəkkür varlıqdır; Burada heç bir kimlikdən söhbət gedə bilməz, təfəkkürdən başqa heç bir varlıq yoxdur. Çünki yalnız təfəkkür obyektivdir, təfəkkür varlıqdır.

Ona görə də bilik, varlıq, iman, insan haqqında bütün suallar təfəkkürün sadə təriflərinə endirilir və yalnız məntiqdə öz həqiqi həllini tapır. Ona görə də fəlsəfə özünə əsaslanan bir sistem kimi qurula bilər. Yəni, fikirlərin reallıqla əlaqəsi, bilinmə qabiliyyəti, özlüyündə bir şey nədir, fenomen nədir - Kantın tənqidi fəlsəfəsini və ya Lokkun empirik fəlsəfəsini narahat edən problemləri həll etməyə ehtiyac yoxdur. Bütün bu sualların yanlış qoyulduğu ortaya çıxır, çünki düşüncə varlıqdır. Ona görə də təfəkkürün varlıq ilə eyni olub-olmaması və onların əlaqəsini necə həll etmək məsələsi yanlış qoyulan suala çevrilir.

Lakin buna baxmayaraq, bu sual mövcud idi və Hegel bu sualın müxtəlif həll yollarını müzakirə edir. Ümumilikdə, Hegel düşüncənin obyektivliyə üç münasibətini sadalayır. Birincisi, yalnız təfəkkürün özündən irəli gələn, lakin təfəkkürün özündə əksliklərin olduğunun fərqinə varmayan və təfəkkürün sonlu təriflərindən kənara çıxmayan metafizikadır. Dialektikanın əksi kimi tanış olan metafizika anlayışı məhz bu Hegel tərifindən irəli gəlir. İndiyə qədər “metafizika” termini (Aristoteldə olduğu kimi) dərk olunan varlıqlar haqqında təlim, fəlsəfənin simvolu, müstəqil və hərəkətsiz, qeyri-maddi, qeyri-maddi mövcud olanlar haqqında təlim kimi istifadə edilmişdir.

Hegel metafizikanı dialektikanın əksi kimi, əkslikləri bəyan etməklə məhdudlaşan və onların birliyinin mövcudluğunu hiss etməyən bir təlim kimi dərk etməyə çalışır. Metafizika həmişə rasional, mücərrəd təfəkkürlə, məntiqin rasional tərəfi ilə fəaliyyət göstərir. Lakin metafizika sonrakı tənqidi fəlsəfədən ona görə üstündür ki, o, dünyanın bilinə biləcəyini təsdiq edir; metafizika həmişə varlığın və təfəkkürün eyniliyi prinsipindən irəli gəlir. Bu dünya özlüyündə bilinən və bilinəndir, yəni. metafizika üçün özlüyündə heç bir şey yoxdur. Lakin metafizika bilinən şeyləri ona obyektiv olaraq verilmiş müəyyən məcmuələr kimi qəbul edir, yəni. təfəkkürün özündən yaranan məfhumlar kimi deyil, bu təfəkkürə zidd olan anlayışlar kimi. Hegel Kanta etiraz etmir və onunla razılaşır ki, belə cəmi üç ümumilik var: ruh, dünya və Tanrı və buna görə də metafizika həmişə rasional psixologiyaya, kosmologiyaya və rasional teologiyaya gəlir. Hegel Kantın müddəasını təkrarlayır ki, müxtəlif təriflərdə antinomiya və ziddiyyət taparaq, metafizika bu əksliklərin həllini tapa bilmir və beləliklə, uğursuzluğa məhkumdur. Hegelin fikrincə, metafizikanın üstünlüyü onun varlığın bilinə biləcəyinə inamı, mənfi cəhəti isə mücərrədlikdə ilişib qalması və sonsuza sonlu təriflər verməsidir. Buna görə də metafizika həmişə subyektivizmə və reallıqdan ayrılığa endirilmişdir. Varlığın və təfəkkürün eyniliyinə metafizikanın bu inamı bu eyniliyin həll olunmazlığına, təfəkkürün varlıqdan ayrılmasına gətirib çıxardı və beləliklə, təfəkkür və varlığın eyniliyi probleminin həlli üçün bir axtarış yolu tapmasına səbəb oldu. düşüncənin reallıqla ikinci əlaqəsi.

Düşüncənin reallıqla ikinci əlaqəsi, Hegelə görə, iki növə malikdir - empirizm və tənqidi fəlsəfə. Onları birləşdirən odur ki, həm empirizm (məsələn, Lokk fəlsəfəsi), həm də Kantın tənqidi fəlsəfəsi biliyin əsl mənbəyinin təcrübə olması faktından irəli gəlir. Hegelə görə, empirizm metafizikadan, onun ümumi ilə fərdi birləşdirə bilməyən mücərrəd nəzəriyyələrindən fərqli olaraq yaranır. Deyək ki, hətta kinik və meqar məktəblərində də filosoflar o qədər qəribə ziddiyyət gördülər ki, biz öz ifadələrimizi həmişə aşağıdakı prinsip əsasında qururuq: Pyotr kişidir, Juçka itdir (Fəlsəfə dəftərlərindən Leninin məşhur nümunəsi). Biz deyəsən nəyi müəyyən etmək mümkün deyil, biz fərdi və ümumini müəyyən edirik. Pyotrun kişi olduğunu deməklə biz bununla deyirik ki, kişi Peterdir, bəs məsələn, Nikolay və ya İvan? Metafizikanın ümumidən fərdiyə keçid problemini həll edə bilməməsindən həmişə fərddən yüksələn və ümumi ideyaların necə yarandığını müəyyən etməyə çalışan empirizm yaranır. Bunu filosoflar Lokk və Hobbsun timsalında görürük. Bu halda empirizm çox real problemdən, insan biliyinin varlıq və təfəkkürün birləşməsinə olan real ehtiyacından irəli gəlir, çünki varlıq bizə həmişə konkret kimi görünür, təfəkkür isə həmişə universal haqqında düşünür.

Empirizmin dezavantajı ondan ibarətdir ki, o, bu problemi də həll edə bilmir, çünki onun üçün təfəkkür həmişə idrak vasitəsilə hərəkət etməklə düşünməkdir və qavrayış yalnız xarici aləmi dərk etmək formasıdır. Yəni, yenə təfəkkür və xarici dünya parçalanır.

Tənqidi fəlsəfə, empirizm kimi, təcrübəni bilik üçün yeganə əsas hesab edir. Amma tənqidi fəlsəfənin onu empirizmdən fərqləndirən əsl fikri budur ki, bizim təfəkkürümüzün predmeti yalnız bilikdir. Biliklərimizin sirrini dərk etmək, həqiqətin sirrini açmaq üçün biz düşüncə formalarının özünü təfəkkürümüzün mövzusuna çevirməliyik. Bu düzgün fikir Kant tərəfindən heyrətamiz şəkildə qeyd edildi, lakin eyni zamanda o, səhvə yol verdi ki, filosoflar sonrakı fəlsəfələr yaratmağı dayandırmalıdırlar. Kantın qeyd etdiyi kimi, biz xalis ağılın tənqidini qurmayana qədər, bu səbəbdən nə tapa bilməyəcəyik ona həqiqəti dərk etmək bacarığı verir, ondan əvvəl bizim heç bir fəlsəfə qurmağa haqqımız yoxdur. Gəlin bu formaları - təfəkkür formalarını, həssaslıq formalarını tapaq, metafizikanın elm olub-olmadığını müəyyən edək, onda metafizikanın qurulmasının mümkünlüyü məsələsini həll edə bilərik.

Hegelə görə, bu o deməkdir ki, insan düşünməyə başlamazdan əvvəl düşünməyi öyrənməlidir. Onun obrazlı ifadəsinə görə, insan çaya girməzdən əvvəl üzməyi öyrənməlidir. Aydındır ki, düşünməyi ancaq düşünməklə öyrənmək olar. Odur ki, ağlı araşdırmaq, təfəkkürü araşdırmaq və fəlsəfi sistem qurmaq Hegelə görə bir və eynidir. Kant bu məqamı, təfəkkürün fəlsəfəni özündən qurması ilə bağlı bu aşkar həqiqəti sezmədi.

Hegelə görə həm müsbət, həm də mənfi olan Kant fəlsəfəsinin başqa bir xüsusiyyəti ağlın antinomiyasının kəşfidir. Kant təfəkkürümüzdə ziddiyyətlərin olduğunu düzgün qeyd etmiş, lakin səhv olaraq bu ziddiyyətləri yalnız dörd rəqəmi ilə məhdudlaşdırmışdır. Reallıqda bu antinomiyalar, bu ziddiyyətlər bütün obyektlərdə var. Bu, Hegelə görə, məntiqin dialektik məqamıdır. Buna görə də Kantın təklif etdiyi antinomiyanın sübutları səhvdir, çünki Kant nəyə əmin olduğunu sübut edir. Əslində, bu antinomiyaların etibarlılığını sübut etmək mümkün deyil. Diqqətli oxucu görə bilər ki, Kant tezisin və antitezanın doğruluğunu sübut edərkən, elə bil ondan irəli gəlir ki, həm tezisin, həm də antitezanın doğru olacağı əvvəldən ona aydındır. Hegelin iddia etdiyi kimi, bu sübutların gərginliyi buradandır. Buna görə də Kantın fəlsəfəsi uyğunsuz oldu, onun metoda heç bir ciddi təsiri olmadı. Buna görə də Kantın ən yaxın tələbələri və davamçıları dərhal Kant fəlsəfəsinin bu çatışmazlığını aradan qaldırmağa çalışdılar. Fixte, məsələn, kateqoriyaların deduksiyasını qurmağa çalışdı, lakin o, yalnız sonun bilinən olmasından kənara çıxmamaqla səhv etdi, yəni. metafizik düşüncə tərzindən kənara çıxmadan.

Hegel təfəkkürün hər şeyi düşünmək olduğunu iddia edir; təfəkkür də varlıq kimi sonsuzdur, ona görə də təfəkkür sonlu ilə məhdudlaşmamalıdır, əks halda hər şey haqqında düşünməyəcəkdir. Düşüncə sonsuzdur və buna görə də onun mövzusu sonsuzdur. Amma təfəkkürün bu xüsusiyyəti filosofu qətiyyən qorxutmamalı, filosofu Şellinqin dediyi kimi, bu sonsuzluğun yalnız hansısa irrasional qavrayışda qavranıldığını düşünməyə məcbur etməməlidir. Hegelə görə, Şellinq təfəkkürün sonsuzluğunu düzgün qeyd etmiş, lakin səhv olaraq bu sonsuzluğun anlayışlarda anlaşılmaz, ağıl tərəfindən anlaşılmaz olduğuna inanmışdır.

Şellinq səhvən Plotinus və Nicholas of Cuza ənənəsində səbəb və məntiqi müqayisə etdi. Hegel Şellinqin bu məziyyətini qeyd edir, lakin bununla belə, sonsuzun anlayışlarda başa düşülə biləcəyini qeyd edir. Buna görə də o, daha sonra bu prinsiplərə əsaslanan, təfəkkürün varlıq olduğuna inam əsasında fəlsəfi sistem qurmağa çalışır, yəni. fəlsəfə təfəkkürün xalis ünsürü əsasında qurula bilər, fəlsəfə isə dəqiq anlayışlar üzərində qurula bilər. Burada biz Sokratı xatırlaya bilərik, çünki fəlsəfənin yalnız anlayışlarda qurula biləcəyini ilk dəfə Sokrat qeyd etmişdir; Aristotel Sokratın məhz bu ləyaqətini qeyd edərək, Platonun ideyalar nəzəriyyəsinin, Aristotel məntiqinin və Aristotel metafizikasının buradan qaynaqlandığını qeyd etdi.

Beləliklə, Hegel də Sokrat kimi sıfırdan başlayır, baxmayaraq ki, Hegel özü belə düşünmür. O, fəlsəfəsinin kamil və tamamilə doğru olduğunu, lakin öz fəlsəfəsini əvvəlki fəlsəfi təlimlərə qarşı qoymamaqla bütün bu fəlsəfi sistemlərin və baxışların həqiqətə bu və ya digər dərəcədə yaxınlaşdığını göstərir. Onlar obyektivliyin bu və ya digər tərəfini əks etdirirdilər. Onun fikrincə, Hegelin məziyyəti ondan ibarətdir ki, o, əvvəlki fəlsəfələrin bu birtərəfliliyini görüb və bütün bu əkslikləri öz fəlsəfəsində birləşdirib, onları öz sistemində “yoxlayıb”. Hegeldə fəlsəfə tarixinə bu cür yanaşma onun fəlsəfə tarixindən mühazirələrində (onlar yenidən rus dilində nəşr olunur) görünür. Onları oxumaq çox, çox faydalıdır. Hegel tez-tez başqa filosofların görmədiyi problemlər yaradır. Lakin bu mühazirələrin oxunmasına bir qədər ehtiyatla yanaşmaq lazımdır, çünki Hegel təkcə fəlsəfə tarixini deyil, həm də öz fəlsəfi konsepsiyasının inkişafını ortaya qoyur, filosofların özləri də bilmədən fəlsəfənin obyektiv həqiqətə çatmasını təmin etmək üçün necə getdiklərini göstərir. Hegel fəlsəfəsində.

Əslində burada Hegel tək deyil. Bir çox filosoflar fəlsəfə tarixində yalnız öz fəlsəfi sisteminə hazırlıq görürdülər. Bu, xüsusilə Hegeldə deyil, məsələn, əvvəlki fəlsəfə tarixinin hazırlıq məqamını açıq şəkildə göstərən Marks və Nitsşedə bütün fəlsəfənin yalnız Hegelin, Marksın və ya Nitsşenin meydana çıxmasına can atdığını xüsusilə aydın şəkildə göstərir.

Bu hazırlıq anlarından sonra Hegel öz fəlsəfəsinin sistemini faktiki olaraq qurmağa başlayır. Hegel üçün düşüncə varlıqdır. Burada aydın sual yaranır: fəlsəfi sistemin qurulmasına haradan başlamaq lazımdır.

Hegelin “Məntiq elmi” üç bölmədən ibarətdir: varlıq təlimi, mahiyyət təlimi və konsepsiya təlimi. Hegel varlıq haqqında düşünməyə başlayır, o düşüncə varlıqdır. Heç bir konkret konsepsiyaya istinad etmədən özlüyündə düşüncə nədir? Biz təfəkkürü heç bir tərifə bölünməmiş, daha az anlayışlara bölünməyən saf düşüncə elementində qəbul edirik; təfəkkürün, özlüyündə düşüncənin saf elementidir. Ancaq düşünmək özlüyündə sadəcə düşünmək ola bilməz, təfəkkür həmişə bir şey haqqında düşünməkdir. İlk dəfə olaraq bu düşüncəni Plotin açıq şəkildə ifadə edərək, onun varlığının ikinci hipostazının Ağıl olduğunu, onun saf, tək düşüncə olduğunu qeyd etdi. Buna baxmayaraq, bu birlik həmişə ikiyə bölünür, Ağıl üçün, yəni. fikir, həmişə bir şey haqqında düşüncə var. Deməli, Ağıl bir olmaqla, subyekt və obyektə, düşüncə və varlığa ikiləşir. Deməli, ağıl eyni zamanda həm varlıq, həm də düşüncədir.

Hegel də eyni hərəkəti təklif edir, lakin bir fərqlə. Plotinusda ağıl və səbəb müxtəlif hipostazalara ayrılır. Ağıl əbədiyyət səviyyəsində mövcuddur və onun içindəki əkslər birləşir, çünki onlar əbədiyyətdə birləşir və bizim ağlımız zamanın işlədiyi Ruh səviyyəsində fəaliyyət göstərir və buna görə də əksliklər orada ayrılır və bütün bunlar bütün varlığı və bütün anlayışı üstələyən, Vahid tərəfindən taclanır. Hegel, sanki, bu varlıq piramidasını hamarlayır, göstərir ki, ağıl, təfəkkür və sonsuzluq bir və eynidir. Buna görə də, Plotinusun fikrincə, Ruh səviyyəsində fəaliyyət göstərən və təfəkkürün sonsuzluğu olan anlayışlar bir və eyni olur. Düşüncənin saf elementinə əsaslanaraq, biz təfəkkürdə fəaliyyət göstərən bütün anlayışları əldə edə bilərik. Buna görə də, Hegel fəlsəfəsinin özü uzaq keçmişin fəlsəfəsinə söykənir və obyektiv ilkin şərtlərə malikdir, lakin özünəməxsusluğuna görə, özü də müxtəlif ziddiyyətlərlə dolu olur.

Deməli, düşünmək həmişə varlıq haqqında düşünməkdir. Buna görə də, ilk növbədə, düşüncənin ilk ideyası varlıqdır. Hegel bu varlıq ideyasından başlayır. Varlıq, Hegelin yazdığı kimi, saf qeyri-müəyyənlikdir, saf təfəkkür elementidir, saf abstraksiyadır, saf düşüncə və saf dərhallıqdır. Varlığın tərifi yoxdur, məsələn, Plotinin birliyi təsvir etdiyi kimi, hər hansı bir əminlik nöqtəsinə qədər tərifin olmaması var. Varlıq heç bir şəkildə müəyyən edilə və ya təsvir edilə bilməz, ona görə də varlıq heç bir şey deyil, çünki o, yalnız mənfi cəhətləri daşıyır. Varlıq heç bir tərifdən tamamilə məhrum olan bir şeydir və bu heç bir şey deyil. Deməli, Hegel fəlsəfəsində yaranan ilk tezis və antiteza cütü, əkslik cütü “varlıq” və “yoxluq”dur. Onlar qarşılıqlı əlaqədə olmağa və birliyə daxil olmağa başlayırlar və bu birlik “olmaq” verir, yəni. varlığın heçliyə və heç bir şeyin varlığa keçidi. Olmaq ilk konkret düşüncə, ilk anlayışdır. Ortaya çıxan təkcə varlıq deyil, gerçək varlıqdır.

Hegelin öz fəlsəfəsində qurduğu kimi, başqa kateqoriyaları genişləndirməyəcəm. Sizin və mənim üçün Hegelin “özü üçün varlıq”, “kəmiyyət”, “saf kəmiyyət”, “dərəcə”, “ölçü”, “şəxsiyyət”, “mahiyyət”, “fərq” kimi digər kateqoriyaları necə əldə etməsi o qədər də vacib deyil. ”, “baza” və s. Maraqlananlar özləri baxa bilər.

Bu kateqoriyaların deduksiyası, anlayışların deduksiyasının inkişafı ilə bağlı bir neçə şərh. “Məntiq Elmində” Hegelin bütün o kəşfləri, sonralar marksist-leninist fəlsəfənin qanunları, yəni əkslərin birliyi və mübarizəsi qanunu, inkarın inkarı, kəmiyyətin keyfiyyətə keçidi qanunu səviyyəsinə yüksəldilir. Engelsin iradəsi ilə onlar fundamental qanunlar rütbəsinə qaldırıldılar, Engels isə inkarın inkarının necə baş verdiyinə dair bir sıra sırf Şellinq nümunələri götürdü - üstəgəl mənfini inkar edir, sonra onlar hansısa anlaşılmaz dialektik eyniliyə, dialektik mübarizəyə və dialektik mübarizəyə girirlər. birlik. Bu, artıq tamamlanmış metafizikadır, heç bir tənqidə tab gətirməyən təbiət fəlsəfəsidir - xalis mifologiya. Bu mifologiyanın kökləri həm Şellinq fəlsəfəsində, həm də Hegel fəlsəfəsində yatır. Hegel kateqoriyaların deduksiyasını həyata keçirərək eyni zamanda qeyd edir ki, özlüyündə bir şey mövcud deyil, mahiyyət həmişə, ona görə, öz-özlüyündə parlayır və buna görə də həmişə fenomen kimi özünü göstərir. Özündə olan şeylə zahiri arasında Kantçı qarşıdurma əslində mövcud deyil, çünki mahiyyət zahirən məlum olur. Zərurətlə təsadüf, zərurətlə azadlıq arasında heç bir qarşıdurma yoxdur, çünki onlar da dialektik ziddiyyətin tərəfləridir və ölçü anlayışında mahiyyət anlayışı alt-üst edildiyi kimi, hüquq anlayışlarında da alt-üst edilir.

Hegel fəlsəfəsinin quruluşu o mənada diqqətəlayiqdir ki, qarşınızda bir mündəricatın olması kifayətdir və çox şey dərhal yaddaşda görünür. Belə çıxır ki, pak varlıq özünü inkar edir və mahiyyət anlayışı yaranır, yəni. müəyyən varlıq, indiki dünyada mövcud olan varlıq. Bu, “varlıq - mahiyyət” cütüdür və varlıq və mahiyyətin sintezi bir anlayışdır. “Məntiq Elmi” kitabındakı konsepsiya əsərin son bölməsidir. Konsepsiya da özündən açılır və subyektiv anlayış, yəni. anlayış kimi, məntiqdə işlənən, mühakimə zamanı istifadə olunan anlayış özünü inkar etməyə məcbur olur, onun əksinə keçir, yəni. təbiətlə, obyektivliklə bağlı anlayış. İkinci bir kontrast yaranır.

Konsepsiya doktrinasına belə bir triada - subyektiv anlayış, obyekt və ya obyektiv anlayış və ideya daxildir. İdeya mühakimə ilə, xalis düşüncədə işlədilən anlayışdır, özünü inkar edərək təbiətə uyğun olan obyektiv anlayışa keçir və subyektivliyi birləşdirən ideya yaranır, yəni. düşüncə və obyektivlik, yəni. təbiət.

İdeya həyat və bilik vasitəsilə inkişaf edərək mütləq ideyaya, Hegel sisteminin zirvəsinə yüksəlir. Mütləq fikir nədir? İdeya, obyektiv və subyektiv ideyanın vəhdəti kimi, ideyanın bütün tərifləri əhatə edən obyekt olduğu ideya anlayışıdır. Deməli, bu birlik mütləq və tam həqiqətdir, düşünən özüdür. Yəni mütləq ideya varlığın və təfəkkürün eyniliyi, obyektiv və subyektivliyin eyniliyi kimi həqiqətdir. Bu, özlüyündə mövcud olan bir həqiqətdir.

Mütləq ideyanın aşağıdakı inkişafı: ideya özünü inkar edir, ideyanın başqalığına, təbiət fəlsəfəsinə keçir. Sonra obyektiv ruh şəklində ideya və təbiət sintezi yaranır.

Mühazirə 12

Məntiq Elmi özündən ideyaya aparan bir konsepsiyanın inkişafı ilə başa çatır. İdeya, Hegelə görə, anlayışın obyektə uyğunluğudur, anlayış və obyektin eyniliyidir. Buna görə də ideya o mənada həqiqətdir ki, biz onu adətən insanın düşüncələrinin obyektiv dünyaya uyğunluğu kimi başa düşürük. Lakin Hegel burada bir aydınlıq gətirir ki, həqiqət müəyyən, fərdi şəxsin subyektiv ideyalarının uyğunluğu deyil, obyektiv şəkildə mövcud olan anlayışın fərdin istəyi ilə deyil, obyektə uyğunluğudur.

Təsadüfi deyil ki, Hegel Platonik terminlərdən istifadə edir, ideyanın nəticə çıxarma forması olduğunu göstərir. İdeya da inkişaf edir və ideyanın birinci forması həyatdır, yəni. canlı varlığın konkret idrak aktında özünü göstərən nəticə. Canlı nəinki yaşayır, həm də bilir, ona görə də həyatın əksi bilikdir. Hegelin biliyinin iki forması var: biliyin özü kimi bilik və iradə kimi bilik. Bilik və həyat mütləq ideyada sintez olunur. Mütləq ideya artıq sadəcə ideya deyil, Platon dilində desək, ideyalar dünyasıdır, yəni. bütün fikirlərin məcmusu, formaların forması (Aristotelə görə), Aristotelin Tanrısı özü haqqında düşünən ağıl kimi, bu mütləq ideyadır, yəni. Böyük T olan həqiqət, konkret həqiqət deyil, ümumiyyətlə Həqiqət.

Lakin həqiqət mütləq ideya kimi mənəvi formalaşmadır və o, özü üçün bir növ sərbəst fəaliyyət tələb edir, ona görə də mütləq ideya hansısa fəaliyyət aktına ehtiyac duyur. Onun hərəkəti yaradılışı, bir şeyin yaradılmasını, ideya olmayacaq bir şeyi nəzərdə tutur. Deməli, ideya onun başqa varlığına keçidi nəzərdə tutur.

Ruhun səltənəti, qeyri-maddi səltənəti kimi ideyanın digər varlığı təbiət, maddə və ya substansiyadır. Beləliklə, Hegelin universal üçlüyünün ikinci hissəsi Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyasının ikinci cildini tutan "Təbiət Fəlsəfəsidir". Mütləq ideya azadlığın kvintessensiyası olmaqla onun başqa varlığına keçidi tələb edir. İdeyanın bu başqalığı təbiətdir.

“Təbiət fəlsəfəsi” bəlkə də ümumbəşəri tanınma ilə Hegel fəlsəfəsinin ən az maraqlı hissəsidir. Amma bunun tam obyektiv izahı var, mən bunu sizə izah edəcəyəm. “Təbiət fəlsəfəsi”nin strukturu da üçlüdür və o, üç hissədən – mexanika, fizika və üzvi hissələrdən ibarətdir. Tezisə, antiteza və sintezə görə təsnifat prinsipi hərəkət prinsipi, maddənin hərəkət forması prinsipidir. Mexanika kütlələrin hərəkəti, meqadünyada müşahidə etdiyimiz cisimlərin hərəkəti ilə məşğul olur. Kimyanın daxil olduğu fiziki dünya cisimciklərin hərəkətini əhatə edir. Üzvilər kütlələrin və cisimciklərin vəhdətində hərəkətidir.

Hegel mexanikanı nəzərə alaraq qeyd edir ki, kütlələrin hərəkəti bu kütlələrin ekvivalentliyini nəzərdə tutur, kütlələr bir-birindən ancaq kəmiyyət baxımından fərqlənirlər. Hərəkət edən kütlələrin ekvivalentliyi onların kəmiyyətcə birləşməsini nəzərdə tutur - bu kütlələr məkan və zamanda birləşir və mexanikanın aşkar tənliklərindən məlum olduğu kimi, məkan və zaman hərəkətin baş verdiyi şeydir. Yəni məkan və zaman onların vəhdətində materiya verir. Hərəkət, inkişaf, yalnız kəmiyyət deyil, həm də keyfiyyətcə inkişaf edən cisimlərin meydana gəlməsinə səbəb olur. Belə cisimlər planetlər və işıqlandırıcılardır. Fizika, Hegelə görə, ilk növbədə, göy cisimləri haqqında təlimin başlanğıcında bir mülahizədir. Sonradan o, göy cisimlərini öyrənməkdən, onları dörd növə - havaya, atəşə, suya və yerə uyğun gələn Günəş, Ay, kometalar və Yerə bölməkdən sillogizmin dörd fiquruna keçir.

Beləliklə, Hegel cisimciklərin hərəkətinə keçməyə imkan verən maddənin quruluşuna çatır; cisimciklərin və kütlələrin hərəkətinin birləşməsi isə ona üzvi hərəkətə keçməyə imkan verir. Bir orqanizm yalnız hərəkət edən bir heyvan deyil, maddələr mübadiləsi olan bir heyvandır, yəni. öz daxilində də cisimciklərin hərəkətini nəzərdə tutur. Hegelə görə orqaniklər ilk iki mövqenin sintezidir – tezis kimi mexanika və antitezis kimi fizika.

Üzvi maddələr geoloji təbiətdən başlayır, ikinci nöqtə bitki orqanizmidir və onların sintezi kimi heyvan orqanizmidir. Heyvan orqanizmində, sanki, maddənin özünü inkar səviyyəsinə qədər artması baş verir. Heyvan orqanizmində maddənin elə böyüməsi baş verir ki, bu da yenidən onun başqa varlığına, ruh aləminə keçidi tələb edir.

Qısaca Təbiət Fəlsəfəsinin quruluşu budur. Gələcəyə baxaraq, “Ruhun Fəlsəfəsi”ni nəzərdən keçirməzdən əvvəl bəzi şərhlər verim.

Mən artıq Hegel və onun ardıcıllarının formal, dialektik və spekulyativ məntiq arasındakı fərqi necə başa düşdükləri haqqında danışdım. Guya spekulyativ məntiqin, terminologiyamızda - dialektik olması məntiqin formal məntiqi özündə birləşdirən ən yüksək səviyyəsidir. Tədqiq etdiyimiz iki filosofun (Hegel və Kant) misalından istifadə edərək, iki düşüncə tərzi arasındakı fərqi nəzərdən keçirməyi təklif edirəm.

Kant elmi biliyin mexanizmi ilə maraqlanırdı; Kant üçün elmi biliyin mövcudluğuna heç bir şübhə yoxdur. Buna görə də Kant elmdə mövcud olan bilik metodunu tədqiq edir, yəni. yeni biliklərin artmasına səbəb olan idrak üsulu. İstənilən alim - fizik, riyaziyyatçı, kimyaçı və s. həmişə sanki boş vərəqlə işləyir, biliyi kəşf edir. Bu biliklər müxtəlif üsullarla nəzəri, praktiki, kollektiv və s. ilə yoxlanılır və son nəticədə həqiqət kimi qəbul edilir.

Hegel öz fəlsəfəsində ona digər tərəfdən yanaşır. İstənilən üçlüyü götürək - mexanika, fizika, üzvi; fenomen, məzmun, münasibət (onun dialektikasının birinci hissəsindən); maddə, səbəb, qarşılıqlı təsir; keyfiyyət, kəmiyyət, konsepsiya; anlayış, mühakimə, nəticə çıxarma. Hegel tezisdən antiteza çıxararaq və sonra onları sintezdə birləşdirərək məntiqin müəyyən görünüşünü yaradır. Amma məsələ burasındadır ki, bu sadəcə bir görünüşdür. Hegel heç vaxt heç bir kəşf etməmişdir, o, həmişə yalnız ona məlum olan kateqoriyalarla, ona məlum olan məlumatlarla məşğul olur. Və əgər biz konsepsiyalardan danışırıqsa, o zaman bu, müəyyən anlayışları müxtəlif rəflərdə yerləşdirən bir növ oyundur. O, anlayışları çeşidləyir və çeşidləmə obyektiv prinsipə görə deyil, uydurma prinsipə görə baş verir.

İstənilən üçlüyü götürək və üçlü fenomen-məzmun-korrelyasiya əvəzinə hər hansı üç müddəa, məsələn, substansiya-səbəb-qarşılıqlı əlaqəni qoyuruq. Sizlərdən hər hansı biriniz Hegel dialektikasını bir az öyrənərək asanlıqla deyəcəksiniz ki, substansiya tezisdir, səbəb antitezisdir, qarşılıqlı təsir sintezdir. Bu sadəcə bir oyundur. Və “Məntiq Elmində” və “Ruh Fəlsəfəsi”ndə bunun hiss olunmaması, “Təbiət Fəlsəfəsi”ndə aydın olur, çünki burada Hegel elm sahəsini işğal edir. Onun fəlsəfəsi Dekart dövründən, 17-ci əsrin əvvəllərindən - Leybnits, Spinoza, Kant həmişə həqiqi biliyin etalonu sayılan elmlə müqayisə edilir, fəlsəfə isə özünə gəlmək üçün elmə baxırdı. eyni həqiqi biliyə. Hegel isə əksinə hesab edir ki, fəlsəfə həqiqi biliyin etalonudur və elm ona tabe olmalıdır.

Nə olub? Nəticə belə bir cəfəngiyat idi - sillogizmin dörd fiquruna uyğun gələn dörd ünsür haqqında qədim fikirlərin canlanması; burada heç bir elmi kəşf edilə bilməz, çünki, necə deyərlər, Hegelin təbiət fəlsəfəsi Empedokl və Anaksaqorun təbii fəlsəfi konstruksiyalarına bənzəyir. Empedokl və Anaksaqor öz dövrlərində yaşamış, müasir elmin inkişafı üçün çox işlər görmüş insanlardır. Onlar həyatın mənşəyi, kosmosun quruluşu, insanın yaranması, geologiya və biologiyanın sonradan yarandığı bir şey haqqında konsepsiyalar qurdular (Teofast və Aristoteldə olduğu kimi). Bu, həmişə səhvlərlə dolu bir axtarış idi. Hegel elmi 19-cu əsrdə deyir ki, “heç bir qapıya qarışmır”. Bu nə qəribəlik, nə səhv, nə də utanaraq kənara çəkilə biləcək bir şey deyil, amma həqiqət üçün dialektik metodun sınağıdır. Dialektik üsul göstərir ki, elmlə birləşən kimi sarsıdıcı fiaskoya uğrayır. Kozma Prutkovun məşhur aforizminə görə, “kim bir dəfə yalan danışsa, sənə kim inanacaq”; burada da - bir dəfə öz metodunu tətbiq edərkən səhvə yol vermiş adamın artıq özünə inamı ola bilməz. Metodun səhv olduğu ortaya çıxdı.

Bu münasibətlə biz Hegel triadasının üçüncü hissəsini - “Ruh fəlsəfəsini” nəzərdən keçirəcəyik. Hegel fəlsəfəsindən danışmaqla mən özümə xəyanət etmişəm, çünki filosofları mühakimə etmək deyil, hansı müxalif düşərgəyə mənsub olmasından asılı olmayaraq, filosoflardan hər hansı birinin haqlı olduğuna sizi inandırmaq missiyasını öz üzərimə götürmüşəm. Mən sizə fəlsəfə etməyi, axtarmağı və düşünməyi öyrətmək istəyirəm. Yalnız Hegellə münasibətdə öz münasibətimi ifadə etməyə icazə verirəm, məhz ona görə ki, Hegelin fəlsəfəsi insana düşünməyi öyrətmir. Dialektik üsul yalançı üsuldur. Fəlsəfə tarixində yalnız iki məktəb yalana belə şüurlu münasibəti ilə seçilir - sofizm (Sokrat və Platon Protaqora qarşı şiddətlə mübarizə aparırdılar) və sonralar marksist-leninistlər tərəfindən qəbul edilmiş Hegel metodu. Bu, yeni naməlum həqiqətləri kəşf etməyə deyil, bildiklərini izah etmək kimi davranmağa imkan verən eyni sofizmdir, eyni üsuldur. Sofistlərlə bu açıq və aydın idi. Protaqor səmimi deyirdi ki, həqiqətin meyarı faydadır, kiməsə faydalı olan həqiqətdir; hər şey doğrudur. Bu baxımdan Hegel fəlsəfəsi daha çox kamuflyajlıdır, sofistika qədər açıq, açıq deyil. Ona görə də 19-20-ci əsrin sonlarında onun marksizm-leninizmlə vurduğu zərər daha çox həqiqətin saxtalaşdırılmasından qaynaqlanırdı. Yalan həmişə həqiqət kimi gizlənir, çünki şeytan həmişə mehriban, parlaq məxluq kimi görünməyə çalışır, Xilaskarla çaşdırmağa çalışır. Xeyir və şər qüvvələri, Şeytan və Tanrı arasındakı bu ümumi qarşıdurmanın xüsusi bir halı buradadır. Hegelin dialektikasının qurumuş və məhv olmaqdan başqa heç bir meyvə verə bilməyən qısır əncir ağacı olduğunu tam dərk edərək bu sözləri deyirəm.

Hegelin “Ruh fəlsəfəsi”nə obyektiv nəzər salaq. “Ruhun fəlsəfəsi” Hegelin Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyasının üçüncü cildinə yerləşdirilib. Digər əsərlər kimi o da üç böyük hissədən ibarətdir: “subyektiv ruh”, “obyektiv ruh” və “mütləq ruh”. ruh nədir? “Bizim üçün ruhun ilkin şərti təbiətə malikdir, o, onun həqiqətidir və bununla da ona münasibətdə tamamilə birincidir. ideya, onun subyekti kimi, anlayışın da olduğu obyekt”. Başqa sözlə, ruh vəhdətdir, ideya ilə təbiətin sintezidir. Deməli, ruh canlı həyat olan yerdə mövcuddur. Ruhun fəaliyyət dairəsi insanın fəaliyyət sahəsidir. İnsan təbiətlə ideyanın vəhdət təşkil etdiyi yeganə varlıqdır. Üstəlik, onlar yalnız bağlanmır, həm də birləşirlər. Buradan ruh fəlsəfəsinin subyektiv ruh, obyektiv ruh və mütləq ruh kimi inkişafı gəlir.

Subyektiv ruh fərdi subyekt, konkret şəxsdir. Obyektiv ruh, minimum birlikdən, ailədən başlayaraq cəmiyyətdə ruhun hərəkətidir. Mütləq ruh fərdin və cəmiyyətin sintezidir. Beləliklə, bu müddəaların hər birinin öz üçlüyünə bölünməsi. Subyektiv ruh antropologiya, fenomenologiya və psixologiyadan ibarətdir. Obyektiv ruh - hüquqdan, əxlaqdan və etikadan. Mütləq ruh sənətdir, aşkar din və fəlsəfədir. Hər şeyi sənətlə aşkar dinin sintezi olan fəlsəfə taclandırır.

Ensiklopediyanın üçüncü hissəsinin həcminə görə birinci hissəyə bərabər olmasına baxmayaraq, Hegel öz fəlsəfəsində obyektiv ruha daha çox diqqət yetirir və bunun bir sıra təsdiqləri var. Hegel bu kitabın bir çox fəsillərini o qədər təfərrüatlı şəkildə işləyib hazırlayır ki, onlara ayrıca mühazirə kursları ayırır. Subyektiv ruhla bağlı “Ruhun fenomenologiyası” adlı əsər var. Obyektiv ruh haqqında - “Hüquq fəlsəfəsi” (ayrıca mühazirələr kursu), “Tarix fəlsəfəsi” (ayrıca mühazirə kursu). Mütləq ruh haqqında - estetikadan mühazirələr (rus dilində nəşr olunmuş dörd cildlik); vəhy dini haqqında (din fəlsəfəsi üzrə iki cildlik kitab); fəlsəfə, fəlsəfə tarixinə dair mühazirələr bir neçə cilddə nəşr edilmişdir. Obyektiv ruh təliminin nəzərdən keçirilməsi, ən azı onun yazdığı kitabların və oxuduğu mühazirələrin həcmi baxımından, bütün yaradıcılığının böyük hissəsini Hegeli tutur. Məhz bu hissədə Hegel sonrakı fəlsəfəyə çox böyük təsir göstərmişdir.

Ruhun inkişafının birinci mərhələsi subyektiv ruhdur. Ruhun inkişafı subyektdə, konkret fərddə başlayır. Subyektiv ruh, fərdi bir insanda mövcud olduğu kimi, ruhun inkişafının həmin anıdır. Subyektiv ruhun inkişafının birinci mərhələsi antropologiyadır. Hegelin antropologiyası ruhu özündə mövcud olduğu kimi qəbul edir. Ona görə də Hegel, ilk növbədə, ruhu başqalarından asılı olmayaraq mövcud hesab edir.

Hegelin tarixi ilə məntiqin üst-üstə düşməsi haqqında təlimi məlumdur ki, müəyyən bir şeyin və hadisənin tarixi inkişafı onun məntiqi inkişafı ilə üst-üstə düşür. Ona görə də ruhu məntiqlə izah etmək üçün onun tarixi inkişafını izləmək mümkündür və lazımdır. Hegel insanın körpəlikdən, hətta doğuşdan əvvəlki dövrdən başlayaraq ruhun inkişafı üzərində dayanır. Hegel ruhun müxtəlif hallarını - körpəlikdə demans, yuxular, təfəkkürsüzlük, axmaqlıq hallarını araşdırır. Hegel bütün bu hadisələrlə son dərəcə maraqlanır ki, ruhun hüdudunun harada olduğunu, ruhla dünyanın qalan hissəsi arasında əsas fərqi harada görə biləcəyimizi göstərsin. Əgər biz dahinin ruhu ilə tabure arasındakı fərqi göstəririksə, deməli, hələ heç nə göstərməmişik. Ancaq bir axmağın ruhunun nəcisdən necə fərqləndiyini desək, bu iki maddə arasındakı əsas fərqi həqiqətən tapa bilərik. Həqiqətən də, ən minimal formada olan ruh, embrionun ruhu, yatmış insanın ruhu hələ də fərqlidir. cansız təbiət. Buna görə də Hegel ilk növbədə insanın marjinal hallarını, ruhun inkişafının ilkin formalarını araşdırır.

Subyektiv ruh özünü dərk edənə, özünü həqiqi ruh kimi tanımağa başlayana qədər inkişafını davam etdirir və böyüyür. Hegel yuxular və ya uşaqlıq vəziyyəti, demans, axmaqlıq, diqqətsizlik, axmaqlıq, dəlilik, dəlilik daxil olmaqla təbii və ya həssas ruhun bütün formalarını nəzərdən keçirir. Əsl ruh isə normal insanın ruhudur, özünüdərk dərəcəsinə çatan ruhdur. Ruhun bütün hadisələrini özündə birləşdirən və özünü subyektiv ruh kimi dərk edən insan fenomenologiya səviyyəsinə keçir.

Fenomenologiya subyektiv ruhun antitezidir. Hegel sisteminin tsiklik bir üsulla inkişaf etdiyini artıq dedik. Hegel özü deyirdi ki, haradan başlamağınızın əhəmiyyəti yoxdur. İstənilən yerdən başlana bilər; Buna görə də qapalı sistem xarakteri daşıyır, çünki istənilən yerdən bütün digər elementləri inkişaf etdirə bilərsiniz. Hegel özü iki belə cəhd etdi. Birinci əsər “Ruhun fenomenologiyası”, ikincisi isə “Fəlsəfə elmləri ensiklopediyası” adlanırdı. Ruhun Fenomenologiyasında Hegel özünüdərk faktı ilə başlamışdır. Ruhun fenomenologiyası, bir çox filosofların Hegeldən əvvəl başladığı bir şey olan ruhun özünüdərk faktıdır. Heç olmasa Dekartı və Fichteni xatırlayaq. Ensiklopediyada Hegel fərqli bir yol tutdu, daha çox məlum olan, Parmenid və Platon yolu. Subyektiv ruh özünü dərk etməyə başlayır, yəni. özünü kənarda hiss et. Bu inkişaf niyə belədir? Niyə bu antitezadır? Məhz ona görə ki, ruh sanki kənardan özünü təfəkkür edir, sanki özünü inkar edir; ruh özünə kənardan baxır və özünü müstəqil mövcud olan bir şey kimi tanıyır.

Sintez psixologiyadır, ruhu öz bütövlüyündə dərk edən bir elmdir - həm duyğu ruhu, həm müxtəlif marjinal sapmaları olan, həm də özünü dərk edən bir ruh kimi. Yəni psixologiya subyektiv ruhun sintezi və inkişafının ən yüksək formasıdır.

Ruhun inkişafında əsas məqam ağıl və azadlığın meydana çıxmasıdır. Məhz azadlığın meydana çıxması subyektiv ruhun inkişafında ən yüksək məqamdır. Azadlıq ağılla ayrılmaz şəkildə bağlıdır, ona görə də insan, yəni. ruh, onun bir çox hallarını özünün bəzi praktik keyfiyyətləri kimi qəbul edir - xoşbəxtlik və ya bədbəxtlik vəziyyəti, cazibə halı, tiranlıq, iradə, zorakılıq və s. Buna görə də ruhun ətrafdakı təbii dünyadan müstəqilliyi hissi var. Azadlıq hissi və vəziyyəti yaranır, yaranır. İradə, Hegelə görə, subyektiv ruhun inkişafının ən yüksək məqamıdır. “Azad ruh” Hegelin “subyektiv ruh” tezisində hesab etdiyi son abzasdır. İradə həmişə, ilk növbədə, subyektiv olaraq dərk edilir, lakin həmişə özünü inkar etməyə çalışır. İradə həmişə hərəkət etməyə can atır, həmişə müəyyən obyektdə özünü göstərməyə çalışır, yəni. özünü inkar etməyə çalışır.

Azad iradə özünü dünyada təzahür etdirməyə, özünü obyektivləşdirməyə çalışır, buna görə də subyektiv ruhun inkarı yaranır, obyektiv ruh yaranır, təkcə insanda deyil, insanların azad və rasional hərəkət etdiyi cəmiyyətdə mövcud olan bir ruh yaranır. varlıqlar. Obyektiv ruh azad insanların fəaliyyət sferası, onların müxtəlif istəklərinin, istək və hərəkətlərinin kəsişməsi və toqquşmasıdır. Obyektiv ruh da tezis, antiteza və sintezə bölünür.

Bəzi aydınlıq. Hegel üçün tarixi və məntiq qırılmaz vəhdətdə mövcuddur. Lakin Hegellə məntiq çox vaxt tarixi əvəz edir. Hegelin müəyyən ideyanın və ya hadisənin inkişafını göstərməsi o demək deyil ki, bu inkişaf tarixdə məhz belə olub və bütün bu tarixi mərhələlərdən keçib. Hegel tez-tez bu konsepsiyanın məntiqi inkişafını göstərir. “Əvvəlcə” və ya “sonra” desək, bu, heç də həmişə o demək deyil ki, müəyyən əsrdə belə bir dövlət olub, bir neçə ildən sonra isə başqa dövlət yaranıb. Bəzən bu Hegellə üst-üstə düşür, bəzən fərqli inkişaf var. Xüsusilə obyektiv ruha münasibətdə; burada çox vaxt ideyanın məntiqi inkişafından, obyektiv inkişafından söhbət gedir.

İnsanın azad iradəsi müəyyən bir obyektdə özünü dərk etməyə çalışır, azadlığını həyata keçirməyə çalışır, yəni. bu azad iradənin xaricində mövcud olan bir şeyə sahib olmağa çalışmaq. Ona görə də mülkiyyət anlayışı və bu əmlaka sahiblik anlayışı yaranır. Obyektiv ruhun ilk reallaşması haqdır, hansısa mülkə sahib olmaq hüququdur. Qanun obyektiv ruhun ilk hərəkəti və ya subyektiv ruhun özünü azad hiss edən ilk hərəkətidir, yəni. kənarda yerləşən bir şeyi özü üçün əldə etmək hüququ.

Hüquq dövləti ilkin olaraq əks olunmamış, şüursuz bir vəziyyət kimi, sadəcə olaraq, azad ruhun bir şeyə sahib olmasının müəyyən bir vəziyyəti kimi yaranır. Amma bir azad şəxsin bu hüququ son nəticədə digər azad şəxsin hüququ ilə toqquşur və maraqlar toqquşması yaranır. Hobbes və ya Russo fəlsəfəsindən xatırladığımız şey, ona görə insanın ilk vəziyyəti mütləq azadlıq vəziyyətidir. Sonra mütləq azadlıq hər şeyə sahib olmaq, öldürmək, oğurlamaq və s. azadlığını nəzərdə tutduğuna görə özünə zidd olmağa başlayanda, mən özümü təkcə bu ictimai azadlığın subyekti deyil, həm də başqasının mütləq azadlığının obyekti kimi görürəm. şəxs. Ona görə də həm Hobbs, həm Russo, həm də onlardan sonra Hegel qeyd edirlər ki, bu maraqların toqquşması üçün müqavilə lazımdır. Yalnız bir fərqlə; Əgər Hobbs və Russo üçün bu, sırf tarixi inkişaf idisə, Hegel ideyanın məntiqi inkişafını vurğulayır. Subyektiv ideya azad ruh kimi özü üçün müəyyən mülkiyyət tələb edir, digər subyektiv ruhlarla konfliktə girir və müqavilə anlayışı yaranır.

Yenidən bir ziddiyyət yaranır - mənim subyektiv azad iradəm, bir şeyə sahib olmaq istəyim və ona sahib olmaq istəyimi pozan hansısa obyektiv qüvvə kimi müqavilə arasında ziddiyyət. Bu ziddiyyəti həll edən sintez, Hegelə görə, haqla pozulmuş hüquqdur. Ziddiyyət nə deməkdir? Həyatda ziddiyyət hansısa azad varlığın bu razılaşmanı pozmaq, yəni cinayət törətmək istəyi kimi reallaşır. Qanunu pozmaq istəyi var, ona görə də sintez qanunla qanun pozuntusudur. Bir hərəkətin icazəli olması və ya onun qəbuledilməzliyi barədə şüur ​​var. Hələlik bu şüur ​​yalnız şəxsi səviyyədə mövcuddur. Məsələn, mən özüm üçün bir şey almaq istəyirəm. Başa düşürəm ki, bu əşya başqasının mülküdür. Amma mən həqiqətən bu şeyi almaq istəyirəm, ona görə də bu şeyi oğurlamaq istəyirəm. Amma bilirəm ki, bu cinayətə görə cəza nəzərdə tutan Cinayət Məcəlləsi var. Ancaq mən başa düşürəm ki, mən haqlıyam, çünki bu şey o adama haqq olaraq aid deyil. Deyək ki, bu maşını oğurladı (məşhur filmdə Detoçkinin mübahisə etdiyi kimi). Ona görə də haqlı olduğuma inanıram, mənim maşın oğurluğum əxlaqsızlıq deyil. Münasibətlərin müəyyən yeni səviyyəsinə keçid baş verir - əxlaq, sadəcə olaraq, müxtəlif azad insanların hansısa əmlaka sahiblikdə qarşılıqlı əlaqəsini tənzimləyən münasibət deyil, mənəviyyat vəziyyəti yaranır. Yaxud kimsə məndən nəsə oğurlamaq istəsə, malımı, canımı müdafiə etsəm və ya həqiqəti müdafiə etsəm, haqlı olduğumu başa düşürəm; hər hansı bir hərəkət həmişə ədalət və ya onun olmaması ilə bağlı öz qiymətləndirməmlə müşayiət olunacaq. Əxlaqi bir vəziyyət yaranır.

Əxlaqda da üç inkişaf dərəcəsi var: tezis – niyyət; antiteza - niyyət və yaxşılıq; sintez - yaxşı və pis.

Niyyət əxlaqın vəziyyətini sadəcə olaraq hansısa şəxsi hərəkət kimi qəbul edir. Mən müəyyən bir şeyi oğurlamaq istəyirəm, amma başa düşürəm ki, bu, sadəcə olaraq pis deyil, oğurluq ümumiyyətlə yaxşı olmadığı üçün. Xüsusilə ümumi arasında qarşılıqlı əlaqə yaranır. Müəyyən bir əməli törətmək niyyəti kimi niyyət, ümumiyyətlə, pis bir hərəkət etmək niyyəti olaraq ortaya çıxır.

Buna görə də niyyətin antitezisi niyyət və xeyirdir, yəni. müəyyən bir yaxşılığın dərk edilməsinə və əksinə, verilmiş bir hərəkətin xoşagəlməzliyinə uyğun ola bilən ümumiyyətlə oğurluq niyyəti.

Sintez yaxşı və pisdir, yəni. xüsusi və ümumi bir halı birləşdirən yaxşı və şər anlayışı, yaxşı və konkret bir hərəkət haqqında ümumi fikirdən xəbərdar olmaq. Mən başa düşürəm ki, müəyyən bir obyekti oğurlamaq yaxşı deyil, çünki yaxşılıq anlayışı ümumiyyətlə oğurluğu qadağan edir. Bu konkret hal bundan irəli gəlir.

Hegel fərdin, xüsusinin və ümuminin qarşılıqlı təsirinin dialektikasını göstərir. Ona görə də təkcə əxlaq yaranmır, əxlaq, yəni. Obyektiv ruhun inkişafının dialektikası növbəti məqama gətirib çıxarır. Bu addımları - qanunu, əxlaqı və əxlaqı xatırladıram.

Qanunun üç komponenti var: mülkiyyət, müqavilə və qanunu pozmaq hüququ.

Əxlaqın müvafiq olaraq: niyyət, niyyət və xeyir, xeyir və şər var.

Əxlaqa bir az sonra baxacağıq.

Bu məqamların hər biri də daha ətraflı nəzərdən keçirilə bilər. Bu daha ətraflı mülahizə Hegel tərəfindən ayrıca nəşr olunan xüsusi mühazirə kurslarının mövzusudur. Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyasında, bir qayda olaraq, Hegel yalnız ikinci səviyyəyə çatır. Belə başa düşülür ki, hüquq, əxlaq və əxlaq obyektiv ruhun xüsusi halıdır, obyektiv ruh isə ruh fəlsəfəsinin antitezisi, ruh fəlsəfəsi isə bütün fəlsəfənin ensiklopediyasının sintezidir. Aydındır ki, bütün Hegel anlayışları daim təkmilləşir və inkişaf etdirilir.

Əxlaq obyektiv vəziyyətin vəziyyəti kimi yaranır. Belə çıxır ki, mənim oğurluğun yanlış olduğuna inamım təkcə şəxsi qənaətim deyil, obyektiv qanundur, obyektiv ruhda mövcud olan, daha da mütləq ideyada mövcud olan qanundur; bu həqiqətdir. Hegel burada ilk dəfə (biz ona haqqını verməliyik) həmişə eyni, sinonim sayılan və indi də hesab edilən iki anlayışı ayırdı. Əxlaq və ya əxlaq, müəyyən bir hərəkətin düzgün və ya yanlışlığına subyektiv inamdır, mənim konkret bir hərəkəti həyata keçirən və ya müəyyən həyat tərzi keçirən konkret bir şəxs kimi inamımdır, yəni. ayrı bir subyektin, ayrı bir ruhun vəziyyəti kimi. Əxlaq müəyyən əxlaq normalarının obyektiv mövcudluğudur, obyektiv əxlaqi mövqelərin - xeyir və şərin mövcudluğunun təsdiqidir. Əxlaq qanun və əxlaqın sintezidir.

Qanun, sadəcə olaraq, azad ruhun hansısa hərəkətdə özünü reallaşdırmaq istəyidir. Sonra belə çıxır ki, bu hərəkəti yaxşı və ya pis kimi qiymətləndirmək olar. Belə çıxır ki, əxlaqda azadlıqla insanın istədiyini etmək istəyi və bunu etməyin yaxşı olmadığına dair subyektiv şüur ​​arasındakı ziddiyyət aradan qaldırılır. Bu ziddiyyət onunla həll olunur ki, azadlıq yalnız mənim daxili inamımla məhdudlaşmır, ruhun fəaliyyət sahəsidir.

Ruhun öz qanunları var. Bu qanunlar yaxşı və pis əməlləri ehtiva edir. Ona görə də azadlıq, Hegelə görə, zərurətə və qanuna zidd deyil. Azadlıq ruhun hərəkəti kimi müəyyən sahədə, ruh sahəsində fəaliyyətdir və ruh da müəyyən quruluşa malikdir və öz mənəvi aləmində fəaliyyət göstərir. Ona görə də azadlıqla zərurət arasında heç bir ziddiyyət yoxdur. Bu, yalnız tezis və antiteza arasında mövcud olan ziddiyyətin görünüşüdür. Sintezdə, yəni. əxlaqda azadlıq və zərurət arasındakı bu ziddiyyət aradan qaldırılır, yəni. qalır, amma o da həll olunur.

Əxlaq da Hegel tərəfindən müəyyən mexanizm üzrə inkişaf etdirilir. İnsanlar özlərini azad varlıqlar kimi dərk edərək, azadlıqlarının əxlaqi qanunların mövcudluğu ilə məhdudlaşdırıldığını başa düşərək bir-biri ilə ünsiyyətə girir, müxtəlif təşkilatlara, birliklərə, müxtəlif ictimai formasiyalara daxil olurlar.

Birinci, ən əsas formalaşma ailədir. Ailə heyvanlar aləmində mövcud olduğu kimi, Hegelin vurğuladığı kimi, cinsə əsaslanan sadəcə bir birlik deyil. Ailə mənəvi birliyi nəzərdə tutur. Əvvəla, bu birləşdirici vəhdət sevgidir, yəni. heyvanlar aləmində olmayan əxlaqi hiss. İki varlıq sevgi və harmoniya içində yaşamaq üçün öz azadlıqlarını məhdudlaşdıran kiçik bir cəmiyyətdə birləşir, yəni. bəzi əxlaq qanunlarına görə. Ona görə də ailə sadəcə müqavilə deyil. Ailə cəmiyyətin müəyyən romantik prinsiplər üzərində qurulmuş bir vahididir. Ailələr ayrı-ayrılıqda mövcud deyillər, ona görə də hər bir ailə tək bir bütöv olmaqla özünü digər ailələr arasında var kimi hiss edir.

Əgər tezis ailədirsə, bunun əksi vətəndaş cəmiyyətidir ki, o, sadəcə olaraq ailələr toplusudur, bu ailələrin və onların üzvlərinin müəyyən iqtisadi, hüquqi, mülki və digər münasibətlərə girdiyi cəmiyyətdir. Müxtəlif ehtiyaclar yaranır, bu ehtiyacların ödənilməsi zərurəti yaranır, əmək bölgüsü yaranır, polis asayişi təmin edən bir qurum kimi meydana çıxır, bərabərsizlik yaranır və s. Ona görə də vətəndaş cəmiyyətində insanlar, ailələr arasında münasibətlərin tənzimlənməsinə ehtiyac var.

Əgər tezis ailədirsə, antiteza vətəndaş cəmiyyətidirsə, bu iki ziddiyyətli hadisənin sintezi dövlətdir; dövlətdə ailə ilə vətəndaş cəmiyyəti arasındakı ziddiyyət aradan qaldırılır. Dövlət mövcud olduğu üçün mövcuddur. Hegel fəlsəfəsinin xarakterik məqamı buradadır. Növbəti addımı əvvəlkinə izah etmək üçün həmişə müəyyən bir şirnikdir. Siz məndən tamamilə fərqli bir şey, yəni dövlətin hər bir ailənin mənafeyini qorumaq üçün mövcud olmasını gözləyirdiniz. Yox. Dövlət özü üçün mövcuddur, bu barədə növbəti mühazirəmizdə ətraflı danışacağıq.

Məntiq Elmini xatırlayaq. Bütün tədqiqatlar varlıqdan başlayır, sonra isə varlıq, olmaq, kəmiyyət, keyfiyyət, ölçü və s. Və sonda mütləq fikir həqiqət kimidir. Həqiqətən demək olarmı ki, mütləq ideya kəmiyyət və keyfiyyət arasındakı əlaqəni tənzimləmək, onları ölçüyə çevirmək üçün mövcuddur. Yox. Əksinə, kəmiyyətlə keyfiyyət arasındakı əlaqə ona görə ölçü ilə müəyyən edilir ki, mütləq ideya var, hər şey bu ideyada mövcuddur. Mütləq ideya isə mövcud olduğu üçün mövcuddur.

Anlayışların inkişafı, Hegelə görə, məqsədə doğru gedir və məqsəd özlüyündə, özü üçün mövcuddur. Cəmiyyətdə məqsəd dövlətdir. Qalan hər şey – vətəndaş cəmiyyəti, ailə, subyektiv ruh, fərd, onun ruhu – bütün bunlar dövlət üçün mövcuddur. Hegel bu halda dövlətin özünü təmin edən təşkilat kimi ən radikal tərəfdarıdır. Burada Platonu ideal dövlət qurmaq üçün utopik cəhdi ilə xatırlamaq ən asandır. O bildirib ki, dövlət xoşbəxtdirsə, onun üzvləri də xoşbəxt olacaqlar. Eyni sadə düstur Hegel tərəfindən təkrarlana bilərdi. Düzdür, Hegel belə bir ifadə deməyəcək, daha qəddar bir ifadə deyəcək: dövlət xoşbəxtdir, dövlət “Tanrının yer üzündə yürüşüdür”; və bu vəziyyətdə bəzi insanlar xoşbəxt, bəziləri isə xoşbəxt olmasa belə, bu, Allahın planıdır; bunsuz dövlət mövcud ola bilməz. Onun dövlət haqqında doktrinası, Hegelin yazdığı kimi, eyni zamanda teodisdir, yəni. bu dövlətdə pisliyin niyə mövcud olduğunun izahı. Dövlət səviyyəsinə keçərək mütləq Hegelin din doktrinasını nəzərdən keçirməliyik.

Mühazirə 13

Gəlin, Hegelin obyektiv və mütləq ruh haqqında doktrinasını nəzərdən keçirməyə davam edək. Hegelə görə dövlətin yarandığı obyektiv ruhun inkişafı anında dayandıq. Dövlət həm də inkişafının müxtəlif məqamlarında Hegel tərəfindən nəzərdən keçirilir. Birincisi, dövlət özü üçün bir dövlət kimi mövcud ola bilər, yəni. daxili dövlət qanunu. İkincisi, dövlət digər dövlətlərə münasibətdə nəzərdən keçirilir, yəni. xarici dövlət hüququ. Nəhayət, bu iki bir-birini istisna edən mövqeyin sintezi dünya tarixidir, yəni. dövlətin yaranması, dövlətin bir formadan digər formada inkişafı və dövlətlər sisteminin formalaşması, yəni. müxtəlif dövlətlər.

Təsadüfi deyil ki, dövlət məhz mənəviyyat və əxlaqın fəaliyyət göstərdiyi və yarandığı obyektiv ruh sahəsində yaranır. Dövlət, Hegelin dediyi kimi, “açıq, aydın substansional iradə kimi əxlaqi ideyanın, əxlaqi ruhun reallığıdır”. Yəni, bəzi obyektiv əxlaqi qanunların məcmusu kimi mövcud olan əxlaq, ruhda mövcud olan obyektivlik bir dövlət kimi maddi aləmdə yer üzündə obyektivləşir. Ona görə də dövlət özündə və özü üçün mövcuddur. Dövlət əxlaqın zəfəridir, “Allahın yer üzündə yürüşüdür”. Deməli, dövlət mövcud olduğu qədər də mövcuddur. Dövlətin mövcud olması sayəsində normal insan həyatı da mövcuddur, yəni əxlaq və hüquq. Dövlət fərdi şəxsə münasibətdə ən yüksək ədalətə malik olan öz-özlüyündə məqsəddir. İnsanın ali vəzifəsi isə dövlətin üzvü olmaq, vətəndaş olmaq borcudur.

Dövlət, hər şeydən əvvəl, rasional quruluşdur, ruhun obyektivləşməsidir və buna görə də şeyləşmiş ağıl var. Ona görə də dövlət azadlığın həyata keçirilməsidir. Dövlət fərdi azadlığı boğmur. Düşünmək olar ki, bu halda Hegel özü ilə ziddiyyət təşkil edir; yox, o, öz dialektik metoduna sadiqdir və vətəndaşla dövlətin birgə yaşaması məqamında azadlıq və zərurət vəhdətini tapır. Dövlət azadlığın gerçəkləşməsidir, azadlığın həyata keçirilməsi isə ağlın ali məqsədidir.

Özündə və özü üçün mövcud sayılan dövlət daxili dövlət hüququdur. Buna görə də dövlət müəyyən bir bütövlük kimi, immanent olaraq, yəni. həm ailənin, həm də cəmiyyətin vətəndaşının mövcud olduğu özünəməxsus məqsəd. Dövlət əslində fərdin, xüsusi ilə ümuminin vəhdətini dərk edir, yəni. ayrılmaz bir varlıq kimi şəxs-fərdi, ailə və dövlət. Dövlət həqiqətən də ona görə mövcuddur ki, Hegelə görə reallıq konsepsiyanın reallığı ilə müəyyən edilir. Dövlət anlayışı dialektik şəkildə yaranır, o, ideyanın, obyektiv ruhun özünü inkişaf etdirməsi anında yaranır, ona görə də dövlət obyektiv ruh sahəsində mövcud olmaqla, həqiqətən də mövcuddur. Dövlətin bu reallığı onun inkişafını və bütün komponentlərinin birləşməsini təmin edir.

Vahid dövlətdə isə müxtəlif müstəqil qurumlar mövcuddur, məsələn, hakimiyyət orqanları. Güclər vahid anlayışın anlarıdır, ona görə də ayrıldıqda bu vahid anlayışı parçalamırlar. Hegelə görə qanunvericilik hakimiyyəti universallığa, icra hakimiyyəti xüsusiliyə, məhkəmə hakimiyyəti isə fərdiliyə uyğundur. Fərd, ümumbəşəri və xüsusi dialektikasına görə, bu üç qüvvə vəhdətdə mövcuddur. Hegel ən yüksək dəyər olan və insanın ona boyun əydiyi dövlətin apoloqu kimi çıxış edərək bu fikri qəribə şəkildə davam etdirir - müharibəyə haqq qazandırır. Hegel qeyd edir ki, müvəqqəti malların və əşyaların puçluğunun ciddi şəkildə başa düşüldüyü dövləti ilə müharibə, xüsusinin ideallığının öz haqqına çatdığı və reallığa çevrildiyi məqamdır. Müharibənin yüksək əhəmiyyəti ondan ibarətdir ki, onun sayəsində insanların mənəvi sağlamlığı qorunur, son əminliklərin möhkəmlənməsinə laqeydlik nümayiş etdirilir. Yəni müharibə, sanki, xalqın canlılığına xidmət edir, çünki müharibəsiz xalq öz inkişafında donur, müharibə isə xalqın və dövlətin tarixi inkişafına töhfə verir. Ona görə də müharibə, Hegelə görə, xalqları tənəzzüldən qoruyur. Nümunə olaraq Hegel qeyd edir ki, uğurlu işğalçılıq müharibələri dövlət daxilində iğtişaşların yaranmasına imkan vermədi, bu müharibə baş verməsə belə, daha böyük sülhə töhfə verdi. Müharibələr nəticəsində daha qədim dövrlərdə olduğu kimi ayrıca döyüşçülər və ya cəngavərlər sinfi meydana çıxır. Bu təbəqə dövlətin mövcudluğunun və inkişafının qarantı kimi mütləq mövcud olmalıdır.

Amma dövlət ayrılmaz və müstəqil bir varlıq olmaqla təkcə özündə və özü üçün deyil, başqaları üçün də mövcuddur - dövlətlər bir-biri ilə müəyyən münasibətlərə girirlər. Bu əlaqənin bir forması müharibədir.

Xarici dövlət hüququnda dövlət, ilk növbədə, suveren varlıqdır, ona görə də dövlətin birinci mütləq hüququ onun suverenliyidir. Əgər dövlətlər arasında mübahisə yaranarsa, Hegelə görə, onu ancaq müharibə yolu ilə həll etmək olar. Baxmayaraq ki, hətta müharibədə də bir-birini mövcud kimi tanıyan dövlətlər arasında birləşdirici bağ qalır. Beləliklə, müharibə yalnız dövlətlər arasında qarşılıqlı əlaqənin müəyyən dialektik anıdır, o, dövlətlərin mövcudluğunu inkar etmir, lakin onların mövcudluğunu nəzərdə tutur və buna görə də hüquqi beynəlxalq tərif anıdır.

Dövlətlər arasında münasibətlərdə hər hansı bir hakim ola bilməz və mövcud deyil, çünki bütün dövlətlər öz suverenliyi baxımından bərabərdirlər. Dövlətlər üçün yeganə hakim yalnız özündə və özü üçün mövcud olan universal dünya ruhudur. Dünya ruhu dövlətləri öz haqqına görə mühakimə edir və onun haqqı ən yüksək hüquqdur. Dövlət və dövlətlər haqqında ruhun bu mühakiməsi dünya tarixində baş verir.

Hegel dünya tarixinə böyük diqqət yetirirdi, ona ayrıca mühazirələr silsiləsi - "Tarix fəlsəfəsi üzrə mühazirələr" həsr etdi. Nəzərinizə çatdırım ki, tarix fəlsəfəsinə fəlsəfə tarixində o qədər də diqqət yetirilməyib. Avqustin fəlsəfi tarix anlayışını ilk dəfə irəli sürmüşdür, qədim yunanlarda bu anlayış yox idi. Bu fikir yalnız xristianlığın yaranması, dünyanın inkişafı, onun yaranması, inkişafda müəyyən mövcudluq və son ideyasının meydana çıxması ilə ortaya çıxır. Yunanlar üçün dünyanın varlığı insandan asılı olmayan, xaotik, yalnız taleyə tabe idi, onu dərk etmək mümkün deyildi və buna görə də tarix fəlsəfəsini qurmaq mümkün deyil. Xristianlığın tamam başqa anlayışı var. Avqustin “Tanrı şəhəri” əsərində ilk olaraq bu tarixi prosesin fəlsəfi nöqteyi-nəzərdən nəzərdən keçirilməsini təklif etdi.

Sonradan digər filosoflar arasında tarix fəlsəfəsi anlayışı meydana çıxır; müasir dövrdə ən məşhur anlayış Leviafanda Hobbesdəndir. Hegelin konsepsiyası bəlkə də ən ciddi və məşhurlarından biridir.

Hegel tarix fəlsəfəsini nəzərdən keçirməzdən əvvəl, ümumiyyətlə, bir elm kimi tarixin müxtəlif mövcudluq formalarını nəzərdən keçirir və tarixi anlayışların müəyyən təsnifatını aparır. Hegelə görə, tarixşünaslığın üç növü var - ilkin tarix, əks etdirən tarix və fəlsəfi tarix.

İlkin tarix baxılan mövzunun hüdudlarından kənara çıxmır, tarix ilkin tarix kimi yaranır. Bunun nümunələrinə Ksenofont və Sezarın əsərlərində rast gəlmək olar. Bu müəlliflər sadəcə şahidi olduqları hadisələri təsvir edirlər və ya onları başqa mənbələrdən nəql edirlər, onlardan yuxarı qalxmadan. Ən yaxşı halda onlar müəyyən hadisələrə mənəviyyat verə bilirlər. Bu müəlliflərin əsərlərində müəllifin ruhu ilə dövrün ruhunun eyniliyi tam eyniliyə çatır. Bu, bu əsərlər vasitəsilə dövrün ruhunu daha yaxşı dərk edə bilən tədqiqatçı üçün son dərəcə vacibdir, lakin əsərin özündə bir tarixçi kimi müəllifin özü haqqında heç nə demir, o, daha çox rəvayətçidir.

Yansıtıcı tarixdə ekspozisiya tarixdən yuxarı qalxır. Tarixçi artıq özü ilə povesti fərqləndirir, dövrün ruhu ilə müəllifin ruhu fərqlənir. Hegel belə bir planın ilk müəllifi Titus Livi hesab edir, tarixin mənası məsələsini ilk dəfə qaldırmışdır. Amma tarixçi hər halda öz dövrünün oğludur, hadisələri təhlil edə bilir, müqayisə edə bilir, lakin öz dövrünün hüdudlarından kənara çıxa bilmir. Əgər reflektiv tarixçi, deyək ki, 19-cu əsrdə yaşayırsa və antik dövrü təsvir edirsə, o, antik dövrü sanki müasirləşdirir; yaşadığı eradan yuxarı qalxmır və ona yad bir dövrün hadisə və ideyalarını öz dövrünə çevirir. Ona görə də abstraksiya vasitəsilə təqdimata ehtiyac var. Çox vaxt bu cəhd əks etdirən tarixin özü çərçivəsində həyata keçirilir, lakin ən yaxşı cəhd hələ də fəlsəfi tarix çərçivəsində həyata keçirilir, yəni. tarix fəlsəfəsi.

Tarix fəlsəfəsi hadisələrin özünü hesab etmir, hər şeydən əvvəl ruhu hərəkətverici qüvvə kimi öyrənir. tarixi hadisələr. Tarixin məqsədi də budur. Tarixçi hadisələri təsvir etməkdən çox, onları təhlil etmək və bu hadisələrin hərəkətverici qüvvəsini, hadisələr arasında səbəb əlaqəsini göstərmək, hadisələrin zəruriliyini göstərmək, yəni. onların reallığı. Bildiyimiz kimi, Hegelə görə dövlət ağlabatandır, ona görə də tarix də ağlabatandır. Tarix dövlətlərin tarixidir, ona görə də tarix şüurda hərəkət edir. Filosof dünyaya ağılın hakim olduğu, təsadüfi hadisələrin olmadığı, dünyada baş verən hər şeyin ümumbəşəri dünya şüurunun, obyektiv ruhun hansısa təzahürü olduğu fikrini dünyaya gətirir. Ona görə də tarix fəlsəfəsi tarixi sadəcə olaraq təsadüfi, bir-biri ilə əlaqəsi olmayan maraqlı və ya maraqsız hadisələr toplusu kimi deyil, ruhun işi kimi öyrənir.

Hegel təhlilə bu mövqedən yanaşır tarixi inkişaf yer üzündə insanlıq. Deyildiyi kimi, tarix ağlabatandır, bütün reallıqlar kimi, dövlət kimi. Hegelin Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyasında tez-tez hücuma məruz qaldığı bir ifadə var idi, ona görə də o, “Tarix fəlsəfəsi üzrə mühazirələr” kitabında ona bir neçə səhifə ayırdı. Hegel deyirdi: “Hər şey realdır, rasional olan hər şey realdır”. Onlar Hegeli hər cür eybəcərliyin, naqisliyin, qanunsuzluğun və s. Hegel izah etməli idi ki, onun bu ifadəsi dünyada naqisliyin mövcudluğunu əsaslandırmır, əksinə izah edir. Burada onun ifadəsinin düzgünlüyünə dair Hegellə razılaşmamaq çətindir, çünki yalnız ağlabatan olanı izah etmək olar; əsassız və irrasional izah edilə bilməz. Əgər bir şeyin varlığını izah etmək istəyiriksə, onda onun rasionallığını qəbul edirik, yəni. ağlımıza uyğun gəlir. Qədim dövrlərə gedib çıxan məşhur prinsip: bənzəri kimi tanınır; Demək olar ki, bütün fəlsəfə çox az istisnalarla bu prinsip üzərində qurulub. Burada da eyni prinsip fəaliyyətdə göstərilir - əgər biz ruhun dünyada, dövlətdə və tarixdə hərəkətini izah etmək istəyiriksə, bu tarix və onda baş verən hadisələrin ağlabatan olduğunu düşünməliyik, ona görə də izah etmək olar. . Buna uyğun olaraq, əksinə, biz bu hadisələri izah edə bildiyimiz üçün onların ağlabatan olduğunu göstərir. Ona görə də Hegelin “Hər şey rasionaldır, rasional olan hər şey realdır” tezisi o demək deyil ki, dünyada heç bir axmaq şey baş vermir. Deyə bilərik ki, rasionallıq və axmaqlıq eyni dünya şüurunun, dialektik qarşılıqlı təsirin yalnız bəzi cəhətləridir.

Ruh, daha doğrusu, ağıl substansiyadır, dünya tarixinin və dövlətin hərəkətlərinin həyata keçirildiyi mühitdir. Ağıl sonsuz gücdür, yer üzündə öz fəaliyyətini həyata keçirən yaradıcı prinsip var. Buna görə də yalnız ağıl fəaliyyət göstərir və yer üzündəki hadisələr ağılda hərəkət etdiyi üçün baş verir. Odur ki, ağıl özünə tərəf yönəlir və öz içində hərəkət edir; o, sonsuzdur və öz məqsədinə malikdir. Buna görə də tarixi araşdırma fəlsəfi ola bilər, çünki real olan ağlabatandır, rasional isə realdır və tarix ağılda aparılır, yəni. ruhda ona görə də tarixçi dünya tarixinin hadisələri ilə bağlı öz ağlabatan metodundan istifadə edə bilər. Hegelə görə, tarixin rasionallığı ilə hadisələrin rasionallığı və tarixin qanunauyğunluğu və ya hadisələrin qanunauyğunluğu anlayışları, sinonimləri bir-birini əvəz edir. Tarixin rasionallığı tarixin qanunudur. Rasionallığı təsadüfiliklə, qeyri-qanuniliklə, rasionallığı əsassızlıqla müqayisə etməliyik.

Dünyanın rasionallığı o deməkdir ki, dünyada təsadüfi hadisələr yoxdur, dünya qabaqcadan idarə olunur, ağıl, ruh, Tanrı tərəfindən idarə olunur. Hegel məhz bunu nəzərdə tuturdu. Hegel, deyə bilər ki, fatalistdir. Onun ideyalarına görə, dünya elə bir qanuna uyğun inkişaf edir ki, insan bilsə də, bilməsə də onu ancaq ağılın bildiyi məqsədə doğru aparır. Bu fatalizm müəyyən ehtiyatla qəbul edilməlidir, bu sonradan başa düşüləcək, çünki ruhun rasionallığı, yəni. onun zəruriliyi azadlığa zidd deyil.

Hegel azadlığın belə tərifini verir: “Azadlıq özlüyündə mövcud olan zərurətdir”. Hegelə görə azadlıq daxili zərurətdir. Bu tərəfdən ruhda, şüurda hərəkət edən insanlar özləri də azad varlıqlardır və nə qədər azaddırlarsa, bir o qədər də bu zərurəti dərk edirlər.

Buna görə də Hegel tarixə ilk növbədə teodiya kimi baxır, yəni. dünyanı ağıl, ruh və son nəticədə Tanrı idarə etməsinə baxmayaraq, dünyada naqisliyin, şər və digər çirkinliklərin necə mövcud olduğunun izahı kimi. Hegel göstərməlidir ki, dünya harmoniyalıdır, harmoniya hər yerdə, o cümlədən tarixdə mövcuddur. Fəlsəfi tarix insanı dünya ilə barışdırmalıdır. Bu uzlaşma tarixi dərk etməklə əldə edilir. Və dünyanı öyrənməklə onun bütün çatışmazlıqlarını da bilirik, mənfi cəhətlərini bilirik və beləliklə, bu mənfilik mənfi olmaqdan çıxır. Neqativi mövcud olduğu qədər dərk edərək, biz bu mənfinin varlığını dərk edirik, yəni. müsbət tərəfidir. Buna görə də, bu hadisədəki mənfi tabelik xarakteri alır və yox olur, bu tabeliyə çevrilir. Dünyada neqativin başa düşülməsi mənfinin izahı və əsaslandırılmasına çevrilir, yəni. bir növ pislik. Dünyada pislik ağıl üçün zəruri olduğu qədər mövcuddur. Görünür ağıl, yəni. ruh, hərəkət edən, inkişaf edən tarix özünün natamamlığının bəzi mərhələlərində mövcud olmağı zəruri hesab edir. Səbəbin məqsədi haqqında daha sonra.

Tarix vahid substansial əsasda fəaliyyət göstərdiyindən, yəni. ruhda, tarix bir olduğu qədər. Amma tarixin personajları xalqlardır, ona görə də bu birlik xalqın birliyi kimi həyata keçirilir. Hegel “milli ruh” və ya “xalqın ruhu” anlayışını təqdim edir; Bu konsepsiya 20-ci əsrdə böyük dərəcədə Oswald Spenglerin işi və 20-ci əsrdə Avropa tarixində baş verən bəzi sosial hadisələr sayəsində son dərəcə populyarlaşacaq. Lakin bu anlayış ilk dəfə məhz Hegeldə görünür. Milli ruh hər bir xalqın milli birliyidir və o, hər bir xalqın ictimai formasiyalarının vəhdətində təzahür edir. Dünya ruhu məhz xalqın ruhunda təcəssüm olunur. Dünya ruhunun özəlliyi ondadır ki, hər bir inkişaf mərhələsində xalqlardan birinin ruhunda təcəssüm olunur. Belə bir xalq, deyək ki, yunan, romalı ola bilərdi və Hegelin dövründə belə bir xalq, onun fikrincə, alman milləti idi. Əgər xalqın ruhu ilə dünya şüurunun planı üst-üstə düşmürsə, xalq öz inkişafında donub qalır, üst-üstə düşürsə, tarixi tərəqqinin təmsilçisi məhz bu xalqdır. Belə xalqa dünya-tarixi insanlar deyirlər.

Tarix ruhun səltənətində baş verir, yəni. Tarixi dərk etməklə insan obyektiv ruhu dərk edir, dünya ruhu vasitəsilə reallaşan o müddəanı dərk edir, yəni. dünya şüuru vasitəsilə, yəni. Allah. Ona görə də insan tarixi öyrənməklə ilk növbədə Allahı tanıyır. Bu problemin başqa bir tərəfi. Tarixin fəaliyyət dairəsi ruh, ruhun substansiyası isə azadlıqdır. Bədənin substansiyası, mahiyyəti Hegelin qeyd etdiyi kimi ağırlıq olduğu kimi, ruhun da mahiyyəti onun azadlığıdır. Ona görə də tarixin gerçəkləşməsi həmişə azadlığın gerçəkləşməsi yolu ilə gedir. Ruh mövcud olduğu üçün mövcuddur; Hegelə görə, “ruh özündən çıxmaqdır”, yəni. ruh öz-özünə kifayət edir, yalnız özünü dərk edir, ona görə də ruh tamamilə azaddır. Materiya müstəqil olaraq mövcud deyil, ruhda mövcuddur və buna görə də azad deyil.

Ona görə də dünya-tarixi xalqlar azad xalqlardır, çünki onların dünya ruhu ilə üst-üstə düşməsi məhz onların xalqlarının ruhunda gerçəkləşir və belə təsadüfün olmadığı başqa xalqlar əsarətdə donurlar. Ona görə də tarixin inkişafı, Hegelə görə, azadlığın dərk edilməsində və həyata keçirilməsində inkişaf və tərəqqidir. Hegelə görə, tarixin dörd əsas dövrü var - azadlığın tamamilə olmadığı Şərq dünyası; Yunan dünyası, Roma və müasir, yəni. xristian dünyası, burada azadlıq tam şəkildə həyata keçirilir. Xristianlıqda hər bir insan azaddır və buna görə də xristianlıq obyektiv ruhu inkişaf etdirmək məqsədi daşıyır. Deyildiyi kimi, azadlıq ruhun cövhəridir, maddənin mahiyyəti ağırlıq olduğu kimi, azadlıq da ruhun daxili zərurətidir; ruh özü müəyyən edir. Buna görə də o, hər şeyə özünü təyin etməkdə azaddır. Ruhda zərurət və azadlıq üst-üstə düşür.

İnsan ağıl və təbiəti sintez edən varlıq olaraq, tamamilə azad ağıldan və ona tabe olan maddi prinsipdən ibarətdir. İnsan, sanki, iki dünyada hərəkət etməlidir: bir tərəfdən, onun tamamilə azad düşüncəsi, digər tərəfdən, ona tabe olan bədəni var. Ona görə də insan ağlın qanunlarını, onun zəruriliyini öyrənməlidir. “Azadlıq ruha xas olan zərurətdir”, “azadlıq ruhun daxili zərurətidir” prinsipindən “azadlıq tanınmış zərurətdir” prinsipi irəli gəlir. İnsan ruhun zəruri qanunlarını, ağıl qanunlarını öyrənir və özü də azad olur, çünki o, ağıl və ruhun planı ilə birləşir və eyni şəkildə hərəkət edir.

Ancaq ağıl yenə də insan şüurundan və dərkindən ayrı fəaliyyət göstərir, ağıl çox vaxt elə hərəkət edir ki, insan öz niyyətini və dünya tarixinin gedişatını belə hiss etmir. Hegel “ağıl hiyləsi” anlayışını təqdim edir, çünki ağlın qarşısına qoyduğu məqsəd və bu məqsədə çatmaq üçün vasitələr çox vaxt bir-birindən o qədər fərqli olur ki, insan bunu fərqinə varmaya bilər. Tarixdə fəaliyyət göstərən ağıl vasitələrindən biri də insan ehtiraslarıdır. Ehtiraslı istəklərini yerinə yetirən insan, ona göründüyü kimi, kiçik və ya qlobal məqsədlərin bəzilərinə çatır, amma əslində bunun bir növ ağıl hiyləsi olduğu ortaya çıxır. Ağıl, obyektiv ruh özünü elə aparır ki, sanki insanlara öz plan və məqsədlərinə uyğun hərəkət etməyə imkan verir. Lakin məlum olur ki, bu təsadüfi insan planları məhz Allahın nəzərdə tutduğu məqsədə aparır. Yəni Allah, Hegelin yazdığı kimi, uşaqların iradəsini məcbur etməyən, lakin onlara oyun zamanı müəllimin dərsin əvvəlində nəzərdə tutduqlarını etməyə icazə verən ağıllı müəllimə bənzəyir və uşaqlar da elə bildi. özlərinə buraxılıb öz oyunları ilə məşğul olsunlar.

Lakin Tanrının dünyada bu hərəkəti insanın xoşbəxtlik anlayışı ilə bir araya sığmır, çünki belə çıxır ki, insan öz ehtirasları ilə idarə olunaraq məqsədinə çatır və bununla da Allahın planı həyata keçirilir. Məqsədinə çatandan sonra məlum olur ki, bu insan lazımsız olur, ilahi plandan kənarlaşdırılır və insan bədbəxt olur. Hegelin dünya-tarixi şəxsiyyətlər adlandırdığı belə şəxsiyyətlər, bir qayda olaraq, bədbəxtdirlər. Tarixin bu ironiyası, ağlın bu hiyləsi hər yerdə və həmişə görünür.

Ruh, daha doğrusu, Allah niyə belə hərəkət edir? Niyə O, bu tarixi şəxsiyyətə Öz planını izah edə bilmir ki, Allahın planını yerinə yetirən insan xoşbəxt olsun və müəyyən mükafat qazansın? Hegelə görə, bu ola bilməz, çünki insan özü Allahı dərk etməyə, Onun biliyinə yüksəlməlidir. İnsan yalnız şüurun fəaliyyətini dərk etdikdə azad olur, ona yuxarıdan bir şey hədiyyə ediləndə deyil. Allah belə güzəştə gedə bilməz, insanlara azadlıq verə bilməz, azadlığa insanların özləri nail olur. Buna görə də Allah dünyada planını həyata keçirmək üçün “hiyləgərlik” etməyə məcburdur. İnsanlar İlahi planı başa düşə bilmədiklərindən və Allahın istədiyini etmədikləri üçün dünyada pislik yaranır. İnsanlar obyektiv ruhun nə istədiyini, ağlın nə istədiyini bilsələr və ona uyğun hərəkət etsələr, yaxşı dövlət qura bilərdilər. Lakin onlar öz ehtiraslarına uyğun hərəkət edirlər və Allah onların hərəkətlərini tarixin axarına uyğunlaşdırmağa və Öz məqsədinə çatmağa məcbur olur. Ona görə də dünyada çoxlu naqisliklərin, vəhşiliklərin olmasında insanların özləri günahkardır. Allah insanlara ağıl verdi ki, Onun planını, dünyadakı ilahi təqdirini dərk etsinlər. İnsanlar bu səbəbdən istifadə etmədilər, ona görə də Allah insanlara cənnəti vermədi, çünki bu, insanın məğlubiyyəti, bu cənnətə sahib olmaqdan imtinası olardı, beləliklə, bu, Allahın məğlubiyyəti olardı, Allah Özünü yaratmazdı. Öz bənzərliyi.

Tarix ilk növbədə Avropada inkişaf edir. Hegelin irəli sürdüyü arqumentlər bəzi yerlərdə Monteskyenin dəlilləri ilə üst-üstə düşür. Xüsusilə, Hegel təkrar edir ki, Avropada ən uyğun iqlim var, nə Afrika, nə də Şimali Avropa. Amma o, niyə Şimal yox, Avropanı izah etməyə məcburdur. Eyni iqlimə malik Amerika və ya Şərqi Asiya buna baxmayaraq tarixi xalqların yaranmasına səbəb olmur. Hegel yenə xalqların ruhu konsepsiyasına müraciət edir ki, bu da bu halda daha çox xalqların psixologiyasının təsviridir. O yazır ki, Şimal hinduları. Amerika çox həlim və quldur; təbiətə çox yaxındırlar və buna görə də cəmiyyətdə inkişaf etmək iqtidarında deyillər. Afrikalılar insanın mahiyyəti üzərində düşünmək iqtidarında deyillər, zehni dərk etmək iqtidarında deyillər, müstəqil dövlətdə mövcud ola bilməzlər, onlara nəzarət etmək lazımdır, ona görə də Afrika xalqlarının müstəmləkəçiliyi tamamilə haqlıdır. Relyef də böyük rol oynayır. Tutaq ki, Amerikanın relyefi, Hegelin təbirincə desək, əksliklərin qarşılıqlı təsirinin qeyri-dinamik formasıdır. Eyni kitabın başqa yerində Hegel qeyd edir ki, gələcək Amerika millətinə, hindlilərə deyil, Avropadan gələn mühacirlərə məxsus olacaq, onlar oraya azadlıq ruhunu və ağıl ruhunu gətirəcəklər və buna görə də Amerika ölkədir. gələcəyin. İndiki ölkə isə Almaniyadır.

Hegelə görə, tarix dörd mərhələdən keçib: uşaqlıq (onlarda mövcud olan despotizm mərhələsi). şərq dünyası- Çin, Hindistan, Fars); gənclik, demokratiya (yunan dünyası); kişilik, aristokratiya (Qədim Roma) və yetkinlik (Alman monarxiyası). Burada qocalıq adi mənada zəiflik deyil, qocalıq yetkinlik, kamillik kimi başa düşülür. Tarixin tərəqqisinin mühərriki azadlıqdır, azadlığın dərk edilməsi və mənimsənilməsi dərəcəsidir. Bu fikir kifayət qədər sağlamdır; təxminən eyni tərəqqi meyarını 20-ci əsrin əvvəllərində bir çox məsələlərdə Hegellə razılaşmayan Nikolay Berdyaev irəli sürdü. Amma o, həm də tarixin azadlıq dərəcəsi kimi meyarını qeyd-şərtsiz qəbul edirdi.

Şərq aləmində, despotizm aləmində bir despot azad idi, hamı azad idi və bunu dərk edirdi. Söhbət onların köləlikdə olması və bundan narazı olması deyil; yox, onlar anlayırlar ki, tərifinə, təbiətinə görə azad deyillər. Ona görə də bu dünya uşaqlıqdır və bu azadlığı dərk edə bilməyən Çin, Hindistan kimi ölkələr Hegel tərəfindən ümumiyyətlə, tarixi prosesdən silinir, tarixdən əvvəl yerləşirlər. Onların dövlətin yaranması, inkişafı və məhv olması haqqında təsəvvürləri yoxdur. Bu cür miflər ilk dəfə yalnız Farsda ortaya çıxır, insanlar orada müəyyən bir azadlıqdan xəbərdar olurlar. Fars dini, dualizm dini, xeyirlə şərin mübarizəsi, azadlığın xeyirxah Tanrı kimi şərlə mübarizə aparmaq üçün mövcud olduğunu göstərir.

Qədim Yunanıstanda, sonra isə Qədim Romada yalnız bir neçəsi azaddır. Demokratik və aristokratik dövlətlərdə bəzi insanların azad olduğu dərk edilir. Və yalnız İsa Məsihin yer üzünə gəlişi və xristianlığın bərqərar olması ilə inam yaranır və hər bir insan üçün azadlıq ideyası həyata keçirilir. Xristianlıqda bütün insanlar azaddır.

Beləliklə, dünya tarixinin inkişafı həyata keçirilir. Hegel tarix fəlsəfəsini belə başa düşür - ruhun yürüşü, Tanrının yer üzündə yürüşü, azadlığın dərk edilməsində irəliləyiş kimi. Özünü getdikcə daha azad dərk edən, Allahın tapşırıq və planlarını dərk edən insan Allahı tanıyır və öz xilasına töhfə verir. Buna görə də, Hegelə görə, bu, xristianlığın ideyaları ilə heç də ziddiyyət təşkil etmir. Bu ağlabatan fəlsəfi yolla o, xristian xilas yolunu öyrənir.

Bu məqamda Hegel obyektiv ruh haqqındakı mülahizəsini bitirir və mütləq ruha keçir. Ruh fəlsəfəsinin üçlüyü subyektiv ruh, obyektiv ruh və mütləq ruhdur. Mütləq ruh ilk iki müddəanın sintezindən ibarətdir və o, üçlük - sənət, aşkar din və fəlsəfə şəklində reallaşır. Məhz bu üç formada əqlin ictimai özünü tanıması həyata keçirilir.İdeyanın bütün inkişafı mütləq ideyanın özünü tanımasına yönəlmişdir. O, özünün başqalığını tələb edərək, təbiətə keçir, sonra onunla birləşir, özünü tanımağa davam edir və onun ən yüksək nailiyyəti, ağlın özünü tanıması mütləq ruhda baş verir.

Başlanğıcda, bu özünü tanıma sənət kimi həyata keçirilir, burada, ilk növbədə, yaradılış subyektinə və obyektə bölünmə var, yəni. yaradıcı-sənətkar və onun yaradıcılığı bir-birinə zidd olaraq başa düşülür, digər tərəfdən isə yaradılış həmişə fərdi yaradılış kimi baş verir. Sənət əsəri həmişə fərdin, bir növ dahi şəxsiyyətin işidir, çox vaxt nə etdiyini bilmir. Dünya şüuru dahi vasitəsilə işləyir və dahi dünya şüurunun planının hansısa ötürücüsüdür. Odur ki, sənətin bu təkliyi öz antitezisi, əksi, dinin universallığı, təkcə din deyil, həqiqi din, xristianlıq, vəhy dini olmalıdır.

Xristianlıqda Allah Özünü insanlara Universal, mütləq Özü üçün və Özündə mövcud olan bir şey kimi göstərir və buna görə də fərdlə universal arasında ziddiyyət sənət və dinin varlığı şəklində yaranır. Fərdlə universal arasındakı bu ziddiyyət Hegel sisteminin bütün piramidasını tac edən fəlsəfə tərəfindən aradan qaldırılır. Məhz fəlsəfədə ruh özünü bütövlükdə - fərdin, xüsusinin və ümuminin vəhdətində dərk edir.

Hegel tez-tez özünə haqq qazandırmaq məcburiyyətində qalırdı, çünki burada faktiki olaraq olduğu kimi iki növ etirazı əldə etmək asandır. Bir tərəfdən kilsənin etirazları. Heç bir normal dindar dinin fəlsəfə ilə bağlı belə bir tabeçiliyindən razı qalmaz. Digər tərəfdən, 19-cu əsrin əvvəlləri, maarifçilik əsrinin filosofları fəlsəfənin dinə əsaslanmasından və onun bəzi ziddiyyətlərini aradan qaldıraraq onun müsbət cəhətlərini özündə saxlamasından narazı idilər. Buna görə də Hegel özünü lüteran xristian hesab edərək, onun sistemində aşkar dinlə fəlsəfə arasında heç bir ziddiyyətin olmadığını qeyd edirdi. Bu vəziyyətdə məzmun eynidir. Burada ancaq ondan danışmaq olar ki, dində Tanrı Özünü insanlara göstərir, fəlsəfədə isə insan Allahı tanıyır. Əks istiqamət. Sxolastik mütəfəkkirlər bu fərqi təxminən eyni şəkildə başa düşdülər; məsələn, Foma Akvinas deyirdi ki, din və fəlsəfə eyni mövzuya malikdir, lakin bilik üsulları fərqlidir. Əgər dində Allah müəyyən prinsiplər verirsə, özünü müəyyən həqiqətlərdə göstərirsə və insan dünyanı bu müddəalar əsasında izah edirsə, fəlsəfədə isə əksinə, insan öz ağlına əsaslanaraq müəyyən hökmləri dərk edir və onların vasitəsilə yüksəlir. Allaha. Foma Aquinas fəlsəfə və dini eyniləşdirərək, buna baxmayaraq, dində fəlsəfədə bilinməyən irrasional, fövqəlrasional bir məqamın olduğunu qeyd etdi. Dinin bu cür elementləri bütün müqəddəs mərasimləri və Allahın bir çox vacib xüsusiyyətlərini, məsələn, Üçlüyü, Təcəssümünü və s.

Hegelə görə, Tanrının bilinməməsi absurddur. Allah ağıldır və buna görə də O, tamamilə bilinir, ona görə də həm fəlsəfə, həm də din üst-üstə düşür. Hegel dinin təkamülünün meyarını məhz Tanrının bilinməsində görür. Hegelə görə din də məruz qalır müxtəlif mərhələlər təşəkkülündən, meydana çıxmasından tamamilə doğru din olan xristianlığın gəlişinə qədər inkişafı.

Dinin mövcudluğunun birinci forması təbii dindir (Hegel tərəfindən “təbii dindarlıq” adlandırılır), burada insan Tanrını təbiətlə eyniləşdirir, təbiətdə yalnız bəzi qüvvələri görür, onları ilahi müdaxilə ilə eyniləşdirir və özünün tam və mütləq azadlığını başa düşür. . İnsan dünyaya tabedir, onun bir parçasıdır. Sözün düzgün mənasında dindən, bu ilkin mərhələdə insanla Allah arasındakı əlaqədən danışmaq mümkün deyil.

İlk dini formadan əvvəl cadu və fetişizm gəlir, burada mənəviyyat haqqında sadəlövh bir fikir var. İnsan elə bilir ki, öz sehrləri, öz ağlı ilə dünyaya təsir edə bilər və ya bəzi şeylərə hörmətlə yanaşır, sanki onların xaricində mövcud olan mənəvi mənşəlidir. Bu mərhələdə artıq bir mənəvi formasiya kimi dünya haqqında bir fikir var, ona görə də bu, panteizm olan həqiqi dini ideyanın yaranmasına keçid mərhələsidir.

Panteizm müxtəlif formalarda gəlir.

1. Ölçü dini (Hegel Çin dinini belə adlandırırdı). Çin dinində Tanrı göylə, cənnət isə Səma İmperiyasının Hökmdarı ilə eyniləşdirilirdi. Artıq burada aydın bir iyerarxiya var idi - göy, yer, yerin mərkəzində - Göy İmperiyası, yəni. Çin, Çinin mərkəzində Çinin Hökmdarıdır və o, yer üzündə tanrıdır, qalan hər kəs onun quludur. Buna görə də, Allah qorxusu Hökmdar qorxusu, tam köləlik, öz azadlığının olmadığını tam dərk etməkdir - hər şey tənzimlənir, insan çoxdan müəyyən edilmiş qanunlara uyğun yaşayır. Belə bir insan üçün əsas şey mülayimlikdir, yəni. rutin.

2. Fantaziya dini. Hegel öz təsnifatında bu adı brahmanizmə, hind monist panteizminə vermişdir. Burada Brahman yeganə Tanrıdır və dinin məqsədi insanla Tanrının birliyidir, burada insan azadlığı da yoxdur, sanki insanın yer üzündəki vəziyyətindən ilahiliyə, tabeçiliyə keçid var. özünü Allaha, Brahmanda əriməyə.

3. Dinin növbəti forması Hegelin “özlüyündə varlıq dini” adlandırdığı Buddizmdir. Tanrı xalis abstraksiyadır, xalis heçlikdir və dinin məqsədi bu “yoxluq”la birləşməkdir, yəni. nirvanaya gedir.

4. Sonrakı formaya keçid dini xeyir və ya nur dini, ilk dəfə olaraq xeyir və şər arasında döyüşən qüvvələrin qarşıdurmasını tanıyan fars zərdüştiliyidir. Beləliklə, insanın öz azadlığını dərk etməsi üçün xeyirlə şərin, işıqla zülmətin dünya mübarizəsinin iştirakçısı da ola bilməsi üçün hazırlıqlar aparılır.

5. Dinin digər keçid forması Hegelin “həyat dini” adlandırdığı Finikiya əzab dini, tanrı Adonis dinidir. Burada xeyirlə şərin, həyat və ölümün qarşıdurması aradan qaldırılır, çünki Finikiyalıların inancına görə, tanrı Adonis iki gün ölü vəziyyətdə olub, sonra yenidən dirilib, yəni. xeyir və şər, həyat və ölüm bir Allahdadır. Odur ki, iki tanrı arasındakı ziddiyyəti özündən çıxarmaqla və bu ziddiyyəti bir tanrıya gətirməklə, qarşıdurmanın aradan qaldırılması baş verir və mənəvi fərdilik dininə keçid baş verir.

6. Misir dini sirr dinidir ki, bu dində həm də mənəvi fərdilik dininə hazırlıq var. Bu dinin əsas məziyyəti fərdin ölümsüzlüyünü dərk etməkdir. Hegelin yazdığı kimi, qədim misirlilər ölməzlik ideyasına o qədər hopmuşdular ki, onların əsas vəzifəsi ölümdən sonra mövcudluğa nail olmaq hesab edirdilər. Onların saraylarından, məskənlərindən indi bizim nəyimiz var? Daş və kirdən başqa heç nə. Və piramidalar, yəni. türbələr və qəbirlər Hegelin haqlı olaraq qeyd etdiyi kimi, əsrlər boyu dayanıb və duracaq

7. Dini ideyaların inkişafının növbəti forması mənəvi fərdilik dinidir ki, bu dində Allah haqqında dini bilik və insan haqqında biliklərin növbəti mərhələsi həyata keçirilir. Ruhani fərdilik dini, ilk növbədə, yəhudi, Əhdi-Ətiq dinidir. O, bütün əvvəlki dinlərdən köklü şəkildə yüksəlir. Hegelin “ululuq dini” adlandırdığı yəhudi dinində iki əsas fikir önə çıxır. Birincisi, yoxdan bir dünya yaratmaq ideyası. Təkcə bu fikir bu dini hər şeydən üstün tuta bilər ki, bu dində Allah yalnız özündən kənarda olanı və buna görə də Tanrı olmayanı əmr edə bilər. Yəhudilikdə Tanrı anlayışı ilk dəfə olaraq ortaya çıxır. Bu fikir, deyəsən, bu dinin əskikliyini, yəni fərdi ruhun ölməzliyi ideyasının yoxluğunu aradan qaldırır. Hegelin qeyd etdiyi kimi, bu “ülvilik dinində” insan ağlına böyük diqqət yetirilir, çünki Hegel insanın süqutunun mənasını məhz burada görürdü. İnsan xeyirlə şəri dərk edən ağacın meyvəsini yeyərək Allahla eyniləşdi və tarix oradan başladı.

Yəhudi dininin “yüksəklik dininin” dezavantajı həm də onun milli məhdudiyyətləri, yəhudilərin həqiqi dindarlığın yeganə daşıyıcısı olması ideyasıdır.

8. Bu milli məhdudiyyət sonrakı dinlərdə, ilk növbədə “gözəllik dinində”, qədim yunan dinində aradan qaldırılır. Bu dində hər kəs Allahı tanımaqda iştirak edə bilər. İnsan öz mahiyyətini dərk edir, özünü azad varlıq kimi tanıyır və bu, insana bənzər tanrıların yaradılmasında təzahür edir. Ona görə də gözəllik dini üçün əsas şey mənəvi azadlıqdır.

9. Qədim Roma “məqsədyönlülük dini” qədim Yunanıstanın canlı, canlı, mənzərəli dindarlığından fərqlənir. Qədim Roma tanrıları quru və ciddidir, demək olar ki, sərtdir. Müsbət cəhət odur ki, bu dində onun əsas məqsədi dövlətdir. Amma dövlətin əsas dəyər kimi başa düşülməsi, hər kəsin azadlığı anlayışının olmadığı bir şəraitdə imperatora keçdi. Buna görə də, olduğu kimi Qədim Çin, imperator yer üzündə bir tanrı idi. İnsanın özünü azad dərk etməsi ilə bir imperatoru tanrı kimi tanıması arasında ziddiyyət yarandı. Xristianlıqda bu ziddiyyət aradan qaldırılır.

10. Hegel xristianlığı “mütləq və sonsuz bir din” adlandırır. Xristianlıqda insan dərhal olmasa da, öz azadlığı haqqında tam biliyə nail olur. Əvvəla, insan onun başına gələn hədiyyəni dərhal tam olaraq anlaya bilmir. Öz azadlığının bir hissəsini köçürdüyü bir kilsə yaradır. Dünya şüuru bu qeyri-azadlıq varlığına hansısa dialektik məqam daxil etmək üçün, məqsədi xristianlığa qarşı çıxmaq olan Məhəmmədliyi yaradır. Səlib yürüşləri və xristianlıq və müsəlmanlıq arasındakı qarşıdurmanın digər formaları məhz bu məqsədə xidmət edir. İnsanlar xristianlıqda özlərini azad olduqlarını yalnız Martin Lüterin gəlişi ilə tam dərk etdilər. Yalnız lüteranlıq həqiqi xristianlığın mükəmməl formasıdır.

Tanrı Üçlükdür və Hegel öz fəlsəfəsinin triadik metodunun doğruluğunun ən mühüm sübutunu məhz Tanrının üçlüyündə görür. Ata Allah Özündə və Özü üçün mövcud olan bir tezisdir, bu, dünyanın yaradılışından əvvəl Tanrının varlığıdır. Burada Hegel ilk dəfə Avqustində tapılan məşhur ideyanı, dünyanı Ata Tanrının, Oğul Tanrının və Müqəddəs Ruh Tanrının səltənətinə bölmək ideyasını həyata keçirir. Ata Allahın Padşahlığı dünyanın yaradılmasından əvvəlki padşahlıqdır. Oğul Allahın Padşahlığı İsa Məsihin gəlişindən, Onun dirilməsindən və yüksəlişindən əvvəlki vaxtdır, çünki Müjdə hadisələrindən sonra, İsa Məsih göyə qalxdıqdan və yenidən Atası ilə birləşdikdən sonra dünyanın yaradılması yenidən öz yerinə qayıtdı. Yaradan. Və buna görə də bu, Xilaskarın gəlişindən əvvəl yaranmış müxalifətin aradan qaldırılmasıdır, bu, dünyanın həqiqi varlığıdır, bu, Ruhun səltənətidir.

Artıq qeyd edildiyi kimi, özünüdərketmənin ən yüksək forması fəlsəfədir. Hegel də “Fəlsəfə tarixinə dair mühazirələr” əsərində fəlsəfənin inkişafını təfərrüatlı şəkildə araşdırır, lakin biz bunun üzərində dayanmayacağıq.

Hegel fəlsəfəsi sonrakı fəlsəfəyə çox ciddi təsir göstərmişdir. Sol və sağ Hegelçilik olduğunu söyləmək adətdir. Bəzi insanların Hegel metodunu, bəzilərinin isə sistemi mənimsədiyini söyləmək də adətdir. Hegel metodu - dialektika neo-hegelçilər, ilk növbədə Marks tərəfindən miras qalmışdır, o, Hegeli onun sistemi və metodunun bir-birinə zidd olmasına, dialektik metodun hər şeyin öz yerinin olduğu sərt triadik sistemə zidd olmasına görə tənqid edirdi. Marks, sanki Hegel dialektikasını absurdluq həddinə çatdırmışdı. Əgər Hegel dünyanın hansısa iyerarxik vəziyyəti haqqında, onda mənəvi və maddi prinsipin olması, bu iki prinsipin bir növ tabeçiliyinin olması barədə heç olmasa bir məntiqli düşüncəyə malik olsaydı və bu, dialektik şübhə doğurmur. Hegel, sonra Marks burada da dialektikanı təqdim etdi.

Berdyaev qeyd edirdi ki, Hegelin dini ateistdir, çünki xristianlığın əvvəlki dindarlıq formalarından çıxdığını göstərmək xristianlığı dindən əvvəlki vəziyyətə salmaq deməkdir. Digər tərəfdən, Xristianlığı fəlsəfəyə, ağıla tabe etmək - son nəticədə yalnız öz ağlımıza güvənməklə özümüzü xristianlıqdan azad edə bilərik ki, bu da oldu. Hegel özü yaxşı məqsədlər, Allahı tanımaq və Ona fəlsəfi məhəbbət haqqında düşünsə də, xoş niyyətlə yolun hara çəkildiyi məlumdur.

Buna görə də Hegel fəlsəfəsinin bəhrələri çox, çox kədərlidir, baxmayaraq ki, dini mütəfəkkirlər arasında Hegelin ardıcılları çox idi. İlk növbədə, 19-cu əsrin sonlarında yaşamış ingilis filosofu, neo-Hegelçiliyin idealist hərəkatının nümayəndəsi Frensis Bredli qeyd etməliyik. Erkən İlinin Hegelə (doktorluq dissertasiyasına) həvəsi var idi, baxmayaraq ki, İlyin özü sonradan hegelçiliyindən əl çəkdi.

Hegelin tələbəsi Lüdviq Feyerbax idi, o, Hegelin fəlsəfəsini sözün əsl mənasında alt-üst etmiş və tənqidi dialektiklərin ondan gözləmədiyi işi görmüş, yəni Tanrı anlayışından imtina etmişdi. Hegel üçün insan ağlı ilə İlahi ağıl bir və eyni ağıl olduğu üçün Allahı tanımaq insanın özünü tanımasıdır. Feyerbax bu ideyanı parlaq, aydın və məntiqlə həyata keçirəcək.

Hegel

Bioqrafik məlumat. Georg Vilhelm Fridrix Hegel (1770–1831) - alman filosofu, Ştutqartda görkəmli məmur ailəsində anadan olub. 1793-cü ildə orta məktəbi bitirdikdən sonra Tübingen seminariyasında (Şellinqlə birlikdə) təhsil alır. Seminariyanı bitirdikdən sonra kilsə karyerası əvəzinə müəllim olmağı seçdi. 1799-cu ildə (atasının ölümündən sonra miras alaraq) Jena Universitetinə getdi və burada Şellinqin mühazirələrini dinlədi; Orada namizədlik dissertasiyası müdafiə etdi. 1802-1803-cü illərdə Şellinqlə birlikdə bir sıra əsərlərini dərc etdirdiyi Critical Philosophical Journal-ı nəşr etdi. Elə həmin illərdə o, ilk böyük əsəri olan “Ruhun fenomenologiyası” üzərində işləyir.

Müharibənin yaratdığı problemlər Hegeli Yenanı tərk edərək əvvəlcə Bamberqa, sonra isə Nürnberqə köçməyə məcbur etdi və burada gimnaziya direktoru (1808-1816) işlədi və bu müddət ərzində “Məntiq Elmi” əsərini yazdı. 1816-1818-ci illərdə Hegel Heydelberq Universitetində, 1818-ci ildən ölümünə qədər isə Berlin Universitetində professor vəzifəsini tutur (bir neçə il universitetin rektoru olub). Məhz Berlin dövründə Hegelin yaradıcılığı xüsusilə geniş tanındı və Hegelin nüfuzu əhəmiyyətli dərəcədə artdı.

Əsas işlər. “Fixte və Şellinqin fəlsəfi sistemləri arasındakı fərqlər” (1801), “Ruhun fenomenologiyası” (1807), “Məntiq elmi” (1812–1816), “Fəlsəfə elmləri ensiklopediyası” (1817), “Hüquq fəlsəfəsi”. (1822).

Fəlsəfi baxışlar. Hegel ardıcıl və hərtərəfli sistemin yaradıcısıdır obyektiv idealizm, və bu sistemin qurulması üsuldan istifadə edərək onun tərəfindən həyata keçirilir idealist dialektika. İstər öz sisteminin qurulmasında, istərsə də dialektik metodun işlənib hazırlanmasında Hegel Şellinqin bir sıra fundamental ideyalarına (ilk növbədə, təbii fəlsəfənin sonuncu dövrü) çox arxalanırdı.

Hegel sistemi. Hegel reallığı (və ya bütövlükdə varlığı) müəyyən mütləq ideal mahiyyət - Mütləq adlandırdığı Dünya Ağlı, Loqos, Ruh, Şüur, Subyekt kimi başa düşür. Ən vacib mülk Mütləq – yaradıcı fəaliyyət, inkişaf, yerləşdirmə. İnkişafında müxtəlif mərhələlərdən keçir, meydana çıxır və ya açılır müxtəlif formalar mövcudluğu və eyni zamanda özünün ali məqsədinə - özünü tanımağa çalışmaq (diaqram 134).

Sxem 134.

Mütləqin triada şəklində qurulması Avropa fəlsəfəsində çoxdankı və ənənəvi əsaslandırmaya malikdir və Xristian Üçlüyü doktrinasına gedib çıxır.

Hegel Təbiətin Mütləq İdeyadan necə doğulduğunu və ya Ruhun Təbiətdən necə doğulduğunu izah edə bilməz; o, sadəcə olaraq belə bir nəslin faktını təsdiqləyir. Beləliklə, məsələn, “Ruhun fenomenologiyası”nda o deyir ki, Mütləq İdeya öz məzmununu dərk edərək, “özünü Təbiət kimi sərbəst buraxmağa qərar verir”. Eynilə, Ruhun doğulmasından danışarkən, o, yalnız qeyd edir ki, bu halda Mütləq İdeya öz başqalığına qalib gələrək təbiəti tərk edir və Mütləq Ruh kimi özünə qayıdır.

Nəzərə almaq lazımdır ki, Hegelə görə, Mütləqin bütün bu açılma prosesi zamanla baş vermir, o, zamansızlıq xarakteri daşıyır - əbədiyyətdə yerləşir. Buradan təbiətin əbədi varlığı haqqında nəticə çıxır; zamanın keçməsi haqqında yalnız bəşər tarixinin Ruhun inkişafı ilə bağlı hadisələri ilə bağlı danışmaq olar. Buna görə də Hegeldə Mütləqin inkişaf prosesi pozğun bir dairədə inkişafa çevrilir: eyni zamanda əksliklərin - Mütləq İdeya və Təbiətin əbədi və davamlı mübarizəsi (və birliyi) və bunların əbədi nəticəsi (sintezi). əkslər - Ruh. Hegelin ən mühüm ideyası ondan ibarətdir ki, son nəticəni (sintezi) onun yaranma prosesindən ayrı hesab etmək olmaz, “çılpaq nəticə” “cəsəddir”.

Fəlsəfi biliklərin strukturu. Mütləqin üç əsas inkişaf mərhələsi fəlsəfənin üç hissəsinə uyğun gəlir (cədvəl 84).

Cədvəl 84

Mütləqin inkişaf mərhələləri və fəlsəfənin quruluşu

Mütləq öz inkişafının hər bir mərhələsində fəlsəfənin üç hissəsinin hər birinin daxili strukturunu müəyyən edən daha bir neçə inkişaf mərhələsindən keçir. Nəticədə fəlsəfənin ümumi strukturu aşağıdakı formanı alır (diaqram 135).

Sxem 135.

Fəlsəfədə Mütləq İdeya Mütləq Ruh şəklində zühur edərək öz mahiyyətini dərk edir və bununla da “özünə qayıdır”. Beləliklə, burada onun inkişaf prosesi başa çatır və Hegel sistemi ortaya çıxır bitdi : "son" "başlanğıc" ilə bağlanır, qapalı bir dairə meydana gətirir (diaqram 134-ə baxın). Digər tərəfdən, çünki Hegelin istifadə etdiyi üsuldur dialektik sonsuz hərəkəti nəzərdə tutan (əkslərin əbədi mübarizəsi nəticəsində), onda bu hərəkətdir sonsuz hərəkət, lakin bir qısır dairədə.

Məntiqlər. Hegelin dövründə məntiq yalnız insan təfəkkürünün qanunları və formaları haqqında elm hesab olunurdu. Hegel bu elmi intizamın (klassik, Aristotelçi və ya formal məntiq) əhəmiyyətini dərk edərək onun çatışmazlıqlarını qeyd etdi: İlk olaraq, Formal məntiq yalnız insan təfəkkürünün (səbəbinin) qanunları və formaları ilə məşğul olur, eyni zamanda, varlığın və təfəkkürün ilkin eyniliyini qəbul edərək, təfəkkürün qanunları və formalarının belə bir fəaliyyət olması məsələsini qaldırmaq lazımdır. Mütləq; İkincisi, formal məntiq yalnız təfəkkürün donmuş formaları ilə məşğul olur, Mütləqin mahiyyəti isə hərəkət və inkişafdır.

Beləliklə, yenisini yaratmaq vəzifəsi dialektik məntiq, hər şeyin mahiyyəti haqqında elmə çevriləcək, yəni. Mütləqin inkişaf qanunları haqqında elm. Və Hegel fəlsəfəsində varlığın və təfəkkürün ilkin eyniliyinə görə bu dialektik məntiq eyni vaxtda olur. ontologiya (varlığın inkişafının öyrənilməsi), qnoseologiya (biliyin inkişafının öyrənilməsi) və məntiq (təfəkkür qanunları və formalarının öyrənilməsi); məntiq = ontologiya = epistemologiya.

Hegel baxımından təfəkkürün fəaliyyət göstərdiyi anlayışlar fasiləsiz hərəkət və qarşılıqlı əlaqədədir; onlar daim dəyişir, bir-birinə “keçid” və ya “axan”, öz əksinə çevrilirlər. O, “Məntiq Elmi” əsərində ən ümumi anlayışların – fəlsəfi kateqoriyaların: “varlıq”, “heç nə”, “olmaq”, “keyfiyyət”, “kəmiyyət”, “ölçü” kimi anlayışların formalaşması və qarşılıqlı əlaqəsi məsələsini araşdırır. və s.

Lakin Hegel bu problemi son dərəcə formal şəkildə - müxtəlif səviyyəli triadalar qurmaqla həll edir. Bütün bu üçlüklər eyni quruluşa malikdir: tezis – antitez – sintez, Mütləqin ümumi quruluşunu təkrarlayır.

Birinci triada(ibtidai və ya birinci dərəcəli) mütləq başlanğıcı təmsil edir:

Ancaq bu üçlüyün üzvləri arasındakı əlaqələri çatdırmaq üçün aşağıdakı diaqrama müraciət etmək daha yaxşıdır (diaqram 136).

Sxem 136.

Olmağı “saf varlıq” kimi düşünməyə başlamaq, yəni. hər hansı bir əminlikdən məhrum olan, yalnız “varlıq” xüsusiyyətinə malik olan bir şey, bununla da biz bu nəyisə müəyyən hesab etməyə məcbur oluruq, yəni. fərqli bir şey kimi heç nə. Beləliklə, pak varlıq öz əksini, onun inkar (tezis antiteza səbəb olur). Amma eyni zamanda Varlıqheç nə(tezis və antiteza) yalnız vəhdətdə mövcuddur, bir-birini məhdudlaşdıran və bir-birini müəyyən edir. Onların qarşılıqlı əlaqəsi, ilkin birlik çərçivəsində bir-biri ilə mübarizə aparmasına gətirib çıxarır sintez– triadanın yeni üzvünün meydana çıxması (bu halda “Olmaq”).

Sintez nəticəsində meydana çıxan I triadanın bu üçüncü üzvü (1.3) prinsipial olaraq yeni bir şeydir, nə tezisə, nə də antiteza çevrilə bilməz. Üstəlik, sintez antitezdən fərqli olduğundan, ona münasibətdə inkar rolunu oynayır - bu "inkarın inkarı". Nəzərə almaq lazımdır ki, sintez - inkarın inkarı mərhələsində tezisin malik olduğu, lakin birinci inkar zamanı itirilən bir sıra xassələr antitezada bərpa olunur.

Bütövlükdə götürülmüş bu birinci triada müəyyən bir birliyi təmsil edir və indi öz antitezini yaradan kimi çıxış edir - ikinci triada(yenə “ibtidai” və ya birinci dərəcəli).

Və ya sxematik şəkildə ifadə edilə bilər (diaqram 137).

Sxem 137.

İndi ziddiyyətlərin birliyi və mübarizəsi, yəni. birinci və ikinci elementar triadalar, onların sintezini yaradır - üçüncü triada ("elementar" və ya birinci sıra).

Sxematik olaraq belə görünür (diaqram 138).

Sxem 138. Üçüncü triada (III)

Bu üç birinci dərəcəli triadanın hər biri müəyyən bir birliyi təmsil edir və öz növbəsində ikinci dərəcəli triadanın (üçlülər üçlüyünün) müvafiq üzvü kimi çıxış edir - Keyfiyyətlər(diaqram 139).

Sxem 139. "Keyfiyyət" üçlüyü

Lakin Keyfiyyət, öz növbəsində, üçüncü dərəcəli daha ümumi triadanın yalnız birinci üzvüdür - Varlıq (diaqram 140).

Sxem 140. "Yaradılış" üçlüyü

Sxem 141.

Lakin varlıq, öz növbəsində, dördüncü düzən üçlüyün yalnız ilk üzvüdür - Mütləq fikir.

Və Mütləq İdeya ən yüksək - beşinci - üçlüyün birinci üzvüdür, yəni. Mütləq(diaqram 134-ə baxın).

Eyni zamanda, Hegel qeyd edir ki, konsepsiyaların inkişafı “mücərrəddən konkretə” prinsipinə əsasən gedir, yəni. ən ümumi və buna görə də məzmun anlayışları baxımından ən kasıbdan daha az ümumi və buna görə də məzmunca daha zəngin olan anlayışlara. Anlayışların məzmununun “zənginləşməsi” kasıb, birtərəflilərdən zənginlərə keçidlə baş verir, hətta ziddiyyətli anlayışları vəhdətdə əhatə edir.

Formal məntiq baxımından ziddiyyətlər qəbuledilməzdir; Beləliklə, əgər konsepsiyanın məzmunu ziddiyyətli xüsusiyyətlərə malikdirsə, məsələn, "dəyirmi və kvadrat" ("dəyirmi kvadrat" və ya "kvadrat dairə"), onda belə bir anlayışın əhatə dairəsi boşdur - onda bir element yoxdur. ; və əgər müddəa ziddiyyətlidirsə (A deyil, A), o zaman həmişə yalan olur. Hegel eynilik qanunu (A = A) və ziddiyyətdən qaçmaq qanunu kimi formal (Aristotelçi) məntiqin əsas qanunlarını rədd edir (A deyil, A olması doğru deyil). Onun üçün Mütləqin mahiyyəti inkişaf, formalaşma olduğu üçün hər bir obyekt (konsepsiya) özü ilə həm eyni, həm də qeyri-identifikasiya olur: nəhayət, inkişaf prosesində bir obyekt öz özünəməxsusluğunu qoruyub saxlayır. , bəzi xüsusiyyətlərini itirir və digərlərini qazanır. Beləliklə, Mütləq İdeya kimi və digər varlığı - Təbiət kimi təzahür edən Mütləq özü ilə həm eynidir, həm də eyni deyil (A = A və A ≠ A). Hegelin nöqteyi-nəzərindən eynilik və fərqlilik ayrı-ayrılıqda mövcud deyil, özlüyündə, həmişə bir-biri ilə bağlıdır, bunlar vahid münasibətin iki tərəfidir. Odur ki, kimlikdən danışarkən fərqi, fərqlilikdən danışarkən - şəxsiyyəti nəzərə almaq lazımdır.

Təbiət fəlsəfəsi. Təbiət Mütləq İdeyanın digər varlığı olduğundan, Hegelə görə Təbiət də Mütləq İdeya ilə eyni ümumi qanunlarla səciyyələnir. Ona görə də təbiət fəlsəfəsi eyni üçlük prinsipi üzərində qurulub və mexanika, fizika və orqaniklərdən ibarətdir. Hegel mexanikada məkan, zaman, maddə, hərəkət və s., fizikada istilik, səs, elementlər və s., üzvi elmlərdə isə geoloji və bitki təbiəti, orqanizm və s. anlayışları nəzərdən keçirir.

Təbiət fəlsəfəsi Hegel fəlsəfəsinin ən az müvəffəqiyyətli bölməsidir. O, kiçikdir və kifayət qədər zəif inkişaf etmişdir; onun bir çox fikirləri hətta ardıcıl Hegelçilər tərəfindən də qəbul edilməmişdir.

Ruhun fəlsəfəsi. Ruhun fəlsəfəsi Hegel fəlsəfəsinin fəlsəfənin və xüsusən də mədəniyyət fəlsəfəsinin gələcək inkişafına xüsusi təsir göstərmiş ən maraqlı bölməsidir.

Hegel Ruhu öz başqalığında, maddiliyin əsarətində olduqdan sonra özünə qayıdan Mütləq İdeya kimi şərh edir, yəni. təbiətdə. Beləliklə, Ruh Mütləqin inkişafının ən yüksək mərhələsi olur, o, Mütləq İdeya ilə Təbiətin sintezidir. Və məhz Ruhda Mütləq özünü dərk etdiyinə görə (dərhal olmasa da), o zaman Ruh pis bir dairədə keçən inkişafın həm son, həm də ilkin mərhələsidir (bax diaqram 134).

Əvvəllər olduğu kimi, Ruh və müvafiq olaraq, onun haqqında təlim üçlük təşkil edir, bu halda belədir:

Bu triadanın üzvlərinin hər biri öz növbəsində triadadır və s. (diaqram 142).

Subyektiv ruh öz inkişafında aşağıdakı mərhələlərdən keçir:

Ruhu Hegel Mütləq İdeya kimi xarakterizə edir, artıq özünə qayıdır , yalnız fenomenologiyada özünüdərketmə mərhələsindən başlayaraq (142-ci diaqramda II.1).

Subyektiv ruhun inkişafının son mərhələsində azadlıq və ya azad ruh doğulur (142-ci diaqramda III.3), onun fəaliyyəti Obyektiv və Mütləq ruhun yerləşdirilməsində təzahür edir.

Obyektiv ruh mərhələlərdən keçir:

Obyektiv ruhun inkişafı dövlətin yaranması ilə taclanır (142-ci diaqramda B.1II.3).

Burada biz artıq tarixin yaranması ilə məşğul oluruq və bu, nəhayət, zamanla baş verən real inkişafdır. Hegelə görə tarix “dünya haqqında hökmdür”. Və bəşər tarixi onun tərəfindən “Ruhun zamanla özünü ifşa etməsi” kimi başa düşüldüyünə görə, dünya tarixi də öz “ağıllı planına” malik olması, Dünya Ağlının malik olduğu planın həyata keçirilməsi kimi şərh olunur. Ona görə də bizə pis görünən hər şey (cinayətlər, müharibələr, inqilablar və s.) əslində inkişafın hansısa mərhələsində, məqamında zəruri olsa da, sadəcə keçici olur. Beləliklə, Hegelin “Hüquq fəlsəfəsi”ndə tərtib etdiyi məşhur tezisi: "Hər real olan ağlabatandır, ağlabatan olan hər şey realdır".

Dünya bəşəriyyət tarixinin hərəkətini o, azadlığın artması və rasionallığın yüksəlişi prosesi kimi şərh edir. Hekayə üç inkişaf mərhələsindən keçir.

kimi tarixdə reallaşdı Azadlıq, Mütləq Ruh Mərhələsindəki Mütləq İdeya indi prosesdə özünə qayıdır özünü tanımaq, başqa bir triadada özünü açmaq.

İncəsənətdə Mütləq özünü duyğusal təfəkkür (estetik) (cədvəl 85), dində iman ideyaları, fəlsəfədə isə xalis məfhum vasitəsilə tanıyır. Və bu mərhələdə Mütləq

öz mahiyyətini tam dərk edir - inkişaf dairəsi bağlanır (diaqram 134-ə baxın).

Cədvəl 85

Dünya tarixi, incəsənəti, din və fəlsəfənin inkişafının əsas mərhələləri

Mütləq və Allah. Hegel üçün Mütləq mövcud olan hər şeyin mənbəyi və yaradıcısı kimi çıxır və bu mənada xristian Ata Tanrısı anlayışına yaxındır. Lakin Ondan fərqli olaraq, Mütləq ilkin olaraq (Mütləq İdeya və Təbiət mərhələlərində) şəxsiyyət deyil, iradə və şüura malik deyil, bütün bunları yalnız insanda (Ruh mərhələsində) əldə edir. Mütləqin ilkin fəaliyyəti azad deyil, o, özünəməxsus qanunlara uyğun olaraq davam edir, yəni. müəyyən edilir (lazımdır). Odur ki, yalnız insan ruhunun uzun inkişaf prosesində insan fəaliyyəti sayəsində Hegel onun ən yüksək təzahürünü fəlsəfənin inkişafında görür, Mütləq öz mahiyyətini dərk edir (və azadlıq qazanır). Fəlsəfə insana adi şüur ​​səviyyəsindən yuxarı qalxmağa və Mütləqin özünün nöqteyi-nəzərini götürməyə imkan verir.

Tədrisin taleyi. Artıq Hegelin sağlığında onun şöhrəti dünya səviyyəsinə çatdı və Almaniyada fəlsəfi təlimi demək olar ki, 19-cu əsrin sonlarına qədər davam etdi. üstünlük təşkil edirdi. Lakin Hegelin ölümündən az sonra onun ardıcılları (hegelçilər) bir neçə istiqamətə ayrıldılar. Onlardan bəziləri ilk növbədə Hegel sistemini (ortodoks Hegelçilik), digərləri sistemi inkişaf etdirməyə (Köhnə Hegelçilik), digərləri isə onun metodunu inkişaf etdirməyə, yəni. dialektika (gənc hegelçilik); Marks sonuncu cərəyana mənsub idi. 19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində. Bəzi ideyaları ekzistensializmin formalaşmasına təsir göstərən neo-hegelçilik meydana çıxdı (diaqram 143).

Sxem 142.

Sxem 143

  • Düzünü desək, buna təkcə Avropa fəlsəfəsində rast gəlinmir: məsələn, orta əsrlər buddizmində Trimurti doktrinası - Buddanın üç bədəni - işlənib hazırlanmışdır.
  • Lakin Hegeldə Mütləqin üç komponenti arasında qarşılıqlı təsir prosesinin özü ən çox Boehme təlimini xatırladır: bir tərəfdən Üçlüyün üç şəxsiyyəti arasındakı münasibət, digər tərəfdən Üçlük və yaradılmışlar arasındakı münasibət. dünya, yəni. təbiət (səh. 279-da diaqram 93).
  • “Dünya yaradılıb, indi yaradılır və əbədi olaraq yaradılıb: bu əbədiyyət dünyanın qorunub saxlanması şəklində qarşımızda görünür.” Hegel. Esselər. M. - L., 1934. T. 2. S. 22. Beləliklə, Hegel özü təbiətin özünün zamanla inkişafa xas olduğuna hələ inanmırdı. Lakin onun fəlsəfi təlimi 19-cu əsrdə meydana çıxmasına çox böyük təsir göstərmişdir. təbiətin inkişafı ilə bağlı müxtəlif təbiət elmi konsepsiyaları, məsələn, geologiya, kosmoqoniya, Darvinin təkamül doktrinası.
  • Stoiklərin də oxşar fikri var idi, bu, “kosmoloji” arqumentdir. Cədvələ baxın. 27.

İnsanın nə vaxt yaşadığının əhəmiyyəti yoxdur, əgər onun yaradıcılığı məkan kəmiyyətlər zonasındadırsa. Yalnız xətti insanlar üçün belə insanlar tarix ola bilər. Düşünən və özünü tanımağa çalışanlar üçün onlar həmişə indiki zamanda və hətta gələcəkdədirlər.

Mənim üçün Hegel məsələni onlardan birinin xeyrinə həll etmək üçün deyil, ruh və şüurun bir olduğu mütləq konsepsiyanı müəyyən etmək üçün subyektiv təhlili obyektiv təhlillə müqayisə edən şüurun inkişafı nəzəriyyəsinin yaradıcılarından biridir. . Bu, insan varlığı anlayışını dərk etmək üçün çox zəruri olan şüurun təbii-məkan əlaqəsini anlamağa imkan verir.

Dövrünün ən böyük filosoflarından biri olan Georg Vilhelm Fridrix Hegel XIX əsrin 40-60-cı illərində həm Qərbi Avropada, həm də Rusiyada fəlsəfi fikrin inkişafına müstəsna təsir göstərmişdir. Alman idealist filosofu 18-ci əsrdə hökm sürən elmi düşüncəni (obyektiv aləmə və onun insan psixikasındakı əksini dəyişməz və özünəməxsus elementlər sistemi kimi nəzərdən keçirirdi) ətraf təbiətin öyrənilməsini tələb edən dialektik metodla ziddiyyət təşkil edirdi. onların hərəkətində və ayrılmaz əlaqəsində bəşər tarixi.

Hegelin nöqteyi-nəzərindən dəyişilməz və daimi heç nə yoxdur, hər şey axır, hərəkət edir və dəyişir... Və bu hərəkatın mahiyyəti təkamül qanunları deyil, dialektika yolu, yəni dialektikaya əsaslanan inkişaf yoludur. ziddiyyətlər. Hegel üçün mövcud olan hər şeyin əsasını Mütləq Ruh təşkil edir ki, onun inkişafı immanent qanunlara görə dialektik proses təşkil edir.

Tərcümeyi hal

Georg Vilhelm Fridrix Hegel 27 avqust 1770-ci ildə Ştutqartda protestant ailəsində anadan olub. Orta məktəbi bitirdikdən sonra Hegel Tübingen Universitetinin ilahiyyat fakültəsinə daxil olur (1788–1793), burada fəlsəfə və ilahiyyat kursları alır və magistrlik dissertasiyasını müdafiə edir. Hegelin buradakı dostları gənc Fridrix fon Şellinq, gələcəyin böyük idealist filosofu və poeziyası alman ədəbiyyatına böyük təsir göstərən Fridrix Hölderlin idi. Universitetdə Hegel İmmanuel Kantın və F.Şillerin əsərlərinin öyrənilməsi ilə də maraqlanırdı.

1799-cu ildə atasının ölümündən sonra kiçik bir miras alan Hegel akademik fəaliyyət sahəsinə daxil ola bildi və 1800-cü ildə gələcək fəlsəfi sistemin ilk layihəsi (“Sistem fraqmenti”) ortaya çıxdı.

Növbəti il ​​“Planet orbitləri” (De orbitis planetarum) dissertasiyasını Yena Universitetinə təqdim edərək Hegel mühazirə oxumağa icazə aldı. Universitetdə Hegel eyni zamanda professor statusu almaqla öz tədqiqat və analitik istedadını reallaşdıra bildi. Hegelin mühazirələri geniş mövzulara həsr olunmuşdu: məntiq və metafizika, təbii hüquq və xalis riyaziyyat.

Eyni dövrdə Hegel özünün ilk böyük əsəri olan “Ruhun fenomenologiyası”nın (Phänomenologie des Geistes, 1807) mövqelərini aydın şəkildə formalaşdırmışdır. Bu əsərdə Hegel şüurun mütərəqqi hərəkəti ideyasını hissiyyatın bilavasitə hiss orijinallığından onun qavranılmasına, sonra isə insanı mütləq biliyə aparan rasional reallıq haqqında biliyə doğru inkişaf etdirir. Beləliklə, Hegel üçün yeganə real şey ağıldır.

1806-cı ildə Hegel iki ildən sonra Nürnberqdəki klassik gimnaziya rektoru vəzifəsini qəbul etmək üçün Yenadan ayrıldı. Burada səkkiz ildən artıq işlədiyi müddətdə Hegel zəngin təcrübə qazandı - həm müəllim, həm də alim kimi. İnsanlarla çox ünsiyyət qurur, hüquq fəlsəfəsi, etika, məntiq, ruh fenomenologiyası, fəlsəfənin müxtəlif sahələrindən mühazirələr oxuyur. O, həmçinin ədəbiyyat, yunan, latın, riyaziyyat və din tarixindən dərs deməli idi.

1811-ci ildə Bavariya zadəganları ailəsindən olan Maria von Tucher ilə evləndi. Özü üçün kifayət qədər xoşbəxt olan bu dövrdə Hegel öz sisteminin ən mühüm əsərlərini (məsələn, “Məntiq Elmi” (Die Wissenschaft der Logik, 1812-1816)) yazdı.

1816-cı ildə Hegel yerli universitetdən dəvət alaraq Heidelberqə köçür. Burada o, dörd semestr dərs demişdir, bunun əsasında “Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyası” (Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, birinci nəşr 1817) dərsliyi yaradılmışdır. 1818-ci ildə isə Hegel Berlin Universitetində dərs deməyə dəvət alır.

Hegelin Berlindəki mühazirələri o qədər məşhurlaşdı ki, universitetə ​​təkcə alman tələbələri deyil, bir çox Avropa ölkələrindən də gənclər axışırdı. Üstəlik, Hegelin hüquq və idarəçilik fəlsəfəsi Prussiyanın rəsmi fəlsəfəsi statusu almağa başladı, ictimai-siyasi xadimlərin bütöv nəsilləri Hegel təlimləri əsasında dövlət və cəmiyyət haqqında öz fikirlərini formalaşdırdılar. Hegel sisteminin bir filosof kimi Almaniyanın intellektual və siyasi həyatında real güc qazandığını iddia etmək olar.

Təəssüf ki, filosofun özü də uğurunun bütün bəhrələrini tam hiss edə bilmədi, ona görə də 1831-ci il noyabrın 14-də qəfildən (ehtimal ki, vəba xəstəliyindən) vəfat etdi.

(Hegelin ölümündən qısa müddət sonra onun dostları və tələbələri onun əsərlərinin tam nəşrini hazırladılar, 1832-1845-ci illərdə nəşr olundu, bu nəşrə təkcə filosofun artıq çap olunmuş əsərləri deyil, həm də universitet mühazirələri, əlyazmaları və tələbə qeydləri daxil edildi. mövzular silsiləsi (din fəlsəfəsi, estetika, fəlsəfə tarixi)).

Hegelin fəlsəfəsi

Hegelin fəlsəfi sistemi reallığın rasional biliyə uyğun olması ətrafında qurulur, çünki Kainatın özü rasionaldır. “Ağıllı olan realdır, real olan isə ağlabatandır” (“Hüquq fəlsəfəsi”). Hegel üçün mütləq gerçəklik dünyada təzahür edən ağıldır. Müvafiq olaraq, əgər varlıq və ağıl (yaxud anlayış) eynidirsə, o zaman biz reallığın strukturunu anlayışları öyrənməklə öyrənə bilərik və bu halda məntiq və ya anlayışlar elmi metafizika və ya reallıq elmi ilə eynidir. və onun mahiyyəti.

Hegelin dialektikliyi ondadır ki, sona qədər reallaşan hər bir konsepsiya qaçılmaz olaraq onun antaqonist başlanğıcına gətirib çıxarır, yəni reallıq öz əksinə “çevrilir”. Bununla belə, bu, sadə xətti müxalifət deyil, çünki əksin inkarı anlayışların yeni səviyyədə uyğunlaşmasına gətirib çıxarır ki, bu da tezis və antiteza arasındakı ziddiyyətin həll olunduğu sintezə gətirib çıxarır. Lakin burada yeni dönüş yaranır, çünki sintez də öz növbəsində əks prinsipi ehtiva edir ki, bu da artıq onun inkarına gətirib çıxarır. Tezis, antiteza və sonra sintezin sonsuz növbəsi belə yaranır.

Hegelin reallığı üç mərhələdə mövcuddur: özündə varlıq, özü üçün varlıq və özündə və özü üçün. Ağıl və ya ruha gəldikdə, bu nəzəriyyə ruhun üç mərhələdən keçdiyini göstərir. Əvvəlcə özlüyündə ruhdur, sonra zaman və məkanda genişlənərək özünün “başqa varlığına” çevrilir, yəni. təbiətə. Təbiət də öz növbəsində şüuru inkişaf etdirir, bununla da öz inkarını formalaşdırır. Amma burada baş verənlər artıq sadə inkar deyil, əvvəlki addımların daha yüksək səviyyədə uzlaşdırılmasıdır. Ruh şüurda yenidən doğulur. Yeni dövrədə şüur ​​üç sonrakı mərhələdən keçir: subyektiv ruh mərhələsi, obyektiv ruh mərhələsi və nəhayət, mütləq ruhun ən yüksək mərhələsi.

Hegel eyni prinsipə əsaslanaraq, fəlsəfəni də sistemləşdirir, müxtəlif fənlərin: məntiq, təbiət və ruh fəlsəfəsi, antropologiya, fenomenologiya, psixologiya, əxlaq və etika, o cümlədən hüquq fəlsəfəsi və tarix fəlsəfəsi, habelə fəlsəfəni sistemləşdirir. incəsənət, din və fəlsəfə ağılın ən yüksək nailiyyətləri kimi.

Hegelin fəlsəfəsində etika, dövlət nəzəriyyəsi və tarix fəlsəfəsi kifayət qədər ciddi yer tutur. Onun etikasının zirvəsi mənəvi ideyanın təcəssümü olan dövlətdir, burada ilahi olan reallığa çevrilir. Hegelə görə, ideal dövlət ruhun özü üçün yaratdığı dünya və ya Yerdə təcəssüm etdirdiyi ilahi ideyadır. Tarixi reallıqda yaxşı (ağıllı) hallar və pis hallar var.

Hegel hesab edir ki, Dünya Ruhu (Velqeyst) öz seçdiyi alətlər - fərdlər və xalqlar vasitəsilə tarix səltənətində hərəkət edir, ona görə də tarixin qəhrəmanlarını adi meyarlarla mühakimə etmək olmaz. Bundan əlavə, Dünya Ruhunun həyata keçirilməsi, məsələn, ölüm və məhv olmaq ilə əlaqələndirilirsə, adi insan üçün ədalətsiz və qəddar görünə bilər, çünki fərdlər öz məqsədlərini güddüklərinə inanırlar, lakin əslində onlar həyata keçirirlər. ilk növbədə yalnız öz vəzifələrini həll edən Dünya Ruhunun niyyətləri.

Tarixi inkişaf prizmasından hər hansı bir millət, bir fərd kimi, Hegelə görə gənclik, yetkinlik və ölüm dövrlərini yaşayır, öz missiyasını dərk edir və sonra səhnəni tərk edərək yerini gənc millətə verir. Tarixi təkamülün son məqsədi həqiqi azadlığa nail olmaqdır.

Hegel sistemində mühüm anlayış ruhun əsas prinsipi kimi azadlıq anlayışıdır. O hesab edir ki, həqiqi azadlıq yalnız dövlət çərçivəsində mümkündür, çünki insan yalnız burada müstəqil şəxsiyyət kimi ləyaqət qazanır. Hegel deyir ki, dövlətdə ümumbəşəri (yəni qanun) hökm sürür və fərd öz azad iradəsi ilə özünü onun hakimiyyətinə tabe edir.

Hegel Georg Friedrich Wilhelm (1770-1831)

Hegel Georg Friedrich Wilhelm (BESB)

Hegel Georg Friedrich Wilhelm(27 avqust - 14 noyabr)

(Georg-Fridrix-Vilhelm Hegel) - mükəmməl filosof adlandırmaq olar, çünki bütün filosoflara görə fəlsəfə yalnız onun üçün hər şey idi. Digər mütəfəkkirlər üçün bu, varlığın mənasını dərk etmək cəhdidir; Hegellə isə əksinə, varlığın özü fəlsəfə olmağa, saf təfəkkürə çevrilməyə çalışır. Digər filosoflar öz fərziyyələrini ondan asılı olmayan obyektə tabe edirdilər: bəziləri üçün bu obyekt Tanrı, bəziləri üçün isə təbiət idi. Q. üçün isə əksinə, Tanrı özü yalnız fəlsəfəçi bir ağıl idi ki, o, yalnız mükəmməl fəlsəfədə öz mütləq kamilliyinə nail olur; G. təbiətə öz empirik hadisələrində mütləq dialektika ilanının öz hərəkətində tökdüyü tərəzi kimi baxırdı.

Hegelin həyatı

Hegel fəlsəfəsinin mənşəyi

Təkcə yeni fəlsəfənin deyil, həm də bütün müasir elmi təhsilin inkişafı nəzəri əsaslar ilk dəfə olaraq iki prinsipi, daha dəqiq desək, elmi fəaliyyət üçün iki ali qaydanı möhkəm və aydın şəkildə təsbit edən Dekartdan qaynaqlanır: 1) xarici dünya hadisələri müstəsna olaraq mexaniki hərəkət nöqteyi-nəzərindən nəzərdən keçirilməlidir; 2) daxili, mənəvi aləmin hadisələrini müstəsna olaraq aydın rasional özünüdərk nöqteyi-nəzərindən nəzərdən keçirmək. Dekartın qeyd olunan əhəmiyyətini indi ümumi qəbul edilmiş hesab etmək olar, lakin demək olar ki, çoxları Dekart prinsiplərinin birbaşa və müsbət təsirinin fizika və riyaziyyat elmləri üçün xüsusilə faydalı olduğunu, humanitar elmlərin və fəlsəfənin özünün isə fayda vermədiyini kifayət qədər dərk etmir. bir tərəfdən belə açıq-aşkar və böyük uğurlar, digər tərəfdən isə onların əldə etdikləri ən yaxşı şeylər, baxmayaraq ki, bu, Dekartın prinsipləri ilə əlaqələndirilirdi, lakin daha mənfi mənada: bu, daha çox dekartizmə qarşı reaksiya idi. tətbiqinin birbaşa bəhrəsidir. Bunun səbəbləri aydındır. Dekartın prinsipi riyaziyyatın və fizika-riyaziyyat elmlərinin öz mahiyyətinə və vəzifəsinə tamamilə uyğun idi; o, təbiətdən bir tərəfi və məhz bu elmlərin həqiqi predmeti olanı - saya, ölçüyə və çəkiyə tabe olan tərəfi yayındırdı; Bu elmlər üçün qalan hər şey, vəzifəsinin mahiyyətinə görə, yalnız kənar bir qarışıq idi və belə bir qarışığı aradan qaldıran Dekart prinsipi həm elmi problemin daha aydın şəkildə dərk edilməsinə, həm də problemin daha uğurlu və hərtərəfli həllinə güclü kömək etdi. o. Başqa bir şey humanitar elmlər və xüsusən də fəlsəfənin özüdür - onun vəzifəsi mövcud olanın bir tərəfi deyil, mövcud olan hər şey, məzmun və məna dolğunluğu ilə bütün kainatdır; dünyanın hissələri və zərrəcikləri arasında dəqiq sərhədləri və xarici qarşılıqlı təsirləri müəyyən etməyə deyil, onların daxili əlaqəsini və vəhdətini anlamağa çalışır. Bu arada Dekart fəlsəfəsi varlığın ümumbəşəri bütövlükdən iki ayrı və azaldılmayan tərəfini mücərrəd edərək, onları yeganə həqiqi elm sahəsi kimi qəbul edərək, nəinki hər şeyin daxili əlaqəsini izah edə bilmədi, hətta belə bir əlaqəni inkar etməyə məcbur oldu. hətta aşkar fakt olduğu yerdə. Bundan yaranan çətinliklər və “açıq uyğunsuzluqlar” hamıya məlumdur: Kartezizmin ən yaxşı və dərhal təkzibi onun yaradıcısının yerləşdiyi heyvanların animasiyasını rədd etmək zərurəti idi, çünki onların zehni həyatı heç bir şeyə aid edilə bilməz. əslində) təfəkkür , uzadılmış maddə yoxdur. Ancaq belə bir absurdluq bahasına olsa da, məsələni düzəltmək mümkün olmadı. Xarici aləmdə heyvanlar aləminin təmsil etdiyi mənəvi və maddi varlıq arasındakı canlı əlaqə, Kartezyenlik tərəfindən inkar edilən bu əlaqə özümüzdə, özümüzdə tapılır. psixi həyat, mənəvi və maddi elementlərin daimi qarşılıqlı təsiri nəticəsində yaranır. Bu mahiyyətcə qeyri-mümkün olana imkan bəxş etmək üçün, Kartezyen nöqteyi-nəzərdən qarşılıqlı təsir, məlum olduğu kimi, ad hoc müxtəlif nəzəriyyələr icad edilmişdir: xarici müdaxilə haqqında. daha yüksək güc (concursus Dei Dekart, Geelinckx-in təsadüfiliyi), Tanrıdakı şeylərə baxış haqqında (Malebranche), əvvəlcədən qurulmuş harmoniya haqqında (Leibniz). Bu bədnam nəzəriyyələr açıq-aşkar uyğunsuzluqları ilə yalnız ardıcıl ağılları belə bir nəticəyə gətirdi: xarici aləmin mexanizmi ilə düşünən ruhun daxili bölgəsi arasındakı qarşılıqlı əlaqəni "aydın və ayrı anlayışlara" daxil etmək mümkün olmadığı üçün Bu iki uyğunsuz dünyadan birinin müstəqil mənasını təbii illüziya kimi birbaşa rədd edib, birini digərinin zahiri kimi qəbul etməli deyilikmi? İki termindən hansına - fiziki maşına, yoxsa düşünən ruha üstünlük verilməli, hansına həqiqət, hansı illüziya kimi tanınmalıdır - bu sual artıq çoxluq üçün mexaniki dünyagörüşünün aydınlığı və etibarlılığı ilə əvvəlcədən müəyyən edilmişdi. və sadə ağılın Berklinin ardınca, boş bir xəyal üçün maddi varlığın belə ağır bir kütləsini tanımasının son dərəcə çətinliyi. Heyvanları avtomat elan edən Dekartın həmyerlisi La Mettrie özünün məşhur “L'homme machine” kitabında bütün insanı bir insan kimi qəbul edərək, bu fikri “düşüncə substansiyasına” genişləndirdiyi zaman ölümündən yüz il belə keçmədi. maddi təbiətin mexaniki məhsulu. Bu baxış, əlbəttə ki, Kartezyen fəlsəfənin barışmaz dualizmini, eyni zamanda bu və ya digər insan maşınının ayrıca faktiki məhsuluna çevrilən və deməli, ümumbəşəri həqiqətin biliyi olmaqdan çıxan istənilən fəlsəfəni aradan qaldırır. Səthi spiritizmə xas olan insan ruhunun xarici maddi dünyadan empirik asılılığını mübahisə etmək nəticəsiz bir cəhddir. Fəlsəfənin Kopernik, Kant daha yaxşı etdi: o göstərdi ki, ruhumuzun xarici şeylərdən asılılığının fakt olduğu bütün empirik varlıq sferasının özü yalnız ruhumuzun idrak subyekti kimi müəyyən etdiyi şərti hadisələrin bölgəsidir. Tutaq ki, yer səthi baxımından Günəş əslində Yer ətrafında fırlanan kiçik bir diskdir; əslində Yer və onun üzərində olan hər şey tamamilə Günəşdən asılıdır, onda onun varlığının sabit mərkəzi və həyat mənbəyi var. İdrak edən subyekt kainatın nəhəng maşınının üstündə sadəcə parlaq bir nöqtə kimi görünür, amma əslində o, Günəş kimi Yeri işıqlandırmaqla yanaşı, onun mövcudluğuna qanunlar da verir. Kant, Berkli kimi, xarici maddi obyektlərin daxili mövcudluğunu inkar etmirdi, lakin o, onların varlığının müəyyən bir yolunun, mövcudluğunun biz bunu hardan bilirik?özümüzdən asılıdır, yəni dərk edən subyekt tərəfindən müəyyən edilir: cisimlərdə tapdığımız hər şeyi özümüz onlara daxil edirik. Sensor keyfiyyətlərə gəlincə, bu, çoxdan məlumdur. Biz biz cisimləri qırmızı, yaşıl, səslənən, şirin, acı və s. kimi qəbul edirik. Cismin özündə nə olursa olsun, onun başına nə gəlirsə olsun, o ola bilməz, yəni qırmızı və ya yaşıl kimi hiss oluna bilməz, əgər görən subyekt yoxdursa, ola bilməz. eşitmə mövzusu olmadıqda səsli və s.; rənglər, səslər və s. yalnız hisslərimizdir. Eyni Dekartın nəhayət elm üçün əldə etdiyi bu elementar həqiqət üzərində dayanmadan Kant daha vacib bir kəşf edir (onu öz sahəsində məşhur teosof və uzaqgörən Swedenborg ondan 15-20 il əvvəl etmişdi): Biz kosmosda obyektlər qururuq, Biz Davamlı reallığı müvəqqəti anlara bölürük; məkan və zaman duyğu qavrayışımızın formalarıdır. Biz idrakımızda biz obyektlərə substansionallıq, səbəbiyyət və s. xassələri təyin edirik - bütün bu xassələr yalnız intellektimizin kateqoriyalarıdır. Bizdən asılı olmayaraq dünyanın necə olduğunu bilmirik; lakin bildiyimiz dünya bizim öz yaradılışımızdır, bilən subyektin məhsuludur. Beləliklə, Kantın tənqidi fəlsəfəsi insan ruhunu özünü qanuni və özünü təmin edən, özünün əhəmiyyətsiz bir çarx olduğu, ona ağırlıq verən dünya maşınının kabusundan azad etdi. Lakin bu azadlıq Kant üçün sırf mənfi və boş qaldı. Kant sübut etdi ki, bizə məlum olan dünya, bizim münasibətdə olduğumuz bütün xarici varlıq, mütləq bilən subyektin forma və qanunlarına uyğun olaraq təşkil olunur, bunun nəticəsində biz şeylərin özlüyündə nə olduğunu bilə bilmirik. Lakin bu mülahizə daha da irəli gedir: bizim ali zehnimiz öz metafizik ideyaları ilə həm də (və hətta, indi görəcəyimiz kimi, daha böyük ölçüdə) aşağı idrak gücləri kimi subyektiv qabiliyyətdir; o da öz hərəkətində bilənin mahiyyətini deyil, yalnız onun xassələrini və ehtiyaclarını ifadə edir. Əgər duyğu təfəkkürümüzün formaları (məkan və zaman) və ağıl kateqoriyaları onlara uyğun gələn reallığa qətiyyən təminat vermirsə, onda ağılın ən yüksək ideyaları belə bir təminat vermir: Tanrı, ölməzlik, azad iradə. Görünən dünya (hadisələr aləmi) haqqında duyğusal və rasional biliklərimizə görə, bütün müəyyən formalarında idrak subyektindən asılı olsa da, ən azı hisslərimizdə (daha doğrusu, həmin həyəcanlarda və ya hisslərdə) ondan müstəqil material alır. hisslərə səbəb olan qıcıqlar) , halbuki deyilən fikirlər haqqında xalis ağıl baxımından eyni şeyi söyləmək olmaz. Onlar subyektdən asılı olmayaraq heç bir materiala malik deyillər və buna görə də saf transsendental ağıl ideyaları olaraq qalırlar və Kantdan yalnız praktiki məna alırlar, bir tərəfdən əxlaqi şüurun postulatları (tələbləri) kimi, digər tərəfdən isə tənzimləyici prinsiplər kimi. kosmoloji və psixoloji anlayışlarımıza sırf formal tamlıq. Bundan əlavə, xarici aləmlə bağlı transsendental idealizm, burada məlum olan hər şeyi mövzu ilə əlaqələndirir, özlüyündə şeyləri bizim üçün tamamilə əlçatmaz hesab edir və bununla belə, onların varlığını inkar etmir, insan ruhunu daha şərəfli olsa da, bir mövqeyə qoyur. müəyyən mənada daha ağrılı, mexaniki dünyagörüşünün realizminin ona verdiyindən daha ağırdır. Çünki bu sonuncuya görə, insan zahiri şeylərdən tamamilə asılı olsa da, heç olmasa onları dərk edə bilir, nədən asılı olduğunu bilir, halbuki Kanta görə bizim subyektimiz bütün möhtəşəm qanunvericilik və tənzimləyici bilik aparatı ilə ümidsizdir. onun üçün tamamilə qaranlıq olan ölçüyəgəlməz və naməlum “özlüyündə şeylər” okeanına qərq olmuşdu. O, bu şeylərə tabe deyil, onlara əlçatmazdır, necə ki, onlar ona aiddir; onlardan azaddır, amma bu, boşluğun azadlığıdır. Kantın parlaq davamçısı Fixte (onların əlaqəsi üçün bax: Fixte) tərəfindən nəhayət (nəzəri olaraq) xarici obyektlərin gücündən azad edilmiş insan ruhu indi öz subyektivliyindən, onun formal boşluğundan azad edilməli idi. özünüdərk. Şellinq bu azadlığı öz üzərinə götürdü və nəhayət onu tamamladı (yenidən, əlbəttə ki, nəzəriyyələr) G.

Hegel fəlsəfəsində əsas şey

Əsl azadlıq ruh tərəfindən cisimlərdən imtina etməklə deyil, onları həqiqətdə bilməklə əldə edilir. "Həqiqəti bilin və həqiqət sizi azad edəcək." Həqiqi bilik bilənin və bilinənin, subyektin və obyektin kimliyidir. Bu kimlik hər ikisinin həqiqətidir; lakin bu fakt deyil, daimi, hərəkətsiz bir varlıq deyil; öz varlıqlarında subyekt və obyekt bir-birinə ayrı və xarici nisbi olaraq qoyulur, buna görə də həqiqətdə deyil. Lakin həqiqət mövcuddur və onu nə xarici şeylərin inert mövcudluğunda, nə də bizim subyektiv fəaliyyətimizdə tapmaq lazım deyil. I, yalnız fəziləti həyata keçirmək üçün həmişə materiala sahib olmaq üçün görünən dünyasını sonsuz şəkildə yaradır (Fixtenin nöqteyi-nəzərindən); həqiqət şeylərdə oturmur və bizim tərəfimizdən yaradılmır, özü də üzə çıxır canlı proses obyektiv və subyektiv varlığın bütün müxtəlifliyini özündən irəli sürən və ruhumuzda tam özünüdərkə, yəni hər şeydə özünün kimliyi və ondakı hər şeyin eyniliyi şüuruna çatan mütləq ideya. Beləliklə, həqiqəti bilmək üçün özümüzlə tələsməyə ehtiyac yoxdur I, onu müxtəlif obyektlərdə sınamaq; həqiqət həm özümüzə, həm də cisimlərə xasdır; o, hər şeyi ehtiva edir və həyata keçirir və bizə yalnız onun özünü bizdə tanımasına, yəni məzmununu təfəkkürümüzdə açmasına icazə vermək lazımdır; məzmunu budur Eyni şey obyektin mövcudluğu ilə ifadə olunan. Obyekt (meyllər) həqiqətdə yalnız hər şeylə birlikdə, bütün başqaları ilə daxili məntiqi əlaqəsində mövcuddur; Onu belə düşünürlər: onun konsepsiyasında onun gerçəkliyində olmayan heç bir şey yoxdur və onun reallığında onun konsepsiyasında olmayan heç bir şey yoxdur. Özünü gizli məna və ya səbəb kimi obyektə qoyan həmin mütləq ideya (yaxud “canlı substansiya”, subyektə çevrilərək ruha çevrilir), o, həm də onu həqiqi fəlsəfi bilikdə zənn edir, yəni ona daxili bir fikir verir. subyektiv və ya mənlik. Qeyri-şərtsiz biliyin obyekti varlığın substansial məzmunudur ki, bu da eyni zamanda bizim bilavasitə mülkiyyətimizdir. I, eqoist, və ya konsepsiya. "Əgər embrion," deyir G., "özlüyündə gələcək insan, onda o, hələ kişi deyil Özüm üçün; o, yalnız ağlı onun mahiyyətini təşkil edənin inkişafına çatdıqda belə olur”. Varlıqdakı ideya, təfəkkürdəki ideya ilə oxşar şəkildə bağlıdır. Həqiqi fəlsəfə və ya qeyd-şərtsiz təfəkkür subyektin mütləq ideyaya ayrı bir şey kimi münasibəti deyil, bu ideyanın özünün özünün açılmasının tamlığıdır.

Bəs mütləq ideyanın özünü tapdığı bu qeyd-şərtsiz təfəkkür nədir? Bu məqamda Hegelin əsas orijinallığı yatır: burada o, dostu və həmfikirlə, sonra isə rəqibi və düşməni Şellinqlə yollarını ayırdı. Fəlsəfənin əsl vəzifəsi mütləqi bilməkdir və mütləq subyektdə və obyektdə eynidir və bu əsas ziddiyyət aradan qaldırıldıqdan sonra bütün digərləri aradan qaldırılır, beləliklə həqiqət bir şeydə hər şeyin eyniliyi kimi müəyyən edilir - bu Şellinqin öz nöqteyi-nəzəri idi. Q. mütləq şəxsiyyətin, yaxud mütləq subyekt-obyektin bu ümumi ideyasını həqiqətin real tərifi və fəlsəfənin əsas prinsipi kimi tam mənimsəmiş, onu Kantın skeptik ikililiyindən və Fixtenin birtərəfli subyektivizmindən azad etmişdir. Bəs bu mütləq eynilik prinsipi real bilikdə necə həyata keçirilir, həqiqi elmin və ya fəlsəfənin məzmunu ondan necə alınır? Şellinq üçün qeyd-şərtsiz bilik metodu zehni təfəkkür idi ( intellektuelle Anschaung), gözlənilən qeyri-mümkünlük ki, Kant şeylərin mahiyyətinin bilinməzliyinə inamını əsaslandırırdı. Kant deyirdi ki, başa düşülən mahiyyətlər aləminin (numena) bizə yalnız subyektiv ideyalarda deyil, həqiqi bilikdə verilməsi üçün belə biliyin əsası kimi, zehni intuisiya olmalıdır. hadisələr dünyası haqqında həqiqi biliyimiz duyğu intuisiyasıdır ( məkan və zaman formalarında); lakin bizdə belə bir zehni təfəkkür yoxdur və ola da bilməz və buna görə də noumena dünyası bizim üçün qaçılmaz olaraq bilinməz olaraq qalır. Şellinq fəlsəfi biliyin yeganə həqiqi yolu kimi əqli təfəkkürün təkcə mümkünlüyünü deyil, həm də reallığını təsdiq edirdi. Q., bunu prinsipcə mübahisə etmədən, lakin Şellinq fəlsəfəsinin aktual məzmununu nəzərə alaraq, onun zehni təfəkkürünün əslində eyni dərəcədə qeyri-qənaətbəxş olan iki ümumi texnikaya qədər azaldığını aşkar etdi. Birincisi, “hər hansı bir obyekti mütləq olduğu kimi hesab etmək”, belə çıxır ki, aşağıdakılardan ibarətdir: bircə onu qeyd etmək lazımdır ki, bu obyekt indi ayrı bir şey kimi danışılsa da, mütləq (A = A) ) belə ayrılıq ümumiyyətlə mövcud deyil, çünki onda hər şey birdir. Mütləq fəlsəfənin bu ilk metodunun mahiyyətini belə formalaşdıran Q. amansızcasına qeyd edir: “Bu, yeganə bilikdir ki, mütləqdə hər şey eynidir, ayrı-seçkilik edən və doldurulmuş biliklə və ya mütləqi dünyanın qaranlığı kimi ötürməklə ziddiyyət təşkil edir. bütün pişiklərin boz rəngdə olduğu gecəni yalnız bilik sahəsində sadəlövh boşluq adlandırmaq olar”. Təkcə bu üsulla, təbii ki, hətta kabus kimi bir sistem yaratmaq mümkün olmayacaq; Mütləq biliyin ikinci üsulu, universal eynilik əsasında müxtəlif simmetrik sxemlərin qurulmasından və ən fərqli obyektlər arasında analoqların çəkilməsindən ibarət olan xilasetmə yoluna gəlir. Hegel deyir ki, “anlayış elektrikdir, heyvan isə azotdur, yaxud şimala, cənuba bərabərdir və s. terminologiya, onda təcrübəsizlik, yəqin ki, bu qədər uzaqda olan şeyləri birləşdirən belə bir gücə heyran qala bilər; o, burada dərin dahi görür, əylənir və bu təqdirəlayiq işlərə görə özünü təbrik edirdi. Amma belə bir hikmətin hiyləsi ondan istifadə etmək qədər asan başa düşülür və məlum olduqdan sonra onu təkrarlamaq, həll edilmiş bir hiyləni təkrarlamaq qədər dözülməz olur. Bu monoton formalizmin aparatı rəssamın palitrasına bənzəyir, onun üzərinə yalnız iki rəng sürtülür, məsələn, qırmızı və yaşıl: biri tarixi rəsmlər üçün, digəri isə mənzərələr üçün.

Bir tərəfdən ümumi çaşqınlığın guya spekulyativ üsuluna, digər tərəfdən isə ixtiyari sxemlərə xaricdən cəlb edilməsinə, G. biliyin özünün məzmununun məntiqi anlayışlar şəklində olduğu həqiqi elmi fərziyyəyə qarşı çıxır. dialektik olaraqözündən tam və daxili bağlı olana çevrilir sistemi."Obyektiv bütövlükdə," deyir G., "bilik inkişaf etdikcə daha möhkəm olan təməllər üzərində təsdiqlənir və onun hissələri bütün idrak sahəsi ilə eyni vaxtda formalaşır. Mərkəz və dairə bir-biri ilə elə bir əlaqədədir ki, dairənin ilk başlanğıcı artıq mərkəzə münasibətdir ki, o (öz hissəsində) bütün əlaqələri tamamlanana qədər hələ mükəmməl mərkəz deyildir, yəni. bütün dairə." Həqiqi elm, G.-yə görə, nə verilmiş materialın xarici emalı, nə də konkret hadisələr haqqında ümumi fikrin sadə ifadəsidir: elm şüurun özünü yaradıcılığı. Burada “mütləq özünü obyektiv tamlığa, özündən kənarda heç bir əsası olmayan, başlanğıcında, ortasında və sonunda yalnız özü vasitəsilə qurulan mükəmməl, özünü təmin edən bir bütövə çevirir”. Bu bütövlükdə real sistem, mövqelərin, baxışların təşkilatlanmasıdır. kimi bir sistemə məqsədlərŞellinq də elmi yaradıcılığa can atırdı, lakin həqiqət olmadığı üçün buna nail ola bilmədi dialektik üsullar. O, şübhəsiz ki, öz steril “zehni təfəkkürünü” obyektləri fərqləndirən və onlara möhkəm anlayışlarda təriflər verən adi rasional təfəkkürlə ziddiyyət təşkil edirdi. Həqiqi fərziyyə rasional təfəkkürü inkar etmir, əksinə onu nəzərdə tutur və onu daimi və zəruri aşağı məqam kimi, onun hərəkəti üçün real əsas və istinad nöqtəsi kimi öz daxilində ehtiva edir. Həqiqi fəlsəfi biliyin düzgün gedişində ağıl, canlı bütövü hissələrə bölmək, ümumi anlayışları mücərrədləşdirmək və onları formal olaraq bir-birinə qarşı qoymaq düşüncə prosesinə qaçılmaz başlanğıc verir. Yalnız bu ilk rasional məqamdan sonra, ayrı bir konsepsiya öz məhdudiyyətlərində müsbət və ya doğru (tezis) təsdiq edildikdə, ikinci mənfi dialektik məqam aşkar edilə bilər - onun məhdudiyyətləri ilə anlayışı arasındakı daxili ziddiyyət səbəbindən konsepsiyanın özünü inkarı. onun təmsil etməli olduğu həqiqət (antitez) və sonra bu məhdudiyyətin məhv edilməsi ilə konsepsiya öz əksi ilə yeni daha yüksək, yəni daha mənalı anlayışda uzlaşır ki, bu da ilk ikisinə münasibətdə öz əksini ifadə edir. üçüncü müsbət-ağlabatan və ya əslində spekulyativ an (sintez). Biz sistemin ilk addımında belə canlı, hərəkətli an üçlüyünü tapırıq; o, bütün sonrakı prosesi müəyyən edir və bütün sistemin üç əsas hissəyə ümumi bölünməsində ifadə olunur.

Dialektik prosesin zəruriliyi və hərəkətverici prinsipi mütləq anlayışın özündədir. Beləliklə, o, öz əksinə (mütləq deyil, sonlu deyil) sadəcə olaraq mənfi münasibət göstərə bilməz; onu öz daxilində saxlamalıdır, çünki əks halda, əgər o, özündən kənarda olsaydı, onunla məhdudlaşardı - sonlu mütləqin müstəqil həddi olardı və bununla da özü sonluya çevrilərdi. Nəticə etibarilə, mütləqin həqiqi xarakteri onun özünü inkar etməsində, onun əksi və ya başqası mövqeyində ifadə olunur və bu başqa, mütləqin özü tərəfindən qoyulduğu kimi, onun öz əksidir və bu yoxluqda və ya başqalıqda. , mütləq özünü tapır və özünün və başqasının reallaşmış birliyi kimi özünə qayıdır. Mütləq hər şeydə olandır, deməli, bu eyni proses bütün reallığın qanunudur. Hər şeydə gizlənən mütləq həqiqətin gücü xüsusi təriflərin məhdudiyyətlərini aradan qaldırır, onları öz sərtliyindən çıxarır, birindən digərinə keçməyə və yeni, daha doğru və sərbəst formada özlərinə qayıtmağa məcbur edir. Bu hər şeyi əhatə edən və hər şeyi formalaşdıran hərəkatda mövcud olanın bütün mənası və bütün həqiqəti fiziki və mənəvi dünyanın bütün hissələrini bir-biri ilə və mütləqlə daxili bağlayan canlı əlaqədir ki, bu əlaqə xaricində ayrı bir şey, ümumiyyətlə yoxdur. Hegel fəlsəfəsinin dərin orijinallığı, təkcə ona xas olan xüsusiyyət onun metodunun məzmunun özü ilə tam eyniliyindədir. Metod öz-özünə inkişaf edən konsepsiyanın dialektik prosesidir və məzmun da bu hərtərəfli dialektik prosesdir - başqa heç nə yoxdur. Bütün spekulyativ sistemlərdən yalnız Hegelçilikdə mütləq həqiqət və ya ideya təkcə obyekt və ya məzmun deyil, həm də fəlsəfənin özüdür. Burada məzmun və forma tamamilə üst-üstə düşür, bir-birini izsiz əhatə edir. “Mütləq ideya” deyir G., “öz məzmunu olaraq sonsuz bir forma kimi özünü göstərir, çünki o, əbədi olaraq özünü başqası kimi qoyur və pozitivlə pozitiv olanın eyniliyindəki fərqi yenidən aradan qaldırır”.

Hegel sisteminin qısa təsviri

Madam ki, həqiqi fəlsəfə öz məzmununu kənardan götürmür, özü də onun daxilində dialektik proseslə yaradılır, deməli, başlanğıc tamamilə mənasız olmalıdır. Bu, saf varlıq anlayışıdır. Amma xalis varlıq məfhumu, yəni bütün əlamət və təriflərdən məhrum, heç bir şəkildə xalis yoxluq anlayışından fərqlənmir; çünki bu bir şeyin varlığı deyil (çünki o zaman olmazdı saf varlıq), onda bu heçliyin varlığıdır. Anlayışın birinci və ən ümumi konsepsiyası öz özəlliyi və sərtliyi ilə qorunub saxlanıla bilməz - o, nəzarətsiz şəkildə onun əksinə çevrilir. Varlıq heçə çevrilir; lakin, digər tərəfdən, heç bir şey, düşünüldüyü qədər, artıq təmiz heç nə deyil: düşüncə obyekti kimi olur olmaq (düşünülə bilən). Beləliklə, həqiqət iki əks terminin birinin və ya digərinin arxasında deyil, hər ikisi üçün ümumi olan və onları birləşdirən şeyin, yəni keçid anlayışının, “olma” və ya “varlıq” prosesinin (das Werden) arxasında qalır. Bu, bütün sonrakı inkişafın ruhu olaraq qalan ilk sintetik və ya spekulyativ konsepsiyadır. Və o, öz ilkin abstraksiyasında qala bilməz. Həqiqət hərəkətsiz varlıqda və ya heçlikdə deyil, prosesdədir. Amma proses nəyinsə prosesidir: nə isə varlıqdan yoxa keçir, yəni yox olur, yoxdan isə varlığa keçir, yəni yaranır. Bu o deməkdir ki, proses anlayışı doğru olmaq üçün özünü inkardan keçməlidir; bunun əksini tələb edir - müəyyən bir varlıq, və ya "boru" ( das Daseyn). Saf varlıqdan və ya belə varlıqdan fərqli olaraq, müəyyən varlıq kimi başa düşülür keyfiyyət. Və bu kateqoriya yeni məntiqi bağlantılar vasitəsilə (bir şeybaşqa, sonlusonsuz, özü üçün varlıq (Fur-sich-seyn) Və kimsə üçün olmaq (Seyn-fur-Eines), vahidçox s.] kateqoriyasına daxil olur miqdarlar, konsepsiyası ondan inkişaf edir tədbirlər kəmiyyət və keyfiyyətin sintezi kimi. Ölçü belə çıxır mahiyyətişeylər və beləliklə, varlıq kateqoriyaları silsiləsində biz mahiyyət kateqoriyalarının yeni seriyasına keçirik. Varlıq təlimi (geniş mənada) və mahiyyət təlimi Q. məntiqinin (obyektiv məntiq) ilk iki hissəsini təşkil edir. Üçüncü hissə isə doktrinadır anlayış(geniş mənada) və ya adi formal məntiqin əsas kateqoriyalarını özündə birləşdirən subyektiv məntiq (anlayış, mühakimə, nəticə). Burada həm bu formal kateqoriyalar, həm də bütün “subyektiv” məntiq ümumi qəbul olunmuş mənada olmaqdan uzaq formal və subyektiv xarakter daşıyır. Q.-ya görə təfəkkürümüzün əsas formaları eyni zamanda düşünə bilənin əsas formalarıdır. Hər bir obyekt əvvəlcə ümumiliyində (konseptində) müəyyənləşir, sonra məqamlarının çoxluğuna (mühakimə) diferensiallaşdırılır və nəhayət, bu öz-özünə fərqlilik vasitəsilə bütövlükdə (nəticə) özünə qapanır. Onların həyata keçirilməsinin sonrakı (daha konkret) mərhələsində bu üç məqam kimi ifadə edilir mexanizm, kimyateleologiya(dünya varlığının bu əsas dərəcələrinin məntiqi mənasını göstərmək Q.-nin məziyyətlərindən biri idi, lakin məntiqin üçüncü, subyektiv hissəsinə dəqiq aid edilməsi özbaşınalıqdan və sünilikdən xali deyil). Bu (nisbi) obyektivləşdirmədən öz daxili reallığına qayıdan, indi məzmunla zənginləşən anlayış belə müəyyən edilir. fikirüç mərhələdə: həyat, bilikmütləq fikir. Beləliklə, öz daxili tamlığına nail olan ideya özünün həyata keçirilməsində, məntiqi bütövlüyüöz həqiqətinin qeyri-məhdud qüdrətinə haqq qazandırmaq üçün ümumi özünüinkar qanununa tabe olmaq. Mütləq ideya öz başqalığından keçməlidir ( Andersseyn), təbii maddi varlıqda anlarının görünməsi və ya parçalanması yolu ilə burada da öz gizli gücünü kəşf etmək və özünü dərk edən ruhda özünə qayıtmaq üçün.

Mütləq ideya daxili zərurətlə zahiri təbiəti qoyur və ya Q. demişkən, buraxır – məntiq ona keçir. təbiət fəlsəfəsi,üç elmdən ibarətdir: mexanika, fizikaüzvi maddələr, bunların hər biri ümumi Hegel trixotomiyasına görə üçə bölünür. Mexanikada riyazi söhbət məkan, zaman, hərəkət və materiyadan gedir; final mexanika və ya cazibənin öyrənilməsi, ətalət, cisimlərin təsirini və düşməsini və mexanikanı nəzərdən keçirir. mütləq(və ya astronomiya) ümumdünya cazibəsini, səma cisimlərinin və bütövlükdə günəş sisteminin hərəkət qanunlarını öz mövzusuna malikdir. Mexanikada, ümumiyyətlə, təbiətin maddi tərəfi üstünlük təşkil edir; Fizikada təbiət hadisələrinin formalaşma prinsipi ön plana çıxır. “Fizika universal Fərdilik” mövzusu kimi dörd ünsür (qədimlərin mənasında) və “meteoroloji proses”, “fizika”ya malikdir. xüsusi fərdilik” xüsusi çəkisi, səs və istiliyi və “fizika bütöv fərdilik” birincisi, maqnetizm və kristallaşmadan, ikincisi, cisimlərin elektrik kimi xassələrindən, üçüncüsü, “kimyəvi prosesdən” bəhs edir; burada maddənin dəyişkənliyində və cisimlərin çevrilməsində təbii varlıqların nisbi və qeyri-sabit təbiəti və formanın qeyd-şərtsiz əhəmiyyəti nəhayət üzə çıxır ki, bu da üçüncü əsas təbiət elminin predmetini təşkil edən üzvi prosesdə həyata keçirilir - üzvi maddələr. Təbiətin bu ən yüksək, ən konkret və mənalı bölgəsində forma və maddə bir-birinə tamamilə nüfuz edir və bir-birini daxilən balanslaşdırır; burada ayrılmaz və sabit obraz təsadüfi və ya xarici qüvvələrin məhsulu deyil (mexanikada olduğu kimi), özünü yaradan və özünü təmin edən həyatın adekvat təcəssümüdür. Trixotomiyaya meyl Georgiyi bitki və heyvan orqanizmləri ilə yanaşı, geoloji orqanizm adı altında mineral səltənətini “üzvi” kimi təsnif etməyə məcbur etdi; Bununla belə, konkret təbiətdə qeyri-üzvi və üzvi arasında mütləq sərhəd yoxdur və kristallaşmaya embrion təşkilat kimi baxmaq olar. Həqiqi bitki və heyvan orqanizmlərində təbiət zəkasının, yaxud onda yaşayan ideyanın ümumi tip və kamillik dərəcələrinə görə çoxlu üzvi növlərin əmələ gəlməsində təzahür edir; daha sonra - hər bir orqanizmin xarici maddələrə bənzətmə yolu ilə hissələrinin və bütövlüyünün formasını davamlı olaraq çoxaltmaq qabiliyyətində ( Assimilyasiya prosesi); sonra - eyni formada qalan nəsillər silsiləsi ilə irqi sonsuz şəkildə təkrarlamaq qabiliyyətində ( Qattunq prosesi), nəhayət (heyvanlarda) - üzvi cismin üzvlərini özünü hiss edən və hərəkət edən varlığa çevirən subyektiv (zehni) birlik haqqında.

Lakin üzvi dünyanın və bütün təbiətin bu ən yüksək səviyyəsində də ağıl və ya ideya özünün həqiqi adekvat ifadəsinə nail ola bilmir. Ümumi və fərdi (ümumi və fərdi) arasındakı münasibət burada zahiri və birtərəfli olaraq qalır. Cins bütövlükdə yalnız ona məxsus, məkan və zamanda ayrılmış qeyri-müəyyən çoxsaylı fərdlərin yoxluğunda təcəssüm olunur; və fərdin özündən kənarda generik var, onu nəsil kimi qəbul edir. Təbiətin bu uğursuzluğu ölümlə ifadə olunur. Yalnız rasional düşüncədə fərdi varlıq öz daxilində ümumi və ya universala malikdir. Belə bir fərdi varlıq, daxilən özünəməxsus məna daşıyan insan ruhudur. Onda təbiətin təmsil etdiyi ekstravarlığından olan mütləq ideya kosmik prosesdə əldə edilmiş real-konkret təriflərin dolğunluğu ilə zənginləşərək özünə qayıdır.

üçüncü Əsas hissə G. sistemləri - ruh fəlsəfəsi- özü də ruhun subyektivliyində, obyektivliyində və mütləqliyində fərqlənməsinə görə üçqat artır. Subyektiv ruh birincisi, onun bilavasitə tərifində mahiyyət etibarı ilə xarakter, temperament, cins, yaş, yuxu və oyaqlıq fərqləri və s. bütün bunları edir antropologiya.İkincisi, subyektiv ruh idrak, ağıl və özünüdərk vasitəsilə hiss dəqiqliyindən ağıla tədricən yüksəlişində təmsil olunur. Bu daxili proses insan şüuru nəzərə alınır fenomenologiya G.-nin nöqteyi-nəzərini anlamaq üçün zehni hazırlamaq mənasında onun bütün sisteminə müqəddimə rolunu oynaya bilən ruhdur və buna görə də onun məntiqindən və ensiklopediyasından əvvəl yuxarıda adı çəkilən xüsusi əsərində ortaya qoyulmuşdur. fəlsəfi elmlərin, pişikdə. sonra sıxılmış formada daxil oldu. Subyektiv ruhun üç elmindən sonuncusu, psixologiya, onun məzmunu təqribən adi psixologiyanın əsas hissələri ilə üst-üstə düşür, lakin yalnız bu məzmun onun empirik özəlliklərində deyil, ümumi mənada özünü aşkara çıxaran ruhun daxili prosesi kimi yerləşir.

Nəzəri təfəkkürdə və iradə azadlığında öz daxili mahiyyətində həqiqi öz müqəddəratını təyin etməyə nail olan ruh öz subyektivliyindən yuxarı qalxır; öz mahiyyətini obyektiv real şəkildə təzahür etdirə, ruha çevrilə bilər və etməlidir obyektiv. Azad ruhun ilk obyektiv təzahürüdür sağ. Bu, ilk növbədə, xarici şeylərə - hüquqa münasibətdə azad şəxsi iradənin həyata keçirilməsidir mülk, mülk ikincisi, başqa iradəyə münasibətdə - sağ müqavilələr, və nəhayət, bu inkarın inkarı vasitəsilə öz mənfi hərəkətinə münasibətdə - qanunda cəzalar. Yalnız formal və mücərrəd şəkildə cəza ilə bərpa edilən hüququn pozulması ruhda oyadır. mənəvi kimi haqsız və pis iradəyə qarşı olan həqiqi həqiqət və yaxşılıq tələbi vəzifə (das Sollen), onun içində onunla danışır vicdan. Vəzifə ilə qeyri-münasib reallıq arasındakı bu ikilikdən ruh real olaraq azad olur əxlaq,şəxsiyyət özünü əxlaqi həyatın real formaları ilə daxili əlaqədə və ya həmrəylikdə tapır və ya G. terminologiyasında subyekt özünü onunla bir kimi tanıyır. mənəvi maddə təzahürünün üç dərəcəsində: in ailə, vətəndaş cəmiyyəti (bürgerliche Gesellschaft) Və dövlət. Dövlət, G.-yə görə, bəşəriyyətin həyatında obyektiv ruhun ali təzahürü, ağlın mükəmməl təcəssümüdür; G. hətta onu tanrı adlandırır. Hamının vəhdətində hər kəsin azadlığının reallaşması kimi dövlət, ümumiyyətlə, özlüyündə mütləq məqsəddir (Selbstzweck). Milli dövlətlər, o milli ruh kimi ( Volksgeister), bu dövlətlərdə təcəssüm olunan ümumbəşəri ruhun xüsusi təzahürləridir və onların tarixi taleyində bu ruhun eyni dialektik gücü fəaliyyət göstərir ki, onların əvəzlənməsi ilə tədricən öz məhdudiyyətlərindən və birtərəfliliyindən xilas olur və qeyd-şərtsiz özünə çatır. - şüurlu azadlıq. G.-yə görə tarixin mənası budur azadlıq şüurunda irəliləyiş.Şərqdə yalnız bir; Rasional insan iradəsinin bütün obyektiv təzahürləri (mülkiyyət, müqavilə, cəza, ailə, mülki birliklər) burada mövcuddur, lakin yalnız öz ümumi mahiyyətində, burada şəxsi subyekt yalnız kimi görünür. qəzalar(məsələn, ailə bütün zərurət kimi qanuniləşdirilmiş; lakin verilmiş subyektin öz ailəsi ilə əlaqəsi sadəcə təsadüfdür, çünki burada azadlığın mənsub olduğu yeganə subyekt həmişə öz təbəələrindən hər hansı birinin arvadını və uşaqlarını haqlı olaraq əlindən ala bilər; eynilə, cəza burada öz ümumi mahiyyəti ilə tam şəkildə tanınır, lakin azadlığın yeganə subyekti üçün faktiki cinayətkarın cəza almaq hüququ və günahsızın cəzadan azad olmaq hüququ mövcud deyil və təsadüflə əvəz olunur. , hökmdarın günahsızları cəzalandırmaq və cinayətkarları mükafatlandırmaq üçün hamı tərəfindən tanınmış hüququ vardır). Klassik dünyada əxlaqın substansional xarakteri hələ də qüvvədə qalır, lakin azadlıq artıq bir şeyə görə deyil, bir şeyə görə tanınır. bir neçə(aristokratiyalarda) və ya üçün çoxlu(demokratik ölkələrdə). Yalnız alman-xristian dünyasında əxlaqın substansiyası subyektlə tam və ayrılmaz şəkildə birləşir və azadlıq ayrılmaz bir mülkiyyət kimi tanınır. hər kəs. Avropa dövləti hamının bu azadlığının həyata keçirilməsi kimi (onların birliyində) keçmiş dövlətlərin müstəsna formalarını öz məqamları kimi ehtiva edir. Bu dövlət mütləq monarxiyadır; hökmdarın simasında bütövün birliyi canlı və şəxsi qüvvə kimi meydana çıxır və fəaliyyət göstərir; bu mərkəzi güc bir məhdudlaşmır, lakin iştirakla tamamlanır bəziləri idarəetmə və təmsilçilikdə hər kəs sinif iclaslarında və andlılar məhkəmələrində. Mükəmməl vəziyyətdə ruh reallıq kimi obyektivləşir. Lakin o, öz daxilində mütləq ideyanı daşıyaraq, bu obyektivləşmədən özünə qayıdır və özünü üç dərəcədə mütləq ruh kimi göstərir: incəsənət, din və fəlsəfə.

Aktiv Rus dili tərcümə edilmişdir: V. Modestovun “Estetika kursu və ya gözəllik elmi” (M., 1859-1860; Benard əlavəsində “Fransada estetika kursunun analitik və tənqidi təhlili”); “Redkin Ensiklopediyası, Hegel fəlsəfəsinə baxış”; onun "Məntiq G." (“Moskvityanin”, 1841, IV hissə); "G.-nin fəlsəfəsinə bir baxış." (“Sağ. Hıçqırıq” 1861, I cild); A. D. Qradovski, “G.-nin siyasi fəlsəfəsi”. (“C. M. Nar. prospekti”, 150-ci hissə); M. Stasyuleviç, “Tarixi təcrübə. fəlsəfənin əsas sistemlərinin nəzərdən keçirilməsi. tarix” (Sankt-Peterburq, 1866, s. 394-506).

Məqalə Brockhaus və Efron Böyük Ensiklopedik Lüğətindən materialları əks etdirir.

Hegel (İTU)

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1770 - 1831), klassik alman idealizminin inkişafını tamamlayan ən böyük alman filosofu. O, Jena, Heidelberg və Berlində professor olub. G.-nin fəlsəfəsi mütləq dialektik idealizm sistemidir (bax. İdealizm), varlığın və düşüncənin eyniliyini təsdiq edən. Hegel bilinən (xarici) dünya ilə bilən subyekt (insan) arasındakı uçurumu məhv edərək sübut etdi ki, Kantın bilinməz hesab etdiyi “özlüyündə şey” özünü bütünlüklə öz hadisələrində təzahür etdirir və buna görə də o, tamamilə bilinəndir və ona məlumdur. xassələrini öyrənirik. Q. hesab edirdi ki, “özlüyündə şey” öz daxili mahiyyətinə görə insan ruhunu xatırladır. Bu baxımdan Q. “mütləq ruhu” (və ya “mütləq ideya”nı) mövcud olan hər şeyin mahiyyəti, dünyanın bütün müxtəlifliyinin yaradıcı prinsipi və mənbəyi hesab edirdi.

27 avqust 1770-ci ildə Almaniyanın Ştutqart şəhərində məhkəmədə Xəzinədarlıq katibi vəzifəsini tutan məmurun ailəsində məşhur filosof kimi böyüyən, özünəməxsus “mütləq idealizm” sistemini yaradan bir oğlan uşağı dünyaya gəldi. alman klassik fəlsəfəsinin banilərindən biri oldu. Onun adı idi Georg Vilhelm Fridrix Hegel. Yeddi yaşlı uşaq ikən onu yerli gimnaziyaya göndərdilər, bu müddət ərzində o, tarix və qədim dillərin öyrənilməsi sahəsində dəfələrlə bacarıqlarını nümayiş etdirdi.

1788-ci ildə orta məktəbi bitirdikdən sonra Hegel dukal təqaüdçüsü olarkən Tübingen Universitetinin İlahiyyat fakültəsinin tələbəsi oldu. Bu təhsil ocağının divarları arasında tale onu gələcək iki məşhurla - filosof Fridrix fon Şellinq və şair Fridrix Hölderlinlə bir araya gətirib. Bu ikisi ilə dostluq parlaq şəxsiyyətlər gənc Hegelin intellektual inkişafında nəzərəçarpacaq iz buraxdı. Tələbə yoldaşları ilə birlikdə o, sonradan marağını itirdiyi Fransız İnqilabının ideyaları ilə maraqlanır. 1793-cü ildə Hegel fəlsəfə üzrə magistrlik dissertasiyasını müdafiə edərək universiteti bitirir.

Əvvəlcə Berndə, sonra Frankfurt-Mayndə varlı ailələr üçün ev müəllimi kimi işləyən Hegel nəinki ilahiyyata və siyasətə marağını itirmədi, həm də öz nəzəriyyəsinin ilk eskizlərini etdi, sonralar ardıcıl fəlsəfi bir formada formalaşdı. sistemi.

1799-cu ildə atasının ölümündən sonra miras alması tərcümeyi-halını dəyişdi: Hegel pul qazanmaq və akademik fəaliyyətlə məşğul olmaqdan narahat ola bilməzdi. “Planet orbitləri” mövzusunda dissertasiya və dissertasiyasını Yena Universitetinə göndərdi. 1801-ci ildə ona mühazirə oxumağa icazə verildi, buna görə də Jenaya gəldi və fəlsəfə müəllimi oldu. 1801-1805-ci illərdə Hegel özəl dozen, sonra 1807-ci ilə qədər qeyri-adi professor idi. Onun geniş mövzuları əhatə edən mühazirələri o qədər də populyar deyildi, lakin bu, Jenada keçirdiyi illərin ən xoşbəxt illər olmasına mane olmadı. Burada o, özünün fəlsəfi konsepsiyası haqqında təsəvvür yaradan ən məşhur əsəri olan “Ruhun fenomenologiyası” üzərində işləmişdir.

Hegelin həyatının Jena dövrü şəhərin fransızlar tərəfindən tutulması ilə başa çatdı. Müəllimlik karyerası haqqında düşüncələrini tərk edərək, 1807-ci ildə Bamberqa getdi və Bamberq qəzetinin redaktoru kimi işə başladı. Hegel orada ağır zəhmətlə işləməyi düşündü və məmnuniyyətlə Nürnberqə getdi, burada klassik gimnaziyanın direktoru olmaq imkanı qazandı - 1808-ci ildən 1816-cı ilə qədər 10 il bu vəzifədə çalışdı. Bu dövrdə Hegel zəngin inzibati və pedaqoji təcrübə əldə etdi. 1811-ci il onun tərcümeyi-halında Maria von Tucher ilə toyu ilə qeyd olunur. Bu illərdə filosofun həyatı kifayət qədər sakit keçdi, bunun sayəsində o, elmi fəaliyyətə çox vaxt ayıra bildi. Məhz Nürnberqdə onun sisteminin “Məntiq Elmi” (1812-1816) adlı ilk hissəsi nəşr olundu.

1816-cı ildə Hegel Heidelbergə dəvət edildi - bu şəhərin universitetində dörd semestr ərzində "Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyası" dərsliyinin əsasını təşkil edən mühazirələr oxudu. 1818-ci ildə Prussiya təhsil naziri Hegeli Berlin Universitetinin fəlsəfə kafedrasına rəhbərlik etməyə dəvət etdi ki, onun nəzəriyyəsi üsyankar tələbə ruhunu sakitləşdirməyə kömək etsin. Əvvəlcə məşhur olmayan yeni professorun mühazirələri sonradan böyük auditoriya cəlb etməyə başladı, insanlar onları dinləməyə başqa ölkələrdən gəlirdilər.

Hegelin təklif etdiyi dövlət quruluşu və hüquq fəlsəfəsi tədricən rəsmi dövlət fəlsəfəsinə çevrildi, baxmayaraq ki, onun müəllifi özü Prussiya hakimiyyətinin siyasətini tam şəkildə bölüşmürdü. Bütöv nəsillər Hegelin cəmiyyət və dövlət haqqında fikirləri ilə böyüdülər. 1821-ci ildə Berlində "Hüquq fəlsəfəsi" nəşr olundu - sonuncu olmaq üçün bir əsər. 1830-cu ildə Hegel Berlin Universitetinin rektoru təyin edilir və 1831-ci ildə Prussiya dövləti qarşısında xidmətlərinə görə monarxdan mükafat alır. 1831-ci ilin avqustunda Almaniyanın paytaxtına vəba xəstəliyi gəldi və Hegel şəhəri tərk etməyə tələsdi, lakin təhlükənin sovuşduğunu düşünərək oktyabrda geri qayıtdı. Noyabrın 14-də məşhur filosof dünyasını dəyişib və həkimlər onun ölüm səbəbi kimi vəba xəstəliyini göstəriblər. Georg Wilhelm Friedrich Hegel noyabrın 16-da Dorotinstadt qəbiristanlığında dəfn edildi - bunu vəsiyyətində xahiş etdi.

Vikipediyadan tərcümeyi-halı

Georg Vilhelm Fridrix Hegel(Alman Georg Vilhelm Fridrix Hegel; 27 avqust 1770, Ştutqart - 14 noyabr 1831, Berlin) - alman filosofu, alman klassik fəlsəfəsinin yaradıcılarından biri.

İlk illər: 1770-1801

Hegel 1770-ci il avqustun 27-də Ştutqartda yüksək vəzifəli məmurun - Vürtemberq hersoqu Karl Eugenin sarayında xəzinə katibi olan Georg Lüdviq Hegelin (1733-1799) ailəsində anadan olmuşdur. Hegelin əcdadları 16-cı əsrdə əks-islahat zamanı Avstriyadan qovulan və Svabiyada məskunlaşan Karintiyadan olan lüteranlar idi. Hegelin atası hesab edirdi ki, onun oğlu üçün məktəb təhsili kifayət deyil. Evdə onlara baş çəkən oğlu üçün müəllimlər tutdu. Hegel yaxşı oxudu və sinifdən sinfə keçərək akademik uğurlarına görə mükafatlar aldı. Uşaqlıqdan çox oxuyur. Cib pulunu kitablara xərcləyirdi. O, tez-tez şəhər kitabxanasına baş çəkir, orada elm və fəlsəfəyə aid kitablar oxuyur.

Bu arada o, bədii ədəbiyyatda zəif məlumatlıdır. Hegelin gəncliyi çiçəklənmə fonunda keçdi Alman ədəbiyyatı. Lakin Hegel klassiklərə məhəl qoymur və pulpa ədəbiyyatını oxuyur. Hegel antik ədəbiyyatla da maraqlanır. O, Sofokl və Evripid əsərlərinə hörmətlə yanaşır, Epiktet və Lonqini tərcümə edir. Hegel qədimliyə olan sevgisini ömrünün sonuna kimi saxlayacaq.

1788-ci ilin oktyabrında gimnaziyanı bitirdi. 1788-1793-cü illərdə Tübingen Universitetində Tübingen İlahiyyat İnstitutunda (teoloji seminariya) oxumuş, burada fəlsəfi və teoloji kurslar keçmiş və magistrlik dissertasiyası müdafiə etmişdir. Eyni zamanda, o, dukal təqaüdü almaq hüququna malikdir. Tələbə yoldaşları arasında Şellinq və şair Hölderlinlə dost idi. Onlarla bərabər o, Fransa inqilabının ideyalarına həvəsli olan tələbə siyasi klubunun üzvü idi. O, hər zamanki kimi kitablara çox vaxt ayıraraq xüsusi səylə oxuyurdu. Bunun üçün sinif yoldaşları tez-tez ona gülürdülər, lakin bu, onu heç incitmirdi. Dünya əyləncələri də ona yad deyildi; çoxlu şərab içdi, tütün qoxladı, kart və müavinət oynadı.

Hegel 20 yaşında fəlsəfə ustası oldu. Universitetdə son üç il ilahiyyata həsr olunub. Hegel imtahanlardan uğurla keçdi. Lakin o, keşiş olmaq istəmirdi. Bəlkə də səbəblər Hegelin təhsili zamanı yaranan kilsəyə qarşı antipatiyasında idi.

1793-cü ilin oktyabrında Hegel Bernə getdi. Orada patrisi Karl Fridrix Steigerin uşaqlarının müəllimi olur. Üç uşaq var idi: 1 oğlan və 2 qız. İş onun çox vaxtını almadı və bu, təhsilini davam etdirməyə və yaradıcılıqla məşğul olmağa imkan verdi. Berndə olduğu müddətdə Hegel əsərlərini yazmağı dayandırmadı, kitablara daldı. Hegel Fransadakı hadisələri izlədi. Yakobinlərin terrorunu qəbul etmədi. Lakin, ümumiyyətlə, Hegel Fransa İnqilabına müsbət münasibət bəsləyirdi və sonradan Avropanın tarixini bu hadisəsiz təsəvvür edə bilməzdi.

1796-cı ilin iyulunda o, dostları ilə birlikdə Alp dağlarında bir neçə günlük gəzintiyə çıxdı və bundan məmnun qalmadı. Yad ölkədə həyat, ümumiyyətlə, Hegel üçün ağır idi və 1797-ci ilin əvvəlində o, vətənə qayıtdı. 1798-ci ildə Hegelin ilk çap əsəri nəşr olundu. 1799-cu ildə Hegelin atası vəfat etdi. O, oğluna kiçik bir miras - 3000 gulden qoydu. Miras, öz əmanətləri ilə birlikdə ona müəllimlikdən əl çəkməyə və akademik iş sahəsinə girməyə imkan verdi.

Jena, Bamberq və Nürnberq: 1801-1816

Hegel Napoleonun Yenadan keçməsini izləyir. Daha sonra Hegel Napoleonu “dünya ruhu” adlandırdı.

1801-ci ilin yanvarında Hegel Yenaya köçdü. Həmin il avqustun 21-də ona mühazirə oxumaq hüququ verilir. Kafedrada işləmək və mühazirə oxumaq onun üçün çətin idi, tələbələri arasında populyar deyildi.

  • 1801-1805 - Jena Universitetində özəl dozen
  • 1805-1806 - Jena Universitetində qeyri-adi professor. Jenada Hegel özünün məşhur "Ruh fenomenologiyası" əsərini yazdı və onu 1806-cı ilin oktyabrında Yena döyüşü zamanı bitirdi.
  • 1807-1808 - Bamberqdə qəzet redaktoru
  • 1808-1816 - Nürnberq klassik gimnaziyasının rektoru
  • 1811 - ailəsi Bavariya zadəganlarına mənsub olan Maria Helena Susanna von Tucher (1791-1855) ilə evləndi.

Heydelberq və Berlində professor: 1816-1831

Heydelberq (1816-1818)

1816-1818 - Heydelberq Universitetində fəlsəfə professoru (bu vəzifəni əvvəllər Yakob Friz tuturdu).

Erlangen, Berlin və Heydelberq universitetlərindən vəzifə tutmaq üçün təkliflər alan Hegel sonuncunu seçdi və 1816-cı ildə oraya köçdü. Tezliklə, 1817-ci ilin aprelində qeyri-qanuni oğlu Lüdviq (onun 10 yaşı var idi) onun yanına köçdü. Dörd yaşından etibarən Lüdviq orada idi uşaq evi(Lüdviqin anası öldü).

Berlin (1818-1831)

1818-ci ildən - Berlin Universitetində fəlsəfə professoru (bu vəzifəni vaxtilə J. G. Fichte tuturdu).

1818-ci ildə Hegel Prussiyanın təhsil naziri Karl Altenşteynin 1814-cü ildə Fixtenin ölümündən sonra boş qalan Berlin Universitetində fəlsəfə kafedrasının müdiri vəzifəsini tutmaq təklifini qəbul etdi. Burada o, “Hüquq fəlsəfəsi”ni (1821) nəşr etdirir. Hegelin əsas məşğuliyyəti mühazirə oxumaq idi. Onun estetika, din fəlsəfəsi, hüquq fəlsəfəsi və fəlsəfə tarixinə dair mühazirələri ölümündən sonra tələbələrinin qeydləri əsasında nəşr edilmişdir. 1818-ci ildə Hegel yalnız az sayda tələbə cəlb etdi, lakin 1820-ci illərdə. onun şöhrəti kəskin şəkildə artdı və mühazirələri Almaniyanın hər yerindən və ondan kənarda olan tələbələri cəlb etdi.

1830-cu ildə Hegel universitetin rektoru təyin edilir. 1831-ci ildə III Fridrix Vilyam onu ​​Prussiya dövləti qarşısında xidmətlərinə görə mükafatlandırıb. 1831-ci ilin avqustunda Berlini vəba bürüdükdən sonra Hegel şəhəri tərk edərək Kreuzbergdə məskunlaşdı. Oktyabr ayında yeni semestrin başlaması ilə Hegel səhvən epidemiyanın bitdiyinə qərar verərək Berlinə qayıdır. Noyabrın 14-də dünyasını dəyişib. Həkimlər onun vəbadan öldüyünə inanırdılar, lakin onun ölümünün daha çox ehtimal olunan səbəbi xəstəlikdir mədə-bağırsaq traktının. Hegel vəsiyyətinə uyğun olaraq noyabrın 16-da Dorotheenstadt qəbiristanlığında Fichte və Solgerin yanında dəfn edildi.

Hegelin oğlu Lüdviq Fişer qısa müddət əvvəl Cakartada Hollandiya ordusunda xidmət edərkən vəfat etmişdi. Bu xəbər atasına çatmağa vaxt tapmadı. Gələn ilin əvvəlində Hegelin bacısı Kristina özünü boğub. Hegelin ədəbi icraçıları onun oğulları Karl Hegel və İmmanuel Hegel idi. Karl tarixçi peşəsini seçdi, İmmanuel ilahiyyatçı oldu.

Fəlsəfə

Əsas müddəalar

Səbəb və səbəb

Cisimləri fərqləndirən və onlara möhkəm məfhumlarda təriflər verən adi rasional təfəkkürə “zehni inkarı” tamamilə qarşı qoyan Şellinqdən fərqli olaraq, Hegel hesab edirdi ki, həqiqi fərziyyə rasional təfəkkürü inkar etmir, əksinə onu fərz edir və onu daimi və zəruri bir şey kimi özündə ehtiva edir. hərəkətiniz üçün əsas və istinad nöqtəsi kimi aşağı an. Həqiqi fəlsəfi biliyin düzgün gedişində ağıl, canlı bütövü hissələrə bölmək, ümumi anlayışları mücərrədləşdirmək və onları formal olaraq bir-birinə qarşı qoymaq düşüncə prosesinə qaçılmaz başlanğıc verir. Yalnız bu ilk rasional məqamdan sonra, ayrı bir konsepsiya öz məhdudiyyətlərində müsbət və ya doğru (tezis) təsdiq edildikdən sonra ikinci, mənfi-dialektik məqam - onun məhdudiyyətləri arasındakı daxili ziddiyyət səbəbindən konsepsiyanın özünü inkarı aşkar edilə bilər. və onun təmsil etməli olduğu həqiqət (antitez) və sonra bu məhdudiyyətin məhv edilməsi ilə anlayış öz əksi ilə ilk ikisinə münasibətdə yeni, daha yüksək, yəni daha mənalı anlayışda uzlaşır. üçüncü, müsbət rasional və ya əslində spekulyativ an (sintez). Belə bir canlı, mobil an üçlüyü Hegel sisteminin ilk pilləsində tapıla bilər; o, bütün sonrakı prosesi müəyyən edir və eyni zamanda bütün sistemin üç əsas hissəyə ümumi bölünməsində ifadə olunur.

Hegelin dialektikası

Hegelin fəlsəfəsində dialektika anlayışı mühüm yer tutur. Onun üçün dialektika bir tərifdən digərinə elə keçiddir ki, bu təriflərin birtərəfli və məhdud olması, yəni özlərinin inkarını ehtiva etməsi aşkar edilir. Ona görə də dialektika, Hegelə görə, “fikrin istənilən elmi inkişafının hərəkətverici ruhudur və elmin məzmununa immanent əlaqə və zərurət daxil edən yeganə prinsipi təmsil edir”, metafizikaya zidd olan tədqiqat metodudur.

Dialektik prosesin zəruriliyi və hərəkətverici prinsipi mütləq anlayışın özündədir. Beləliklə, o, öz əksinə (mütləq deyil, sonlu deyil) sadəcə olaraq mənfi münasibət göstərə bilməz; onu öz daxilində saxlamalıdır, çünki əks halda, əgər o, özündən kənarda olsaydı, onunla məhdudlaşardı - sonlu mütləqin müstəqil həddi olardı və bununla da özü sonluya çevrilərdi. Nəticə etibarilə, mütləqin həqiqi xarakteri onun özünü inkar etməsində, onun əksi və ya başqası mövqeyində ifadə olunur və bu başqası, mütləqin özü tərəfindən qoyulduğu kimi, onun öz əksidir və bu ekstra-varlıqda və ya başqa -mütləq olmaq özünü tapır və özünün və başqasının reallaşmış birliyi kimi özünə qayıdır. Hər şeydə gizlənən mütləq həqiqətin gücü xüsusi təriflərin məhdudiyyətlərini aradan qaldırır, onları öz sərtliyindən çıxarır, birindən digərinə keçməyə və yeni, daha doğru formada özlərinə qayıtmağa məcbur edir. Bu hər şeyi əhatə edən və hər şeyi formalaşdıran hərəkatda mövcud olanın bütün mənası və bütün həqiqəti fiziki və mənəvi dünyanın bütün hissələrini bir-biri ilə və mütləqlə daxili bağlayan canlı əlaqədir ki, bu əlaqə xaricində ayrı bir şey, ümumiyyətlə yoxdur. Hegel fəlsəfəsinin dərin orijinallığı, təkcə ona xas olan xüsusiyyət onun məzmunu ilə metodunun tam eyniliyindədir. Metod öz-özünə inkişaf edən konsepsiyanın dialektik prosesidir və məzmun da bu hər şeyi əhatə edən dialektik prosesdir - başqa heç nə yoxdur. Bütün spekulyativ sistemlərdən yalnız Hegelçilikdə mütləq həqiqət və ya ideya təkcə obyekt və ya məzmun deyil, həm də fəlsəfənin özüdür. Burada məzmun və forma tamamilə üst-üstə düşür, bir-birini izsiz əhatə edir. Hegel deyir: “Mütləq ideyanın özü sonsuz bir forma kimi məzmuna malikdir, çünki o, özünü əbədi olaraq başqası kimi qoyur və pozitivlə qoyulanın eyniliyindəki fərqi yenidən aradan qaldırır”.

Düşüncə və varlığın eyniliyi

Hegelin fəlsəfi sisteminə unikal giriş filosofun ən mürəkkəb əsərlərindən biri olan “Ruhun fenomenologiyası”dır (1807). Burada Hegel subyekt və obyektin ziddiyyətini tanıyan adi şüur ​​nöqteyi-nəzərindən qalib gəlmək vəzifəsini qoyur. Bu ziddiyyət şüurun inkişafı ilə aradan qaldırıla bilər, bu müddət ərzində fərdi şüur ​​bəşəriyyətin öz tarixi ərzində keçdiyi yolu gedir. Nəticədə, insan, Hegelə görə, dünyaya və özünə tamamlanmış dünya tarixi, “dünya ruhu” nöqteyi-nəzərindən baxa bilir ki, onun üçün artıq subyekt və obyektin qarşıdurması yoxdur. “şüur” və “obyekt” var, lakin mütləq eynilik, düşüncə və varlığın eyniliyi var.

Mütləq eyniliyə nail olan fəlsəfə özünü özünün həqiqi elementində - saf təfəkkürün elementində tapır ki, Hegelə görə, düşüncənin bütün tərifləri özündən açılır. Bu, subyektiv əlavələrdən azad anlayışın həyatının baş verdiyi məntiq sferasıdır.

Hegelin fəlsəfi sistemi haqqında esse

Məntiq Elmi

Madam ki, həqiqi fəlsəfə öz məzmununu kənardan götürmür, özü də onun daxilində dialektik proseslə yaradılır, deməli, başlanğıc tamamilə mənasız olmalıdır. Bu, saf varlıq anlayışıdır. Amma xalis varlıq məfhumu, yəni bütün əlamət və təriflərdən məhrum, heç bir şəkildə xalis yoxluq anlayışından fərqlənmir; çünki bu bir şeyin varlığı deyil (çünki o zaman olmazdı saf varlıq), onda bu heçliyin varlığıdır. Anlayışın birinci və ən ümumi konsepsiyası öz özəlliyində saxlanıla bilməz - o, qarşısıalınmaz şəkildə onun əksinə çevrilir. Varlıq heçə çevrilir; lakin, digər tərəfdən, heç bir şey, düşünüldüyü qədər, artıq təmiz heç nə deyil: düşüncə obyekti kimi olur olmaq (düşünülə bilən). Beləliklə, həqiqət iki əks terminin birinin və ya digərinin arxasında deyil, hər ikisi üçün ümumi olan və onları birləşdirən şeyin, yəni keçid anlayışının, “olma” və ya “varlıq” prosesinin (das Werden) arxasında qalır. Bu, bütün sonrakı inkişafın ruhu olaraq qalan ilk sintetik və ya spekulyativ konsepsiyadır. Və o, öz ilkin abstraksiyasında qala bilməz. Həqiqət hərəkətsiz varlıqda və ya heçlikdə deyil, prosesdədir. Amma proses nəyinsə prosesidir: nə isə varlıqdan yoxa keçir, yəni yox olur, yoxdan isə varlığa keçir, yəni yaranır. Bu o deməkdir ki, proses anlayışı doğru olmaq üçün özünü inkardan keçməlidir; bunun əksini tələb edir - müəyyən bir varlıq. Başqa sözlə, olmaq, varlıq (Dasein) olaraq təyin olunan şeyə gətirib çıxarır; saf varlıqdan fərqli olaraq, varlıq müəyyən varlıqdır və ya keyfiyyət. Və bu kateqoriya, yeni məntiqi keçidlər vasitəsilə ( bir şeybaşqa, finalsonsuz, özü üçün olmaq(Für-sich-seyn) və kimsə üçün olmaq(Seyn-für-Eines), vahidçox s.) kateqoriyasına daxil olur miqdarlar, ondan konsepsiya inkişaf edir tədbirlər kəmiyyət və keyfiyyətin sintezi kimi. Ölçü belə çıxır mahiyyətişeylər və beləliklə, varlığın bir sıra kateqoriyalarından biz mahiyyət kateqoriyalarının yeni seriyasına keçirik.

Varlıq təlimi (geniş mənada) və mahiyyət təlimi Hegel məntiqinin (obyektiv məntiq) ilk iki hissəsini təşkil edir. Üçüncü hissə isə doktrinadır anlayış(geniş mənada) və ya adi formal məntiqin əsas kateqoriyalarını özündə birləşdirən subyektiv məntiq ( anlayış, hökm, nəticə çıxarmaq). Burada həm bu formal kateqoriyalar, həm də bütün “subyektiv” məntiq ümumi qəbul olunmuş mənada olmaqdan uzaq formal və subyektiv xarakter daşıyır. Hegelə görə, bizim təfəkkürümüzün əsas formaları eyni zamanda düşünə bilənin əsas formalarıdır. Hər bir obyekt əvvəlcə ümumiliyində (konseptində) müəyyənləşir, sonra məqamlarının çoxluğuna (mühakimə) diferensiallaşdırılır və nəhayət, bu öz-özünə fərqlilik vasitəsilə bütövlükdə (nəticə) özünə qapanır. Onların həyata keçirilməsinin sonrakı (daha konkret) mərhələsində bu üç məqam kimi ifadə edilir mexanizmi, kimyateleologiya. Bu (nisbi) obyektivləşdirmədən öz daxili reallığına qayıdan, indi məzmunla zənginləşən anlayış belə müəyyən edilir. fikirüç mərhələdə: həyat, idrakmütləq fikir. Beləliklə, öz daxili tamlığına nail olan ideya özünün həyata keçirilməsində, məntiqi bütövlüyüöz həqiqətinin qeyri-məhdud qüdrətinə haqq qazandırmaq üçün ümumi özünüinkar qanununa tabe olmaq. Mütləq ideya burada da öz gizli gücünü kəşf etmək və özünüdərk ruhunda özünə qayıtmaq üçün öz başqalığından (Andersseyn), təbii maddi varlıqda anlarının görünüşü və ya parçalanmasından keçməlidir.

Hegelin fikrincə, “bütün fəlsəfə mahiyyətcə idealizmdir və ya ən azı onu öz prinsipi kimi qəbul edir və sual yalnız bu prinsipin həqiqətən nə qədər həyata keçirildiyidir... Ona görə də idealist və realist fəlsəfənin ziddiyyətinin heç bir əhəmiyyəti yoxdur. Sonlu varlığa belə həqiqi, son, mütləq varlıq aid edən bir fəlsəfə fəlsəfə adına layiq olmazdı”.

Təbiət fəlsəfəsi

Mütləq ideya daxili zərurətlə xarici təbiəti qoyur və ya Hegel demişkən, buraxır - məntiq ona keçir. təbiət fəlsəfəsiüç elmdən ibarətdir: mexanika, fiziklərüzvi maddələr, hər biri ümumi Hegel trichotomiyasına görə üçə bölünür. Mexanikada riyazi söhbət məkan, zaman, hərəkət və materiyadan gedir; final mexanika və ya cazibənin öyrənilməsi, ətalət, cisimlərin təsirini və düşməsini və mexanikanı nəzərdən keçirir. mütləq(və ya astronomiya) ümumdünya cazibəsini, səma cisimlərinin və bütövlükdə günəş sisteminin hərəkət qanunlarını öz mövzusuna malikdir.

Mexanikada, ümumiyyətlə, təbiətin maddi tərəfi üstünlük təşkil edir; Fizikada təbiət hadisələrinin formalaşma prinsipi ön plana çıxır. Fizika işıq, dörd element (qədimlərin mənasında), “meteoroloji proses”lə məşğul olur; xüsusi çəkisi, səs və istiliyi nəzərə alır; maqnetizm və kristallaşma, elektrik və " kimyəvi proses"; burada maddənin dəyişkənliyində və cisimlərin çevrilməsində təbii varlıqların nisbi və qeyri-sabit təbiəti və formanın qeyd-şərtsiz əhəmiyyəti nəhayət üzə çıxır ki, bu da üçüncü əsas təbiət elminin predmetini təşkil edən üzvi prosesdə həyata keçirilir - üzvi maddələr. Hegel mineral səltənətini bitki və heyvan orqanizmləri ilə birlikdə geoloji orqanizm adı altında “üzvi” kimi təsnif etmişdir. Bitki və heyvan orqanizmlərində təbiət zəkasının, yaxud onda yaşayan ideyanın ümumi tip və kamillik dərəcələrinə görə çoxlu üzvi növlərin əmələ gəlməsində təzahür edir; daha sonra - hər bir orqanizmin xarici maddələrin assimilyasiyası yolu ilə hissələrinin və bütövlükdə formasını davamlı olaraq çoxaltmaq qabiliyyətində (Assimilationsprocess); sonra - eyni formada qalan nəsillər silsiləsi ilə növlərin sonsuz çoxalma qabiliyyətində (Gattun g sprocess) və nəhayət (heyvanlarda) - üzvi bədəndən bir öz-özünə meydana gətirən subyektiv (psixik) birlikdə. hiss edən və öz-özünə hərəkət edən varlıq.

Lakin üzvi dünyanın və bütün təbiətin bu ən yüksək səviyyəsində də ağıl və ya ideya özünün həqiqi adekvat ifadəsinə nail ola bilmir. Ümumi olanın fərdə münasibəti (ümumi fərdin) burada zahiri və birtərəfli olaraq qalır. Cins bütövlükdə yalnız ona məxsus, məkan və zamanda ayrılmış qeyri-müəyyən çoxsaylı fərdlərin yoxluğunda təcəssüm olunur; və fərdin özündən kənarda generik var, onu nəsil kimi qəbul edir. Təbiətin bu uğursuzluğu ölümlə ifadə olunur. Yalnız rasional düşüncədə fərdi varlıq öz daxilində ümumi və ya universala malikdir. Belə bir fərdi varlıq, daxilən özünəməxsus məna daşıyan insan ruhudur. Onda təbiətin təmsil etdiyi ekstravarlığından olan mütləq ideya kosmik prosesdə əldə edilmiş real-konkret təriflərin dolğunluğu ilə zənginləşərək özünə qayıdır.

Ruhun fəlsəfəsi

Subyektiv ruh

Hegel sisteminin üçüncü əsas hissəsidir ruh fəlsəfəsi- öz subyektivliyində, obyektləşməsində və mütləqliyində ruhun fərqliliyinə görə özü üç yerə bölünür. Subyektiv ruh, ilk növbədə, özünün bilavasitə tərifində mahiyyətcə xarakter, temperament, cins, yaş, yuxu və oyaqlıq fərqləri və s. baxımından təbiətdən asılı hesab olunur; bütün bunları edir antropologiya. İkincisi, subyektiv ruh idrak, ağıl və özünüdərk vasitəsilə hiss dəqiqliyindən ağıla tədricən yüksəlişində təmsil olunur. İnsan şüurunun bu daxili prosesindən bəhs edilir fenomenologiya Hegelin nöqteyi-nəzərini anlamağa zehni hazırlamaq mənasında onun bütün sisteminə giriş rolunu oynaya bilər və buna görə də onun məntiqindən və fəlsəfi elmlər ensiklopediyasından əvvəl xüsusi əsərində açıqlanmışdır. ki, daha sonra sıxlaşdırılmış formada daxil edilmişdir. Subyektiv ruhun üç elmindən sonuncusu, psixologiya, məzmununa görə təqribən adi psixologiyanın əsas hissələri ilə üst-üstə düşür, lakin yalnız bu məzmun onun empirik xüsusiyyətlərində deyil, özünü aşkar edən ruhun daxili prosesi kimi ümumi mənasında yerləşir.

Obyektiv Ruh
Hüquq fəlsəfəsi

Hegelin hüquq və dövlətlə bağlı fikirləri, əsasən, sağlığında nəşr olunmuş sonuncu əsəri olan “Hüquq fəlsəfəsi” (1821) əsərində öz fəlsəfi sistemini bu sahələrə tətbiq etmişdi.

Nəzəri təfəkkürdə və iradə azadlığında öz daxili mahiyyətində həqiqi öz müqəddəratını təyin etməyə nail olan ruh öz subyektivliyindən yuxarı qalxır; öz mahiyyətini obyektiv real şəkildə təzahür etdirə, ruha çevrilə bilər və etməlidir obyektiv. Azad ruhun ilk obyektiv təzahürüdür sağ. Bu, ilk növbədə, xarici şeylərə - hüquqa münasibətdə azad şəxsi iradənin həyata keçirilməsidir əmlak, ikincisi, başqa iradəyə münasibətdə - sağ razılaşma, və nəhayət, bu inkarın inkarı vasitəsilə öz mənfi hərəkətinə münasibətdə - qanunda cəzalar. Yalnız formal və mücərrəd şəkildə cəza ilə bərpa edilən hüququn pozulması ruhda oyadır. mənəvi kimi haqsız və pis iradəyə qarşı olan həqiqi həqiqət və yaxşılıq tələbi vəzifə(das Sollen), onun içində onunla danışır vicdan. Vəzifə ilə qeyri-münasib reallıq arasındakı bu ikilikdən ruh real olaraq azad olur əxlaq, şəxsiyyət özünü əxlaqi həyatın real formaları ilə daxili əlaqədə və ya həmrəylikdə tapdıqda və ya Hegel terminologiyasında subyekt özünü bir şəxsiyyət kimi tanıyır. mənəvi maddə təzahürünün üç dərəcəsində: in ailə, vətəndaş cəmiyyəti(bürgerliche Gesellschaft) və dövlət. Dövlət, Hegelə görə, obyektiv ruhun ali təzahürü, bəşəriyyətin həyatında ağlın mükəmməl təcəssümüdür; Hegel hətta onu tanrı adlandırır. Hamının vəhdətində hər kəsin azadlığının reallaşması kimi dövlət, ümumiyyətlə, özlüyündə mütləq məqsəddir (Selbstzweck). Milli dövlətlər, eləcə də bu dövlətlərdə təcəssüm olunan milli ruh (Volksgeister) ümumbəşəri ruhun xüsusi təzahürləridir və onların tarixi taleyində bu ruhun eyni dialektik gücü fəaliyyət göstərir ki, bu da onların əvəzlənməsi ilə tədricən ondan xilas olur. onun məhdudiyyətlərinə və birtərəfliliyinə və qeyd-şərtsiz özünüdərk azadlığına nail olur.

Tarix fəlsəfəsi

Tarix və düşüncə tarixi mütləq ideyanın vahid inkişaf prosesidir. Tarixi formasiyalar həm oxşar, həm də fərqli cəhətlərə malikdir və ideyanın inkişafında müxtəlif mərhələləri təmsil edir. Tarixin hərəkət prosesi vahid və dialektikdir.

Dialektika bütün tarixi dəyişiklikləri müəyyən edir. Tarixi dövlətlərin inkişafına dialektik prizmadan baxmaqla daha yaxşı başa düşmək olar. Vahid dövləti tezis adlandırmaq olar. İnkişaf etdikcə dövlətin özü onun əksini və ya əksini yaradır. Tezis və antiteza qarşıdurmaya girir və nəticədə mübarizə nəticəsində özündən əvvəlki hər iki formasiyadan daha yüksək səviyyədə yerləşən yeni sivilizasiya yaranır. Sintezdə onlarda olan ən qiymətli şey var idi.

Hegelə görə tarixin mənası budur azadlıq şüurunda irəliləyiş. Yalnız Şərqdə bir; Rasional insan iradəsinin bütün obyektiv təzahürləri (mülkiyyət, müqavilə, cəza, ailə, mülki birliklər) burada mövcuddur, lakin yalnız öz ümumi mahiyyətində, burada şəxsi subyekt yalnız kimi görünür. qəzalar(məsələn, ailə bütün zərurət kimi qanuniləşdirilmiş; lakin verilmiş subyektin öz ailəsi ilə əlaqəsi sadəcə təsadüfdür, çünki burada azadlığın mənsub olduğu yeganə subyekt həmişə öz təbəələrindən hər hansı birinin arvadını və uşaqlarını haqlı olaraq əlindən ala bilər; eynilə, cəza burada öz ümumi mahiyyəti ilə tam şəkildə tanınır, lakin azadlığın yeganə subyekti üçün faktiki cinayətkarın cəza almaq hüququ və günahsızın cəzadan azad olmaq hüququ mövcud deyil və təsadüflə əvəz olunur. , hökmdarın günahsızları cəzalandırmaq və cinayətkarları mükafatlandırmaq üçün hamı tərəfindən tanınmış hüququ vardır). Klassik dünyada əxlaqın substansional xarakteri hələ də qüvvədə qalır, lakin azadlıq artıq bir şeyə görə deyil, bir şeyə görə tanınır. bir neçə(aristokratiyalarda) və ya üçün çoxlu(demokratik ölkələrdə). Yalnız alman-xristian dünyasında əxlaqın substansiyası subyektlə tam və ayrılmaz şəkildə birləşir və azadlıq ayrılmaz bir mülkiyyət kimi tanınır. hər kəs. Avropa dövləti hamının bu azadlığının həyata keçirilməsi kimi (onların birliyində) keçmiş dövlətlərin müstəsna formalarını öz məqamları kimi ehtiva edir. Bu dövlət mütləq monarxiyadır; hökmdarın simasında bütövün birliyi canlı və şəxsi qüvvə kimi meydana çıxır və fəaliyyət göstərir; bu mərkəzi güc bir məhdudlaşmır, lakin iştirakla tamamlanır bəziləri idarəetmə və təmsilçilikdə hər kəs sinif iclaslarında və andlılar məhkəmələrində. Mükəmməl vəziyyətdə ruh reallıq kimi obyektivləşir. Lakin o, öz daxilində mütləq ideya daşıyaraq, bu obyektivləşmədən özünə qayıdır və özünü üç səviyyədə mütləq ruh kimi göstərir: incəsənət, din və fəlsəfə.

Mütləq Ruh
İncəsənət

Gözəllik ideyanın bir konkret hadisədə bilavasitə mövcudluğu və ya görünüşüdür; o, duyğusal təfəkkür sferasında mütləqdir. Təbiətdə gözəllik yalnız ideyanın şüursuz əks olunması və ya parlaqlığıdır; sənətdə, obyektdə birbaşa görünmə əldə etməzdən əvvəl, subyektin (rəssamın) şüurlu təxəyyülündən keçir və buna görə də təbii materialın maariflənməsinin ən yüksək dərəcəsini təmsil edir. Şərqdə sənət (burada üstünlük təşkil edən formada - memarlıq) hələ də təbiətə yaxındır; təbiətin özü ilahi ideyanın simvolu olduğu kimi, bu sənət də simvolik xarakter daşıyır: maddi obyekt ideya ilə bağlıdır, lakin ona tam hopmur. Klassik sənətdə belə tam nüfuza, ideyanın mükəmməl qavranılmasına və həssas formanın tam ideallaşdırılmasına nail olunur. Obyektiv gözəlliyin bu mütləq harmoniyası romantik sənətdə pozulur, burada mənəviyyat və ya subyektivlik formasındakı ideya təbii hissiyyat formasını qəti şəkildə üstələyir və bununla da sənəti öz hüdudlarından kənara çıxaraq din sahəsinə aparmağa çalışır.

din

Dində mütləqlik sənətdən daha ümumi obyektiv və eyni zamanda daha dərin subyektiv xarakterlə təzahür edir. O, təxəyyül və emosional hiss üçün fövqəlbəşər kimi özünü göstərir - sonlu subyektdən tamamilə müstəqil, lakin onunla sıx bağlıdır. Şərq bütpərəstliyi dinlərində İlah kimi təmsil olunur maddə təbii dünya (məsələn, iran dilində işıq kimi, Misirdə həyatın sirri kimi); dini şüurun daha sonrakı mərhələsində Tanrı kimi zühur edir mövzu(yəhudilər arasında “ülvi” monizm formasında, yunanlar arasında gözəl fiziki formada və romalılar arasında məqsədəuyğun münasibət və ya əməli səbəb şəklində). Xristianlıq mütləq din kimi İlahiyyatı sonsuz və sonun qeyd-şərtsiz vəhdətində və ya uzlaşmasında tanıyır. Hegel din fəlsəfəsinə dair mütaliələrində əsas xristian dogmalarının - Üçlük, Süqut və kəffarələrin spekulyativ mənasını çox ətraflı izah edir. Düşmə, yəni sonlu subyektin təbii kortəbiilikdən çıxması insan ruhunun inkişafında zəruri məqamdır; bunsuz o, heyvan səviyyəsində qalacaqdı; bilavasitə günahsızlıq cəhalətdir (yunan dilində άγνοια hər ikisi deməkdir). İnsan iradəsinin dünya şərində şüurlu iştirakı onun dünya əzablarında iştirakı ilə ödənilir. Uzlaşma sonlu və mütləq ruh arasında daxili vəhdət hissi ilə əldə edilir; lakin bu, cəmiyyətin mənəvi kultunda (Gemeinde) və onun özünü dərk etməsində ifadə olunan dini uzlaşmadır. müqəddəs Kilsə və ya müqəddəslərin mənəvi səltənəti kifayət deyil. Daxildə uzlaşmış dini sfera bütövlükdə “dünyəvi” reallığa qarşıdır və onunla mənəviyyatda və dövlətdə uzlaşmaq lazımdır. Amma dini ideyanın özü üçün ruhun sonlu və mütləq təyinləri arasındakı bu daxili və əbədi proseslər, onların qarşıdurma və birləşməsinin müxtəlif dərəcələri - bütün bunlar ayrı-ayrı fərdlərlə bağlı fərdi tarixi faktlar şəklində özünü göstərir. Beləliklə, onun qeyd-şərtsiz həqiqətinə baxmayaraq məzmun, Xristianlıq ümumiliyə görə formaları dini təmsil Hegel üçün mütləq həqiqətin qeyri-adekvat ifadəsi idi; yalnız adekvat ifadəsini alır fəlsəfə.

Fəlsəfə

Fəlsəfə mütləq olanın mütləq formada aşkarlanması kimi Hegel tərəfindən müxtəlif sistemlərin məcmusu kimi deyil, vahid həqiqi sistemin tədricən həyata keçirilməsi kimi qəbul edilir. İndiyə qədər meydana çıxan bütün fəlsəfi prinsiplər və baxışlar Hegel məntiqinin və ruh fəlsəfəsinin ardıcıl məqamlarını və kateqoriyalarını konkret tarixi formada təmsil etmişdir. Beləliklə, varlıq anlayışı Eleatikanın fəlsəfəsini tamamilə müəyyən edir; Heraklit das Werden-i təmsil edir; Demokrit - das F ü rsichseyn; Platonun fəlsəfəsi mahiyyət kateqoriyalarında fırlanır; Aristotel - anlayışlar sahəsində bütün antik fəlsəfəni ümumiləşdirən neoplatonizm məntiqin son şöbəsini - bütün ideyanı (həyat və ya dünyanın ruhu, bilik və ya ağıl, mütləq ideya və ya vahid fövqəlvarlıq) təmsil edir. . Yeni fəlsəfə – ruh fəlsəfəsi – Kartezidə şüur ​​(rasional) və substansiya səviyyəsində, Kant və Fixtedə – özünüdərk, yaxud subyektivlik səviyyəsində, Şellinq və Hegeldə – ağıl səviyyəsində, yaxud. substansiya və subyektin mütləq eyniliyi. Şellinqin qeyri-adekvat əqli təfəkkür şəklində ifadə etdiyi, mütləq həqiqəti təşkil edən bu eynilik Hegel fəlsəfəsində dialektik təfəkkürün mükəmməl, mütləq xas formasını və ya mütləq biliyi qəbul edir. Beləliklə, bu hərtərəfli və özünü təmin edən sistemin dairəsi qapanır.

Hegelin siyasətə və hüquqa baxışları

Dünyanı tanımanın mərhələləri (ruh fəlsəfəsi):

  • subyektiv ruh (antropologiya, fenomenologiya, psixologiya),
  • obyektiv ruh (mücərrəd qanun, əxlaq, etika),
  • mütləq ruh (sənət, din, fəlsəfə).

Siyasi və hüquqi baxışlar:

  • İdeya- bu, öz mövzusuna adekvat anlayışdır; subyektiv və obyektiv reallığın əlaqəsi.
  • Reallıq(doğru; surət) - təbii, zərurət üzündən inkişaf etmiş bir şey; orijinal niyyətini ortaya qoyur. O, "mövcudluq" ilə ziddiyyət təşkil edir - müəyyən bir anda çəkilmiş bir obyekt.
  • Hüquq fəlsəfəsi nə empirik olaraq mövcud olan və mövcud qanunvericiliyin təsviri ilə (bu, pozitiv hüquqşünaslığın predmetidir), nə də gələcək üçün ideal məcəllələrin və konstitusiyaların layihələrinin tərtibi ilə məşğul olmamalıdır. Qanunun və dövlətin altında yatan ideyaları müəyyən etməlidir.
  • “Hüquq” anlayışı təbii hüquqla eynidir. Qanun və ona əsaslanan qanunlar “formaca həmişə müsbətdir, ali dövlət hakimiyyəti tərəfindən qurulur və verilir”.
  • Hüquq ideyasının mərhələləri:
    • Mücərrəd qanun: azadlıq hər bir şəxsin əşyaya (mülkiyyətə) sahib olmaq, başqa şəxslərlə müqavilələr (müqavilə) bağlamaq və hüquqları pozulduqda (həqiqət və cinayət) bərpasını tələb etmək hüququna malik olması ilə ifadə edilir. Yəni, mücərrəd hüquq mülkiyyət münasibətləri və şəxsə qarşı cinayətlər sahəsini əhatə edir.
    • Əxlaq: qanunları əxlaqi vəzifədən ayırmaq bacarığı; şüurlu hərəkətləri (niyyətləri) yerinə yetirmək, müəyyən məqsədlər qoymaq və xoşbəxtliyə can atmaq (niyyət və yaxşılıq), həmçinin davranışını digər insanlar qarşısında məsuliyyətlə (yaxşı və pis) ölçmək azadlığı.
    • Mənəvi: qanunlar çərçivəsində mənəvi borcunu yerinə yetirmək bacarığı; insan başqa insanlarla ünsiyyətdə mənəvi azadlıq qazanır. Mənəvi şüuru formalaşdıran birliklər: ailə, vətəndaş cəmiyyəti və dövlət.
  • dövlət- bu, təkcə hüquqi birlik və hakimiyyətin konstitusiya əsasında təşkili deyil, həm də özünü vahid xalq kimi tanıyan insanların mənəvi, əxlaqi birliyidir. Din bir dövlətdə insanların vahid mənəvi şüurunun təzahürüdür.
  • Hakimiyyətlərin bölünməsi: suveren, icraedici və qanunverici səlahiyyətlər.
    • Suveren- formal başçı, dövlət mexanizmini vahid bütövlükdə birləşdirir.
    • İcra hakimiyyəti- dövləti qanun əsasında idarə edən vəzifəli şəxslər.
    • Qanunvericilik Məclisi siniflərin təmsil olunmasını təmin etmək üçün nəzərdə tutulmuşdur. Onun yuxarı palatası zadəganlardan irsiyyət prinsipinə əsasən formalaşır, aşağı palatası - Deputatlar Palatası isə vətəndaşlar tərəfindən korporasiyalar və ortaqlıqlar vasitəsilə seçilir. Bürokratik sistem dövlətin dayağıdır. Yüksək dövlət məmurları dövlətin məqsəd və vəzifələrini sinif nümayəndələrinə nisbətən daha dərindən dərk edirlər.
  • Vətəndaş cəmiyyəti(və ya burjua cəmiyyəti: orijinal almanca: buergerliche Gesellschaft) “şəxslərin və əmlakın təhlükəsizliyini təmin etmək vasitəsi kimi onların ehtiyacları əsasında və hüquqi struktur vasitəsilə” fərdlərin birliyidir. O, üç sinfə bölünür: torpaq mülkiyyətçiləri (zadəganlar - ilk mülk sahibləri və kəndlilər), sənaye (istehsalçılar, tacirlər, sənətkarlar) və ümumi (məmurlar).
  • Beynəlxalq mübahisələr müharibə yolu ilə həll edilə bilər. Müharibə “bir millətin ruhunu azad edir və ortaya qoyur”.
  • Şəxsi Mülkiyyət insanı insan edir. Mülkiyyətin bərabərləşdirilməsi dövlət üçün qəbuledilməzdir.
  • Yalnız ümumi iradə (fərdi deyil) həqiqi azadlığa malikdir.
  • Ümumdünya azadlıq tələb edir ki, fərdin subyektiv istəkləri mənəvi vəzifəyə tabe olsun, vətəndaşın hüquqları onun dövlət qarşısındakı vəzifələri ilə əlaqələndirilir, şəxsi azadlıq isə zərurətlə uzlaşır.
  • İnsanların əsl azadlığı keçmişdə olub.

Məna və aktuallıq

Hegel və müasirlik

Müharibədən sonrakı illərdə Hegelin fəlsəfəsinin bir sıra müddəalarının təfsirində onun fəlsəfə tarixi çərçivəsində tədqiqindən onun ideyalarının “əbədi”nin nəzərdən keçirilməsinə cəlb edilməsinə diqqətin dəyişməsi baş verdi. eyni zamanda aktual fəlsəfi məsələlər.

Modernləşmənin və müasirliyin yeni sosial və siyasi problemləri Hegelə müraciətə səbəb oldu. 1975-ci ildə Çarlz Teylor “Hegel” fundamental əsərində dövrümüzün sosial parçalanma, yadlaşma, azadlığın dərk edilməsi və insanın daxili harmoniyası kimi problemlərinin dərk edilməsi üçün Hegel ideyalarının əhəmiyyətini göstərdi. Taylorun yanaşması kifayət qədər təsirli oldu. 1980-1990-cı illərdə geniş rezonans və qızğın müzakirələrə səbəb olan “Müasirlik haqqında fəlsəfi söhbət” (1985) adlı klassik əsərində Yurgen Habermas Hegeli müasirlik problemini qoyan ilk filosof adlandırmışdır. Habermas, hazırda postmodern fəlsəfədə şübhə altına alınan müasirlik və rasionallıq arasındakı əlaqəni anlamaq üçün Hegelin ideyalarına müraciət etməyi təklif etdi. Habermasın fikrincə, Hegel müasirlik problemini ilk dəfə fəlsəfi problem kimi tanımış və sosial, mədəni və tarixi hadisə kimi rasionallıq, zamanın əksi və müasirlik arasında əlaqəni kəşf etmişdir. Habermasa görə, Hegel tərəfindən formalaşdırılan bu vəzifə fəlsəfədə müasirlik haqqında sonrakı bütün mübahisələri əvvəlcədən müəyyənləşdirdi. Habermas müasirliyin fəlsəfi diskursunda Hegelin yerini müəyyənləşdirməyə mühüm töhfə verdi.

Sosial elmlərə təsiri

Hegelin dövründə müasir ictimai elmlər olmasa da, onun sonrakı formalaşmasında mühüm xidmətləri olmuşdur.

Hegelin sosial elmlərə verdiyi ən mühüm töhfə ondan ibarətdir ki, o, fərdin sosial inkişafını ilk öyrənənlərdən biri olub, ona görə də onu humanist sosiologiyanın bilavasitə sələfi adlandırmaq olar. Hegel şəxsiyyətə subyektlərarasılığı özündə birləşdirən daimi refleksiv proses kimi baxırdı. Müasir sosiologiyada Hegelin qnoseologiyası əxlaqa söykənməyən hər hansı bir cəmiyyətin özünü tanıması və tənqidi yolu ilə əldə edilən azadlığın əhəmiyyətini vurğulamaq hesab edilir. Hegelin sosial yönümlü humanist fəlsəfəsi pozitivizmə qarşı çıxdı və bir çox aspektlərdə gələcək humanist və tənqidi sosiologiyanı gözlədi.

Hegelin tarix fəlsəfəsi Marksın sosiologiyasına və onun vasitəsilə müasir sosiologiyaya da əhəmiyyətli dərəcədə təsir göstərmişdir. Xüsusilə, Hegel, qaçılmaz qarşıdurma ideyasını təqdim edir hərəkətverici qüvvə dünya tarixində və onun tarixi mərhələlər sxeminin əsas elementi kimi insan hökmranlığı da daxil olmaqla müasir münaqişə sosiologiyasının formalaşmasına birbaşa təsir göstərmişdir.

Vətəndaş cəmiyyəti konsepsiyasının yaradıcılarından biri kimi Hegel ilk dəfə dövlət və ictimai sahələr arasında aydın sərhədi müəyyən etmişdir. Vətəndaş cəmiyyəti, Hegelə görə, mikro səviyyə (ailə icması) və makro səviyyə (dövlət icması) arasında aralıq mövqe tutur və şəxsi və ümumi maraqların sintezi ilə bitən müvəqqəti bir hadisədir.

Hegel artan mexanikləşmə, əmək bölgüsü və sosial yadlaşma arasında əlaqəni ifadə edərək, müasir sənaye cəmiyyətinin ilk tənqidçilərindən biri idi. O, həm də filosoflar arasında o vaxtlar formalaşan siyasi iqtisadın bir elm kimi əhəmiyyətini və buna uyğun olaraq iqtisadi inkişafın problemlərinin və nəticələrinin elmi şəkildə dərk edilməsinin zəruriliyini dərk edən ilk şəxs olmuşdur.

Pierre Rosanvallon qeyd edir ki, Hegel bazarın liberal ideyasının abstraksiyasını ifşa edərək siyasi iqtisadın sərt tənqidini təklif edən ilk şəxs olub. Bu ideya konkret insanı azaldır və onu iqtisadi ehtiyacların idarə etdiyi fərdə çevirir. Hegel bu ideyanı tarixi kontekstdə nəzərdən keçirir və liberalizmin təklif etdiyi siyasətdən iqtisadiyyatın üstünlüyünü tənqid etdiyinə görə, Hegelin fikri, Rosanvallonun şərhinə görə, liberalizmin bazar kimi cəmiyyət haqqında utopik ideyalarını dəf etməyə müvəffəq olur. Hegel üçün siyasətin əhəmiyyətini və onun ayrılmaz subyekti kimi şəxsiyyətin rolunu lazımınca qiymətləndirmək siyasətin ən pis formada - müharibə şəklində qayıdışına gətirib çıxaracaq.

Hegelin fəlsəfi baxışları, Rozanvallonun fikrincə, liberal düşüncəyə alternativ yanaşmanı təmsil edir; cəmiyyəti bazar cəmiyyətinə endirmək olmaz. Hegel siyasət sferasını təsvir etmək üçün Adam Smitin prinsiplərini götürmür, öz siyasət baxışını formalaşdırmaqla onlara qalib gəlir. Hegel üçün siyasət iqtisadiyyata hakimdir, əksinə deyil.

Pierre Rosanvallon Hegelin bu təqdimatını öz dövrü üçün unikal kimi qiymətləndirir və onun dövləti ağlın həqiqi təcəssümü kimi qəbul etməsi müəyyən mənada utopik olsa da, Rozanvallonun fikrincə, Hegel bu utopizmdən xəbərdardır, çünki o, bu utopikliyi öz dövrünə görə dərk edir. tarixi kontekst.

Eyni şəkildə, siyasətin iqtisadiyyatdan üstünlüyünün zəruriliyi ideyası mənasında Hegeli Paul Ricoeur şərh edir. Ricoeur ilə bağlı Hegelin aktuallığını qeyd edir müasir problem siyasətin muxtariyyəti, yəni onun digər sahələrdən, ilk növbədə iqtisadi sahədən ayrılması. Hegelin mülkiyyət və mənfəət uğrunda mübarizə yeri olan və siyasətdən fərqli olaraq insanlar arasında həqiqi əlaqə yaratmayan iqtisadi cəmiyyəti tənqid etməsi, Rikourun fikrincə, müasir demokratik siyasətin ən mühüm suallarına cavab verməyə kömək edir.

Hegel liberalizmi

Hegel öz dövrünün liberal ideyalarının ciddi tənqidçisi olsa da, liberalizmin iki fundamental prinsipini müdafiə edirdi: fərdi muxtariyyət və qanunun aliliyi. Eyni zamanda o, ənənəyə sadiq qalıb və hesab edirdi ki, dövlət ümumi iradə əsasında qurulmalıdır. Ümumiyyətlə, elm adamları arasında uzun müzakirələrdən sonra etik həyatda rasionallığın həlledici rolunu inkar edən mühafizəkar və kommunitar hərəkat müəlliflərinin davamlı tənqidlərinə baxmayaraq, Hegelin müasir liberal siyasi ənənəyə mənsub olması ilə bağlı konsensus indi yaranır.

Tənqid və reytinqlər

Hegelin tənqidi

Müxtəlif dövrlərdə Hegel fəlsəfəsinin tənqidi Artur Şopenhauer, Maks Ştirner, Søren Kierkegaard, Karl Marks, Fridrix Nitsşe, Vl. S. Solovyov, Georges Bataille, Bertrand Russell, Karl Popper, I. Fetscher, S. Hook, K. Fridrich, C. Gommes, E. Topich, K. Aham, W. Theimer, F. Bauer, E. Sauer və b. filosoflar.

Hegel müasiri Artur Şopenhauer tərəfindən ittiham edildi, o, birbaşa Hegeli şarlatan, onun fəlsəfəsinin cəfəngiyyatı adlandırdı və Hegelin metodunu bu cəfəngiyyatı bilərəkdən qeyri-müəyyən, elmi bir dillə təqdim edərək dinləyicini çaşdırmaq, günahkarın özünün olduğunu düşünməyə vadar etdi. səhv başa düşdüyünə görə:

Təbii ki, camaatın səbri də anlaşılmazdır, hansı ki, ilbəil vulqar filosof-sənətkarların mızıldanmasını oxuyur, onu qatı dumanla bürüyən əzablı cansıxıcılığa baxmayaraq - oxuyur, oxuyur, amma yenə də fikri yoxdur: cızma-qara yazan. özünə aydın və qəti bir şey təqdim edilmədi, sözləri sözlərə, ifadələri ifadələrə yığır və hələ də heç nə demir, çünki deyəcək bir şeyi yoxdur və heç nə bilmir, heç nə düşünmür, lakin danışmaq istəyir və buna görə də sözlərini seçir. düşüncələrini və nəticələrini daha yaxşı ifadə etmək üçün, lakin onların yoxluğunu daha yaxşı gizlətmək üçün. Bu cür məhsullar isə çap olunur, alınır və oxunur - və beləliklə, işlər yarım əsrdir ki, davam edir və oxucular onların ispan dilində dedikləri kimi, papan viento olduğunu, yəni udduğunu belə hiss etmirlər. boş hava. Bununla belə, insaf naminə qeyd etməliyəm ki, bu dəyirmanı işlək vəziyyətdə saxlamaq üçün çox vaxt çox özünəməxsus bir hiylə işlədirlər, onun ixtirası xanım Fixte və Şellinqə aid edilməlidir. Mən hiyləgər texnikanı nəzərdə tuturam - qaranlıq, yəni anlaşılmaz yazmaq: bütün məsələ cəfəngiyyatı elə təqdim etməkdədir ki, oxucu onu başa düşmürsə, onun günahı olduğunu düşünür; Bu arada, cızma-qara çox yaxşı bilir ki, bu, özündən asılıdır, çünki o, həqiqətən başa düşülən, yəni aydın şəkildə düşünülmüş ünsiyyət üçün heç bir şeyə malik deyil. Bu hiylə olmasaydı, xanım Fixte və Şellinq yalançı şöhrətlərini ayağa qaldıra bilməzdilər. Amma bildiyimiz kimi, heç kim bu hiyləyə Hegel qədər cəsarətlə və ölçüdə əl atmamışdır.

Şopenhauer, Hegelin bir universitet müəllimi kimi peşəkar uğurunu onun hakimiyyətə qarşı laqeyd münasibəti, Hegelin həmkarları arasında populyarlaşmasının səbəbini qarşılıqlı faydalı korporativ dəstəyə bağladı və Hegel fenomeninin özünü açıq şəkildə “alman fəlsəfəsi üçün biabırçılıq” kimi qiymətləndirdi.

Karl Popper “Açıq cəmiyyət və onun düşmənləri” kitabında Hegelin “Fəlsəfə elmləri ensiklopediyası” əsərindən aşağıdakı sitatı verir. T.2. Təbiət fəlsəfəsi":

Səs maddi hissələrin spesifik zahiriliyindən dəyişiklik və onun inkarıdır - bu spesifikliyin yalnız mücərrəd və ya belə desək, ideal ideallığıdır. Lakin bununla da bu dəyişikliyin özü birbaşa maddi spesifik davamlı mövcudluğun inkarıdır; deməli, bu inkar əsl ideallıqdır xüsusi çəkisi və debriyaj, yəni istilik.

Popperin fikrincə, bu parça Hegel metodunun mahiyyətini çatdırır, Popper bunu “cəsur aldatma üsulu” kimi qiymətləndirir, onu kahinlər fəlsəfəsinin nümunəsi kimi təsnif edir.

20-ci əsrdə məntiqi pozitivizm məktəbinin nümayəndələri, xüsusən Rudolf Karnap, təmsil etdiyi biliyin mənalılığı üçün metafizikanı öyrənməyə başladılar. Bu işin nəticələrindən biri də Hegel metafizikasının və müxtəlif oxşar sistemlərin (onlarda ifadələrin məntiqi olaraq alınmaması və onların yoxlanılması metodunun göstərilməməsi) məntiq baxımından mənasız kimi tanınması oldu. “Dilin məntiqi təhlili ilə metafizikaya qalib gəlmək” kitabının “Bütün metafizikanın mənasızlığı” fəslində R.Karnap yazır:

Məqalə müəllifinin sitat gətirdiyi Hegel cümləsinə görə (“Saf varlıq və xalis yoxluq, deməli, eyni şeydir”) qənaətimiz tamamilə doğrudur. Hegelin metafizikası məntiq nöqteyi-nəzərindən müasir metafizikada tapdığımız xarakterə malikdir.

Hegel fəlsəfəsinə gəldikdə isə K.Popper, E.Kassirer, Q.Kelsen, E.Topik və başqaları eyni nəticələrə gəlmişlər. Fəlsəfədə metafizikaya qalib gəlmək zərurəti analitik fəlsəfə məktəbinin nümayəndələri, xüsusən də A.Ayer tərəfindən ətraflı müzakirə edilmişdir.

Avtoritarizm və totalitarizmin əsaslandırılması

Liberal filosoflar (Karl Popper kimi) Hegelin irrasionallığının köklərini onun müasir formasını əsaslandırmaq istəyində görürlər. hökumət sistemi Napoleon müharibələrindən sonra onun “bərpa üçün fəlsəfi əsaslandırmasını” təklif edən Avropa. Popper bu əlaqəni belə izah edir:

Hegelə avtoritarizmə rəğbət bəslədiyi üçün məzəmmətlər Şopenhauer tərəfindən ifadə edildi, lakin 20-ci əsrdə Hegelin təlimi kommunistlər və faşistlər tərəfindən ideoloji konstruksiyaları üçün fəlsəfi mənbə kimi qəbul edildikdən sonra bunlar totalitarizmə haqq qazandırmaq ittihamları ilə tamamlandı. Xüsusilə Karl Popper “Açıq Cəmiyyət və Onun Düşmənləri” kitabında bu haqda belə yazır:

Mənim həm Platona, həm də Aristotelə müraciətim onların tarixçiliyin formalaşmasında və inkişafında, açıq cəmiyyətə qarşı mübarizədə oynadığı rolu göstərmək, eləcə də dövrümüzün problemlərinə - onların təsirini nümayiş etdirmək istəyi ilə diktə olunur. Oracles fəlsəfəsinin formalaşması, xüsusən də Hegel fəlsəfəsi - müasir tarixçiliyin və totalitarizmin atası.

Bertrand Russell Hegeli eyni mövqedən qiymətləndirir. Nümunə olaraq, Hegelin azadlıq anlayışını o, belə şərh edir:

Russoya çoxlu borcu olan Hegel "azadlıq" sözünü sui-istifadə edərək onu polisə tabe olmaq hüququ və ya buna bənzər bir şey kimi təyin etdi.

Karl Fridrix görə, “Hegel tarixçiliyi, zərurət kimi ideologiya sahəsinə keçən azadlıq ideyası tarixin dialektikası adı altında zorakılığın təriflənməsi üçün əsas olur. Məntiqi “inkar gücü” Hegelə və onun davamçılarına bütün mövcud ictimai institutları əzərək süpürən “tarixin gücünə” çevrilir”.

Hegelə qarşı oxşar tənqidlər L.fon Mizes, İ.Fetşer, S.Huk, C.Qommes, E.Topiç, K.Aham, V.Teymer, F.Bauer, E.Sauer və başqalarından gəlir.

Totalitarizmin fəlsəfi əsaslandırılması ilə bağlı ittihamlara cavablar

Alman-Amerika filosofu Herbert Markuze totalitarizmin fəlsəfi əsaslandırılmasında Hegelə qarşı irəli sürülən ittihamlara cavab verərək yazırdı ki, Hegellə totalitarizm arasında ortaq heç nə yoxdur. Markuze görə,

Ağıl ideyası Hegel fəlsəfəsinin diqqət mərkəzindədir. O, fəlsəfi təfəkkürün öz-özünə yetərli olduğunu, tarixin ağılla və yalnız onunla məşğul olduğunu müdafiə edirdi... Ağıl ideyası, idealist formada olsa da, həyatın azad və ağlabatan nizamlanmasına yönəlmiş konkret dünyəvi istəkləri özündə saxlayır. Hegel fəlsəfəsinin əsasını ideyaları azadlıq, mövzu, ruh, konsepsiya olan bir quruluş təşkil edir - ağıl ideyasından qaynaqlanır. Əgər biz bu fikirlərin məzmununu, eləcə də aralarındakı əlaqələrin mahiyyətini aça bilməsək, Hegel sistemi əslində heç vaxt olmayan qaranlıq metafizika kimi görünəcək.

Hegelin Böyük Fransız İnqilabından irəli gələn ağıl ideyası və onun tarixi əsl azadlıq mübarizəsi kimi qəbul etməsi, Markuza görə, cəmiyyəti təbiət və pozitivizm kontekstində şərh edən sosial-siyasi nəzəriyyələr tərəfindən ləğv edildi: romantik fəlsəfə. Fridrix Julius Stahl dövlətinin, Fridrix Karl Savigninin tarixi məktəbi və Avqust Kontun pozitivist sosiologiyası. Bu anti-Hegel meylləri, Markuza görə, 19-cu əsrin sonlarında irrasional həyat fəlsəfəsi ilə birləşərək alman faşizmi üçün ilkin şərtlər yaratdı.

Markuz Hegelin siyasi fəlsəfəsini alman idealist mədəniyyətinə əsaslanan və fərdin hüquq və azadlıqlarına hörmət edən vətəndaş cəmiyyəti ideyasını müdafiə edən kimi şərh edir və dövlətin rolu hüquqların həyata keçirilməsidir. Totalitar idarəçilik bu azadlıqları məhv edir, ailə, cəmiyyət və dövlətdən ibarət Hegel üçlüyü yox olur və onun yerində şəxsiyyəti özündə cəmləşdirən bir növ hər şeyi əhatə edən birlik meydana çıxır. Torpağın və qanın “təbii” prinsiplərini bəyan edən fəlsəfi prinsiplər diqqəti totalitarizmin sosial-iqtisadi mahiyyətindən yayındırmaq məqsədi daşıyır, onun formalaşması zamanı icma Hegelist azad fərdlərin birliyinə deyil, “təbii” orqanizmə çevrilir. yarışın. Markuz, Hegelin “köhnəlmiş, köhnəlmiş keçmişi” simvollaşdırdığı Ernst Krick, Hans Geis, Franz Boehm kimi alman nasional-sosializminin bir sıra nəzəriyyəçilərini sadalayır və onlardan ən görkəmlisi Karl Şmittin sözlərini sitat gətirir: “ Hitlerin hakimiyyətə gəldiyi gün, belə desək, Hegel öldü”.

Markuza ilə birlikdə bəzən Hegelin ən yaxşı şərhçilərindən biri kimi qiymətləndirilən alman-amerikan filosofu Valter Kaufmann Karl Popperin tənqidinə cavab olaraq yazırdı ki, Hegel heç də “bütpərəst” deyil, lakin onu düşünən bir filosofdur. özü də xristian idi, Heraklit və Platondan tutmuş Kant, Fixte, Şellinq və Böyük Fransız İnqilabının ideyalarına qədər öz sələflərinin nailiyyətlərindən istifadə edərək qədim yunan fəlsəfəsi ilə xristianlığı sintez etməyin yollarını axtarır, fəlsəfəni dindən və dindən üstün tutmağa çalışırdı. poeziya. Kaufman Hegelə yalnız sonrakı fəlsəfi fikrə ümumi təsirində deyil, həm də, məsələn, fəlsəfə tarixinin akademik bir intizam kimi daxil edilməsi kimi xüsusi məsələlərdə böyük əhəmiyyət verir. Hegeldən sonra fəlsəfənin inkişafını daha çox ona qarşı Kierkegaard və Marksdan tutmuş Vilyam Ceyms və Bertran Rasselin praqmatizmi və analitik fəlsəfəsinə qədər “üsyanlar” müəyyən edirdi.

Kaufman Popperin tənqidi ilə bağlı qeyd edir ki, onun mərkəzində totalitarizmə nifrət dayansa da, bu tənqidin üsulları çox totalitardır. Hegeldən çox sərbəst sitat gətirilir: onun mühakimələri çox vaxt kontekstdən çıxarılır və özbaşına qısaldılır. Nəticə etibarilə, heç vaxt ifadə etmədiyi fikirlər Hegelə aid edilir.

Kaufmanın fikrincə, Popper Hegelin konkret filosoflara təsiri məsələsinə qeyri-elmi yanaşır, təkamülçülüyün tərəfdarı olduğunu əsas gətirərək Hegelçiliyi, məsələn, Henri Berqsona aid edir. Kaufman, Hegelin nasizmə təsiri ilə bağlı Popper və digər tənqidçiləri xüsusilə narahat etdiyinə inandığı iddiasını təkzib edir. Nasist ədəbiyyatında Hegeldən nadir hallarda sitat gətirildiyinə, ondan sitat gətiriləndə isə adətən mənfi mənada olduğuna diqqət çəkir. Üçüncü Reyxin rəsmi filosofu Alfred Rozenberq Hegeli cəmi iki dəfə və hər iki dəfə mənfi mənada xatırladıb, Rozenberq isə Artur Şopenhauerə heyran olub.

Kaufmanın fikrincə, Hegel rasional dünya nizamına və insanın onu dərk etmək qabiliyyətinə inanırdı. Onun üçün həyat “səfehin danışdığı nağıl deyil”; və tarix sadəcə faciəli qəzalar silsiləsi deyil. Azadlıq bəşər tarixinin son məqsədidir. Kaufman Herbert Marcuse ilə razılaşır ki, faşist ideologiyasına dövlətin ümumbəşəri və ağlabatan qanun vasitəsilə təbii və milli mənsubiyyətindən asılı olmayaraq hər bir fərdin hüquqlarını qoruduğu bir dövlət ideyasından daha az uyğun bir şey tapmaq mümkün deyil. status. Hegelin müharibə, millətçilik kimi şeylərə münasibəti, tarixdəki şəxsiyyətlərə diqqəti tarixi kontekstdən çıxış edərək dəyərləndirilməlidir. Kaufmanın fikrincə, ən gülməlisi Popperin nasistlərin irqçilik ideyasını Hegeldən götürməkdə ittiham etməsidir, əslində isə Kaufman hesab edir ki, əgər kimsə nasizm ideyalarına hər hansı bir töhfə verə bilsəydi, bu, Artur Şopenhauerdir. tələbəsi Richard Wagner idi.

Hegelin siyasi fəlsəfəsinə dair bir sıra əsərlərin müəllifi V. S. Nersesyantsa görə, müasir Hegeli totalitarizmdə ittiham edənlər, məsələn, Popper və başqaları Hegel fəlsəfəsini 19-cu əsrin əvvəllərindəki tarixi kontekstdən təcrid olunmuş şəkildə çox hərfi mənada şərh edirlər. Nersesyants hesab edir ki, onlar Hegelin dövlət haqqında fəlsəfi konsepsiyasının əsl mənasını dərk etmədən bir sıra ciddi səhvlərə yol verirlər. Hegel, Nersesyantsa görə, dövləti yalnız azadlıq və hüquq ideyası kimi tərifləyir və onu yalnız bir ideya kimi müəyyən edir ki, onun mənası azadlığın və hüququn ictimai-siyasi həyatda həyata keçirilməsidir, nəinki bir mexanizm kimi deyil. zorakılıq və ya despotik siyasi rejimin aparatı həyata keçirir. Nersesyants öz fəaliyyətləri zamanı dövləti təşkilati-hüquqi forma kimi məhv edən, onu bir sıra nəzarətsiz zorakılıq və terrorla əvəz edən totalitarlarla Hegel arasında əsaslı fərq görür. Nersesyants yazır:

Qanunun aliliyinin bütün Hegel quruluşu birbaşa və birmənalı olaraq özbaşınalığa, hüquq çatışmazlığına və ümumiyyətlə, ayrı-ayrı şəxslər, siyasi birliklər və dövlət institutları tərəfindən gücdən istifadənin bütün qeyri-hüquqi formalarına qarşı yönəlmişdir. Hegel dövlətçiliyi özünün bilavasitə düşmənlərini mütəşəkkil dövlətdə və qanunun aliliyində görən və ümumiyyətlə hüquqi hüququ özbaşına nizamlı qanunvericiliklə, dövlətçiliyi özünəməxsus güc-siyasi mexanizmi ilə, dövlətçiliyin suverenliyi ilə əvəz etməyə çalışan totalitarizmdən köklü şəkildə fərqlənir. bu və ya digər partiya və kliklərin siyasi hökmranlığının monopoliyası ilə dövlət. Hegelçi etatizmdə isə totalitarizmin ideoloji hazırlığını deyil, onun təhlükələri haqqında mötəbər fəlsəfi xəbərdarlığı görmək düzgündür.

Nersesyantsa görə, faşist hökmdarları, xarici demaqogiyalarına baxmayaraq, Hegelin dövlət ideyasından daha çox Nitsşeçi elitizm fəlsəfəsini rəhbər tuturdular. Nersesyants nasist ideologiyasının əsas yaradıcılarının Hegel fəlsəfəsinə mənfi münasibətini çox xarakterik hesab edir. Bununla belə, Nersesyantsa görə Hegeli totalitarizmdə liberal ittiham edənlər, görünür, Hegelin dövlət və hüquq doktrinasının totalitar rejimə haqq qazandırmaq üçün uyğun olub-olmaması məsələsində nasist ideoloqları üçün seçim edə biləcəklərinə inanırlar. Nersesyants hesab edir ki, liberal tənqidçilər Hegeli yaxşı tanımırlar və bundan əlavə, onların öz mövqeyi çox eklektikdir. Əgər anti-hegelçiliyimizdə tamamilə məntiqli olmaq istəyiriksə, qanunun aliliyinin və dövlətin mövcudluğunun zəruriliyini şübhə altına almalıyıq.

Nersesyantsın fikrincə, Hegelin liberal ittihamçılarının başqa əhəmiyyətli səhv hesablanması, mücərrəd fəlsəfə ilə real siyasi praktika arasındakı əlaqə probleminin şərhi ilə bağlıdır. Nersesyants yazır:

Konkret tarixi kontekstdən çıxarılaraq 19-20-ci əsrlərin mürtəce siyasi hadisələrinin əsas axınına atılan Hegelin hüquq fəlsəfəsi bu tənqidçilərin şərhlərində totalitar praktikaya ideoloji əsaslandırma kimi görünür. Eyni zamanda, bir faktı da nəzərdən qaçırmaq lazımdır ki, konkret siyasi təcrübənin fəlsəfi avtoritetlər tərəfindən əhatə olunması zərurəti özlüyündə çoxdan ölmüş bir filosofu ona məlum olmayan hadisələrdə iştirakda ittiham etmək, ona bəraət qazandırmaq üçün əsas ola bilməz. ki, onun təlimi saxtalaşdırılır. Və əgər praktikada azadlıq və hüquq fəlsəfi ideyası özbaşınalıq və terrora bəraət qazandırmaq kimi qəbul edilirsə, bu, ilk növbədə, onu dərk edənlərin, axtardıqlarını tapanların azğınlıq və təqsirkarlığına yaxşı sübutdur. hər yer üçün.

Nersesyants Hegelin hər kəsin “öz zamanının oğludur” və “fəlsəfə də düşüncədə dərk edilən zamandır” sözlərini sitat gətirir, bu da Hegelin və onun fəlsəfəsinin öz dövründən asılılığını ifadə edir, lakin digər tərəfdən, Nersesyants inanır ki, gələcək üçün. Hegelin fəlsəfəsini şərh etmək imkanları tükənməkdən uzaqdır. Nersesyants bununla bağlı Hegelin aforizminə istinad edir:

"Böyük bir insan insanları onu izah etməyə məhkum edər."

Hegel fəlsəfəsinin digər qiymətləndirmələri

Fridrix Engels 1886-cı ildə yazırdı:

... Hegel sistemi əvvəlki sistemlərlə müqayisə olunmayacaq dərəcədə daha geniş ərazini əhatə etmiş və bu sahədə bu günə qədər heyrətamiz bir düşüncə zənginliyi inkişaf etdirmişdir. Ruhun fenomenologiyası (ruhun embriologiyası və paleontologiyasına paralel adlandırıla bilər, fərdi şüurun müxtəlif səviyyələrdə onun inkişafı, insan şüurunun tarixən keçdiyi mərhələlərin qısaldılmış reproduksiyası kimi qəbul edilir), məntiq, təbiət fəlsəfəsi, ruh fəlsəfəsi, onun ayrı-ayrı tarixi bölmələrində inkişaf etdirilir: tarix fəlsəfəsi, hüquq, din, fəlsəfə tarixi, estetika və s. .- hər birində Hegel bu müxtəlif tarixi sahələrdən oradan keçən inkişaf telini tapmağa və göstərməyə çalışır. O, təkcə yaradıcılıq dühasına deyil, həm də ensiklopediya elminə malik olduğundan, onun hər yerdə çıxışı bir dövr təşkil edirdi. Sözsüz ki, “sistemin” ehtiyacları onu çox vaxt burada onun əhəmiyyətsiz rəqiblərinin hələ də belə dəhşətli fəryadlar səsləndirdiyi zorakı strukturlara müraciət etməyə məcbur edirdi. Amma bu tikililər yalnız onun ucaltdığı binanın çərçivəsi, iskeləsi kimi xidmət edir. Kim onların üzərində nahaq yerə uzanmasa, möhtəşəm binanın içinə daha dərindən nüfuz edərsə, orada bu günə qədər öz dəyərini qoruyub saxlayan saysız-hesabsız xəzinələr tapır.

20-ci əsr alman filosofu Nikolay Hartmanna görə, Hegel məntiqinin məziyyəti ondan ibarətdir ki,

o, əlimizdə olan hər şeyin ən böyük kateqorik təhlilini ehtiva edir... Onu fəlsəfi cəhətdən cüzi də olsa, tükəndirmək hələ mümkün olmayıb.

L. fon Mizes "Nəzəriyyə və tarix" (1957) əsərində yazırdı:

Hegelin fəlsəfəsində məntiq, metafizika və ontologiya mahiyyətcə eynidir. Gerçək olma prosesi təfəkkürün məntiqi prosesinin bir tərəfidir. Aprior təfəkkür vasitəsilə məntiq qanunlarını qavramaqla, ağıl reallıq haqqında dəqiq bilik əldə edir. Məntiqin öyrənilməsinin təmin etdiyi yoldan başqa həqiqətə aparan yol yoxdur.

Hegel məntiqinin spesifik prinsipi dialektik metoddur. Düşüncə üçlü yolda hərəkət edir. Tezisdən antitezaya, yəni tezisin inkarına və antitezadan sintezə, yəni inkarın inkarına.Eyni üçlü prinsip real olmaqda özünü göstərir. Çünki Kainatdakı yeganə real şey Geistdir (ağıl və ya ruh). Maddi şeylərin öz varlığı yoxdur. Maddənin mahiyyəti onun xaricindədir, ruh onun öz varlığıdır. Gerçəklik deyilən şey - ağıl və ilahi fəaliyyətdən başqa - bu fəlsəfənin işığında çürük və ya hərəkətsiz bir şeydir (ein Faules), görünə bilər, lakin özlüyündə real deyil.

<…>Hegel məntiqi prosesin adətən reallıq deyilən şeydə baş verən proseslərdə dəqiq əks olunduğunu fərz etməkdə ardıcıl idi. O, Kainatın təfsirinə məntiqi apriori tətbiq etməklə, özü ilə ziddiyyət təşkil etmir.

20-ci əsr fransız filosofu Bertrand de Jouvenelin fikrincə, Hegelin cəmiyyət konsepsiyası öz dövrünün tarixi dəyişikliklərini əks etdirirdi. Hegel öz doktrinasını Russo konsepsiyası ilə müqayisə edərək, “vətəndaş cəmiyyəti”ni Fransa İnqilabından əvvəl mövcud olan, fərdlərin əsas, onların məqsəd və şəxsi maraqlarının ən qiymətli olduğu cəmiyyət ideyası adlandırdı. De Jouvenelin fikrincə, Hegelin “dövləti” onun yeni konsepsiyasında bu şəxslərin xarici təhlükədən və bir-birindən qorunmasını təmin etməyə borclu olan bir qurumdur, şəxsi maraqların özü isə bu nizamı təmin edəcək nizam və güc tələb edir. Səlahiyyətin həcmindən asılı olmayaraq nizam və hakimiyyət mənəvi cəhətdən tabedir, çünki onlar yalnız fərdlərin şəxsi məqsədlərinin həyata keçirilməsini asanlaşdırmaq üçün qurulur və fərd cəmiyyətin bir üzvü kimi taleyini kollektiv həyatda iştirak etməklə həyata keçirir və nəhayət. , cəmiyyəti məqsəd kimi qəbul edir.

Eyni zamanda, de Jouvenelin fikrincə, Hegel Russonun kifayət qədər qeyri-müəyyən ümumi iradə konsepsiyasına aydınlıq gətirərək, hamının iradəsi ilə ümumi iradə arasında fərq qoyur və ümumi iradəni məqsədə aparan kimi müəyyənləşdirir. Bu, ümumi iradənin yalnız cəmiyyətin şüurlu üzvlərinə xas olduğu və de Jouvenelin fikrincə, onlara avtoritar üsullarla hərəkət etmək imkanı verdiyi qənaətinə gəlir. De Jouvenel hesab edir ki, Hegel avtoritar nəzəriyyə yaratmaq istəməyib, lakin onun siyasi ideyalarından bu məcrada istifadə olunub.

Müasir filosof K.V.Derevyankonun göstərdiyi kimi, Hegelin tənqidi çox vaxt onun əsərlərini oxumaq və qavramaq üçün əslində əziyyət çəkməyən (“vaxt tapmayan”) müəlliflərdən gəlir.

Əsas əsərlər

  • Ruhun Fenomenologiyası (1807)
  • Məntiq Elmi (1812-1816)
  • "Fəlsəfə Elmləri Ensiklopediyası" (Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften) (1817; 1827 və 1830-cu illərdə əlavələrlə yenidən çap edilmişdir)
  • Hüquq fəlsəfəsi (1821)

Hegelin bütün əsərlərini “EFN” bölməsinə görə təsnif etmək olar:

  • "Məntiq Elmi"
    • "Məntiq Elmi" (Wissenschaft der Logik, 1812-1816, yenidən işlənmiş nəşr 1831; həmçinin "Böyük Məntiq" adlanır)
  • "Təbiət fəlsəfəsi" (Naturphilosophie)
  • "Ruhun Fəlsəfəsi" (Philosophie des Geistes)
    • "Ruh fenomenologiyası" (Phänomenologie des Geistes, 1806/07 - "Elmlər Sistemi" adlı sistemin ilk, natamam versiyasının ilk hissəsi)
    • "Hüquq fəlsəfəsi" (Grundlinien der Philosophie des Rechts, (1821))
    • "Tarix fəlsəfəsi" (Philosophie der Geschichte)
    • "Estetika üzrə mühazirələr" (Vorlesungen über die Ästhetik)
    • "Din fəlsəfəsi"
    • "Fəlsəfə tarixi üzrə mühazirələr" (Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie)

Sistemə aid olmayan esselər və kiçik esselər:

  • "Fəlsəfi propedevtika"
  • "Xristian Dininin Pozitivliyi" (Die Positivität der christlichen Religion, 1795/96)
  • "Xristianlığın Ruhu və Onun Taleyi" (Der Geist des Christentums und sein Schicksal, 1799/1800)
  • "Almaniya Dövləti" (Die Verfassung Deutschlands, 1800-02)
  • Müasir fəlsəfədə baş verən müxtəlif formalar (Mancherlei Formen die beim jetzigen Philosophieren vorkommen, 1801)
  • “Fixte və Şellinqin fəlsəfi sistemləri arasındakı fərq” (Die Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie, 1801)
  • “Fəlsəfi tənqidin mahiyyəti haqqında” (Über das Wesen der philosophischen Kritik, 1802)
  • “Ümumbəşəri insan ağlı fəlsəfəni necə başa düşür” (Wie der gemeine Menschenverstand die Philosophie nehme, 1802)
  • "Şübhənin fəlsəfə ilə əlaqəsi" (Verhältnis des Skeptizismus zur Philosophie, 1802)
  • “İnam və Bilik və ya Kant, Yakobi və Fiştenin fəlsəfəsi kimi onun formalarının tamlığında subyektivliyin əks etdirici fəlsəfəsi” (Glauben und Wissen oder Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit als Kanscheicohie, Phlosscheicohie18, 03)
  • “Təbii hüququn təfsirinin elmi üsulları haqqında” (Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts, 1803)
  • "Kim mücərrəd düşünür?" (Wer denkt abstrakt? - 1807, fraqment)
  • "Friedrich Heinrich Jacobis Werke'nin əsərləri" (1817)
  • “1815 və 1816-cı illərdə Vürtemberq Krallığının Torpaq Məmurlarının Assambleyasında dinləmələr” (Verhandlungen in der Versammlung der Landstände des Königreichs Württemberg im Jahr 1815 və 1816, (1817)
  • "Solgerin əsərləri və yazışmaları..." (Solgers nachgelassene Schriften und Briefwechsel, 1828)
  • "Hamannın əsərləri" (Hamanns Schriften, 1828)
  • “Dünya tarixinin təməli, bölünməsi və xronologiyası haqqında” (Über Grundlage, Gliederung und Zeitenfolge der Weltgeschichte. Von J. Görres, 1830)
  • "İngilis islahat qanun layihəsi haqqında" (Über die englische Reformbill, 1831)

Başqa nə oxumaq