Казаки и церковь. Религиозное сознание казачества

Содержание

Аннотация ………………………………………………………………. 1

Введение ………………………………………………………………….2

1.Традиции и казачество ……………………………………………….2-3

2.Казак без веры не казак!.......................................................................3-6

3.Рождественские праздники…………………………………………..6-10

4. «Воины христовы»………………………………………………........11

Заключение……………………………………………………………..11-12

Словарь………………………………………………………………….. 12

Список использованной литературы…………………………………...13

Аннотация

В реферате рассказывается о традициях, обычаях казачества. О роли православной религии в жизни этого замечательного народа. Как мы должны понимать «традиции» и, в частности, «казачьи традиции». Как что-то общепринятое, привычное, достойное, уважаемое, как нравственные неписаные законы. Традиции тогда становятся действующими (т.е. законом), когда становятся образом жизни и передаются из поколения в поколение. В реферате представлены православные, бытовые и культурные традиции казачества.

Народ крепко дорожит обычаями,

как своим священнейшим достоянием.

В.Г. Белинский

Введение

Актуальность выбора темы обусловлена тем, что в современном обществе остро стоит проблема сохранения обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Мы должны помнить, что национальная культура является неотъемлемой частицей общей культуры всех народов России и наш долг - сохранить и развивать культуру, ее материальные и духовные ценности, ведь если отобрать у человека все обряды и традиции, то он всё забудет и всему разучится и вынужден будет всё начинать сначала.

1.Традиции и казачество.

Много красивых обычаев традиционно существовало на Руси. Они помогали людям не терять веры и оптимизма, наперекор всем жизненным неурядицам.

XX век был трудным и для всего мира, и для нашей страны. Революции, войны, гонения привели к тому, сто многие народные русские традиции, обычаи и обряды стали оттесняться, уходить и забываться. К счастью, интерес к ним вновь возвращается.

Для наших предков праздник всегда был не только временем веселья, но и неизменно – периодом таинственности и священнодейства, в отличие от повседневности и прозаичности будней. Верили, что в праздники исчезает граница между миром людей и миром чудес и магии.

Казачество является хранителем самых высоких духовных и нравственных ценностей. Казачество - явление характера мирового. Оно «поэзия» старины, которая не может не волновать человеческую душу.

2. Казак без веры не казак!

Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.

Таинству крещения казаки передавали огромное значение, утверждая, что до крещения у младенцев нет души, а дети, умершие не крещенными, не явятся на страшный суд. Отсюда большое уважение к восприемникам (крестной и крестному).

Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.

Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».Отсутствие детей считалось Божьим наказанием, не говоря уже о венчании. Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».

Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери. Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.

От «нечистой силы», считали, Бог защитит – достаточно осенить себя крестным знаменем, произнести Святую молитву – «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас» и никакая нечисть колдунов ничего не сделает.

Судьи садились за стол, предварительно сотворив Крестное Знамение и сказав «Благослови, Господи». Снятие со стены иконы и целование ее считалось средством доказательства своей невинности, во многих случаях вор не решался на такую клятву – «снять икону со стены» и признавался в преступлении. Если виновный не признавался, служили молебен Иоанну Воину и ставили свечу (верхом вниз), чтобы его мучила совесть. Старались не ругать вора, а желать ему добра, служили молебен за его здоровье, чтобы его замучила совесть. Нередко это приводило к раскаянию. Станичный суд мог приговорить и к церковному покаянию.

Церковь у казаков – самое главное достояние станицы, строили церковь казаки обычно всем обществом. Недаром, казаки, приходя на новые земли, начинали со строительства церкви или часовни. Так поступали и казаки Зарубежья, вынужденно оказавшиеся на чужбине.

До начала литургии прихожане сыпали перед западными дверями церкви пшеницу. После литургии духовенство над хлебом служило благодарственный молебен. Деньги от продажи хлеба шли на украшение храма. В некоторых станицах у церкви был столб, к которому привязывали анонимного барана, гуся, корову и т.д. в дар церкви. Иногда сборы на церковь определял станичный сход. Могли часть общественной земли сдать в аренду, чтобы на вырученные деньги построить храм. Мыли и убирали храмы казачки по желанию.

3. Рождественские праздники .

В казачьем быту святки считались самым большим, шумным и веселым праздником. Они проводились от Николина дня 6декабря до Крещения 6 января, т.е. тогда, когда казаки, закончив все основные сельскохозяйственные работы, имели возможность отдыхать.

Святки считались молодежным праздником, хотя и старшее поколение не оставалось равнодушным к общему веселью. Как правило, молодежь, собираясь на посиделки, игры и гадания, скрашивала унылую станичную зиму. Особенный интерес представляли святки для казачек, потому что их строгая повседневная станичная жизнь сменялась широкой свободой и множеством забав и развлечений. На святки самая строгая мать не заставляла прясть пряжу, сидеть за ткацким станком, заниматься шитьем. Гаданье в это время занимало у казачек много времени, так как всякой девушке хотелось узнать, кого судьба «пошлет ей в мужья» и какая жизнь ожидает ее впереди. Почти на протяжении всех святок казачки жили напряженной и даже нервной жизнью. При гадании их воображение рисовало им всевозможные ужасы: в каждом темном углу им чудилось присутствие неведомой страшной силы, в каждой пустой комнате слышался топот и возня «чертей»,которые до самого Крещенья свободно могли расхаживать по станице и пугать всех казаков своими рогатыми рожами.

Но как бы ни страшны были такие рассказы для молоденьких казачек, они не могли удержать их в эти святочные дни дома, и как только в окнах появлялись огоньки, они старались прибежать на посиделки, где собиралась шумная компания молодежи.К святочным вечерам молодежь готовилась: девушки шили себе новые наряды, а молодые казаки старались щегольнуть новым поясом, кубачинским кинжалом или каракулевой папахой .

На вечера посиделки собирались в основном по улицам, но иногда на них захаживали казаки из других хуторов и станиц. Если вдруг какому-либо казаку-чужаку вздумается ухаживать за «нашенской» казачкой, то возникали ссоры. Вечера заканчивались множеством шалостей. Молодежь заваливала ворота, а к дверям хат приносила всякий хлам: колья, старые сохи, плуги, бороны и др., -да так, что утром домочадцы не могли выбраться наружу. Иногда парни забирались на крышу и затыкали соломой трубу. Хозяева, заметив отсутствие тяги в трубе, выбегали из дома и угрожали озорникам расправой.

Взрослые казаки тоже не любили сидеть дома. Справившись по хозяйству, они ходили в гости или приглашали к себе гостей.Любимым их развлечением были игры: карты, лото, которые сопровождались взаимными угощениями.В это же время шло интенсивное приготовление рождественских запасов пищи. Летние кухни казаков превращались в склады. На массивных гвоздях или крюках подвешивались окорока свиней, тушки птицы. На столах размещали домашние колбасы, сладости, в подвалах проверялись запасы солений. До сочельника никому не разрешалось есть «скоромного».Ели картошку, кислую капусту, соленые огурцы с постным салом, соленые арбузы, тыкву,пирожки с горохом и фасолью, узвар из сухофруктов, сок из моченого терна, рыбу.

Рождественский сочельник в казачьих семьях проводился в строгом посте. Пищу употребляли (последний раз постное) только после первой звезды. Перед закатом солнца, а если оно было закрыто тучами. То по времени старший в доме (обычно это дедушка) приглашал всех домочадцев на молитву, зажигал свечу и ставил ее на каравай хлеба. Прочитав короткую молитву, он выходил во двор, брал там пучки сена и снопик необмолоченной пшеницы, приносил их в дом. В доме лавка перед образами покрывалась чистой скатертью или полотенцем, застилалась соломой, на нее ставились снопик пшеницы, кутья и каша. Произносилась вновь молитва, и после этого приступали к еде. Солома и необмолоченный снопик считались символами будущего обильного урожая. Кутья и каша разводились медом, приправлялись кишмишом и знаменовали собой плодородие.
Отметив сочельник, родители посылали детей разносить кутью близким родственникам и соседям. Ночью здоровое и взрослое население уходило в церковь, а старики и дети с нетерпением ждали христославщиков .

Вначале с колядками бегали дети:

Коляда,ты коляда,

Заходила коляда,

Запевала коляда,

Поздравляла коляда.

Хозяюшки –голубушки,

Пожертвуйте нам бублички,

Конфетки и денежки

На святые вечера

Во имя Христова дня.

Поздним вечером на колядки выходила молодежь и даже взрослые казаки.

В ряде станиц Дона, Кубани и Терека выработался обычай «цыганичанья», который проводился перед Рождеством и старым Новым годом и сводился к тому, что молодые казачки одевались в длинные платья, накидывали себе на плечи большие разноцветные полушалки, ходили по домам в сопровождении гармониста и выпрашивали у хозяев все, что попадется на глаза. После 12 часов ночи все « колядовщики» собирались у кого-либо дома и отмечали вместе праздник Рождества Христова.

4. «Воины христовы»

Казаки всегда объединялись вокруг церкви, создавая свой станичный приход. У казаков особое отношение к православию, их отличает особая религиозность, ведь казаков называют «воины Христовы». В час смертельной опасности понимание того, что жизнь дана Богом, и только Бог может ее забрать, делает казака, творившего горячую молитву своему Святому-покровителю, не только искренне верующим, но и бесстрашным.

Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, уважай родителей, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, заботься о детях своих, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи Веру православную: очищай душу свою от грехов через покаяние и причастие, соблюдай посты, молись единому Богу - Иисусу Христу и добавляли: если кому-то и можно грешить, то нам нельзя – МЫ КАЗАКИ.

Заключение

Православная религия определяла всю жизнь казака с рождения и до самой его смерти.Православие определяло «казачью долю» – отдать свою жизнь от начала до конца своих дней активному служению вере Христовой с оружием в руках в молодости и в зрелости и духовно служить идеалам православия в старческом возрасте.

Православная церковь укрепляла в казачьей среде уважение к закону и доверие к государственной власти. Казачьей психологии воина и пахаря близка была нравственная проповедь православной церкви с ее принципами справедливости, благочестия, соборности, что особенно было созвучно общинному образу жизни казаков. Православное мироощущение не противоречило таким нравственным основам казачества, как свободолюбие, стремление к независимости, мужество.

Религия была составной частью казачьей культуры. Самодержавие и церковь формировали православное сознание казаков. Православное духовенство воспитывало казачество на патриотических и верноподданнических идеалах.

Словарь

Казачество представители казачества, сложной социальной группы , военного сословия , которое сложилось на окраинах русского государства в XV - XVII веках .

Каракулевая папаха мужской меховой головной убор из каракуля , распространённый у народов Кавказа, казаков и в Средней Азии, элемент военной формы одежды.

Каракуль - кожа с мехом, снятая с ягнят каракульской породы на 1-3-и сутки после рождения, когда их шерсть отличается густым, упругим, шелковистым волосяным покровом, образующим завитки различной формы и размеров.

Православие и традиции казаков

Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.

Таинству крещения казаки передавали огромное значение, утверждая, что до крещения у младенцев нет души, а дети, умершие не крещенными, не явятся на страшный суд. Отсюда большое уважение к восприемникам (крестной и крестному).

Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.

Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».

Неимение детей считалось Божьим наказанием, не говоря уже о венчании. Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».

Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери. Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три Земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.

На рождество ходили Христа славить, начиная с дома атамана. В домах пели «Христос рождается» и пр. На Троицу водили хороводы. Молодежь устраивала вечеринки. Особо почитали престольные праздники станиц. На престольные праздники, Рождество, Пасху, в день Государевых именин устраивали общественные угощения. На проводах казаков на службу духовенство обязательно служило молебен. По Усопшим воинам ежегодно всей станицей служили торжественные панихиды.

Православная вера отражалась во многих мелочах повседневной жизни, ни одного сколько-нибудь важного дела не начинали без молитвы. Побратимы менялись своими крестами, заключали дружбу «по гроб», «ибо крест великое дело».

Часто за советом шли к священнику. Давали различные обеты. Твердым было понятие греха: «Грешно родственникам промеж себя невест сватать – до 4-х родной стороны» (на 4-х родной стороне уже было разрешено жениться), «Тяжкий грех с родителями ссориться», худо это – отца не почел, значит, Бога не почел. Неисполнение предсмертной воли родителей считалось тяжким грехом, это значит не давать родителям покоя в гробу и тревожить их кости.

Человек не смеет отнять жизнь – жизнь, которую даровал Бог, поэтому вытравливание плода считалось тяжким грехом. Гневаться (обижаться) – тоже грех: «Мы, казаки, народ незлопамятный, гнев прошел и мы на мир охотно идем, и это хорошо, потому что мы прощаем на Земле и сами будем прощены на небе. Так по Закону Божьему».

Самая действительная и угодная Богу милостыня – это тайная, чтобы никто не знал, кроме Бога, добро, которое ты делаешь.

Рассказывают, до революции наиболее состоятельные казаки запрягали в повозку лошадь, насыпали в нее зерна, а сзади повозки привязывали корову, намотав ей на рога ткани (по казачьему – полотна), выезжали из станицы или хутора подальше и оставляли эту упряжь, как подаяние на дороге. О виде этой милостыни люди знали, и, не испытывающие нужду считали за грех воспользоваться этим подаянием.

Практиковалось также оставлять эту упряжь незаметно у дома бедной семьи, привязав лошадь к плетню или воротам.

Нередко казаки продавали часть имущества, а деньги определяли после смерти отдать в церковь на помин души.

Не уважающий родителей сын обязательно будет в аду, а на этом свете их наказывали лишением родительского благословления, которое считали за великое дело. Что без него в мире человек? – ни за что пропадет, вся жизнь пойдет неладно и будет он ни тепел ни холоден. Поэтому даже ушедшие от отца, образумившись, приходят, раскаиваются и просят «дай, мол, мне, Батя, мое благословление, а то совесть мучает», так иной по много лет бегал.

В крайних случаях, очень редких, родители проклинали непослушных детей – «вот и пропал человек». Но материнское проклятие не так страшно: «Мать скажет слово в сердцах, а потом сама же начинает отмаливать». А если отец проклял – тут и конец, и рад бы, а не воротишь.

От «нечистой силы», считали, Бог защитит – достаточно осенить себя крестным знаменем, произнести Святую молитву – «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас» и никакая нечисть колдунов ничего не сделает.

Судьи садились за стол, предварительно сотворив Крестное Знамение и сказав «Благослови, Господи». Снятие со стены иконы и целование ее считалось средством доказательства своей невинности, во многих случаях вор не решался на такую клятву – «снять икону со стены» и признавался в преступлении. Если виновный не признавался, служили молебен Иоанну Воину и ставили свечу (верхом вниз), чтобы его мучила совесть. Старались не ругать вора, а желать ему добра, служили молебен за его здоровье, чтобы его замучила совесть. Нередко это приводило к раскаянию. Станичный суд мог приговорить и к церковному покаянию.

Церковь у казаков – самое главное достояние станицы, строили церковь казаки обычно всем обществом. Недаром, казаки, приходя на новые земли, начинали со строительства церкви или часовни. Так поступали и казаки Зарубежья, вынужденно оказавшиеся на чужбине.

Починка и украшение церквей делалась на средства станичников. Собирали со всех приношения – хлеб, полотно и др. Собранное продавали с торга.

До начала литургии прихожане сыпали перед западными дверями церкви пшеницу. После литургии духовенство над хлебом служило благодарственный молебен. Деньги от продажи хлеба шли на украшение храма.

В некоторых станицах у церкви был столб, к которому привязывали анонимного барана, гуся, корову и т.д. в дар церкви. Иногда сборы на церковь определял станичный сход. Могли часть общественной земли сдать в аренду, чтобы на вырученные деньги построить храм. Мыли и убирали храмы казачки по желанию.

Казаки старались заботиться о своем духовенстве. На их долю выделялись обычные казачьи и особые паи, вознаграждения за требы, общественные молебны. Часто им приносили от себя добровольные пожертвования. Многие исследователи XIX-XX века отличают особую набожность казаков, богатство и порядок в храмах. «Порядок и тишина в храмах во время богослужения замечательные. Здороваться в храмах и разговаривать не в обычаи» - писал этнограф Харузин. Это было в прошлом.

А что сейчас?

В наши дни среди казаков – жителей городов, станиц и хуторов – много верующих; строятся храмы, часовни, или под церкви приспосабливают дома. В то же время среди так называемых активистов казачьих организаций искренне религиозных людей очень мало.

Православие нередко воспринимается лишь как «необходимый атрибут идеологии», средство «воспитания детей», «средство повышения национального самосознания» и т.д.

Без понимания того, что без воцерковления казаков, подлинного возрождения казачества как народа немыслимо, должно быть осознано всеми казаками и, в первую очередь, стариками и атаманами от хутора до Войска.

Среди казаков досоветского времени безбожников не было. Путь к познанию Бога начинался в семье. Именно в родном доме происходило знакомство ребенка с религией. Именно через семью, в первую очередь, передаются из поколения в поколение религиозные верования, сознание их приоритета, наиболее важные общественные ценности, традиции, этические нормы.

С малых лет ребенок усваивал в семье религиозные обряды, участвуя в богослужении. Это участие дает постоянное ощущение присутствия Бога всюду и везде. Благополучие любого общества зависит от благополучия и крепости семьи. А прочность семейных основ находится в прямой зависимости и связи с приверженностью людей к религиозным установкам и принципам.

Если семья основана на религиозной вере, то семейные узы признаются священными, отношения между супругами и детьми приобретают возвышенный характер. В семье, верной религиозным традициям, соблюдающей предписания религии, вырастают Богобоязненные, практически здоровые дети, уверенно и спокойно ощущающие себя в жизни. Сегодняшнее понятие казаков о Православии и о своих обязанностей христианина перед Богом несколько необычные для казака, по сравнению со своими предками. Что греха таить, ни от стариков, ни от атаманов казаки не видят примера в посещении Храма Господнего, как в воскресные праздничные дни, так и в будни. Большинство не бывают на проповедях, где напоминают и рассказывают прихожанам о Славе Божьей, о православно-нравственных устоях, о Божьих заповедях и о жизни духовной. Многие потеряли нужду в исповедании своих грехов и о причастии Святых Христовых тайн. Большинство не соблюдают посты в среду и пятницу и многодневные: Рождественский, Великий, Петровский, Успенский.

В дни праздников и в период постов проводят разного рода мероприятия вместо молитв в храме.

Посещение храма, как правило, только по приказу, в дни Великих праздников, «при понятии», обеспечения охраны общественного порядка. Большинство при посещении храма ограничиваются крестным знамением, да постановкой свеч, и, не дожидаясь окончания литургии, выходят из храма и проводят, нередко, время в разговорах, забывая, что это грех делать.

А сколько «шума» было о внесении в устав ККВ пункта о Православии казака, о спасении России, и, кроме громких слов, мы не пришли, как указывают нам священнослужители, к истинному покаянию, и, в сущности, безразличны к духовной жизни, к Православной церкви (придите в Войсковой храм, да и в любой и в праздник и в будни и в этом убедитесь).

Все мысли наши и помыслы в удовлетворении материальных потребностей – не в этом ли причина, что казаки Кубани, на своей земле превращаются в диаспору национального меньшинства.

Кубань – это не просто территория, но, прежде всего, Православный дух, духовная жизнь и вера. Конечно, по усвоенному нами понятию, вера и посещение церкви дело добровольное – это понятие вообще для православного (если он православный не по названию, а вере), - обязательное, это долг христианина перед Богом.

Можно сказать даже так: не ходишь в церковь, значит вопрос спасения тебя не беспокоит, значит церковь ты почитаешь чисто отвлеченно, и здесь уместно спросить каждого из нас, не остановилась ли наша вера на патриотической дороге?

Патриотизм без правил веры, без послушания церкви, без покаяния. Без православия при «современных» свободах не выжить.

Возвращение к церкви, исполнение ее уставов поведет к правде, вере, надежде, и это есть то существенное, что сделает нас достойными восстановления России и ее неотъемлемой части Кубани.

Сейчас, кроме Православия и церкви, нет другой объединяющей силы казачьего движения в одно русло. Нет идеи, под воздействием которой оно могло бы объединиться.

Информационные материалы к содержанию учебного предмета.

Разделы (1-4 класс)

4. Православие в жизни кубанского казачества.

Казак без веры – не казак. Храм. Правила поведения в храме. Казачьи традиции: Рождество Христово. Казачьи традиции: Светлое Христово Воскресение.

Казак без веры – не казак. Православные храмы родной станицы, города. Казак в храме. Для чего приходят в Православный храм. Святой, покровитель Кубанского казачьего войска – благоверный князь Александр Невский. Святые, особо почитаемые среди кубанских казаков. Икона в храмах и жилищах.

Казак без веры – не казак. Молитва. Православные храмы Кубани. Войсковой храм. Войсковой священник. Православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

Казак без веры – не казак. Заповеди Божьи. Православные храмы Кубани и России. Традиции и обычаи кубанских казаков по Православному календарю.

Казачество Православное

Епархии, окормляющие современное Кубанское казачье войско. Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл и его отношение к казачеству. Митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор и его поддержка и окормление Кубанского казачьего войска. Войсковой священник Кубанского казачьего войска и его роль в жизни войска. Священнослужители, окормляющие казачьи общества. Православие в жизни современного казака. Участие казаков и казачьих семей в богослужениях. Участие священнослужителей в казачьих мероприятиях. Роль священника в жизни казачьего общества.

В системе ценностей кубанского казачества первое место справедливо отводят православной вере. Православие пронизывало многие стороны жизни казачьего войска, станичной общины, семьи. Казачество является хранителем самых высоких духовных и нравственных ценностей.

Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.

Таинству крещения казаки передавали огромное значение. Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.

Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».Отсутствие детей считалось Божьим наказанием, не говоря уже о венчании. Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».

Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери. Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.

От «нечистой силы», считали, Бог защитит – достаточно осенить себя крестным знаменем, произнести Святую молитву – «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас» и никакая нечисть колдунов ничего не сделает.

Судьи садились за стол, предварительно сотворив Крестное Знамение и сказав «Благослови, Господи». Снятие со стены иконы и целование ее считалось средством доказательства своей невинности, во многих случаях вор не решался на такую клятву – «снять икону со стены» и признавался в преступлении. Если виновный не признавался, служили молебен Иоанну Воину и ставили свечу (верхом вниз), чтобы его мучила совесть. Старались не ругать вора, а желать ему добра, служили молебен за его здоровье, чтобы его замучила совесть. Нередко это приводило к раскаянию. Станичный суд мог приговорить и к церковному покаянию.

Церковь у казаков – самое главное достояние станицы, строили церковь казаки обычно всем обществом. Недаром, казаки, приходя на новые земли, начинали со строительства церкви или часовни.

В качестве примера можно привести строительство первого казачьего храма на Кубани – во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Самым старым казачьим поселением на Кубани является станица Таманская. 25 августа 1792 года на бывших княжеских холмах Тмутаракани высадился первый отряд казаков под командованием войскового полковника Саввы Белого. Главным для себя прибывшие на Тамань казаки считали основание церкви, посвящение её Покрову Пресвятой Богородицы, своей покровительнице, чью икону черноморцы постоянно носили с собой, связывали с ней ратные успехи и мирские достижения. Пока строилась церковь, казаки долгое время жили в землянках и лишь после ее возведения занимались обустройством хат. В станицах и хуторах церковь была духовным центром. Практически при каждой станичной церкви имелась церковно-приходская школа, где детям давали и светское образование, и учили закону Божьему.

До начала литургии прихожане сыпали перед западными дверями церкви пшеницу. После литургии духовенство над хлебом служило благодарственный молебен. Деньги от продажи хлеба шли на украшение храма. В некоторых станицах у церкви был столб, к которому привязывали барана, гуся, корову … в дар церкви. Иногда сборы на церковь определял станичный сход. Могли часть общественной земли сдать в аренду, чтобы на вырученные деньги построить храм. Мыли и убирали храмы казачки по желанию.

Казаки всегда объединялись вокруг церкви, создавая свой станичный приход. У казаков особое отношение к православию, их отличает особая религиозность, ведь казаков называют «воины Христовы». В час смертельной опасности понимание того, что жизнь дана Богом, и только Бог может ее забрать, делает казака, творившего горячую молитву своему Святому-покровителю, не только искренне верующим, но и бесстрашным.

Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их.

Таким образом, православная религия определяла всю жизнь казака с рождения и до самой его смерти.

Ответы председателя Синодального комитета по взаимодействию с казачеством митрополита Ставропольского и Невинномысского Кирилла на вопросы посетителей сайта Синодального информационного отдела.

Председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством митрополит Ставропольский и Невинномысский Кирилл ответил на вопросы посетителей сайта Синодального информационного отдела.

Ваше Высокопреосвященство, благословите! Совершенно случайно, по Божиему промыслу увидел в Интернете на сайте Синодального информационного отдела Московского Патриархата сообщение о том, что Вам можно задать вопрос, связанный с казачеством. Этот вопрос у меня возник очень давно. У меня есть знакомые, которые приписывают себя к казачеству. Их образ жизни почему-то не соответствует реальности казачества, но они носят форму и называют себя таковыми. Из-за этого у меня сложилось мнение: «А в чем актуальность казачьей службы в данный момент в нашем государстве?» (Алексей, г. Москва)

Здравствуйте, Алексей! Бог благословит!

К сожалению, стоит констатировать, что не каждый человек, надевший форму, становится казаком. Быть казаком — значит, прежде всего, быть православным христианином, находиться в послушании у Матери-Церкви и быть готовым к защите своей Родины.

Безусловно, образ жизни современного казачества не всегда соответствует образу жизни тех славных казаков, которые трудились во славу Отечества и отдали за него свои жизни.

За годы советской безбожной власти были подорваны не только основы православной веры, разрушены храмы, но и на корню уничтожено казачество, его лучшие представители. Именно потеря преемственности делает процесс возрождения казачества тернистым и сложным.

Но, будучи людьми верующими, мы помним: для верующих людей нет ничего невозможного. Господь в Священном Писании говорит нам: ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф. 17:20).

Казаки сегодня, с одной стороны, хотят себя реабилитировать, встать на ноги, сказать, что они — потомки тех славных казаков. Вопрос в том, когда они станут такими. Я думаю, что это дело времени. Как раз для этого сегодня Церковь и государство прилагают немалые усилия: создан Совет при Президенте РФ по делам казачества, создан также Синодальный комитет Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством. И сам Святейший Патриарх Кирилл сказал, что он берет на себя обязанность духовного наставника всех казаков. Сегодня почти тысяча священников трудится над воцерковлением и духовным окормлением казачества. И от того, насколько результативными будут эти усилия, сколько потребуется на это времени, зависит будущее казачества.

Сегодня ни один институт, кроме Церкви и казачества, не восстановлен в таком объеме после советского периода. Институты купечества, дворянства и многие другие структуры дореволюционного общества сегодня разрушены, и, скорее всего, их не будет уже никогда. А казачество смогло подняться, смогло возродиться! Но, безусловно, нужно время для его становления.

Конечно, защита православной веры — это, в том числе, и защита Отечества, которое требуется защищать не только на полях брани. Казаки всегда жили на окраине и создавали преграду, которая охраняла остальных жителей от набегов кочевников и врагов.

Сегодня, по милости Божией, мы почти 70 лет живем без войны, и казачеству нет необходимости воевать и стоять на рубежах Родины. Помощь Отечеству складывается из любых полезных действий каждого гражданина нашего общества. Однако обычные граждане не выходят на улицу, чтобы охранять порядок и патрулировать улицы, а казаки это делают. Для них это является тем же служением, каким было служение их предков. Казаки вместе с полицейскими помогают жителям в любое время спокойно находиться там, где им хочется быть.

Сегодня казаки вместе с пограничными войсками охраняют границы, пытаются трудиться в экологической полиции, охранять наши водоемы от браконьеров, и так далее. Казаки призваны к служению и защите Отечества генетически, и именно к этому они сегодня и стремятся.

Говоря об актуальности казачьей службы, Святейший Патриарх в одной из проповедей сказал следующее: «Самое главное, что должны помнить и казаки, и все мы: если хотим, чтобы совершалось над нами чудо Божие, чтобы Бог приклонял к нам Свою милость, мы должны хранить веру в сердце, жить по совести, по Божиему закону, любя друг друга и любя Отечество наше. И тогда никакие соблазны, человеческие страсти, никакая борьба за власть, в том числе и в казачьем сообществе, не будут страшны, потому что будет являться Божия правда. И казачье сообщество будет сильным и неколебимым, будет мощной опорой государства Российского, поддержкой Церкви, примером для народа».

Ваше Высокопреосвященство, благословите! Меня как русского человека, который любит (в рамках Православия) свою страну и имеет патриотичные взгляды, заботит судьба нашего казачества. Поэтому не могу не спросить о современных перспективах данного сословия и о перспективах в отношениях с Православной Церковью в частности, и о том, в каком виде эти отношения выражаются сейчас. (Владислав, г. Таллин)

Здравствуйте, Владислав! Бог благословит!

Я неоднократно говорил о том, что казачество может принести немалую пользу государству и обществу. Сегодня очень много направлений, в которых оно будет полезным. Казачество может вместе с пожарными помогать тушить пожары, вместе с сотрудниками полиции охранять наши улицы, площади и парки, помогать в охране лесов, водоемов, помогать работе органов наркоконтроля. Поле деятельности обширно. Сегодня государству нужна помощь каждого гражданина. Но не каждый может взять на себя такую ответственность, не каждый захочет тратить свое личное, свободное время для подобной деятельности. А казаки хотят даже после своей работы выйти на улицу и патрулировать, — и в этом я вижу сегодня служение казачества. Это первое.

Второе. Православие всегда было для казаков внутренней духовной основой, поэтому сегодня, принимая присягу, они говорят: клянемся служить вере православной, Отечеству и казачеству. Проводится очень серьезная работа по взаимодействию Церкви и казачества, тысячи священников окормляют каждое казачье общество. Но работа эта не может дать очень быстрого результата. Сегодня построены тысячи новых храмов, но не уменьшилось количество преступлений, существует множество других проблем. Конечно, если бы этих храмов не было, то преступлений было бы еще больше, но, тем не менее, остается еще очень много проблем в обществе. Все это говорит о том, что изменение — это очень длительный процесс, но работа Церкви с казачеством непременно даст результат. Особенно я наблюдаю это на примере кадетских казачьих корпусов.

Сегодня для нас принципиален содержательный аспект этого взаимодействия, поскольку казачий устав предполагает добровольное соработничество Церкви и казачества.

Соответственно, и цель такого соработничества заключается в создании условий для реализации в казачьей среде задач по организации процесса взаимодействия казачьих обществ с приходами Русской Православной Церкви, а также механизмов формирования пространства духовно-нравственной культуры в казачьих формированиях и станицах.

Задачу Русской Православной Церкви в отношении казачества Святейший Патриарх Кирилл сформулировал перед участниками Освященного Архиерейского Собора в феврале этого года: «Следует поддерживать инициативы казачьих организаций по охране храмов и святынь. Это будет способствовать и воцерковлению казаков. Необходимо консолидировать казачьи общины вокруг храмов, развивать разнообразные формы участия казаков в приходской жизни. Особое внимание должно быть уделено духовному просвещению казачьей молодежи, учащихся казачьих кадетских корпусов и гимназий».

Здравствуйте, владыка! Обязательно ли православному человеку иметь духовника? Я в Церкви с детства, но до сих пор духовника у меня нет. На исповедь в силу обстоятельств хожу к разным батюшкам, какие-то текущие вопросы, вызывающие затруднение, задаю им, но хочется иметь возможность более глубокого духовного общения, что в формате исповеди совсем не получается. Как быть? Очень хотелось бы иметь человека, который бы вел ко Христу, а не только выслушивал грехи. Просто подойти к «понравившемуся» батюшке и сказать «будьте моим духовником»? (Анастасия, г. Владимир)

Здравствуйте, Анастасия!

Сказать, что это обязательное условие для спасения, конечно, нельзя. С другой стороны, для христианина очень полезно иметь умудренного духовным деланием и жизнью духовника, который мог бы водительствовать в церковной жизни. Авва Дорофей в своем поучении пишет: «Итак, если кто со смирением будет искать совета у человека опытного в духовной жизни, то ему разъяснят и откроют коварство врага. Великое счастье, когда при мысленной брани есть духовник, которому можно исповедаться. Бес ненавидит этот путь. Такое исповедание начинает умерщвлять мало-помалу страсти».

Какого-то правила, как искать духовника, не существует. Молитесь Господу и Его Пречистой Матери помочь вам в ваших поисках. Если такой духовник вам встретится, то нет ничего страшного подойти к нему и изложить свою просьбу.

Высокопреосвященнейший Владыка, вопрос у меня такой. Когда диакон призывает на Литургии: «Оглашенные, главы ваша Господеви преклоните», крещеные (верные) головы должны преклонить, или это относится только к оглашенным? (Елена, г. Воронеж)

Здравствуйте, Елена!

Первоначальный смысл этих слов, безусловно, относился к людям, готовящимся стать христианами. Сейчас же, в своем большинстве, на Литургии присутствуют люди уже крещенные. В ранней Церкви была практика, когда согрешавших условно приравнивали «по статусу» к оглашенным. Если вы чувствуете себя человеком грешным, то не будет никакого греха, если Вы со смирением преклоните главу.

Здравствуйте. У меня к Вам такой вопрос. Недавно мой давний и лучший знакомый пожелал, чтобы я был крестным его годовалой дочки Катеньки. А ведь я некрещеный, хотя много раз хотел покреститься, и родители хотели покрестить (дедушка большой авторитет имел, советский дух воспитания мешал). Можно ли в один день меня покрестить и Катеньку, чтобы я стал крестным маленькой Катеньки??? Это будет происходить не в Калуге. Если нет, то как это возможно лучшим образом? (Иван, г. Калуга)

Здравствуйте, Иван!

Нет, нельзя. Стать крестным — значит, взять на себя ответственность перед Господом за духовную жизнь и воцерковление малыша. Как Вы сможете ей дать то, чего сами не имеете? Как минимум, Вам самому понадобится несколько лет, чтобы укрепиться в вере, изучить Священное Писание, богослужение, после чего можно будет думать о статусе крестного. Желание креститься ради того, чтобы стать крестным, в корне неверно. Если бы Вы действительно были бы готовы изменить свою жизнь в соответствии с Евангельским учением, то подошли бы к крещальной купели гораздо раньше.

Здравствуйте! В последние годы почувствовала потребность в Церкви, в чтении Библии, в общении с верующими людьми, наверное, это и есть тоска по Богу. Пыталась ходить в православный храм. Службы ведутся на старославянском, практически непонятном языке. Что происходит на протяжении полутора часов службы — не очень понятно. Хорошо, что на русском поясняют, что причащаться могут те, кто исповедался. Кратенькое (на 2 минуты) чтение из Библии тоже уже на русском с комментариями — после окончания службы. Пыталась подходить к батюшкам по окончании службы и спросить, проводятся ли уроки приобщения к православной вере, отвечают, что нет, не проводятся, им некогда, слишком много дел. Охотно верю, что они творят много добрых дел, но новому человеку с тоской о Боге в душе трудно задержаться в православном храме. Хорошо, что оказался рядом с домом лютеранский храм, где регулярно проводятся уроки по изучению Библии. Больше года ходила на уроки, многое прояснилось, стало легче жить. Интересно, что лютеране-американцы, чтобы помочь россиянам постичь Библию, учат русский язык, изменили даты своих церковных праздников, подстроившись под традиции России, встречают душевным теплом и поддержкой всех, кто ищет Бога. Службы проводятся на русском языке, проповеди интересные, минут на 20, заставляющие о многом задуматься. Поскольку прихожане сидят на скамьях, можно сосредоточиться на содержании и эмоциях службы, а не на своих уставших ногах. Библейские уроки проводятся и воскресные — для прихожан, и в другие дни — для тех, кто только знакомится с Библией. Понимаю, что нужно причащаться. Склоняюсь к конфирмации в лютеранской церкви. Она мне понятнее и разумом, и тянет туда душевная теплота священников и прихожан. Думаю, что важнее то, что я христианка и приобщаюсь ко Христу, как Он велел, читая Библию и регулярно причащаясь, чем то, к какой конфессии я принадлежу. Вопрос мой в том, планируются ли изменения в Православной Церкви, чтобы сделать ее ближе и понятнее людям, ищущим Бога? Почему православные пастыри не заинтересованы в «ловле человеков», а занимаются многими, наверняка полезными делами, восполняя недочеты в работе социальных служб? (Лариса, г. Новосибирск)

Здравствуйте, Лариса!

Мой долг, как пастыря, сказать Вам, что принятие конфирмации с точки зрения Православной Церкви и святых отцов есть большой грех. Это для людей сторонних кажется, что нет разницы, в какой Церкви причащаться и куда ходить. Священное Писание нам говорит прямо: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). Не может быть несколько истин. Не может Господь быть в разных церквях. Апостол Павел прямо вопрошает: «Разве разделился Христос?» (1 Кор. 1:10).

Апостол Петр продолжает мысль: «У вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении… Оставив прямой путь, они заблудились… им приготовлен мрак вечной тьмы» (2 Пет. 2:1-2, 15, 17).

Как отмечает святитель Игнатий (Брянчанинов), действительно, «в Церковь Римскую вкрались многие заблуждения. Хорошо бы сделал Лютер, если б он, отвергнув заблуждения латинян, заменил эти заблуждения истинным учением Святой Христовой Церкви; но он заменил их своими заблуждениями; некоторым заблуждениям Рима, весьма важным, вполне последовал, а некоторые усилил. Протестанты восстали против уродливой власти и божественности пап; но так как они действовали по побуждению страстей, утопая в разврате, а не с прямой целью стремления к святой Истине, то и не оказались достойными узреть ее».

Город Новосибирск очень большой, я не сомневаюсь, что среди большого количества храмов возможно найти священника, который уделит Вам внимание, и ответит на все Ваши вопросы.

Добрый день, уважаемый митрополит Кирилл! В Ставропольском крае идет гонение на русские семьи со стороны лиц кавказской национальности. Многие русские семьи вынуждены уезжать в другие регионы. Скажите, что предпринимает Церковь для того, чтобы Ставрополье стало безопасным для проживания там русских семей? (Ирина, г. Шушенское Красноярского края)

Здравствуйте, Ирина!

Ирина, этот вопрос очень верный и очень точный, но, в то же время, и очень сложный… Действительно, Ставрополье граничит со всеми республиками Северного Кавказа, но, к сожалению, стычки между русскими и представителями других национальностей происходят не только у нас. Случается это и в столице, и в центральной полосе России. В каждом регионе есть своя проблематика, свои кризисные явления, которые решаются совершенно разными методами. Здесь, на Кавказе, ведутся антитеррористические операции, и в некоторых республиках — постоянно, здесь больше силовых структур; ну а в другом регионе — другие проблемы, поэтому нельзя сказать, что слишком трудно сегодня жить русским в Ставропольском крае.

Но такая проблема есть, и Церковь также пытается ее решить. Все зависит от внутреннего, духовного состояния человека. Если оно низкое, то человек любой национальности будет совершать преступления. Там, где есть грех, преступления, безобразия, наглость, коррупция, всегда будут конфликты и проблемы. Поэтому Церковь пытается изменить человека. Когда я был назначен на Ставрополье, то в первый же год мы создали программу по восточным районам Ставрополья. Там и земли достаточно неплодоносные, и мало экономических предприятий, и граница с республиками, и, конечно, там возникает очень много местных конфликтов. В этой программе все очень просто: в каждом селе, где есть школа, должен быть храм. В каждом населенном пункте, независимо от численности населения, должна быть молельная комната. Обязательным должно быть открытие воскресных школ, православных клубов, миссионерские поездки по этим районам. Все это является заботой Церкви и той лептой, которую Церковь вкладывает в решение проблематики Ставропольского края.

Сегодня создана отдельная епархия на востоке Ставрополья — Георгиевская и Прасковейская , и уже владыка Гедеон с помощниками реализует те программы, которые были когда-то созданы мной. Я думаю, что новая епархия даст также новый импульс и большому количеству приходов, и новым священникам, и воцерковлению славянского населения, а значит, они тоже будут меняться, становиться другими. И, безусловно, должны развиваться контакты с имамами, мусульманскими лидерами, лидерами национальных образований. Только в этом случае будет положительное развитие.

Патриарх Кирилл, выступая в конце прошлого года на форуме ВРНС в Ставрополе, заявил , что власти должны предпринять всесторонние меры по поддержке русского населения на Северном Кавказе и стимулировать развитие института казачества как одного из важнейших гарантов безопасности в этом регионе. Патриарх тогда отметил, что отток славянского населения из северокавказских республик и даже из некоторых районов Ставрополья сегодня увеличивается. Владыка, а как Вы оцениваете сложившуюся ситуацию? Как складываются межнациональные отношения в регионе (допустим, конкретно на Ставрополье), и, главное, что делает казачество? Становится ли, стало ли оно действительно реальной общественной силой, позитивно влияющей на общую ситуацию в регионе? (Сергей, г. Москва)

Здравствуйте, Сергей!

В этом вопросе поставлено сразу очень много проблем. Действительно, Святейший Патриарх Кирилл удивительно тонко уловил те ключевые моменты, те вопросы, которые нужно решать на Ставрополье. Святейший говорил в своем докладе, что русский народ является государствообразующим, и, чем лучше будет состояние русского населения, тем лучше будет остальным народностям, населяющим Россию. Действительно, это так. Главное внимание необходимо уделять подъему русского народа, подъему славянского населения, и именно этим занимается сейчас Ставропольская митрополия и епархии всего Кавказа.

Что же касается казачества, бывшего на грани уничтожения, тот факт, что оно поднялось, говорит о том, что у казачества есть будущее, что казачество будет играть значимую роль в России в целом, тем более на окраинах России, на ее южных рубежах и конечно, на Ставрополье. Оно сейчас сильно здесь. Терское реестровое казачество насчитывает свыше 40 тысяч человек! Это серьезное количество. Радостно, что сейчас открывается множество казачьих классов, сегодня их уже около двухсот на территории Ставропольского края. Открыт казачий кадетский корпус. Священники регулярно посещают казачьи общества, участвуют в казачьих кругах, в других мероприятиях. Можно уверенно сказать, что сейчас казачество играет довольно серьезную роль в межнациональном диалоге. И чем более духовными станут казаки, чем больше, сильнее и крепче станут казачьи семьи с их казачьим духом и православной верой, тем, конечно, сильнее будет казачество и тем больше будет усиливаться межнациональное равновесие. Не противостояние, не попытка решать проблемы силой, а реальное соотношение сил, в первую очередь духовных: казаки — православной верой, кавказцы — своими традициями и своей верой. Для того чтобы решить множество проблем, нужно время, но и сейчас уже делается очень много и кавказскими епископами, и священнослужителями, и, конечно же, самими казаками.

Владыка, оказывают ли казаки какую-либо помощь силовым структурам в борьбе с нелегальной миграцией? Есть ли, на Ваш взгляд, проблемы с толерантностью по отношению к мигрантам с юга? (Сергей, г. Москва)

Здравствуйте, Сергей.

Казаки участвуют во всех мероприятиях, связанных с пресечением правонарушений, если их к этому привлекает государство. В настоящее время в краевом центре и в других крупных городах действуют казачьи дружины, которые на постоянной основе совместно с сотрудниками полиции патрулируют город, в том числе обеспечивая соблюдение паспортного режима.

Ваше Высокопреосвященство! Прошу прощения за вопрос. Мы с супругой венчались по православному обряду. Она поклялась слушаться меня во всем. В последний год я являюсь пенсионером, левая рука онемела, не все могу делать, в связи с чем не соглашаюсь с ее отсутствием более чем на 1 день, она, зная о моем несогласии, взяла билеты в паломническую поездку на несколько дней и сегодня собирается уехать. Посоветуйте, что мне делать. (Василий, г. Москва)

Здравствуйте, Василий!

Вопросы частного порядка, связанные, в том числе, с неурядицами в семейной жизни, правильно решать со своим духовником или тем священником, у которого вы постоянно духовно окормляетесь.

В любом случае, все вопросы в семье должны решаться совместно.

Владыка, каков, по Вашей оценке, уровень воцерковленности, духовно-нравственного просвещения современных казаков, казачьих атаманов? Какая здесь динамика? Накладывает ли причастность к казачьему «сословию» некую дополнительную ответственность на человека — в плане необходимости более глубокого приобщения к вере, к Церкви, к православным традициям? Насколько актуальна для казачества сейчас такая проблема, как «погоня» только за внешностью — отличительной формой, прочей атрибутикой, выделяющей казаков? (Сергей, г. Москва)

Сергей, по опросам общественного мнения сложно понять степень воцерковленности и отношения к православной вере, исполнения Таинств и посещения храмов. Невозможно посчитать людей, которые приходят в наши храмы. Постоянные прихожане составляют лишь небольшой процент, а в целом воцерковленность людей сложно описать. А вот казаки практически все заявляют, что они православные люди. Это та платформа, то основание, на котором мы сегодня в Церкви строим свои отношения с казаками. Они не могут без священника провести свой круг, не могут принять присягу без креста, священника, Евангелия, присяга всегда совершается в храме. Все это уже является отличительной чертой казачества от всего другого населения нашей страны. Если есть заявление об их принадлежности к Православию, значит, безусловно, это говорит о том, что есть все основания для работы с казачеством, и оно постепенно воцерковляется. Сегодня более тысячи священников окормляют казаков и кадетские корпуса, и мы, безусловно, ведем мониторинг, просим, объясняем, приглашаем казаков к участию в Таинствах, и сегодня, хоть этот процент не очень высокий, но казаки участвуют в исповеди, причащении, в таинстве венчания. Мы проводили мониторинг участия казаков в таинствах, и пока цифра может кого-то разочаровать, но сегодня всего 40 % казачьих браков венчанные. Много это или мало? Конечно, мало! Но, наверняка, в других семьях, не казачьих, еще меньше венчанных браков. Дорогу осилит идущий. Я очень надеюсь на то, что казачество будет меняться в лучшую сторону и постепенно все больше воцерковляться.

С праздником, владыка! Благословите! Хочу спросить вот о чем. Вы являетесь председателем Синодального комитета Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством. Такая работа требует от пастыря глубокого понимания истории и психологии казачества, в особенности южнорусского. Насколько хорошо Вы с ним знакомы? Что связывало Вас с казачеством в мирской жизни? Насколько тяжело или легко для Вас это послушание? Заранее благодарна. (Ирина, г. Краснодар)

Здравствуйте, Ирина! Бог благословит!

Ирина, я не имел никакого отношения к казачеству до назначения меня на должность председателя Синодального комитета по взаимодействию с казачеством. Родился я на Урале, там тоже есть казаки, они входят в Оренбургское войско. Но в советское время, когда я рос, конечно, разговора о казачестве не было. По отцовской линии в семье у меня все предки были священнослужителями, по линии матери — простые крестьяне. Когда я стал священником, то также священствовал в Дивеево, в Нижегородской епархии. Это центральные губернии России, в которых казаков мало. Поэтому я никак не контактировал с казаками и многого не знал о них.

Насколько я сегодня проникся духом казачества? Мне кажется, что сегодня я знаю казачество достаточно хорошо по одной причине: все послушания в Церкви я стараюсь выполнять с полной самоотдачей. Сложно это или нет? Все послушания сложны. К примеру, есть отдел Церкви по работе с заключенными, отдел Церкви по работе с верующими военнослужащими, отдел Церкви по образованию и катехизации. Каждое послушание, если человек ответственно выполняет его, несет в себе огромную силу и огромную нагрузку. Эта нагрузка лежит и на мне. Может быть, она отличается тем, что с казачеством связана еще некая политика?.. Есть такие горячие головы, которые начинают сепаратистские выпады, — это, конечно, отличительная черта работы с казачеством. Но я прямо и четко таких людей называю не казаками, а предателями. Отщепенцами, которые не признают Православную Церковь, которые являются язычниками или, например, сепаратистами. Я называю их просто: преступниками, которые хотят разрушить наше Отечество.

Казачество мне близко своим духом и самоотдачей, потому что я воспитывался в семье, в которой на первом месте всегда были слова из Евангелия: ищите прежде Царствия Небесного, и все остальное приложится вам. И это искание Царствия Небесного, самополагание себя для достижения его, для духовного совершенствования, для помощи другим людям, исполнение Евангелия — вот это в казачестве всегда было сильно. Когда они жизни свои отдавали, даже не раздумывая; когда никто не отказывался, ибо это было бы позором, его бы изгнали, и никто никогда больше не вспомнил бы о нем в казачьей станице. Вот это близко мне по своему внутреннему духу.

Я сегодня бываю и на больших международных конгрессах, где собираются казаки со всего мира, бываю на отдельных кругах казачьих войск, скажем, Донского, Кубанского, Терского. И, конечно, везде разные казаки. На мой взгляд, за эти годы я о казачестве узнал многое и успел его полюбить.

Благодарю еще раз всех, приславших вопросы.

Картина нашего брата казака есаула А.П. Ляха

В. Е. Шамбаров, 2006.
«КАЗАЧЕСТВО Путь воинов Христовых»

КАЗАЧЕСТВО И ПРАВОСЛАВИЕ.

Укрепление позиций государства на казачьих окраинах во многом способствовало и укреплению Церкви. Если в XVII в. храмы имелись только в центрах казачьих областей (в Сибири - в городах и крупных селах), то при Петре I вовсю развернулось строительство станичных храмов. Кстати, только тогда, вместе с постройкой церквей, Петр запретил казакам жениться без священников, на майдане. Возникали новые монастыри. Например, на Дону мужские - Черниев, Кременской, женские - Старочеркасский, Ефремовский. Бекреневский и Усть-Медведицкий сперва были мужскими, потом их преобразовали в женские. Но казачье православие по-прежнему сохраняло некоторую специфику, соединяя христианство и воинские традиции. Основой для такого сочетания служили слова Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Иоанн. 15,13). Поэтому в хате на одной стене висели иконы и оружие. Казачьи монастыри, как и раньше, служили пристанищем увечных воинов. А в женские монастыри уходили вдовы, чьи мужья не вернулись из походов. Кстати, весьма красноречивая деталь - в отличие от Центральной России, казачьи монастыри никогда не пользовались трудом крепостных.
Особым было и положение священников. Они являлись важными фигурами казачьей общины, обязательно присутствовали на станичных кругах, могли даже прервать их, хотя сами права голоса не имели. Следили за нравственностью прихожан, вели учет родившихся, женившихся, умерших. Выполняли и функции медиков, санитарного контроля. Но со священниками, присылаемыми извне и не знающими казачьей среды, возникали трудности. И их старались готовить из своих. Кандидаты обучались при монастырях и посылались для рукоположения в епархию. А в 1757 г. атаман Ефремов добился учреждения в Черкасске семинарии. Однако и человек, рукоположенный в священники, не мог сразу получить приход. Его оценивало начальство и выбирали на станичном кругу. Об избрании составлялась «поручная запись», с которой кандидат отправлялся к архиерею, чтобы получить соответствующее место.
Лишь во второй половине XVIII в. подобное положение было сочтено ненормальным, в 1762 г. Воронежский епископ жаловался, что донские старшины, считая себя «во всем от прочих отменными», «не только в причет церковный аттестуют, но по своему рассмотрению и в причетники сами определяют и прямо в церковные дела вступают и грамоты причетские от себя дают за своими печатями». Но, несмотря на вмешательство Синода, влияние казачьих властей на местную церковь оставалось очень сильным. А как же иначе, если храмы строились и содержались на казачьи средства? Позже была выделена самостоятельная Донская епархия, и противоречия сгладились: епископ контактировал с войсковым атаманом, и таким образом оба могли воздействовать на подчиненных друг друга.
Но значительная часть казаков оставалась старообрядцами - все уральцы, гребенцы, много их было среди оренбуржцев, сибирцев, на Верхнем Дону. Впрочем, делить на старообрядцев и «православных», как делается в некоторых источниках, пожалуй, некорректно. А разве старообрядцы не православные? Правильнее говорить о сторонниках старорусского и грекорусского обрядов. К тому же и само старообрядчество разделилось на ряд направлений - беглопоповцы (принимавшие для служения беглых грекорусских священников), беспоповцы (обходившиеся без священников) и т.д. У казаков и здесь имелась своя специфика. В данном случае характерен пример с гребенцами.
При Анне Иоанновне, когда в России опять взялись за старообрядцев, астраханский епископ послал в Кизляр своего «закащика» Федора Иванова, рьяно принявшегося «искоренять раскол». В 1738 г. гребенцы во главе с атаманом Данилом Аукой обратились к епископу Иллариону, сославшись на разрешение Петра I креститься двумя перстами. И он, вроде, согласился. Поскольку у казаков церкви были только в Кизляре и Курдюковской, а в остальных станицах молитвенные дома (без алтарей), Илларион распорядился построить алтари и совершать литургии. Казаки ответили, что все выполнят, кроме троеперстия. Но последовали новые доносы, что «они состоят в немалом расколе». Синод велел навести порядок. И Илларион указал, что если казаки «в своем двоеперстии в упрямстве будут, то не токмо духовным, но и гражданским наказанием наказаны будут». Ответ гласил: «В нашем Гребенском Войске расколу не имеетца, ибо как отцы наши, деды, прадеды издревле состояли в православной вере христианской и крестились двоеперстным крестом, так же и мы… не убавливаем и не прибавливаем». Указывали, что всем прежним царям присягали двумя перстами, что у них крестились многие выходцы из горцев, а если менять обряд, на них это плохо подействует. Поэтому казаки дали подписку о верности Церкви, но с сохранением двоеперстия - даже если придется «пострадати и умерети» или покинуть Терек.
И Илларион согласился, «понеже у них, кроме креста, иного расколу никакого нет». Но Синод настоял на своем, начались гонения. Составляли списки тех, кто не был на исповеди, взымали штрафы, отбирали иконы старого письма, снимали и отдавали под следствие священников, отправлявших службу по старому обряду. Это вызвало конфликты, побеги казаков. Тут уж подняли голос светские власти, оказавшись уступчивее духовных. Кизлярский комендант заявлял, что насильно искоренять раскол невозможно, лучше прислать ученых проповедников. А если таковых нет, то не надо направлять угрожающие консисторские указы, «чтоб тем наибольше не привесть казаков в развращение». Сенат, учитывая важность охраны границ, распорядился не принуждать гребенцов в вопросах веры.
В 1763 г. Петр III дозволил старообрядчество, и Екатерина подтвердила его решение. Однако послабления запоздали. Гребенцы отшатнулись от официальной Церкви. Наложился еще один фактор. Церковных кадров на здешней окраине крайне не хватало, а из Закавказья эмигрировали православные грузины. И было решено задействовать грузинское духовенство. Оно служило в храмах Кизляра, основало Крестовоздвиженский монастырь, посылалось в станицы. Некоторые священники и служили по-грузински, сопровождали праздники грузинскими песнопениями. Для многонационального Терско-Кизлярского Войска и переселенцев из Терско-Семейного такая церковь подходила, другой-то нет. Но для старожилов-гребенцов выглядела «чужой», не русской.
Когда началось формирование Азово-Моздокской линии, с Дона и Волги на Кавказ переселяли тоже в первую очередь старообрядцев. Поехали сюда и расколоучителя с Иргиза, из-за границы. Но они были различных толков и течений, пошел разброд. Современники писали, что терские казаки «все разных расколов». Впрочем, у казаков и раскольничество трансформировалось. Отпала антигосударственная составляющая. И они оставались верными слугами Бога, царя и Отечества. Только Богу служили по-своему - как привыкли. Поэтому светская власть в обиду их не давала. Всесильный Потемкин добился у Синода разрешения для казаков-старообрядцев строить церкви. Возникали скиты - у Калиновской, Червленной, Новогладковской и др. Однако здешние скиты не стали местами, где укрывались и вели раскольничью пропаганду беглые. Они превратились в подобие традиционных казачьих монастырей. В них поселялись инвалиды, убогие, вдовы. Подрабатывали шитьем, возделывали свои сады и виноградники, помогали и станичники - продукты приносили дети и называли имя того, за кого надо помолиться. И местные власти этих скитов «не замечали».
В 1800 г. по инициативе Павла I было принято положение о единоверческой церкви - подчиняющейся Синоду, но осуществляющей богослужение по старопечатным книгам и старым обрядам. В принципе, это было именно то, чего добивались раньше гребенцы. И единоверчество широко распространилось в Уральском Войске, в него перешло более половины казаков. Но на Дону единоверческий храм возник только в одной станице, Верхне-Каргальской. А на Тереке сказался конфликт с официальной Церковью и ее «грузинский» характер, и нововедение не утвердилось. Лишь под влиянием миссионерской деятельности о. Назария (Пузина) возникла так называемая «назаровская церковь», хотя ее прихожане считали сами себя не единоверами, а теми же старообрядцами, только «с настоящим попом, а не с самоставленником».
В 1846 г. на территории Австро-Венгрии была создана Белокриницкая старообрядческая церковь. Единство структуры, возможность поставления священников позволили ей привлечь в России многих сторонников. Но среди казаков белокриницких староверов (их называли «австрийцами») было немного. В основном религиозная жизнь общин проходила под руководством своих выборных уставщиков. А для таинств крещения, венчания, полного чина отпевания пользовались услугами либо беглых попов, либо раз-два в год представители общины ехали в Россию и за плату привозили священника оттуда. Возникали у казаков и толки, неизвестные у других старообрядцев - никуданцы, неокружники, дырники. В целом же можно согласиться с выводом историка Н.И. Великой, что «казачье старообрядчество невозможно отнести к основным течениям (поповцы, беспоповцы) или толкам (поморцы, нетовцы, федосеевцы)». Потому что оно «имело дораскольнический характер». «При отсутствии священников сложились особые формы религиозной деятельности, осуществлявшиеся под руководством наиболее нравственных и уважаемых казаков».
Проникали в среду казачества и ереси, секты. В 1818 г. на Дону в Верхне-Курмоярской есаул Евлампий Кательников создал секту «духоносцев», его последователи устраивали изнурительные посты и бдения, доходя до экстаза «богоодержимости». Секта была запрещена, Кательникова сослали на Соловки. Распространяли свои учения и баптисты («штунда»), молокане, хлысты, скопцы, адвентисты, представители «Старого Израиля» и «Нового Израиля». Но сама направленность этих сект не соответствовала духу казачества, и они находили очень мало приверженцев.
На Кавказе же удельный вес старообрядчества постепенно снижался. В Черноморском Войске господствовало грекорусское Православие. И когда пошла массовая подпитка казаков отставными солдатами, русскими и украинскими крестьянами, они также были «нововерами». Кстати, и грузинское духовенство после присоединения Грузии схлынуло туда, а на линию стали присылать русских священников. В 1829 г. Северный Кавказ был передан в ведение Донской епархии, а в 1843 г. образована Кавказская, и казачьи станицы были подчинены обер-священнику Кавказского корпуса Лаврентию Михайловскому.
Особенности здесь наблюдались такие же, как на Дону. У черноморцев возникли свои монастыри, Мариинская женская пустынь, мужская Екатерино-Лебяженская пустынь - которая стала и школой для желающих поступить в духовное звание. Казачьи власти постоянно вмешивались в церковные дела. Так, в 1849 г. атаман Черноморского Войска Заводовский велел всем священникам три воскресенья подряд читать в церквях приказ наместника (о запрете казакам обращаться к властям через головы непосредственных начальников). Все выполнили безоговорочно, отказался лишь о. Герасим (Сперанский). Заводовский направил на него рапорт обер-священнику, но неожиданно получил резкий отлуп. Л. Михайловский указал, что «объявление в православной церкви прилично только в делах Церкви или ее догматах или… в происшествиях, касающихся дел государственных или Августейшего Императорского Дома». В прочие же вопросы «духовенство вмешивать вовсе не следует». Только после этого военные и гражданские указания стали зачитывать на сходах или возле церквей.
А отношения между представителями грекорусского и старорусского обрядов в казачестве сложились куда более терпимые, чем в неказачьей среде. Казаки одного исповедания старались жить и держаться вместе, но и антагонизма с другими течениями у них не возникало. Например, в 1801 г., когда донцов на Иргизе догнало известие о смерти Павла и отмене похода в Индию, все Войско встречало Пасху в здешних старообрядческих скитах. Вместе - атаман, офицеры, казаки. И никого это не смущало. Что ж делать, если других храмов и священников поблизости нет?
Николай I развернул новые гонения на старообрядчество, но для казаков и он делал исключение, указом от 1836 г. им разрешалось отправлять богослужение по своим обрядам. И духовенство писало, что на Тереке «раскольники открыто строили молитвенные дома, открыто держали беглых попов, заводили секты, а начальниками станиц назначались явные раскольники, даже между командирами Гребенского и других полков встречались раскольники». Без конфликтов, правда, не обходилось. В 1844 г. казак донского полка, проходившего через Червленную, узнал в станичном уставщике беглого. Епископ Иеремия настоял на аресте. Станичники, связанные воинской дисциплиной, противиться не могли. Но за уставщика вступились казачки. Вооружились мужниными винтовками, палками. Дабы их устрашить, выпалили из пушек холостыми. Но женщины не испугались и бросились на солдат. С трудом «бабий бунт» все же усмирили. Однако светские власти опять приняли сторону казаков. Наместник Воронцов докладывал в Петербург, что трения по вопросам веры мешают им нести службу. И в 1850 г. царь распорядился именовать раскольниками только «вредные секты» - духоборцев, иконоборцев, жидовствующих и т.д., а остальных называть староверами и не преследовать.
Религиозное отчуждение в казачьей среде порой проявлялось, но чаще в тех случаях, когда это относилось к пришлым. И объяснялось оно различиями не столько исповеданий, сколько обычаев, образа поведения, мышления. Но никакого отчуждения не наблюдалось, допустим, между знаменитым командиром полка «нововером» Н.П. Слепцовым и его подчиненными, гребенцами-староверами, сроднившимися с ним в боях. А когда в 1840-х гг. для усиления Гребенского полка в 5 станиц направили переселенцев из Харьковской губернии, принять их отказались только в Червленной, и украинцы, которых хотели в ней поселить, основали новую станицу, Николаевскую. В остальных жили вместе. В разных концах станиц, разных слободах, молились отдельно. Но служили-то и воевали вместе. И постепенно сживались. Бывало, что и меняли исповедание. Иногда девушки из старообрядческих семей старались выйти замуж за казаков грекорусского обряда, поскольку у них отношения в семьях были свободнее. А бывало, что члены одной семьи относились к различным исповеданиям. Но им нечего было делить. Они были казаками, а значит, высшие ценности являлись у них одинаковыми.
Да и что уж говорить об отношениях между разными ветвями Православия, если казаки всегда умели ладить даже с иноверцами и инородцами? На Кавказе в самый разгар войны куначились с горцами. Нередко и принимали инородцев в свою среду. На Урале в XVIII в. если казаками желали стать пленные, они обязаны были креститься, но если татары, башкиры, калмыки переходили к казакам добровольно, они могли оставаться в своей вере. В Забайкальское Войско, как уже отмечалось, вошли целыми полками язычники-эвенки и буддисты-буряты. Были даже ламы-казаки - установился порядок, что на время сборов их отпускали из дацанов, а потом они возвращались к монашеской жизни. На Тереке в Бороздинской были поселены казанские татары и тавлинцы, сохранившие мусульиманскую веру. Мусульмане-башкиры вошли в Оренбургское и Уральское Войска, буддисты-калмыки - в Астраханское, Донское, Уральское.
И казаки-христиане воспринимали их как своих собратьев. В чем, кстати, тоже проявлялась психология «воинов Христовых». Не дело воина обсуждать то, что решено Свыше. Если Господь по своим неисповедимым путям допускает, что кто-то верит иначе, то нужно ли и можно ли спорить с таким положением? Однако при этом не возникало и ничего похожего на экуменизм. Никогда казаки не вели дискуссий о «точках соприкосновения» религий, о возможностях их «сближения». Уважали чужие традиции, но и свои блюли. У них - свое, у нас - свое, а государство-то общее, поэтому и общей службе разница верований не мешает.
Православие было не просто верой, а фундаментом всей казачьей жизни. Как и у каждого на Руси, у казака с Церковью было связано и рождение, и крещение, и венчание, и погребение. И весь хозяйственный год был связан с церковным - после Троицы косить сено, после Рождества Богородицы убирать виноград и т.п. Но были и свои, казачьи традиции, свои почитаемые чудотворные иконы - Аксайской Божьей Матери, избавившей Дон от холеры, Урюпинской Божьей Матери, Ахтырской Божьей Матери, Табынской Божьей Матери и др. Были свои специфические обычаи. Например, церковный обряд проводов на службу. И благодарственный молебен по возвращении со службы. Сохранялся и обычай войсковых кругов. На них уже не выбирали атаманов, не принимали никаких решений, а круги стали просто общими праздниками всего Войска. Выносились все регалии, знамена, наказной атаман и члены правления шествовали к войсковому собору, где служилась торжественная служба. Устраивался парад, угощение…
Существовали праздники, считавшиеся своими, казачьими. Покров Пресвятой Богородицы (в память взятия Казани), день Казанской Божьей Матери - защитницы России (в память освобождения Москвы от поляков), праздновался и День казачки или День матери (он приходился на Введение Богородицы во храм). Были особые дни поминовения предков. Например, на Дону - Войсковая панихида, которая служилась в субботу, предшествующую дню Покрова Пресвятой Богородицы, и сопровождалась выступлениями певческих хоров, воинскими состязаниями, трапезой. А престольный праздник станичной церкви был и праздником станицы. На майдане накрывали столы, прездновали и в домах. Это тоже сопровождалось песнями, плясками, джигитовками. И гуляли по три дня!
Правда, с некоторыми обычаями Церковь пыталась бороться (так же, как и войсковое начальство) - скажем, с кулачными боями, а на Кубани и Тереке - с пальбой в воздух на свадьбах и праздниках, «вследствие чего не проходит года, чтобы не ранили или даже не убили человека». Но такая борьба особых результатов не приносила, своих традиций казаки держались строго. Повсеместно сохранялись и те же кулачные бои, на Масленицу - взятие снежных крепостей, особенно пышно оно разыгрывалось в Оренбуржье, с маскарадными ряжеными, специальными «воеводами». А у гребенских староверов сохранялись и вообще архаичные обряды. Скажем, на Троицу - «пускание кораблей». Такие «корабли» делались сообща, украшались цветами, лентами, на них сажали стилизованные куклы «казака» и «казачки», торжественно, всей станицей несли к Тереку и пускали на воду. После чего «корабль» требовалось потопить выстрелами, и начиналось всеобщее гулянье с плясками, песнями. У гребенцов сохранилась из неведомых глубин времени и особая форма казачьего «причастия» - прикусить кончик собственной бороды. И современники-офицеры с удивлением отмечали, что в любой момент, взяв в рот бороду и считая себя причастившимися, гребенские казаки «на явную смерть идут без размышления».

Что еще почитать